O Décimo Quarto Lampejo

Este é composto por duas estações.

A primeira

consistena resposta a duas questões.

بِاس۟مِهٖ سُب۟حَانَهُ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ Em Seu Nome seja Ele glorificado! "Nada existe que não glorifique os Seus louvores!"( Alcorão sagrado, 17:44.)

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ A paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com vocês!

Meu caro e leal irmão, Sr. Ra'fat!

A resposta para a pergunta que você fez sobre o Touro e o Peixe é para ser encontrada em várias partes da Risale-i Nur. A terceira parte da Vigésima Quarta Palavra contém uma explicação sobre esse tipo de questão, à luz de doze regras importantes chamadas doze princípios. Essas regras oferecem todos os critérios para a compreensão das diversas interpretações dos Hadices do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e compreendem princípios importantes para dissipar as dúvidas que possam surgir sobre eles. Infelizmente, no momento, uma série de circunstâncias impede que eu me ocupe com assuntos acadêmicos que não são inspiração. Eu, portanto, não posso responder a sua pergunta como você pediu. Eu tenho de estar ocupado com a inspiração, quando vem para o meu coração, eu sou obrigado a ficar ocupado com ela. Eu respondo a algumas perguntas, porque elas coincidem com as inspirações; então, não se ofenda. Eu não posso responder a todas as perguntas como eles merecem. Desta vez, deixa-me responder brevemente a sua pergunta.

Desta vez você pergunta:

"Os teólogos dizem que a Terra repousa sobre um touro e um peixe, mas a geografia vê-a pendurada no espaço e viaja como uma estrela. Não há nem touro, nem peixe?"

A Resposta: Há uma narração autêntica atribuída a pessoas como Ibn Abbas (Que Allah esteja satisfeito com ele), que diz que o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) foi perguntado: "Em que o mundo repousa?" Ele respondeu: عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ"No Touro e no Peixe."

Em uma narração, ele disse,عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", e em outra ocasião, ele disse,عَلَى ال۟حُوتِ "No Peixe." Alguns estudiosos do Hadice aplicaram este Hadice a superstições e histórias tiradas de tradições judaicas, relacionadas desde tempos remotos.

Os estudiosos dos Filhos de Israel que se tornaram muçulmanos especialmente aplicaram as histórias sobre o Touro e o Peixe que tinham visto nas antigas escrituras, alterando-as para significar algo estranho.

Por agora vou explicar três "princípios" e três "aspectos" em conexão com a sua pergunta.

PRIMEIRO PRINCÍPIO

Quando alguns dos estudiosos israelitas tornaram-se muçulmanos, seus antigos conhecimentos tornaram-se muçulmanos com eles e foram atribuídos ao Islam. No entanto, o que eles sabiam continha erros que foram certamente os seus erros e não do Islam.

SEGUNDO PRINCÍPIO

Em comparações e metáforas que passam da elite para as pessoas comuns, isto é, em cair das mãos dos intelectuais para as dos ignorantes, com o passar do tempo são imaginados ser literalmente verdade.

Por exemplo, quando eu era criança, um eclipse da lua ocorreu. Eu perguntei a minha mãe: "Por que a lua ficou assim?" Ela respondeu: "Uma cobra engoliu-a." "Ela ainda pode ser vista", eu disse. Ela respondeu: "As cobras lá em cima são como o vidro; elas mostram as coisas dentro delas!" Por um longo tempo eu me lembrava dessa memória de infância.

Ponderando sobre isso, eu diria: "Como pode uma falsa superstição vir a ser repetida por pessoas sérias como a minha mãe?" Então, quando eu estudava astronomia percebi que pessoas como ela que repetiam supunham uma metáfora ser uma realidade. Uma vez que, quando o grande círculo chamado zodíaco, que é o círculo que denota os graus do sol, e o círculo da declinação da Lua, que é o círculo que descreve suas mansões, passar um sobre o outro, ele dá a cada um dos dois círculos a forma de um arco. Usando uma metáfora sutil, os astrônomos chamaram os dois arcos de "as duas grandes serpentes."

Eles chamavam os pontos de intersecção dos dois círculos "a cabeça" e "a cauda". Quando a lua vai para a cabeça e do sol para a cauda, na terminologia da astronomia, uma interposição da Terra ocorre. Ou seja, o globo da Terra passa entre os dois, e a lua é eclipsada. De acordo com a metáfora acima, "a lua entrou na boca da serpente."

Assim, quando essa metáfora elevada e erudita entrou na linguagem das pessoas comuns, no decorrer do tempo ela tomou a forma de uma enorme serpente engolindo a lua.

Assim, com uma metáfora sagrada e sutil, e alusão significativa, dois grandes anjos foram chamados o Touro e o Peixe, mas ao entrar na língua comum da língua elevada da missão profética, a metáfora foi transformada e recebeu um significado literal, e assumiu verdadeiramente a forma de um enorme touro e impressionante peixe.

TERCEIRO PRINCÍPIO

Assim como o Alcorão contém alegorias e comparações, e com eles ensina questões profundas para as pessoas comuns; assim fazem os Hadices contendo comparações e alegorias; eles expressam verdades profundas por meio de comparações familiares.

Por exemplo, como já descrito em outros dois lugares, uma vez na presença do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) um estrondo profundo foi ouvido. Ele disse: "Ele é o som de uma rocha que foi rolando ladeira abaixo por 70 anos e já atingiu o fundo do inferno." Poucos minutos depois alguém chegou e informou que um famoso dissimulador com setenta anos de idade, tinha morrido, proclamando assim o verdadeiro significado da comparação altamente eloquente do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Por enquanto, três "aspectos" serão explicados na resposta a sua pergunta:

O PRIMEIRO:

Allah Todo-Poderoso empregou quatro anjos - chamados Águia e Touro- como portadores do Trono Divino e os céus, para supervisionar Sua soberania dominical. Ele também empregou dois anjos como supervisores e portadores da terra, que é o irmão menor dos céus e companheiro dos planetas. Um deles foi chamado o Touro; e o outro, o Peixe. A razão de dar-lhes esses nomes é a seguinte:

Há duas partes para a Terra, uma é a água e a outra é a terra. Os peixes habitam a parte que é a água, enquanto a agricultura, o apoio da vida humana, é praticada com touros e bois, que habitam a parte da Terra que é a terra; a agricultura repousa sobre os ombros de bois. Uma vez que os dois anjos designados para a Terra são ambos comandantes e supervisores, eles certamente têm algum tipo de relação com a espécie de peixe e touro. De fato, وَال۟عِل۟مُ عِن۟دَ اللّٰهِ "e o conhecimento está com Allah," os anjos são representados nos Mundos das Dimensões Internas das coisas e das Similitudes nas formas de um touro e um peixe.

(*)

Assim, aludindo ao seu relacionamento e supervisão e aqueles de duas espécies importantes da Terra, com sua maneira milagrosa de expressão do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) que disse:اَل۟اَر۟ضُ عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "A Terra está sobre o Touro e o Peixe", afirmando, assim, em uma bela frase uma página concisa de verdades profundas.

Segundo Aspecto:

Se é dito: "Sobre o que o governo e sua regra repousam?", será dito em resposta: عَلَى السَّي۟فِ وَ ال۟قَلَمِ "Na espada e na caneta". Ou seja, ele repousa sobre o valor do soldado de espada e a perspicácia e justiça da pena do funcionário.

Da mesma forma, uma vez que a Terra é a morada de seres animados e o seu comandante é o ser humano, e peixes são os meios de subsistência da maioria dos seres humanos que vivem junto ao mar, e a maioria daqueles que não vivem à beira-mar vive por meio da agricultura, que repousa sobre os ombros de touros e bois, e os peixes também são um meio importante de comércio, assim como o Estado repousa sobre a espada e a caneta, por isso também pode ser dito que a terra repousa sobre o boi e o peixe, porque o ser humano não pode sobreviver se o boi não funciona ou os peixes não produzem milhões de ovos; a vida cessaria e o Onisciente Criador iria destruir a Terra.

Assim, respondendo de forma mais milagrosa, elevada e sábia, do Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:اَل۟اَر۟ضُ عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "A Terra repousa sobre o touro e o peixe." Ele ensinou uma extensa verdade com duas palavras e mostrou quão estreitamente ligado à vida do ser humano a vida das espécies animais.

Terceiro Aspecto:

Na visão da cosmologia antiga, o sol viajava, e a constelação era definida a cada trinta graus de sua jornada. Se as linhas hipotéticas fossem desenhadas ligando as estrelas nas constelações uma com a outra, alguns assumem a forma de um leão, outros a forma de balança, outros a forma de um touro, e ainda outros, a forma de um peixe. Nomes foram dados às constelações em consequência dessas relações.

Mas na visão da astronomia dessa idade, o sol não viaja. As constelações permanecem inativas e sem trabalho, e a Terra viaja em vez do sol. Eles assumem formas em pequena escala fora da órbita anual da terra no chão, em vez dessas constelações ociosas elevadas acima. Assim, as constelações celestes são representadas fora da órbita anual da Terra, e cada mês ela está na sombra e semelhança de uma das constelações. É como se elas estivessem representadas na órbita anual espelhada da Terra.

Por essa razão, como mencionamos acima, em uma ocasião, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", e em outro, ele disse:عَلَى ال۟حُوتِ"No Peixe". Sim, ele indicou uma verdadeiramente profunda verdade que seria entendida apenas muitos séculos mais tarde, e disse na língua profética milagrosa:عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", porque naquele tempo a Terra estava na semelhança da constelação de Touro. E ao ser perguntado um mês depois, ele respondeu:ِعَلَى ال۟حُوتِ "No Peixe", porque, em seguida, a Terra estava na sombra da constelação de Peixes.

Sim, ele disse: عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "No Touro e no Peixe" e aludiu a uma verdade elevada que seria compreendida no futuro, e insinuou quanto ao dever da Terra de se movimentar e caminhar, e as constelações celestes ficarem ociosas e sem os hóspedes em relação ao sol, e que as constelações que verdadeiramente trabalham estão em órbita anual da Terra e que é esta que viaja e executa funções nas constelações وَاللّٰهُ اَع۟لَمُ بِالصَّوَابِ E Allah sabe melhor o que é certo.

As histórias extraordinárias e irracionais em alguns livros islâmicos são ou tradições judaicas ou são alegorias, ou são as interpretações dos estudiosos do hadice, cujas pessoas descuidadas supõem serem Hadices e atribuíram-nos ao Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا "Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos!"( Alcorão sagrado, 2:286.)

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão sagrado, 02:32.)

A SEGUNDA PERGUNTA:

é sobre os adeptos do Manto.

Meu irmão! Quanto a sua pergunta sobre os adeptos do Manto, apenas um dos muitos exemplos de sabedoria a respeito dela será explicado, como segue: Muitos mistérios e exemplos de sabedoria são encontrados no Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz), abrangendo 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) e Hassan e Hussain (que Allah esteja satisfeito com eles) com o manto abençoado que ele usava, e sua prece por eles com o versículo: لِيُذ۟هِبَ عَن۟كُمُ الرِّج۟سَ اَه۟لَ ال۟بَي۟تِ وَيُطَهِّرَكُم۟ تَط۟هٖيرًا "Allah só deseja afastar de vós a abominação, ó membros da Casa, bem como purificar-vos integralmente" (Alcorão sagrado, 33:33.) Não vou discutir os mistérios, mas um exemplo de sabedoria relacionada com a função de Mensageiro é esta:

O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu com os olhos da profecia, que penetraram o Invisível e viu o futuro, que trinta ou quarenta anos depois contendas graves iriam irromper entre os Companheiros e a geração que os sucedeu, e que sangue seria derramado. Ele testemunhou que três das pessoas sob seu manto seriam as mais ilustres deles. Assim, ele os envolveu em seu manto, dando a quatro, mais a si mesmo, o título das Cinco Pessoas do Manto.111 Dessa forma, ele queria absolver e exonerar 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) na visualização da comunidade islâmica; consolar e oferecer condolências à Hussain (que Allah esteja satisfeito com ele); de felicitar Hassan e proclamar a honra que ele iria adquirir através da remoção da grave discórdia através da reconciliação, e seu valor supremo para a comunidade islâmica; e para mostrar que os descendentes de Fátima seriam puros e honrados.

Por certo 'Ali era o legítimo Califa, mas desde que o sangue derramado adquiriu grande importância e uma vez que, na visão da comunidade, sua absolvição e exoneração foram importantes por conta da função da mensagem, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) dessa forma o absolveu. Ele convidou os Kharijitas e os adeptos agressivos dos Omíadas de ficar em silêncio, pois o criticaram e acusaram-no de erro e desorientação. Sim, os excessos perpetrados contra 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) pelos partidários extremos dos kharijitas e omíadas e suas acusações de desorientação, e os verdadeiramente trágicos, angustiantes eventos no tempo de Hussain (Que Allah esteja satisfeito com ele) somados a excessos e inovações dos xiitas e à absolvição dos dois Cheikhes, foram todos mais prejudiciais ao povo do Islam.

Assim, com seu manto e oração, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) absolveu Hussain da responsabilidade, e limpou-o das acusações e má opinião da comunidade islâmica. Assim também felicitou Hassan pelo bem que ele fez pela comunidade pela reconciliação. E ele anunciou que, sendo conhecida como a Família do Profeta, a descendência bendita de Fátima, seria muito honrada, como a mãe de Maria disse: اِنّٖٓى اُعٖيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّي۟طَانِ الرَّجٖيمِ "Ponho-a, bem como a sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás"( Alcorão sagrado, 3:36.)

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهِ الطَّيِّبٖينَ الطَّاهِرٖينَ ال۟اَب۟رَارِ وَعَلٰى اَص۟حَابِهِ ال۟مُجَاهِدٖينَ ال۟مُك۟رَمٖينَ ال۟اَخ۟يَارِ اٰمٖينَ Ó Allah! Concede bênçãos ao nosso mestre Mohammad, e a sua justa, pura e piedosa família, e aos seus companheiros, nobres e selecionados. empenhados na causa de Allah. Amém.

SEGUNDA ESTAÇÃO

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ Este é composto por seis dos milhares de mistérios contidos no:

Observação: A luz brilhante de "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" sobre a misericórdia divina apareceu na minha mente embotada de longe. Eu queria gravá-la para mim na forma de notas, para caçá-la e capturá-la, e circunscrever a luz com vinte a trinta mistérios. Mas, infelizmente, eu não fui capaz de fazer isso no momento presente, e os vinte ou trinta mistérios foram reduzidos a cinco ou seis.

Quando digo: "Ó ser humano", quero dizer eu mesmo. Embora esta lição aborde minha própria alma em particular, refiro-a como a Segunda Estação do Décimo Quarto Lampejo para a aprovação dos meus irmãos meticulosos na esperança de que possa beneficiar as pessoas com quem eu estou conectado espiritualmente e cujas almas são mais exigentes do que a minha. Esta lição olha para o coração mais do que para a razão, e ao prazer e à percepção espiritual, em vez das provas racionais.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

قَالَت۟ يَٓا اَيُّهَا ال۟مَلَؤُا اِنّٖٓى اُل۟قِىَ اِلَىَّ كِتَابٌ كَرٖيمٌ ۝ اِنَّهُ مِن۟ سُلَي۟مٰنَ وَ اِنَّهُ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ “ (Quando a ave assim procedeu) ela (a rainha) disse: Ó chefes, foi-me entregue uma carta respeitável. É de Salomão (e diz assim): Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" (Alcorão Sagrado, 27: 29-30).

Uma série de mistérios será mencionada nesta estação.

PRIMEIRO MISTÉRIO

Eu vi uma manifestação de ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” como segue: Em face do universo, a face da terra, e o rosto do ser humano há três selos de dominicalidade um dentro do outro e cada um apresenta amostras dos outros.

O Primeiro é o grande selo da Divindade, que se manifesta pela assistência mútua, cooperação, abraçando e correspondendo um ao outro dos seres na totalidade do universo. Isso olha para Nome de Allah".

O Segundo é o grande selo da clemência divina, que se manifesta através da semelhança mútua, a proporção, a ordem, a harmonia cortesia e clemência em favor da preparação, criação e administração de plantas e animais sobre a face da Terra. Isso olha para ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso”

O Terceiro é o selo exaltado da misericórdia divina, que se manifesta pelas sutilezas da beneficência divina, da excelência de pontos da compaixão divina, dos raios de misericórdia divina sobre a face da natureza abrangente do ser humano.

Isso olha para “Misericordioso” em: ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” . Isso quer dizer que ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” é o título sagrado de três selos da unidade divina, que forma uma linha luminosa na página da existência, e descreve uma linha forte e brilhante na página do mundo. Ou seja, por ser o ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” revelado do Trono Divino forma um vínculo com o ser humano, o fruto do universo e cópia em miniatura do mundo; ele liga o mundo inferior com o Trono Divino; é uma maneira para que o ser humano ascenda ao Trono de Sua Perfeição.

SEGUNDO MISTÉRIO

A fim de não sobrecarregar as mentes pela unicidade divina, que é evidente na multiplicidade ilimitada de criaturas, o Alcorão de Exposição Milagrosa aponta constantemente para a manifestação da unidade divina dentro de unicidade divina. Por exemplo, o sol abrange coisas inumeráveis com a sua luz. Uma verdadeiramente extensa capacidade conceitual e visão abrangente são necessárias para contemplar o próprio sol na totalidade de sua luz. Assim, para que o sol seja esquecido, elo é exibido em cada objeto brilhante por meio de seu reflexo. E de acordo com as suas capacidades, todos os objetos brilhantes refletem os atributos do sol, como a sua luz e calor e as sete cores em sua luz, junto àmanifestação de sua essência. Assim, também, os atributos do sol abrangem todas as coisas que o enfrentam.

Exatamente da mesma maneira, وَ لِلّٰهِ ال۟مَثَلُ ال۟اَع۟لٰى “A Allah, aplica-se o mais sublime exemplo" (Alcorão Sagrado, 16:60) - mas que não haja erro na comparação - como a unidade divina e a eterna súplica têm uma manifestação com todos os nomes divinos em tudo, em criaturas animadas em particular, e especialmente no reflexo da essência do homem; assim também por meio de unicidade divina cada um dos nomes divinos, ligados aos seres, abrange todas as coisas. Assim, para que as mentes não confundam a unicidade divina e os corações não se esqueçam da essência mais pura e santa,

o Alcorão chama constantemente a atenção para o selo da unidade divina dentro de unicidade divina. E esse selo, com os seus três pontos mais importantes, é ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso”

TERCEIRO MISTÉRIO

O que faz este universo alegrar-se sem limites é claramente a misericórdia divina. O que ilumina esses seres escuros é a misericórdia divina autoevidente. O que fomenta e eleva as criaturas lutando com as suas necessidades infinitas é autoevidente novamente da misericórdia divina. O que faz com que todo o universo esteja voltado para o ser humano, como uma árvore com todas as suas partes está voltada para o seu fruto, e faz com que ele olhe para ele e corra em seu auxílio é claramente a misericórdia divina. O que preenche e ilumina o espaço ilimitado e o mundo vago vazio e que o alegra é autoevidente a misericórdia divina. E o que designa o ser humano efêmero para a eternidade e faz dele o destinatário e amado Pré-Eterno e Pós-Eterno é a misericórdia divina autoevidente.

Ó ser humano! Desde que a misericórdia divina é um poderoso e doce convite, auxiliando a verdade tão amável, o dizer: “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” , adere a essa verdade e ser salvo da desolação absoluta e das dores das necessidades intermináveis! Aproximem-se do trono do Monarca Pré-Eterno e Pós-Eterno, e aproveitem-se da compaixão e dos raios da misericórdia divina, tornem-se Seu destinatário, amigo e amado.

Todos os reinos de seres no universo são propositadamente reunidos em torno do ser humano e são feitos para apressar e atender todas as suas necessidades com a ordem extrema e a sabedoria, que surge claramente de uma das duas situações.

Cada reino dos seres conhece o ser humano, obedece-lhe, e corre para ajudá-lo, tal como isso é completamente irracional também é impossível em muitos aspectos; um ser absolutamente impotente como o ser humano tem de possuir o poder do mais poderoso soberano absoluto; ou essa assistência ocorre através do conhecimento de um Absolutamente Poderoso por trás do véu do universo. Ou seja, não é que os diferentes seres no universo conhecem o ser humano, mas que eles são as evidências do Onisciente, Misericordioso que está familiarizado com ele e o conhece.

Ó ser humano! Recobre os sentidos! É de todo possível que o Todo-Glorioso, que faz com que todas as variedades de criaturas voltem-se para você e estendam as mãos para ajudá-lo, e dizem: "Aqui estamos" em face de suas necessidades - será possível que Ele não o conheça? Não esteja familiarizado com você? Não o vê? Uma vez que Ele o conhece, Ele informa que conhece você pela Sua misericórdia. Portanto, você deve conhecê-Lo também, e com respeito deixe que saiba que você O conhece. Fique sabendo que é uma certeza da misericórdia divina – que compreende a sabedoria, a providência Divina, o conhecimento e o poder – colocou este vasto universo à disposição de insignificante criatura como você, absolutamente fraco, absolutamente impotente, absolutamente necessitado e efêmero. Certamente, uma misericórdia como essa requer universais e sinceros agradecimentos e respeito sincero e genuíno. Portanto, dizer: “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” é o intérprete e a expressão de tais sinceros agradecimentos e respeito genuíno. Faça-os meios para alcançar a misericórdia, e um intercessor na corte do Todo-Misericordioso.

A existência e a realidade da misericórdia divina são tão claras quanto o sol. Pois, assim como uma tapeçaria tecida, centrada em um ponto, é formada pela ordem e situação dos fios de sua teia e trama vindos de todas as direções, assim também os fios luminosos que se estendem desde a manifestação de mil e um nomes divinos, na grande esfera do universo, tecem tal selo de compaixão, a tapeçaria de clemência, e o selo de benevolência dentro de um selo de misericórdia que ele se demonstra para mentes mais brilhantes que o sol.

O Belo e Misericordioso, que ordena o sol e a lua, os elementos e os minerais, as plantas e os animais, como a urdidura e a trama de uma vasta tapeçaria tecida através dos raios de seus mil e um nomes, e faz com que sirvam a vida; e demonstra Sua compaixão pela compaixão extremamente doce e abnegada das mães, dos vegetais e animais; e subjuga criaturas animadas à vida humana, e a partir desta demonstra a importância do homem e uma mais encantadora grande tapeçaria de dominicalidade divina, e manifesta a Sua misericórdia brilhante; - Aquele o mais Misericordioso tem, em face da própria absoluta falta de necessidade, fez a Sua misericórdia um intercessor aceitável para criaturas animadas e o ser humano.

Ó ser humano! Se você é realmente um ser humano, diz: “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” Encontre aquele intercessor!

Com certeza, é claramente, evidentemente, a misericórdia divina que, sem esquecer ou confundir qualquer um deles, levanta, nutre, e administra as espécies vegetais e animais inumeráveis sobre a terra, precisamente no momento certo e com perfeita ordem, sabedoria, e beneficência, e os selos do selo da unidade divina sobre a face do globo terrestre. A existência de misericórdia divina é tão certa quanto à existência dos seres sobre a face da terra, assim como os seres oferecem evidências de sua realidade ao seu próprio número.

Assim como existe esse selo de misericórdia e o carimbo da unidade divina sobre a face da Terra, assim na face da natureza espiritual do ser humano é um selo da misericórdia divina que não é inferior ao selo de compaixão e de grande selo de misericórdia na cara do universo. Simplesmente, o ser humano tem uma natureza tão abrangente que é como o ponto de foco de mil e um nomes divinos.

Ó ser humano! É a todo possível que Aquele que lhe dá esse rosto, e coloca tal estampa de misericórdia e selo da unidade em que iria deixá-lo a seus próprios dispositivos, anexaria nenhuma importância a você, não prestaria atenção as suas ações, faz todo o universo, que é voltado para você, fútil e inútil, e faz a árvore da criação podre e insignificante com frutas deterioradas? Ele causaria a negação de Sua misericórdia, embora seja tão óbvia como o sol, bem como sua sabedoria, que é clara como o dia, e nenhuma das quais pode de forma alguma ser posta em dúvida, nem são de qualquer forma deficientes? Allah me livre!

Ó ser humano! Entenda que há uma maneira de ascender ao trono da misericórdia divina, e que é:  !“Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” Se você quiser entender a importância dessa ascensão, olhe para o início das cento e quatorze Suratas do Alcorão de Exposição Milagrosa, e nos começos de todos os livros estimáveis, e no início de todas as boas obras. Uma prova clara de Allah - determinada grandeza de "Em Nome de Allah". é que o Imame Chafi'i (Que Allah esteja satisfeito com ele), um dos mais importantes estudiosos islâmicos, disse: “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” é apenas um versículo, mas foi revelado cento e quatorze vezes no Alcorão."

QUARTO MISTÉRIO

Em face da manifestação de unicidade divina dentro da multiplicidade sem limites, declarando: اِيَّاكَ نَع۟بُدُ “Só a Ti adoramos" (Alcorão Sagrado,1:5) não é suficiente para todos; a mente divaga. O coração teria que ser tão amplo quanto o mundo para observar a essência de Allah, o Único atrás da unicidade da totalidade dos seres, e dizer: اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ "Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!" (Alcorão Sagrado, 1:5) Em consequência, de modo a que o selo da unidade divina deve ser evidente em todas as espécies e reinos de seres tal como é mostrado claramente em objetos individuais, e que eles devem chamar a atenção para o Único Um, é mostrado dentro do selo de divina misericórdia. Assim, todos em todos os níveis podem se voltar para o Mais Puro e Santo, e dizendo: اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ "Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!" (Alcorão Sagrado, 1:5), dirigir a Ele diretamente.

É a fim de expressar esse mistério poderoso e claramente apontar o selo de unidade divina que o Prudente Alcorão subitamente menciona a menor esfera e importa mais específico ao descrever o âmbito mais vasto do universo, por exemplo, a criação dos céus e da terra. Ou seja, para que a mente não vagueie, nem o coração se afogue, o espírito pode encontrar o seu verdadeiro objeto de adoração diretamente, ao mencionar a criação dos céus e da terra abre-se uma discussão sobre a criação e a voz do ser humano, e os sutis detalhes das generosidades e a sabedoria em suas feições, por exemplo. Essa verdade é demonstrada em forma milagrosa pelo versículo: وَمِن۟ اٰيَاتِهٖ خَل۟قُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَاخ۟تِلَافُ اَل۟سِنَتِكُم۟ وَ اَل۟وَانِكُم۟ "E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, as variedades dos vossos idiomas e das vossas cores" (Alcorão Sagrado, 30:22).

Assim, os sinais da Unicidade e suas conclusões, apesar de terem sido colocados dentro de inúmeras criaturas e da infinita multiplicidade, existem nos selos da unicidade como círculos concêntricos de muitos tipos e graus desde o maior ao menor selo. A clareza dessa conclusão da unicidade – por mais que apareça - é, ainda, a unicidade dentro da multiplicidade das criaturas que não apontam observadores. Por isso, tem de haver o selo da unidade divina por trás da unicidade de tal forma que a unicidade não chame à mente a multiplicidade e perante o mais Puro e Santo um caminho possa ser aberto até o coração diretamente.

Além disso, um projeto verdadeiramente cativante, luz brilhante, doçura agradável, beleza prazenteira e poderosa verdade - que é o selo da misericórdia divina e selo da clemência divina - foi colocado sobre o selo da unidade divina, a fim de dirigir olhares para ele e atrair corações. Sim, é a força daquela misericórdia que atrai os olhares de seres conscientes; atrai-os para isso, e faz com que atinjam o selo de unidade e de observar o Único, e de manifestar verdadeiramente a comunicação de: اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ "Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!" (Alcorão Sagrado, 1:5),

É porque "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" está o índice de Surata al-Fátiha e um resumo conciso do Alcorão que é o sinal e intérprete desse mistério poderoso. A pessoa que a segura pode viajar através dos níveis da misericórdia divina. E a pessoa que faz com que esse intérprete fale pode aprender sobre os mistérios da misericórdia divina e observa as luzes da compaixão divina e da piedade.

QUINTO MISTÉRIO

Há um Hadice que é algo como isto:

اِنَّ اللّٰهَ خَلَقَ ال۟اِن۟سَانَ عَلٰى صُورَةِ الرَّح۟مٰنِ – اَو۟ كَمَا قَالَ –

imagem do Clemente.Isso foi interpretado por alguns Sufis de uma forma extraordinária, inadequada para os dogmas da crença. Alguns deles que estavam extáticos mesmo consideraram a natureza espiritual do ser humano ser sob a forma do Clemente. Uma vez que os extáticos estão na sua maioria imersos na contemplação e confusos, são, talvez, para serem desculpados em defenderem pontos de vista contrários à realidade. Mas em consideração, as pessoas em seus corretos sentidos não podem aceitar as ideias deles contrárias aos fundamentos da crença. Se eles fizerem isso, eles estão em erro.

Na verdade, que administra com ordem todo o universo como se fosse um palácio ou casa, faz girar as estrelas como se fossem partículas e faz com que viajem através do espaço com sabedoria e vontade, e emprega partículas minúsculas, como se fossem funcionários ordenados é a Divindade mais Pura e Santa, Que não tem parceiro, semelhante, oposto, ou igual. Assim também, de acordo com o significado do versículo:لَي۟سَ كَمِث۟لِهٖ شَى۟ءٌ وَهُوَ السَّمٖيعُ ال۟بَصٖيرُ "Nada se assemelha a Ele, e é o Oniouvinte, o Onividente" (Alcorão Sagrado, 42:11). Ele não tem forma, semelhante, ou par, e não há nada que se assemelha a Ele ou semelhante a Ele. No entanto, de acordo com o significado do versículo seguinte e sua comparação parabólica: وَلَهُ ال۟مَثَلُ ال۟اَع۟لٰى فِى السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ ال۟حَكٖيمُ "Seu é o mais elevado exemplo, nos céus e na terra, e Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo" (Alcorão Sagrado, 30:27). Suas ações, atributos e nomes podem ser considerados. Isso quer dizer, alegoria e comparação podem ser utilizadas em ligação com Suas ações.

Uma das muitas coisas destinadas pelo supramencionado Hadice é: "O homem está em uma forma que exibe o nome divino do Clemente na sua totalidade." Sim, como explicamos antes, o nome divino do Clemente manifesta-se através dos raios de mil e um nomes na face do universo, e é evidente pelas inúmeras manifestações de religiosidade absoluta de Allah sobre a face da Terra. Da mesma forma, sua manifestação completa é aparente em uma pequena medida de forma abrangente do ser humano, o mesmo que na face da terra e do universo.

O Hadice sugere também que as evidências do Necessariamente Existente oferecidas por tais provas, espelhos e manifestações do Misericordioso como criaturas animadas e o ser humano são tão certas, claras e óbvias que, assim como pode ser dito de um espelho que brilha reflete a imagem do sol: "Aquele espelho é o sol", indicando a clareza de seu brilho e evidência, por isso tem sido dito e pode-se dizer: "O homem tem a forma do Clemente", indicando a clareza de suas evidências e totalidade de sua relação. É em virtude desse mistério que o mais moderado dos que acreditavam na Unidade da Existência disse: "Nada existe além d'Ele", como uma forma de expressar a clareza dessa evidência e perfeição da relação.

اَللّٰهُمَّ يَا رَح۟مٰنُ يَا رَحٖيمُ بِحَقِّ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ اِر۟حَم۟نَا كَمَا يَلٖيقُ بِرَحٖيمِيَّتِكَ وَ فَهِّم۟نَا اَس۟رَارَ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ كَمَا يَلٖيقُ بِرَح۟مَانِيَّتِكَ اٰمٖينَ "Ó Allah! ó Clemente! ó Misericordioso! Por uma questão de "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" tenha piedade de nós como convém a Tua compaixão, e permite-nos compreender os mistérios de: "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" como convém a Tua Clemência. AMÉM. "

SEXTO MISTÉRIO

Ó homem infeliz afligido por impotência sem limites e desejos infinitos! Vê a partir do seguinte quão valiosa e aceitável intercessora é a misericórdia divina. Pois é uma forma de conhecer o Soberano Todo-Glorioso, em cujo exército tanto as estrelas como as partículas diminutas servem juntas em perfeita ordem e obediência - o Monarca Glorioso da Pré-Eternidade e Pós-Eternidade, que é Autossuficiente e totalmente sem necessidade. Ele é Rico, sem limite e de nenhuma maneira tem necessidade do universo e de seus seres. O cosmos inteiro está sob o Seu comando e direção, totalmente obediente sob Sua majestade e grandeza, submisso diante de Sua sublimidade.

Essa é a misericórdia divina para você, ó ser humano! Ela o eleva para a presença d'Aquele que carece de toda a necessidade, o Eterno Soberano, e faz você Seu amigo, destinatário, e bem-amado servo. Mas, assim como você não pode alcançar o sol e está longe disso, embora ele preencha o seu espelho com a sua luz, reflexão e manifestação, você não pode de maneira nenhuma aproximar-se dele; da mesma maneira nós estamos infinitamente distantes do mais Puro e Santo, o Sol da Pré-Eternidade e Pós-Eternidade, e não podemos nos aproximar de Allah, mas a luz de Sua misericórdia O traz mais perto de nós.

Ó ser humano! Qualquer pessoa que encontra essa misericórdia encontra um tesouro eternamente inesgotável de luz. E a maneira de encontrá-la é seguir as práticas do Mensageiro mais Nobre (Allah o abençoe e lhe dê paz), que foi o exemplo mais brilhante e representante da misericórdia, a língua e o arauto mais eloquente, que foi descrito no Alcorão como uma "Misericórdia para todas as criaturas". O caminho para atingir essa forma de realização da misericórdia que é uma misericórdia para todas as criaturas é proferir a prece invocando bênçãos de Allah sobre ele. Na verdade, o sentido dessa prece é misericórdia. Como uma prece de misericórdia para a encarnação viva da misericórdia divina, é um meio de alcançar a Misericórdia de todas as criaturas (Allah o abençoe e lhe dê paz). Então, faça dessa prece o meio para a misericórdia para todas as criaturas, para si mesmo; e, ao mesmo tempo, faça-a meio de se alcançar a mercê do Misericordiosíssimo. Toda a comunidade muçulmana em toda a sua vastidão profere esta prece que é sinônimo de misericórdia para a Misericórdia de todas as criaturas (Allah o abençoe e lhe dê paz) prova de forma brilhante que presente precioso é a misericórdia divina, e quão ampla é a sua esfera.

Conclusão: Assim como a joia mais preciosa do tesouro da misericórdia é o Profeta Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), seu porteiro, então é a sua primeira chave!“Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” , e sua chave mais fácil a prece pelo Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz).

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ اَس۟رَارِ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ صَلِّ وَ سَلِّم۟ عَلٰى مَن۟ اَر۟سَل۟تَهُ رَح۟مَةً لِل۟عَالَمٖينَ كَمَا يَلٖيقُ بِرَح۟مَتِكَ وَ بِحُر۟مَتِهٖ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ اَص۟حَابِهٖ اَج۟مَعٖينَ وَ ار۟حَم۟نَا رَح۟مَةً تُغ۟نٖينَا بِهَا عَن۟ رَح۟مَةِ مَن۟ سِوَاكَ مِن۟ خَل۟قِكَ اٰمٖينَ Ó Allah! Pela verdade de "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" garante as bênçãos de subvenção e a paz para aquele a quem enviaste como misericórdia para todas as criaturas como convém a Tua misericórdia, e em veneração a ele, e a toda a sua família e companheiros. E concede-nos a misericórdia de modo a tornar-nos livres de desejarmos a mercê de qualquer outro dentre Tuas criaturas. AMÉM

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo." (Alcorão Sagrado, 02:32)

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