On Yedinci Lem'a/es

EL DÉCIMO SÉPTIMO DESTELLO

Consta de diecisiete notas*(*) que resplandecen desde Ẓuhra (Venus)

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

INTRODUCCIÓN

Doce años*(*) antes de escribir este destello el Señor Generoso me hizo propicio y me envolvió con Su providencia y benevolencia y escribí algo de lo relacionado con las cuestiones de la unicidad divina y algo de lo que se manifestó de ellas durante una reflexión intelectual, un viaje del corazón y un descubrimiento espiritual, a través de la ascensión en los grados del conocimiento divino, lo escribí en lengua árabe a modo de notas en epístolas llamadas Ẓuhra, Shu’la, Ḥabba, Shamma, Ḍharra, Qaṭra*(*) y similares.Y puesto que estas notas fueron escritas para mostrar el principio de una verdad grandiosa y amplia y simplemente destacar su introducción ,y para manifestar uno de los rayos de una luz resplandeciente deslumbradora, vinieron a modo de ocurrencias, observaciones y aclaraciones que anoté solo para mí mismo, lo cual hizo el beneficio para los demás limitado sobre todo porque la mayoría de mis hermanos más fieles y destacados no han estudiado la lengua árabe y me vi forzado por su insistencia a escribir aclaraciones en lengua turca de una parte de esas notas y destellos y limitarme a traducir la otra parte de ellas.

Y la traducción al turco se hizo literal sin cambios porque a Sa’id el nuevo esas ocurrencias aparecidas en las epístolas árabes se le mostraron como una visión lo más parecida a la contemplación y ello cuando empezó a tomar agua en el abrevadero del conocimiento de la realidad y sólo por esto se mencionan algunas frases a pesar de que están mencionadas en otras epístolas mientras que otras se mencionan resumidas al máximo y no se aclaran con la aclaración requerida y ello para no estropear su sutileza original.

La primera nota

Dije hablándome a mí mismo: Haz de saber, ¡Oh Sa’id inadvertido!, que lo que no te acompaña después de la extinción de este mundo y se separa de ti con la aniquilación de este mundo, no es digno de que vincules tu corazón a ello. Sobre todo los asuntos perecederos que te dejarán dándote la espalda cuando desaparezca tu época, sobre todo aquello que no te acompañará en el viaje al mundo intermedio, sobre todo lo que no te escoltará a la puerta de la tumba, sobre todo lo que se separará de ti en uno o dos años con una separación eterna colgando su delito de tu cuello y sobre todo lo que te deja en el momento de su aparición a tu pesar, no es razonable que ligues tu corazón a ello.

De manera que si tienes intelecto deja los asuntos que no te pueden acompañar en el viaje eterno y se desvanecen y se extinguen bajo las sacudidas de las mudanzas mundanales, en las fases del mundo intermedio y las transformaciones de la Otra Vida, y no te preocupes por ellos y no sufras por su desaparición y mira tu esencia,

pues entre tus sutilezas hay una sutileza que no se satisface con otra cosa que no sea la eternidad y lo eterno y no se dirige a otra cosa y no se resigna a otra cosa aunque le dieras este mundo entero no satisfaría su necesidad innata y esa sutileza es el sultán de tus sentidos y tus sutilezas, así pues obedece a tu sultán, ese que obedece la orden del Originador Sabio y sálvate.

La segunda nota

Vi en una visión en sueños verdadera que le decía a la gente: ¡Oh gente! Entre las disposiciones del Corán está que no creas nada de lo que no es Allah, sea ensalzado, mayor que tú hasta el punto de que lo adores ni te pongas a ti mismo por encima de nada en absoluto de manera que te ensoberbezcas sobre ello, porque las criaturas al igual que son iguales en el sentido de lo inverosímil de que sean adoradas lo son también en la relación de ser creadas.

La tercera nota

Has de saber, ¡Oh Sa’id inadvertido!, que tú ves este mundo temporal como perpetuo e imperecedero, a causa de un error de los sentidos, y cuando miras a tu alrededor y a este mundo, lo ves permanente y continuo hasta cierto punto y por esa mirada crees que tu propia persona efímera es permanente también y por ello no temes sino cuando tenga lugar la Hora, como si fueras a vivir hasta que tenga lugar la Hora y simplemente la temes a ella. ¡Vuelve a tu buen criterio! pues tú y tu mundo particular están expuestos continuamente al golpe de la desaparición y la extinción y en verdad tu falacia y este error de tus sentidos se parece a esta semblanza:

Si un hombre pone un espejo que tiene en la mano frente a una casas, una ciudad o un jardín, se verá en ese espejo una casa, una ciudad y un jardín ideales pero si le sobreviene al espejo el más mínimo movimiento y cambio, sobrevendrá a esa casa, ciudad y jardín imaginarios una agitación y un revuelo y se mezclarán unos con otros y no te beneficiará la continuidad de la casa, la ciudad y el jardín verdaderos y su permanencia en el exterior, pues en verdad la casa, la ciudad y el jardín que te atañen, existentes en el espejo que tienes en la mano, no son sino en la medida y la balanza que el espejo te proporciona.

Así pues tu vida y tu tiempo son un espejo, y el pilar de tu vida mundanal, su espejo y su centro son tu vida, y la muerte de esa casa, ciudad y jardín es posible y su ruina es una posibilidad en cada instante y por ello están en un estado que es posible que se derrumben sobre tu cabeza en cada momento y tenga lugar tu día del Levantamiento cada minuto.

Y si es así, no cargues sobe tu vida y este mundo lo que no pueden soportar ni el peso que no pueden levantar.

La Cuarta Nota

Has de saber que parte de la práctica acostumbrada del Originador, Sabio, en general, es que Él repite las cosas importantes y valiosas. Es decir que la mayoría de las cosas se renuevan por otras semejantes a ellas en el tiempo en el que cambian las estaciones y se transforman las épocas. En cuanto a las cosas valiosas e importantes, las repite tal cual y esta regla que es una de las costumbres de Allah, sea ensalzado, se ve invariable en la mayoría de los casos en todas las resurrecciones diarias, anuales y de las épocas.

Y en base a esta regla fija decimos: Si el fruto más perfecto del árbol de la creación es el ser humano, y lo más importante entre las criaturas y lo más preciado entre las cosas existentes es el ser humano, y un individuo del ser humano equivale a un género del resto de los animales según coinciden las ciencias y el testimonio de los saberes, se juzgará con una intuición definitiva que cada individuo de la especie humana será repetido tal cual,

con su cuerpo, así como con su nombre y figura, en la Reunión y la Resurrección mayor.

La nota quinta

Sa’id el nuevo, cuando quiso sacudir su mente y desechar necesariamente la filosofía falsa y la civilización necia, porque las ciencias europeas y su civilización se habían transformado en enfermedades del corazón y se habían convertido en un eje del aumento de los problemas en el recorrido del corazón. Cuando Sa’id el nuevo recorría esos movimientos intelectuales, porque las ciencias de Europa y su civilización se habían apoderado del pensamiento de Sa’id el viejo hasta cierto punto, se vio forzado en esta nota a la siguiente discusión, corta por un lado y larga por otro, con la persona inmaterial de Europa, para acallar las sensaciones personales que contemplaban en mi espíritu el mérito de Europa.

Y que no se entienda erróneamente pues Europa son dos.

Una de ellas es la Europa que sigue las ciencias que sirven a la justicia y a la verdad, y cuida de las industrias útiles para la vida de la sociedad humana y ello por la inspiración recibida de la religión verdadera de Jesús; y no me dirijo a esa parte sino

que me dirijo a la otra parte corrupta de Europa que pretende la igualdad de la civilización y conduce al ser humano a la necedad y el extravío por medio de la oscuridad de la filosofía naturalista.

Y fue que yo dije, en ese tiempo y en ese recorrido espiritual, a la persona Europea inmaterial que había tomado con su mano la filosofía perjudicial falsa y la civilización necia dañina al margen de las bondades civiles y las ciencias beneficiosas:

¡Has de saber, oh Europa segunda! que has tomado en tu mano derecha una filosofía que guía al extravío y enferma, y con tu mano izquierda una civilización dañina y necia; y afirmas que la felicidad del ser humano está en ambas. (¡Que tus manos se paralicen y destruyan tu cabeza tus dos regalos nocivos!).

¡Oh espíritu desgraciado propagador de la incredulidad y la ingratitud! ¡Cuán asombroso es! ¿Es acaso posible para un hombre que ha sido afligido por desgracias terribles en su espíritu, su conciencia, su intelecto y su corazón; y ha caído en el tormento, que su felicidad esté, por estar con su cuerpo en una gala y riqueza engañosas con una forma aparente? ¿Y acaso se le dice que es feliz con ello?

¿Acaso no ves que un ser humano que se desespera por cualquier asunto menor, o cuya esperanza por una expectativa ilusoria se interrumpe, o cuya ilusión por una acción que no es seria se rompe, sus ilusiones dulces se hacen amargas para él y sus estados agradables lo atormentan y este mundo se le hace estrecho y se convierte en una cárcel para él a causa de eso?

Además de que un hombre que experimenta por tu fatalidad el golpe del extravío en los rincones más profundos de su corazón y en la profundidad de su espíritu; y se han interrumpido todas sus esperanzas a causa de ese extravío y se han producido por él todos sus dolores, ¿qué felicidad puedes asegurar a un desgraciado así? Y ¡cuán asombroso! ¿Acaso se dice de un hombre cuyo cuerpo está en un falso y efímero paraíso mientras su espíritu y su corazón son atormentados en el Infierno, que es feliz? Así pues, tú has engañado así al pobre ser humano castigándolo con el castigo del Infierno en un paraíso falso.

¡Oh alma del género humano, que ordenas con insistencia el mal! Considera esta comparación y mira a dónde llevas al género humano. Así pues, por ejemplo, frente a nosotros hay dos caminos uno de los cuales recorremos y vemos a cada paso un hombre incapaz desgraciado al que atacan los opresores y usurpan su riqueza y sus propiedades, y destruyen su casa; y a veces lo hieren de tal manera que el cielo llora por su lamentable estado. De manera que a donde quiera que se mire, se ve la situación de este modo. Y un funeral colectivo ha ocupado este camino, porque las voces que se escuchan en ese camino son los gritos de los opresores y el llanto de los oprimidos, y ese ser humano es puesto a prueba con un dolor sin límite, porque el ser humano se duele con el dolor del otros debido a su humanidad; además de que la conciencia no soporta este grado de sufrimiento y por ello quien recorre ese camino se ve forzado a una de dos cosas, o bien se despoja de la humanidad, se aferra a una barbarie sin fin y soporta un corazón al que no le afecta la destrucción de todo mientras él esté a salvo, o anula lo que exige el corazón y el intelecto.

Así pues ¡Oh Europa, corrupta por la necedad y el extravío, y alejada de la religión de Jesús! Has regalado este estado infernal al espíritu del ser humano con tu astucia tuerta como el Daŷŷal*(*), luego has comprendido que este es un mal sin remedio que arroja al ser humano desde lo más alto del cielo hasta el más bajo de los bajos y lo rebaja hasta el nivel más desgraciado de los animales.

De manera que el remedio que has encontrado para esta enfermedad son tus diversiones atractivas, tus adornos y tus cosas apetitosas adormecedoras, que sirven para anular el sentido hasta un momento (que tu remedio destruya tu cabeza) y la destruirá, de manera que el camino que le has abierto y la felicidad que le has regalado al género humano se parece este ejemplo.

En cuanto al segundo camino que el Corán Sabio le ha regalado con su guía al género humano es el siguiente: Nosotros vemos en cada morada, lugar y ciudad de ese camino, soldados íntegros de entre los soldados de un Sultán Justo que deambulan por todas partes, de manera que a veces los funcionarios desmovilizan a algunos de esos soldados por orden de ese Sultán y toman de ellos sus armas, sus caballos y sus equipos, que pertenecen al sultanato, y les dan el documento de dispensa; y esos soldados desmovilizados, aunque se entristezcan externamente por entregar sus armas y sus caballos a los que estaban acostumbrados, se alegran en realidad por la desmovilización y se alegran al máximo por volver a la capital del Sultán y visitarlo.

Y puede que los funcionarios de la desmovilización se encuentren con un reclutado inexperto y el reclutado no los conozca y le diga: Entréganos tus armas. Y el reclutado diga: Yo soy un reclutado del Sultán y estoy a su servicio, luego habré de volver a Él. ¿Pero quién sois vosotros? Si habéis venido con su permiso y complacencia, lo haré con sumo placer, manifestad pues su orden, pero si no, apartaos de mí pues aunque me quede solo y seáis miles os combatiré también porque mi persona no es de mi propiedad sino que es de mi sultán; y aún más porque lo que tengo: Mi propia persona y mis armas, son la confianza de mi Dueño, de manera que no subyugaré mi cabeza ante vosotros, para así preservar la confianza, proteger la nobleza de mi Sultán y preservar su honor.

Esta situación es un solo ejemplo de las miles de situaciones que son un eje de la alegría y la felicidad en ese camino segundo, así pues mide en base a ello las demás situaciones. Y en todo el viaje de ese camino segundo hay concentraciones y movilización de tropas con alegría y celebración llamadas la procreación, así como se ve en él una desmovilización de tropas con alborozo y cánticos, que se llama la muerte. Por lo tanto el Corán Sabio regala este camino al ser humano, y quien acepta este regalo con una aceptación completa recorre este camino segundo que conduce a la felicidad en las dos moradas, como hemos mencionado, y no se entristece por lo que pasó ni teme lo que ha de venir.

¡Oh Europa segunda corrompida! Entre tus fundamentos corrompidos que carecen de base está que tú afirmas que todo ser vivo, desde el ángel más grande hasta el pez más pequeño, es dueño de sí mismo, trabaja para sí mismo y se esfuerza para su propio placer; y que tiene el derecho a la vida y que la meta de su aspiración y el objetivo de su propósito es la consecución de su vida y su permanencia.

Y has creído que las manifestaciones de la ley de la ayuda mutua general, que se manifiesta en la celeridad de las plantas para mantener a los animales y en la presteza del animal para ayudar al ser humano, por medio de ese reglamento que es acatado en los rincones del mundo con total obediencia, de entre los reglamentos de la generosidad del Creador Generoso; has creído que esas manifestaciones compasivas nobles eran un conflicto y has juzgado estúpidamente que la vida es un conflicto.

Así pues ¡cuán asombroso es! La anticipación de los átomos del alimento, con total deseo, esa anticipación que es parte de las manifestaciones de la norma de la cooperación, para alimentar las células del cuerpo, ¿cómo puede ser conflicto y cómo puede ser colisión? ¡No! Este suministro y esta anticipación son una cooperación por la orden de un Señor Generoso.

Y también uno de tus fundamentos corruptos es que tú afirmas que toda cosa es dueña de sí misma. Y la prueba concluyente de que nada es dueño de sí mismo en absoluto es que la más noble de entre las causas y la más amplia en voluntad en el sentido de la elección, es el ser humano, a pesar de que lo que se ha concedido a la mano de la elección de este ser humano y ha entrado en el círculo de su capacidad no es sino una parte dudosa de cien partes de lo más evidente de sus actos electivos, como la comida, el habla y el pensamiento. De manera que quien no es poseedor de una parte de cien partes de lo más evidente de sus actos, ¿cómo puede decirse que es dueño de sí mismo? Y si lo más noble y más amplio en elección tiene las manos atadas de esa manera con respecto al control y la verdadera libre disposición, hasta este punto, queda demostrado que quien dice que todos los animales y seres inanimados son dueños de sí mismos es más animal que los animales y más inanimado e insensible que los seres inanimado.

Y lo que te ha hecho incurrir en este error y te ha hecho caer en este cenagal es tu astucia tuerta. Es decir: Tu superior sagacidad de mal agüero, de manera que olvidaste a tu Señor que es el Creador de todas las cosas por esa astucia tuerta, te apoyaste en la naturaleza imaginaria, atribuiste Sus efectos a los medios y dividiste el reino de ese Creador en los ídolos de las cosas adoradas falsas. Así pues sería necesario en este sentido y a la vista de tu astucia que cada ser vivo y cada ser humano resistiera por sí mismo un número ilimitado de enemigos, se esforzara para conseguir un número infinito de necesidades y se viera forzado a resistir frente a esos enemigos y necesidades que no tienen límite con una capacidad como la de un átomo, una elección como un hilo fino, una conciencia parecida a un destello que desaparece, una vida como una lumbre que pronto se apaga y una duración como un minuto que se acaba rápidamente; además de que el capital de ese ser vivo desdichado no basta para una sola de las miles de sus demandas y si es puesto a prueba con una desgracia, no espera la ayuda sino de las causas, sordas y ciegas, de manera que se convierte en una manifestación del secreto de Sus palabras, sea ensalzado: {Y la invocación de los incrédulos no está sino en un extravío} (Sura del Trueno, 14).

Y en verdad tu astucia oscura ha transformado el día del género humano en noche y ha iluminado esa noche estrecha, dura y oscura, con lámparas temporales mentirosas para hacer acogedora esa noche. Y esas lámparas no sonríen en la cara del ser humano con alegría sino que esas luces ríen y se divierten burlándose de la risa del ser humano, con una risa necia en su estado doloroso que hace llorar.

Y en verdad todo ser vivo está afligido, débil, expuesto a los ataques de los injustos, a ojos de tus discípulos, y este mundo es un luto general y las voces en este mundo son lamentos surgidos de la muerte y los dolores;

y tu discípulo que ha aprendido de ti totalmente se convierte en un faraón, aunque un faraón vil que adora la cosa más miserable y cree que toda cosa beneficiosa es un señor suyo.

Y además tu discípulo es rebelde, sin embargo es un rebelde miserable que acepta la máxima humillación por un solo placer y muestra bajeza al besar los pies del Shaiṭán por un beneficio maligno;

y es un déspota también, si bien un déspota que finge, totalmente incapaz en sí mismo, al no existir un punto de apoyo en su corazón, y la meta de su anhelo es satisfacer sus apetitos personales.

Y es también un conspirador que se afana en satisfacer su ambición y su engaño, que busca su propio beneficio bajo el velo del celo patriótico y el sacrificio y que no ama nada realmente excepto a sí mismo y lo sacrifica todo por sí mismo.

Y en cuanto al discípulo del Corán, sincero y puro, es un siervo, sin embargo es un siervo con gran dignidad que no se rebaja a adorar ni siquiera la mayor de las cosas creadas y no hace del mayor y más importante beneficio, como es el Jardín, la meta de la adoración.

Y es indulgente e íntegro, aunque un indulgente de aspiración elevada que no se rebaja a humillarse ante otro que no sea su Creador, Dueño de majestad, sin Su permiso y Su mandato.

Y es también pobre, aunque un pobre que no necesita de nada gracias a la recompensa que le ha reservado su Generoso Dueño en el futuro. Y es débil también, aunque un débil fuerte que se apoya en la fuerza de su Señor Cuyo poder no tiene fin.

¿Y cómo podría ser que el Corán no hiciera del Jardín eterno la meta del propósito de su discípulo verdadero e hiciera de este mundo perecedero que desaparece la meta del propósito para él?

Entiende pues el grado de la aspiración de ambos discípulos.

Y también has de comparar el celo de los discípulos del Corán Sabio y su sacrificio, con los estudiantes de la filosofía enferma,

en este sentido de que el estudiante de la filosofía huye de su hermano prefiriéndose a sí mismo y es capaz de demandarlo en su propio favor.

Mientras que el discípulo del Corán ve a todos los siervos rectos de Allah en los cielos y en la Tierra como hermanos suyos. Y pide por ellos de una manera auténtica, se siente feliz con su felicidad y siente en su espíritu una fuerte conexión con ellos. Incluso ve la mayor de las cosas, como el Trono y el sol, bajo un mandato, sometido y siendo una criatura adoradora como él.

Y compara la elevación de los espíritus de ambos discípulos y su expansión desde este sentido también que consiste en que el Corán da a los espíritus de sus discípulos una expansión y elevación, puesto que pone en sus manos, en lugar de la subḥa de noventa y nueve cuentas, la subḥa*(*) de los átomos de noventa y nueve mundos en los que se manifiestan noventa y nueve nombres de los nombres divinos y les dice: “recitad vuestras letanías con esta subḥa”. Así pues mira a al-Ŷilaní, a al-Rifa’i y a ash-Shádilí, de entre los discípulos del Corán, y escúchalos cuando recitan sus aurad*(*), cómo tomaron con sus manos la cadena de los átomos, los números de las gotas y los alientos de las criaturas, y recitan con ellos sus aurad, recuerdan a Allah y lo glorifican con ellos.

Y mira la educación prodigiosa del Corán, de elocuencia inimitable, cómo hace que se eleve este pequeño ser humano, que es vencido por un microbio insignificante y al que le da vueltas la cabeza y pierde el conocimiento por la más pequeñas calamidad y angustia, y cómo se expanden sus sutilezas al considerar insuficientes las cosas existentes del mundo grande para ser una subḥa de su wird y al considerar pequeño el Jardín como para su ser la meta de su recuerdo y sus aurad, a pesar de que él no se considera a sí mismo más importante que la más pequeña criatura de las criaturas de Allah, sea ensalzado, de manera que une la máxima humildad con el máximo orgullo.

Así pues te corresponde medir el grado de la bajeza de los discípulos de la filosofía y su degradación en relación a este estado. Pues las verdades que erróneamente ve la astucia ciega de la filosofía enferma europea, las ve así la guía del Corán, que indica con sus dos manos las dos felicidades y mira los dos mundos con sus dos ojos relucientes y familiarizados con el No-visto y que miran a las dos moradas; y dice: ¡Oh hombre! Lo que tienes en tu mano, en cuanto a tu propia persona y tu riqueza, no es propiedad tuya sino que es una fianza. Y el Dueño de esa fianza es Poderoso sobre todas las cosas, es Compasivo y Generoso y Conocedor de cada cosa; y quiere comprarte lo que tienes de Su propiedad para preservarlo para ti de manera que no se pierda y te pueda dar un precio importante en el futuro. Y tú eres un soldado, empleado y mandado, así pues esfuérzate en Su nombre y actúa por Su causa. Y Él es el que te envía el sustento que necesitas y te guarda de lo que no puedes.

Y en verdad la meta de tu vida y su resultado es que seas un lugar de manifestación de los nombres de ese Dueño y Sus asuntos; y si te sobreviene alguna desgracia di:

{En verdad somos de Allah y en verdad a Él hemos de volver} (Sura de la Vaca, 156). Es decir: Yo estoy al servicio de mi Dueño y si vienes ¡oh tú desgracia! con Su permiso y beneplácito, sé bienvenida, pues en verdad nosotros volveremos a Su presencia en un momento determinado y en verdad lo anhelamos. Y si nos ha de liberar de las cargas de la vida en un tiempo determinado en cualquier caso, que esa liberación y emancipación sean por tu mano ¡oh desgracia! pues yo estoy complacido. Y si quiere ponerme a prueba en la preocupación por guardar la fianza y te lo ordena, sin embargo no permite entregarte la fianza a ti ni se complace con ello, entonces yo no entrego la fianza de mi Dueño a otro que no sea digno de confianza en la que medida en que pueda.

Mira pues un solo ejemplo entre mil de los grados de las lecciones de la guía coránica y la astucia filosófica. En efecto: La realidad del estado de ambos caminos discurre de la manera explicada previamente, solo que los grados de la gente en la guía y el extravío son diversos y los niveles de la inadvertencia son distintos, de manera que no siente cada uno esta realidad en su totalidad en cada nivel,

porque la inadvertencia anula el sentido y el sentido ha sido eliminado en esta época puesto que los civilizados no sienten la amargura de este dolor doloroso. Sin embargo se rasga el velo de esa inadvertencia por el aumento de la sensibilidad científica y por el despertar de la muerte que hace contemplar cada día treinta mil cadáveres.

Y mil lamentos y pesares para quienes recorren el extravío a causa de los ídolos extranjeros y sus ciencias naturales y para quienes los siguen imitándolos a ciegas.

Así pues ¡oh hijos de este país! No os esforcéis en imitar a los europeos. ¿Con qué razón confiáis en ellos y seguís sus necedades y sus ideas falsas después de lo que ha hecho con vosotros Europa, una injusticia y una enemistad sin límites? No y no, los que los imitan neciamente no los siguen sino que se unen a sus filas sin darse cuenta y con ello os aniquiláis a vosotros mismos y a vuestros hermanos. Daos cuenta de que mientras los sigáis neciamente mentiréis en la pretensión del celo patriótico, porque vuestro seguir de esta manera es menospreciar vuestro celo patriótico y burlaros del pueblo.

Que Allah nos guíe a nosotros y a vosotros al camino recto.

La nota sexta

Has de saber ¡oh ser humano infeliz!, que te sobrecoges por el gran número de los incrédulos y desmereces tus creencias por la unanimidad de ellos en negar algunas de las verdades de la fe, que el valor y la importancia no están en la cantidad y la abundancia de número, porque el ser humano, si no es tal, se convierte en un animal satánico. Y en verdad alguno de los europeos y europeizados conforme asciende en las codicias animales adopta un nivel animal más fuerte; y tú ves que los animales son innumerables, considerando la cantidad y el número, mientras que los seres humanos son pocos en relación a ellos, a pesar de que el ser humano se ha convertido en un sultán, un califa y un gobernante sobre todos los géneros de los animales.

De manera que los incrédulos dañinos y los necios que siguen su camino, son un género nocivo de los animales de Allah, sea ensalzado, y los ha creado el Originador Sabio para colonizar este mundo y los ha hecho medida para hacer saber los grados de las bendiciones con las que Allah ha favorecido a Sus siervos creyentes; y al final los entregará a Ŷahannam el cual se merecen.

De manera que no hay fuerza en la negación de los incrédulos y la gente del extravío de una verdad de la fe porque su unanimidad no es fuerte en virtud del secreto de la negación, pues mil negaciones equivalen a una. Así pues, por ejemplo: Si toda la gente de Estambul negara la luna nueva por no haberla visto al principio del mes de Ramaḍán, bastaría la afirmación de dos testigos que la hubieran visto para eliminar la negación de esa gran multitud y su unanimidad. De manera que si la esencia de la incredulidad y el extravío es negación y refutación, ignorancia y nihilismo, la unanimidad de los incrédulos por mayoría no tiene valor. Pues en verdad el juicio de unos creyentes de la gente de la verdad que se apoyan en el testimonio prevalece en las cuestiones de la fe, verdaderas, establecidas y comprobadas, y prevalece sobre la unanimidad de un número ilimitado de la gente del extravío.

Y el secreto de esta verdad es que la afirmación de los que niegan, que es una aparentemente, es diversa, de manera que no se une y se fortalece; mientras que la afirmación de los que afirman se une y una parte de ella toma la fuerza de otra. Y ello es porque quien no ha visto la luna nueva de Ramaḍán en el cielo dice: La luna nueva no está en mi visión y no se ve para mí y dice otro: Así mismo. De manera que cada uno dice: No existe en mi visión, cuando en verdad sus visiones son distintas y las causas que impiden la visión son diversas; y por ello son diversas sus afirmaciones y no se fortalecen unas con otras. Sin embargo el que afirma, no dice: La luna nueva está en mi visión y mi vista, sino que dice: La luna nueva está de hecho y se ve en la faz del cielo, de manera que todos los testigos dicen la misma afirmación, que es que está efectivamente, y las afirmaciones están todas unificadas.

En cuanto a los negadores, al ser sus visiones distintas, sus afirmaciones difieren, de manera que no juzgan lo que es de hecho porque la negación sobre lo que es de hecho no se afirma, pues requiere un conocimiento total.

Y parte de las reglas de los fundamentos es que la inexistencia absoluta no se afirma si no es con enormes problemas. En efecto: Una determinada cosa, si dices: Existe en este mundo, es suficiente con mostrarla, pero si dices: No existe y la niegas, es necesario que este mundo sea examinado exhaustivamente para comprobar esa negación.

Así pues en base a este secreto, la negación de la gente de la incredulidad de una determinada verdad es como resolver una cuestión, o pasar por un agujero estrecho, o caminar sobre un foso, puesto que da igual en ello mil que uno, porque no es posible la cooperación en ello. Y en cuanto a los que afirman, ellos miran la verdad del estado y lo que es de hecho, de manera que su afirmación se unifica y su fuerza coopera; y se parece a levantar una gran roca, cuantas más manos hay, más fácil se hace más fácil y unas manos refuerzan a las otras.

La nota séptima

¡Oh agente desgraciado que hace desear a los musulmanes este mundo con fuerza y los conduce a la industria de los extranjeros y su progreso compulsivamente! Ten cuidado que no se rompa el vínculo de algunos de este pueblo ligado a la religión, pues si se rompe el vínculo de algunos de ellos con la religión, bajo el asalto de los martillos de la imitación ciega y el camino necio, serán esos ateos entonces tan dañinos para la vida social como el veneno que mata, porque el renegado se convierte en un veneno en la vida social por la corrupción de su conciencia completamente. Y de ahí viene en la ciencia de los fundamentos que el renegado no tiene derecho a la vida mientras que el incrédulo si es dhimmí*(*), o ha hecho un tratado de paz, tiene derecho a la vida; y ese es un reglamento de los fundamentos de la ley revelada. Y también el testimonio de un incrédulo de la gente de dhimma es aceptado en la escuela ḥanafí, mientras que el testimonio del depravado es rechazado porque es un traidor.

Así pues, ¡Oh depravado infeliz! No te engañes por la abundancia de los depravados y no digas: Las ideas de la mayoría están conmigo, pues el depravado no busca la depravación en sí y no entra en ella por elección, sino que cae en ella y no puede salir de ella. Y no existe depravado que no desee ser recto y no desee que su gobernante y presidente sea religioso, a menos que su conciencia se haya corrompido con la apostasía, nos refugiamos en Allah de ella, y se deleite con envenenar como las víboras.

Y ¡Oh cabeza loca y corazón corrupto! ¿Pretendes que los musulmanes no aman este mundo y no reflexionan sobre él y caen en una condición pobre y necesitan despertar para no olvidar su parte de este mundo? Al contrario, lo que piensas es un error y tu apreciación es equivocada, no es sino que la codicia es fuerte y por ello caen en una condición pobre, porque la codicia en el creyente es causa de la perdición y la bajeza.

Y el dicho: “El codicioso es decepcionado, perdedor” es proverbial.

En efecto: Las causas que llaman al hombre y lo conducen a este mundo son muchas y a la cabeza de ellas está su ego, su deseo, su necesidad, sus sentidos, sus emociones, su shaiṭán, la dulzura aparente de este mundo y los malos compañeros como tú. Y así existen muchas llamadas para él, mientras que los que llaman a la última vida permanente y a la vida sempiterna son pocos.

Y si hubiera en ti un átomo de celo por este pueblo infeliz y no fuera mentira la elevada aspiración que pretendes tener, se haría necesario reforzar a los pocos que llaman a la vida permanente. ¿O es que piensas que la pobreza de este pueblo ha sobrevenido de un desapego surgido del Din y de una pasividad venida de dejar este mundo? Te equivocas en este pensamiento. ¿Acaso no ves que los pueblos que han caído bajo el dominio de Europa como los Maŷus*(*) y los Brahmanes en China y la India, y los negros en África son más pobres que nosotros?

Y así mismo ¿Acaso no ves que no se deja en las manos de los musulmanes lo que excede al sustento necesario, y o bien lo roban los incrédulos injustos de Europa o los hipócritas de Asia, o bien lo usurpan con sus intrigas?

De manera que si vuestra meta en llevar a la gente de la fe así, a la fuerza, a la civilización quitándole la letra mim*(*), es la seguridad, la paz y la facilidad de dirigir del país, sabed categóricamente que estáis equivocados y conducís a un camino erróneo, porque dirigir a cien depravados cuya creencia se tambalea y cuyas cualidades de carácter se han corrompido y asegurar la seguridad entre ellos es más complicado que dirigir a miles de la gente de integridad.

Y en base a estos fundamentos la gente del Islam no necesita que se les conduzca y que se les haga desear este mundo, ni la codicia, ni su seguridad y su progreso se fundamentan en esto, sino que ellos necesitan la organización de los esfuerzos y el fundamento de la seguridad entre ellos y la facilitación del reglamento de la cooperación; y esta necesidad no es sino por los mandatos sagrados de la religión y por el temor de Allah y la firmeza religiosa.

La nota octava

Has de saber ¡Oh hombre perezoso! que no entiendes el placer y la felicidad que hay en el esfuerzo y el trabajo, que Allah, sea ensalzado, ha incluido, por la perfección de Su generosidad, la compensación por el trabajo en el trabajo mismo y ha puesto la retribución del trabajo en el trabajo en sí. Y por este secreto las cosas existentes acatan, incluso los seres inanimados, en una medida determinada, las órdenes divinas con total deseo y con una especie de placer en sus funciones específicas, a las que se denomina las órdenes inherentes a su creación; y cada cosa, desde la abeja, la mosca y la gallina hasta el sol y la luna, hace su trabajo con total placer. De manera que en sus servicios hay un placer y por ello cumplen sus funciones perfectamente sin pensar en las consecuencias y los resultados ya que carecen de intelecto.

Y si dices: El placer es posible en los seres vivos pero ¿cómo es posible el deseo y el placer en las cosas inanimadas?

La respuesta es que las cosas inanimadas buscan honor y posición, y buscan perfección, belleza y orden en virtud de los nombres divinos que se manifiestan en ellas, no en virtud de ellas mismas, y se iluminan y se elevan por convertirse en reflejos y espejos de los nombres de la Luz de las luces, en el acatamiento de esas funciones inherentes en ellas. Así, por ejemplo: Al igual que una gota de agua y una partícula de cristal, que no tienen luz ni valor por sí mismas, cuando se dirigen con su corazón al sol, esa gota y ese pedazo de cristal, que carecen de valor y de luz, se convierten en una especie de trono del sol y sonríen en tu cara, del mismo modo las partículas y las cosas existentes suben del nivel más bajo al grado más alto de manifestación e iluminación como esa gota y partícula de cristal, por el hecho de ser espejos, en el sentido del servicio, de los nombres de Ser, Dueño de majestad, Dueño de la belleza y de la perfección absolutas.

De manera que si toman una posición elevada y luminosa en el sentido de la función, cabe que se diga que cumplen esas funciones con el máximo placer, si el placer fuera posible y admisible, es decir si estuvieran provistas de participaciones de la vida general. Y la prueba más evidente de la existencia del placer en la función son los servicios de tus miembros y tus sentidos.

Míralos, pues en los servicios de cada uno de ellos que llevan a cabo para la permanencia de la persona y el género, hay placeres diversos; y el servicio en sí se convierte en algo equivalente a un placer para ellos, incluso dejar el servicio es un tipo de castigo para ese miembro.

Y así mismo la prueba más evidente de ello son los estados de abnegación y valentía que muestran los animales en sus funciones, como el gallo y las gallinas que tienen polluelos, pues el gallo aun estando hambriento prefiere a las gallinas sobre sí mismo y las llama a la provisión que encuentra y no la come y las alimenta. Y se observa de esa situación que cumple esa función con deseo, orgullo y placer. Así pues, en ese servicio hay un placer mayor que la comida.

Y así mismo las gallinas que cuidan de sus polluelos, se sacrifican a sí mismas por ellos y son capaces de atacar a un perro por su causa y capaces de pasar hambre para saciar sus polluelos. De manera que obtienen un placer en ese servicio que supera el dolor del hambre y es preferible al dolor de la muerte.

Y en verdad las madres del reino animal protegen a sus hijos con placer cuando son pequeños, y ello por la existencia de su función, pero cuando crecen sus hijos, la función se anula y desaparece el placer, y es capaz de golpear a su hijo y quitarle el grano de la mano. No obstante, en el caso de las madres del género humano, sus funciones perduran un cierto tiempo porque existe en el ser humano un tipo de niñez siempre y necesita compasión en cada momento considerando su debilidad e incapacidad.

Mira pues los machos de todos los animales que ejercen de cuidadores, como el gallo, y a sus madres como las gallinas, y entiende que éstos no cumplen esa función por su cuenta y en su nombre debido a su perfección, puesto que ellos sacrifican su vida si es necesario, sino que ellos cumplen sus funciones a cuenta del Benefactor, Generoso y en nombre del Originador, Sublime, que les ha asignado esas funciones y ha incorporado en ellas el placer por Su misericordia.

Y una prueba también de la existencia de la recompensa en el servicio mismo es el acatamiento de las plantas y los árboles de las órdenes del Originador, Sublime, de una manera que hace sentir el deseo y el placer, porque su embellecimiento con buenas fragancias que despliegan y con joyas que atraen las miradas de quienes las compran, y su propio sacrificio para dar sus brotes y frutos hasta que se extinguen, anuncia a la gente de reflexión que en su acatamiento de la orden de Allah hay un placer que acaba con ellas mismas y las extingue.

Así pues mira los árboles que dan frutos, como la higuera y la cocotera, que llevan en sus copas muchos envases de leche y piden con la lengua de la situación, de la alacena de la misericordia, un alimento tan refinado como la leche, y lo toman y lo dan como alimento a sus frutos mientras ellas comen barro. Y el árbol de la granada toma una bebida pura de la alacena de la misericordia y la da como alimento a sus frutos mientras que él se conforma con agua turbia fangosa.

Incluso se ve también en las semillas un anhelo manifiesto en la función de germinar; y al igual que quien es encarcelado en un lugar estrecho busca con anhelo salir a un jardín y a un lugar amplio, del mismo modo se puede observar en las semillas un anhelo y un estado gozoso en la función de germinar.

Así pues, a partir de esta regla extensa, llena de secretos, que está vigente en el universo, y a la que se hace referencia con la expresión: La sunna*(*) de Allah, sufren los perezosos y los ociosos que viven relajadamente y se tiran al lecho del descanso, sufren la prueba y la dificultad más que los que se esfuerzan y actúan, porque los ociosos se quejan siempre de su vida y buscan pasarla deprisa con diversiones, pero el que se esfuerza y el que actúa, es agradecido y alaba y no busca que desaparezca su vida.

Y el dicho: “El relajado ocioso se queja de su vida mientras que el esforzado, activo, es agradecido” es una regla universal y por ese secreto también la frase: El descanso está en la fatiga y la fatiga está en el descanso” se ha convertido en proverbial.

En efecto: Si se mira con atención las cosas inanimadas se ve que aquellas cuya predisposición potencial no se ha manifestado y han permanecido incompletas en ese sentido, despliegan un esfuerzo y un afán al máximo para salir de la fase de la potencia, que está latente, a la fase del acto, según la regla de la sunna divina mencionada, y esa fase indica que en esa función inherente hay un deseo y en esa cuestión hay un placer. Y si esa cosa inanimada tiene una parte de la vida general, el deseo se remite a ella, y si no, se remite hacia lo que es semejante y representante de esa cosa inanimada;

hasta el punto de que cabe decir, en base a este, secreto que el agua sutil y delicada, si se encuentra con la orden de congelarse, acata esa orden con un fuerte deseo que parte el hierro y lo hace pedazos, de manera que el agua en un recipiente de hierro cerrado cuando le llega la orden divina por medio de la lengua del frío bajo cero por su palabra: “Expándete”, rompe su recipiente y destroza el hierro por la fuerza del deseo y se convierte ella misma en sólida.

Y el mismo patrón existe para todas las cosas, pues todo esfuerzo y movimiento en el universo, desde la rotación de los soles, su recorrido y su viaje, hasta la vibración de los átomos, sus transformaciones y rotaciones, como un derviche giróvago, se rige por una ley del decreto divino, surge de la mano del poder divino y se manifiesta por la orden creacional que comprende la voluntad, el mandato y el conocimiento.

Incluso cada átomo, cada cosa existente y cada ser vivo, se parece a un soldado, y al igual que ese soldado tiene funciones y relaciones distintas en el ejército y en las distintas jurisdicciones, del mismo modo sucede también con cada átomo y cada ser vivo. Así, por ejemplo, el átomo en tu ojo tiene relaciones, y en base a esas relaciones tiene funciones, y en virtud de esas funciones beneficios, en las células del ojo, en el ojo, en los nervios de la cara y en las arterias del cuerpo. Y este mismo patrón sigue todo lo demás.

De manera que en base a esto cada cosa atestigua la existencia de un Poderoso Eterno en dos sentidos:

Uno de ellos: Es que atestigua la existencia de ese Poderoso con la lengua de la incapacidad absoluta en su cumplimiento de funciones que están mil veces por encima de su capacidad.

El segundo: Es que cada cosa atestigua a ese Conocedor, Poderoso, por la conformidad de sus movimientos con reglas que forman el orden del mundo y con leyes que perpetúan el equilibrio de las cosas existentes,

porque una cosa inanimada como el átomo y un pequeño animal como la abeja, no conocen el orden y el equilibrio que son dos cuestiones sutiles e importantes del Libro Claro. Así pues ¿cómo puede un átomo inanimado o un animal pequeño como la abeja, leer las cuestiones sutiles importantes del Libro Claro, que está en la mano de un Señor Dueño de majestad, que abre los niveles de los cielos y los cierra y los enrolla como las páginas de un pliego? Y si te volvieras loco e imaginaras que en el átomo hay un ojo que lee las letras delicadas del Libro Claro, es posible que te esforzaras en rechazar el testimonio de ese átomo.

En efecto: El Originador, Sabio, recapitula las reglas del Libro Claro y las incorpora en un placer especial y en una necesidad específica con una forma hermosa y de una manera resumida. De manera que si cada cosa actúa con un placer especial y una necesidad específica también acata las reglas de ese Libro Claro sin darse cuenta.

Así pues, por ejemplo: El mosquito de trompa afilada cuando nace sale de su casa y no para y ataca el rostro del ser humano y le golpea con su largo bastón y hace brotar el agua de la vida y la bebe y manifiesta en la huida del ataque una maestría como en los fundamentos de la guerra. ¡Y cuán asombroso es! ¿Quién es el que enseña a esta criatura pequeña que no ha sido entrenada y que hace poco que ha venido a este mundo esta maestría y arte de la guerra, así como la maestría de hacer brotar el agua, y de dónde ha aprendido? Y yo, este pobre Sa’id reconozco que si estuviera en el lugar de ese mosquito con su trompa, no habría aprendido este arte, ni la técnica del ataque y la huida, ni el trabajo de hacer brotar el agua, excepto por medio de largas lecciones y por medio de entrenamientos numerosos y cuantiosos.

De manera que compara con este mosquito los animales que son un lugar de manifestación de la inspiración, como la abeja, y la araña, y el ruiseñor, que hace su nido como un calcetín, incluso cabe que compares también las plantas con los animales mismos.

Evet, Cevvad-ı Mutlak (Celle Celaluhu) her ferd-i zîhayatın eline lezzet midadıyla ve ihtiyaç mürekkebiyle yazılmış bir tezkereyi vermiş. Onunla evamir-i tekviniyenin programını ve hizmetlerinin fihristesini tevdi etmiştir. Bak o Hakîm-i Zülcelal’e; nasıl Kitab-ı Mübin’in düsturlarından arı vazifesine ait miktarını bir tezkerede yazmış, arının başındaki sandukçaya koymuştur. O sandukçanın anahtarı da vazife-perver arıya has bir lezzettir. Onunla sandukçayı açar, programını okur, emri anlar, hareket eder. وَ اَو۟حٰى رَبُّكَ اِلَى النَّح۟لِ âyetinin sırrını izhar eder.

İşte eğer bu Sekizinci Nota’yı tamam işittin ve tam anladınsa bir hads-i imanî ile وَسِعَت۟ رَح۟مَتُهُ كُلَّ شَى۟ءٍ in bir sırrını وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ nin bir hakikatini اِنَّمَٓا اَم۟رُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَي۟ئًا اَن۟ يَقُولَ لَهُ كُن۟ فَيَكُونُ nun bir düsturunu فَسُب۟حَانَ الَّذٖى بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَى۟ءٍ وَاِلَي۟هِ تُر۟جَعُونَ nun bir nüktesini anlarsın.

Dokuzuncu Nota

Bil ki nev-i beşerde nübüvvet, beşerdeki hayır ve kemalâtın fezlekesi ve esasıdır. Din-i hak, saadetin fihristesidir. İman, bir hüsn-ü münezzeh ve mücerreddir. Madem şu âlemde parlak bir hüsün, geniş ve yüksek bir hayır, zâhir bir hak, faik bir kemal görünüyor. Bilbedahe hak ve hakikat, nübüvvet içindedir ve nebiler elindedir. Dalalet, şer ve hasaret; onun muhalifindedir.

Mehasin-i ubudiyetin binlerinden yalnız buna bak ki: Nebi aleyhisselâm, ubudiyet cihetiyle muvahhidînin kalplerini iyd ve cuma ve cemaat namazlarında ittihat ettiriyor ve dillerini bir kelimede cem’ediyor. Öyle bir surette ki şu insan, Mabud-u Ezelî’nin azamet-i hitabına, hadsiz kalplerden ve dillerden çıkan sesler, dualar, zikirler ile mukabele ediyor. O sesler, dualar, zikirler birbirine tesanüd ederek ve birbirine yardım edip ittifak ederek öyle geniş bir surette Mabud-u Ezelî’nin uluhiyetine karşı bir ubudiyet gösteriyor ki güya küre-i arz kendisi o zikri söylüyor, o duayı ediyor ve aktarıyla namaz kılıyor ve etrafıyla semavatın fevkinde izzet ve azametle nâzil olan اَقٖيمُوا الصَّلٰوةَ emrini, küre-i arz imtisal ediyor. Bu sırr-ı ittihat ile kâinat içinde bir zerre gibi zayıf, küçük bir mahluk olan şu insan, ubudiyetin azameti cihetiyle Hâlık-ı arz ve semavat’ın mahbub bir abdi ve arzın halifesi, sultanı ve hayvanatın reisi ve hilkat-i kâinatın neticesi ve gayesi oluyor.

Evet, eğer namazların arkasında, hususan bayram namazlarında bir anda Allahu ekber diyen yüzer milyon insanların sesleri, âlem-i gaybda ittihat ettikleri gibi âlem-i şehadette dahi birbiriyle ittihat edip içtima etse küre-i arz, tamamıyla büyük bir insan olup azametine nisbeten büyük bir sadâ ile söylediği Allahu ekber’e müsavi geldiğinden, o muvahhidînin ittihadı ile bir anda Allahu ekber demeleri, küre-i arzın büyük bir Allahu ekber’i hükmüne geçiyor. Âdeta bayram namazlarında âlem-i İslâm’ın zikir ve tesbihiyle zemin; zelzele-i kübraya mazhar olup, aktar u etrafıyla Allahu ekber deyip, kıblesi olan Kâbe-i Mükerreme’nin samimi kalbiyle niyet edip, Mekke ağzıyla, Cebel-i Arefe diliyle Allahu ekber diyerek, o tek kelime etraf-ı arzdaki umum mü’minlerin mağara-misal ağızlarındaki havada temessül ediyor. Bir tek Allahu ekber kelimesinin aks-i sadâsıyla hadsiz Allahu ekber vuku bulduğu gibi o makbul zikir ve tekbir, semavatı dahi çınlatıp berzah âlemlerine de temevvüc ederek sadâ veriyor.

İşte bu arzı böyle kendine sâcid ve âbid ve ibadına mescid ve mahluklarına beşik ve kendine müsebbih ve mükebbir eden Zat-ı Zülcelal’e, yerin zerratı adedince hamd ve tesbih ve tekbir edip ve mevcudatı adedince hamdediyoruz ki bize bu nevi ubudiyeti ders veren Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmına ümmet eylemiş.

Onuncu Nota

Bil ey gafil, müşevveş Said! Cenab-ı Hakk’ın nur-u marifetine yetişmek ve bakmak ve âyât ve şahitlerin âyinelerinde cilvelerini görmek ve berahin ve deliller mesamatıyla temaşa etmek iktiza ediyor ki senin üstünden geçen, kalbine gelen ve aklına görünen her bir nuru tenkit parmaklarıyla yoklama ve tereddüt eliyle tenkit etme! Sana ışıklanan bir nuru tutmak için elini uzatma; belki gaflet esbabından tecerrüd et, onlara müteveccih ol, dur. Çünkü ben müşahede ettim ki:

Marifetullahın şahitleri, bürhanları üç çeşittir.

Bir kısmı: Su gibidir, görünür, hissedilir, lâkin parmaklarla tutulmaz. Bu kısımda hayalattan tecerrüd etmek, külliyetle ona dalmak gerektir. Tenkit parmaklarıyla tecessüs edilmez; edilse akar, kaçar. O âb-ı hayat, parmağı mekân ittihaz etmez.

İkinci kısım: Hava gibidir, hissedilir fakat ne görünür ne de tutulur. Ona karşı sen yüzün, ağzın, ruhunla o rahmet nesîmine karşı teveccüh et, kendini mukabil tut. Tenkit elini uzatma, tutamazsın. Ruhunla teneffüs et. Tereddüt eliyle baksan, tenkit ile el atsan o yürür, gider; senin elini mesken ittihaz etmez, ona razı olmaz.

Üçüncü kısım ise: Nur gibidir, görünür fakat ne hissedilir ne de tutulur. Öyle ise kalbinin gözüyle, ruhunun nazarıyla kendini ona mukabil tut ve gözünü ona tevcih et, bekle; belki kendi kendine gelir. Çünkü nur; el ile tutulmaz, parmaklar ile avlanmaz belki o nur ancak basîret nuruyla avlanır. Eğer harîs ve maddî elini uzatsan ve maddî mizanlarla tartsan sönmese de gizlenir. Çünkü öyle nur, maddîde hapse razı olmadığı gibi kayda da giremez, kesifi kendine mâlik ve seyyid kabul etmez.

On Birinci Nota

Bil ki Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın ifadesinde çok şefkat ve merhamet var. Çünkü muhatapların ekserisi, cumhur-u avamdır. Onların zihinleri basittir. Nazarları dahi dakik şeyleri görmediğinden, onların besatet-i efkârını okşamak için tekrar ile semavat ve arzın yüzlerine yazılan âyetleri tekrar ediyor. O büyük harfleri kolaylıkla okutturuyor.

Mesela, semavat ve arzın hilkati ve semadan yağmurun yağdırılması ve arzın dirilmesi gibi bilbedahe okunan ve görünen âyetleri ders veriyor. O huruf-u kebire içinde küçük harflerle yazılan ince âyâta nazarı nadiren çevirir, tâ zahmet çekmesinler.

Hem üslub-u Kur’anîde öyle bir cezalet ve selaset ve fıtrîlik var ki: Güya Kur’an bir hâfızdır, kudret kalemiyle kâinat sahifelerinde yazılan âyâtı okuyor. Güya Kur’an, kâinat kitabının kıraatıdır ve nizamatının tilavetidir ve Nakkaş-ı Ezelî’sinin şuunatını okuyor ve fiillerini yazıyor. Bu cezalet-i beyaniyeyi görmek istersen hüşyar ve müdakkik bir kalp ile Sure-i Amme ve قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ ال۟مُل۟كِ âyetleri gibi fermanları dinle!

On İkinci Nota

Ey bu notaları dinleyen dostlarım! Biliniz ki ben, hilaf-ı âdet olarak gizlemesi lâzım gelen Rabb’ime karşı kalbimin tazarru ve niyaz ve münâcatını bazen yazdığımın sebebi; ölüm, dilimi susturduğu zamanlarda, dilime bedel kitabımın söylemesinin kabulünü rahmet-i İlahiyeden rica etmektir. Evet kısa bir ömürde, hadsiz günahlarıma keffaret olacak, muvakkat lisanımın tövbe ve nedametleri kâfi gelmiyor. Sabit ve bir derece daim olan kitabın lisanı daha ziyade o işe yarar.

İşte on üç sene (Hâşiye) evvel, dağdağalı bir fırtına-i ruhiye neticesinde, Eski Said’in gülmeleri, Yeni Said’in ağlamalarına inkılab edeceği hengâmda; gençliğin gaflet uykusundan ihtiyarlık sabahıyla uyandığım bir anda, şu münâcat ve niyaz Arabî yazılmıştır. Bir kısmının Türkçe meali şudur ki:

Ey Rabb-i Rahîm’im ve ey Hâlık-ı Kerîm’im!

Benim sû-i ihtiyarımla ömrüm ve gençliğim zayi olup gitti. Ve o ömür ve gençliğin meyvelerinden elimde kalan, elem verici günahlar, zillet verici elemler, dalalet verici vesveseler kalmıştır. Ve bu ağır yük ve hastalıklı kalp ve hacaletli yüzümle kabre yakınlaşıyorum. Bilmüşahede göre göre gayet süratle, sağa ve sola inhiraf etmeyerek ihtiyarsız bir tarzda, vefat eden ahbap ve akran ve akaribim gibi kabir kapısına yanaşıyorum. O kabir, bu dâr-ı fâniden firak-ı ebedî ile ebedü’l-âbâd yolunda kurulmuş, açılmış evvelki menzil ve birinci kapıdır. Ve bu bağlandığım ve meftun olduğum şu dâr-ı dünya da kat’î bir yakîn ile anladım ki hēliktir gider ve fânidir ölür. Ve bilmüşahede içindeki mevcudat dahi birbiri arkasından kafile kafile göçüp gider, kaybolur. Hususan benim gibi nefs-i emmareyi taşıyanlara şu dünya çok gaddardır, mekkârdır. Bir lezzet verse bin elem takar, çektirir. Bir üzüm yedirse yüz tokat vurur.

Ey Rabb-i Rahîm’im ve ey Hâlık-ı Kerîm’im!

كُلُّ اٰتٍ قَرٖيبٌ sırrıyla ben şimdiden görüyorum ki yakın bir zamanda ben kefenimi giydim, tabutuma bindim, dostlarımla veda eyledim. Kabrime teveccüh edip giderken senin dergâh-ı rahmetinde, cenazemin lisan-ı haliyle, ruhumun lisan-ı kāliyle bağırarak derim: El-Aman! El-Aman! Yâ Hannan! Yâ Mennan! Beni günahlarımın hacaletinden kurtar!

İşte kabrimin başına ulaştım, boynuma kefenimi takıp kabrimin başında uzanan cismimin üzerine durdum. Başımı dergâh-ı rahmetine kaldırıp bütün kuvvetimle feryat edip nida ediyorum: El-Aman! El-Aman! Yâ Hannan! Yâ Mennan! Beni günahlarımın ağır yüklerinden halâs eyle!

İşte kabrime girdim, kefenime sarıldım. Teşyiciler beni bırakıp gittiler. Senin aff u rahmetini intizar ediyorum. Ve bilmüşahede gördüm ki senden başka melce ve mence yok. Günahların çirkin yüzünden ve masiyetin vahşi şeklinden ve o mekânın darlığından bütün kuvvetimle nida edip diyorum: El-Aman! El-Aman! Yâ Rahman! Yâ Hannan! Yâ Mennan! Yâ Deyyan! Beni çirkin günahlarımın arkadaşlıklarından kurtar, yerimi genişlettir.

İlahî! Senin rahmetin melceimdir ve Rahmeten li’l-âlemîn olan Habib’in senin rahmetine yetişmek için vesilemdir. Senden şekva değil belki nefsimi ve halimi sana şekva ediyorum.

Ey Hâlık-ı Kerîm’im ve ey Rabb-i Rahîm’im!

Senin Said ismindeki mahlukun ve masnuun ve abdin hem âsi hem âciz hem gafil hem cahil hem alîl hem zelil hem müsi’ hem müsinn hem şakî hem seyyidinden kaçmış bir köle olduğu halde, kırk sene sonra nedamet edip senin dergâhına avdet etmek istiyor. Senin rahmetine iltica ediyor. Hadsiz günah ve hatîatlarını itiraf ediyor. Evham ve türlü türlü illetlerle müptela olmuş. Sana tazarru ve niyaz eder.

Eğer kemal-i rahmetinle onu kabul etsen, mağfiret edip rahmet etsen zaten o senin şanındır. Çünkü Erhamü’r-Râhimîn’sin. Eğer kabul etmezsen senin kapından başka hangi kapıya gideyim? Hangi kapı var? Senden başka Rab yok ki dergâhına gidilsin. Senden başka hak Mabud yoktur ki ona iltica edilsin!

لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اَن۟تَ وَح۟دَكَ لَا شَرٖيكَ لَكَ اٰخِرُ ال۟كَلَامِ فِى الدُّن۟يَا وَ اَوَّلُ ال۟كَلَامِ فِى ال۟اٰخِرَةِ وَ فِى ال۟قَب۟رِ اَش۟هَدُ اَن۟ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَش۟هَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَي۟هِ وَ سَلَّمَ

On Üçüncü Nota

Medar-ı iltibas olmuş olan beş meseledir.

Birincisi: Tarîk-i hakta çalışan ve mücahede edenler, yalnız kendi vazifelerini düşünmek lâzım gelirken, Cenab-ı Hakk’a ait vazifeyi düşünüp, harekâtını ona bina ederek hataya düşerler.

Edebü’d-Din Ve’d-Dünya Risalesi’nde vardır ki: Bir zaman şeytan, Hazret-i İsa aleyhisselâma itiraz edip demiş ki: “Madem ecel ve her şey kader-i İlahî iledir; sen kendini bu yüksek yerden at, bak nasıl öleceksin.”

Hazret-i İsa aleyhisselâm demiş ki:

اِنَّ لِلّٰهِ اَن۟ يَخ۟تَبِرَ عَب۟دَهُ وَ لَي۟سَ لِل۟عَب۟دِ اَن۟ يَخ۟تَبِرَ رَبَّهُ

Yani “Cenab-ı Hak abdini tecrübe eder ve der ki: Sen böyle yapsan sana böyle yaparım, göreyim seni yapabilir misin? diye tecrübe eder. Fakat abdin hakkı yok ve haddi değil ki Cenab-ı Hakk’ı tecrübe etsin ve desin: Ben böyle işlesem, sen böyle işler misin? diye tecrübevari bir surette Cenab-ı Hakk’ın rububiyetine karşı imtihan tarzı sû-i edeptir, ubudiyete münafîdir.”

Madem hakikat budur, insan kendi vazifesini yapıp Cenab-ı Hakk’ın vazifesine karışmamalı.

Meşhurdur ki bir zaman İslâm kahramanlarından ve Cengiz’in ordusunu müteaddid defa mağlup eden Celaleddin-i Harzemşah, harbe giderken vüzerası ve etbaı ona demişler: “Sen muzaffer olacaksın, Cenab-ı Hak seni galip edecek.” O demiş: “Ben Allah’ın emriyle, cihad yolunda hareket etmeye vazifedarım, Cenab-ı Hakk’ın vazifesine karışmam; muzaffer etmek veya mağlup etmek onun vazifesidir.” İşte o zat bu sırr-ı teslimiyeti anlamasıyla, hârika bir surette çok defa muzaffer olmuştur.

Evet, insanın elindeki cüz-i ihtiyarî ile işledikleri ef’allerinde, Cenab-ı Hakk’a ait netaici düşünmemek gerektir. Mesela, kardeşlerimizden bir kısım zatlar, halkların Risale-i Nur’a iltihakları şevklerini ziyadeleştiriyor, gayrete getiriyor. Dinlemedikleri vakit zayıfların kuvve-i maneviyeleri kırılıyor, şevkleri bir derece sönüyor. Halbuki Üstad-ı Mutlak, Mukteda-yı Küll, Rehber-i Ekmel olan Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâm وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا ال۟بَلَاغُ olan ferman-ı İlahîyi kendine rehber-i mutlak ederek, insanların çekilmesiyle ve dinlememesiyle daha ziyade sa’y ü gayret ve ciddiyetle tebliğ etmiş. Çünkü اِنَّكَ لَا تَه۟دٖى مَن۟ اَح۟بَب۟تَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَه۟دٖى مَن۟ يَشَٓاءُ sırrıyla anlamış ki insanlara dinlettirmek ve hidayet vermek, Cenab-ı Hakk’ın vazifesidir. Cenab-ı Hakk’ın vazifesine karışmazdı.

Öyle ise işte ey kardeşlerim! Siz de size ait olmayan vazifeye harekâtınızı bina etmekle karışmayınız ve Hâlık’ınıza karşı tecrübe vaziyetini almayınız!

İkinci Mesele: Ubudiyet, emr-i İlahîye ve rıza-yı İlahîye bakar. Ubudiyetin dâîsi emr-i İlahî ve neticesi rıza-yı Hak’tır. Semeratı ve fevaidi, uhreviyedir. Fakat ille-i gaiye olmamak hem kasden istenilmemek şartıyla, dünyaya ait faydalar ve kendi kendine terettüp eden ve istenilmeyerek verilen semereler, ubudiyete münafî olmaz. Belki zayıflar için müşevvik ve müreccih hükmüne geçerler. Eğer o dünyaya ait faydalar ve menfaatler; o ubudiyete, o virde veya o zikre illet veya illetin bir cüzü olsa o ubudiyeti kısmen iptal eder. Belki o hâsiyetli virdi akîm bırakır, netice vermez.

İşte bu sırrı anlamayanlar, mesela, yüz hâsiyeti ve faydası bulunan Evrad-ı Kudsiye-i Şah-ı Nakşibendî’yi veya bin hâsiyeti bulunan Cevşenü’l-Kebir’i, o faydaların bazılarını maksud-u bizzat niyet ederek okuyorlar. O faydaları göremiyorlar ve göremeyecekler ve görmeye de hakları yoktur. Çünkü o faydalar, o evradların illeti olamaz ve ondan, onlar kasden ve bizzat istenilmeyecek. Çünkü onlar fazlî bir surette, o hâlis virde talepsiz terettüp eder. Onları niyet etse ihlası bir derece bozulur. Belki ubudiyetten çıkar ve kıymetten düşer.

Yalnız bu kadar var ki böyle hâsiyetli evradı okumak için zayıf insanlar bir müşevvik ve müreccihe muhtaçtırlar. O faydaları düşünüp, şevke gelip evradı sırf rıza-yı İlahî için âhiret için okusa zarar vermez. Hem de makbuldür.

Bu hikmet anlaşılmadığından çoklar, aktabdan ve selef-i salihînden mervî olan faydaları görmediklerinden şüpheye düşer, hattâ inkâr da eder.

Üçüncü Mesele: طُوبٰى لِمَن۟ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَم۟ يَتَجَاوَز۟ طَو۟رَهُ

Yani “Ne mutlu o adama ki kendini bilip haddinden tecavüz etmez.” Nasıl bir zerre camdan, bir katre sudan, bir havuzdan, denizden, kamerden seyyarelere kadar güneşin cilveleri var. Her birisi kabiliyetine göre güneşin aksini, misalini tutuyor ve haddini biliyor. Bir katre su, kendi kabiliyetine göre “Güneşin bir aksi bende vardır.” der. Fakat “Ben de deniz gibi bir âyineyim.” diyemez.

Öyle de Esma-i İlahiyenin cilvesinin tenevvüüne göre, makamat-ı evliyada öyle meratib var. Esma-i İlahiyenin her birisinin bir güneş gibi kalpten arşa kadar cilveleri var. Kalp de bir arştır fakat “Ben de arş gibiyim.” diyemez.

İşte ubudiyetin esası olan; acz ve fakr ve kusur ve naksını bilmek ve niyaz ile dergâh-ı uluhiyete karşı secde etmeye bedel, naz ve fahir suretinde gidenler; zerrecik kalbini arşa müsavi tutar. Katre gibi makamını, deniz gibi evliyanın makamatıyla iltibas eder. Kendini o büyük makamata yakıştırmak ve o makamda kendini muhafaza etmek için tasannuata, tekellüfata, manasız hodfüruşluğa ve birçok müşkülata düşer.

Elhasıl: Hadîste vardır ki هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا ال۟عَالِمُونَ وَهَلَكَ ال۟عَالِمُونَ اِلَّا ال۟عَامِلُونَ وَهَلَكَ ال۟عَامِلُونَ اِلَّا ال۟مُخ۟لِصُونَ وَال۟مُخ۟لِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ

Yani medar-ı necat ve halâs, yalnız ihlastır. İhlası kazanmak çok mühimdir. Bir zerre ihlaslı amel, batmanlarla hâlis olmayana müreccahtır. İhlası kazandıran harekâtındaki sebebi, sırf bir emr-i İlahî ve neticesi rıza-yı İlahî olduğunu düşünmeli ve vazife-i İlahiyeye karışmamalı.

Her şeyde bir ihlas var. Hattâ muhabbetin de ihlas ile bir zerresi, batmanlarla resmî ve ücretli muhabbete tereccuh eder. İşte bir zat bu ihlaslı muhabbeti böyle tabir etmiş:

وَ مَا اَنَا بِال۟بَاغٖى عَلَى ال۟حُبِّ رِش۟وَةً ضَعٖيفٌ هَوًى يُب۟غٰى عَلَي۟هِ ثَوَابٌ

Yani “Ben muhabbet üzerine bir rüşvet, bir ücret, bir mukabele, bir mükâfat istemiyorum. Çünkü mukabilinde bir mükâfat, bir sevap istenilen muhabbet zayıftır, devamsızdır.”

Hattâ hâlis muhabbet, fıtrat-ı insaniyede ve umum validelerde dercedilmiştir. İşte bu hâlis muhabbete tam manasıyla validelerin şefkatleri mazhardır. Valideler o sırr-ı şefkat ile evlatlarına karşı muhabbetlerine bir mükâfat, bir rüşvet istemediklerine ve talep etmediklerine delil; ruhunu, belki saadet-i uhreviyesini de onlar için feda etmeleridir. Tavuğun bütün sermayesi kendi hayatı iken, yavrusunu itin ağzından kurtarmak için –Hüsrev’in müşahedesiyle– kafasını ite kaptırır.

Dördüncü Mesele: Esbab-ı zâhiriye eliyle gelen nimetleri, o esbab hesabına almamak gerektir. Eğer o sebep ihtiyar sahibi değilse –mesela, hayvan ve ağaç gibi– doğrudan doğruya Cenab-ı Hak hesabına verir. Madem o, lisan-ı hal ile Bismillah der, sana verir. Sen de Allah hesabına olarak Bismillah de, al. Eğer o sebep ihtiyar sahibi ise o Bismillah demeli, sonra ondan al, yoksa alma. Çünkü وَلَا تَا۟كُلُوا مِمَّا لَم۟ يُذ۟كَرِ اس۟مُ اللّٰهِ عَلَي۟هِ âyetinin mana-yı sarîhinden başka bir mana-yı işarîsi şudur ki: “Mün’im-i Hakiki’yi hatıra getirmeyen ve onun namıyla verilmeyen nimeti yemeyiniz!” demektir.

O halde hem veren Bismillah demeli hem alan Bismillah demeli. Eğer o Bismillah demiyor fakat sen de almaya muhtaç isen sen, Bismillah de, onun başı üstünde rahmet-i İlahiyenin elini gör, şükür ile öp, ondan al. Yani nimetten in’ama bak, in’amdan Mün’im-i Hakiki’yi düşün. Bu düşünmek bir şükürdür. Sonra o zâhirî vasıtaya istersen dua et. Çünkü o nimet onun eliyle size gönderildi.

Esbab-ı zâhiriyeyi perestiş edenleri aldatan; iki şeyin beraber gelmesi veya bulunmasıdır ki “iktiran” tabir edilir, birbirine illet zannetmeleridir. Hem bir şeyin ademi, bir nimetin ma’dum olmasına illet olduğundan, tevehhüm eder ki: O şeyin vücudu dahi o nimetin vücuduna illettir. Şükrünü, minnettarlığını o şeye verir, hataya düşer. Çünkü bir nimetin vücudu, o nimetin umum mukaddimatına ve şeraitine terettüp eder. Halbuki o nimetin ademi, bir tek şartın ademiyle oluyor.

Mesela, bir bahçeyi sulayan cetvelin deliğini açmayan adam, o bahçenin kurumasına ve o nimetlerin ademine sebep ve illet oluyor. Fakat o bahçenin nimetlerinin vücudu, o adamın hizmetinden başka, yüzer şeraitin vücuduna tevakkufla beraber, illet-i hakiki olan kudret ve irade-i Rabbaniye ile vücuda gelir. İşte bu mağlatanın ne kadar hatası zâhir olduğunu anla ve esbab-perestlerin de ne kadar hata ettiklerini bil!

Evet iktiran ayrıdır, illet ayrıdır. Bir nimet sana geliyor fakat bir insanın sana karşı ihsan niyeti, o nimete mukarin olmuş fakat illet olmamış. İllet, rahmet-i İlahiyedir. Evet, o adam ihsan etmeyi niyet etmeseydi o nimet sana gelmezdi. Nimetin ademine illet olurdu. Fakat mezkûr kaideye binaen o meyl-i ihsan, o nimete illet olamaz. Ancak yüzer şeraitin bir şartı olabilir.

Mesela, Risale-i Nur’un şakirdleri içinde Cenab-ı Hakk’ın nimetlerine mazhar bazı zatlar (Hüsrev, Re’fet gibi) iktiranı illetle iltibas etmişler; Üstadına fazla minnettarlık gösteriyorlardı. Halbuki Cenab-ı Hak onlara ders-i Kur’anîde verdiği nimet-i istifade ile Üstadlarına ihsan ettiği nimet-i ifadeyi beraber kılmış, mukarenet vermiş.

Onlar derler ki: “Eğer Üstadımız buraya gelmeseydi biz bu dersi alamazdık. Öyle ise onun ifadesi, istifademize illettir.”

Ben de derim: “Ey kardeşlerim! Cenab-ı Hakk’ın bana da sizlere de ettiği nimet beraber gelmiş, iki nimetin illeti de rahmet-i İlahiyedir. Ben de sizin gibi iktiranı illetle iltibas ederek, bir vakit Risale-i Nur’un sizler gibi elmas kalemli yüzer şakirdlerine çok minnettarlık hissediyordum. Ve diyordum ki bunlar olmasaydı benim gibi yarım ümmi bir bîçare nasıl hizmet edecekti? Sonra anladım ki sizlere kalem vasıtasıyla olan kudsî nimetten sonra, bana da bu hizmete muvaffakiyet ihsan etmiş. Birbirine iktiran etmiş, birbirinin illeti olamaz. Ben size teşekkür değil belki sizi tebrik ediyorum. Siz de bana minnettarlığa bedel, dua ve tebrik ediniz.”

Bu dördüncü meselede, gafletin ne kadar dereceleri bulunduğu anlaşılır.

Beşinci Mesele: Nasıl ki bir cemaatin malı bir adama verilse zulüm olur. Veya cemaate ait vakıfları bir adam zapt etse zulmeder. Öyle de cemaatin sa’yleriyle hasıl olan bir neticeyi veya cemaatin haseneleriyle terettüp eden bir şerefi, bir fazileti, o cemaatin reisine veya üstadına vermek hem cemaate hem de o üstad veya reise zulümdür. Çünkü enaniyeti okşar, gurura sevk eder. Kendini kapıcı iken, padişah zannettirir. Hem kendi nefsine de zulmeder. Belki bir nevi şirk-i hafîye yol açar. Evet bir kaleyi fetheden bir taburun ganimetini ve muzafferiyet ve şerefini, binbaşısı alamaz. Evet üstad ve mürşid, masdar ve menba telakki edilmemek gerektir. Belki mazhar ve ma’kes olduklarını bilmek lâzımdır.

Mesela, hararet ve ziya, sana bir âyine vasıtasıyla gelir. Senden güneşe karşı minnettar olmaya bedel, âyineyi masdar telakki edip, güneşi unutup ona minnettar olmak divaneliktir. Evet, âyine muhafaza edilmeli çünkü mazhardır. İşte mürşidin ruhu ve kalbi bir âyinedir. Ce­nab-ı Hak’tan gelen feyze ma’kes olur, müridine aksedilmesine de vesile olur. Vesilelikten fazla feyiz noktasında makam verilmemek lâzımdır.

Hattâ bazı olur ki masdar telakki edilen bir üstad, ne mazhardır ne masdardır. Belki müridinin safvet-i ihlasıyla ve kuvvet-i irtibatıyla ve ona hasr-ı nazar ile o mürid başka yolda aldığı füyuzatı, üstadının mir’at-ı ruhundan gelmiş görüyor.

Nasıl ki bazı adam, manyetizma vasıtasıyla bir cama dikkat ede ede âlem-i misale karşı hayalinde bir pencere açılır. O âyinede çok garaibi müşahede eder. Halbuki âyinede değil belki âyineye olan dikkat-i nazar vasıtasıyla âyinenin haricinde hayaline bir pencere açılmış görüyor. Onun içindir ki bazen nâkıs bir şeyhin hâlis müridi, şeyhinden daha ziyade kâmil olabilir ve döner şeyhini irşad eder ve şeyhinin şeyhi olur.

On Dördüncü Nota

Tevhide dair dört küçük remizdir.

Birinci Remiz: Ey esbab-perest insan! Acaba garib cevherlerden yapılmış bir acib kasrı görsen ki yapılıyor. Onun binasında sarf edilen cevherlerin bir kısmı yalnız Çin’de bulunuyor. Diğer kısmı Endülüs’te, bir kısmı Yemen’de, bir kısmı Sibirya’dan başka yerde bulunmuyor. Binanın yapılması zamanında aynı günde şark, şimal, garp, cenuptan o cevherli taşlar kolaylıkla celbolup yapıldığını görsen hiç şüphen kalır mı ki o kasrı yapan usta, bütün küre-i arza hükmeden bir hâkim-i mu’cizekârdır.

İşte her bir hayvan, öyle bir kasr-ı İlahîdir. Hususan insan, o kasırların en güzeli ve o sarayların en acibidir. Ve bu insan denilen sarayın cevherleri; bir kısmı âlem-i ervahtan, bir kısmı âlem-i misalden ve Levh-i Mahfuz’dan ve diğer bir kısmı da hava âleminden, nur âleminden, anâsır âleminden geldiği gibi; hâcatı ebede uzanmış, emelleri semavat ve arzın aktarında intişar etmiş, rabıtaları, alâkaları dünya ve âhiret edvarında dağılmış bir saray-ı acib ve bir kasr-ı garibdir.

İşte ey kendini insan zanneden insan! Madem mahiyetin böyledir, seni yapan ancak o zat olabilir ki dünya ve âhiret birer menzil, arz ve sema birer sahife, ezel ve ebed dün ve yarın hükmünde olarak tasarruf eden bir zat olabilir. Öyle ise insanın mabudu ve melcei ve halâskârı o olabilir ki arz ve semaya hükmeder, dünya ve ukba dizginlerine mâliktir.

İkinci Remiz: Bazı eblehler var ki güneşi tanımadıkları için bir âyinede güneşi görse âyineyi sevmeye başlar. Şedit bir his ile onun muhafazasına çalışır. Tâ ki içindeki güneşi kaybolmasın. Ne vakit o ebleh; güneş, âyinenin ölmesiyle ölmediğini ve kırılmasıyla fena bulmadığını derk etse bütün muhabbetini gökteki güneşe çevirir. O vakit anlar ki âyinede görülen güneş; âyineye tabi değil, bekası ona mütevakkıf değil belki güneştir ki o âyineyi o tarzda tutuyor ve onun parlamasına ve nuruna meded veriyor. Güneşin bekası onunla değil belki âyinenin hayattar parlamasının bekası, güneşin cilvesine tabidir.

Ey insan! Senin kalbin ve hüviyet ve mahiyetin, bir âyinedir. Senin fıtratında ve kalbinde bulunan şedit bir muhabbet-i beka, o âyine için değil ve o kalbin ve mahiyetin için değil, belki o âyinede istidada göre cilvesi bulunan Bâki-i Zülcelal’in cilvesine karşı muhabbetindir ki belâhet yüzünden o muhabbetin yüzü başka yere dönmüş. Madem öyledir. يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى de. Yani madem sen varsın ve bâkisin; fena ve adem ne isterse bize yapsın, ehemmiyeti yok!

Üçüncü Remiz: Ey insan! Fâtır-ı Hakîm’in senin mahiyetine koyduğu en garib bir halet şudur ki: Bazen dünyaya yerleşemiyorsun. Zindanda boğazı sıkılmış adam gibi “Of, of!” deyip dünyadan daha geniş bir yer istediğin halde, bir zerrecik bir iş, bir hatıra, bir dakika içine girip yerleşiyorsun. Koca dünyaya yerleşemeyen kalp ve fikrin, o zerrecikte yerleşir. En şiddetli hissiyatınla o dakikacık, o hatıracıkta dolaşıyorsun.

Hem senin mahiyetine öyle manevî cihazat ve latîfeler vermiş ki bazıları dünyayı yutsa tok olmaz. Bazıları bir zerreyi kendinde yerleştiremiyor. Baş, bir batman taşı kaldırdığı halde; göz, bir saçı kaldıramadığı gibi; o latîfe, bir saç kadar bir sıkleti, yani gaflet ve dalaletten gelen küçük bir halete dayanamıyor. Hattâ bazen söner ve ölür.

Madem öyledir; hazer et, dikkatle bas, batmaktan kork. Bir lokma, bir kelime, bir dane, bir lem’a, bir işarette, bir öpmekte batma! Dünyayı yutan büyük letaiflerini onda batırma. Çünkü çok küçük şeyler var, çok büyükleri bir cihette yutar. Nasıl küçük bir cam parçasında; gök, yıldızlarıyla beraber içine girip gark oluyor. Hardal gibi küçük kuvve-i hâfızanda, senin sahife-i a’malin ekseri ve sahaif-i ömrün ağlebi içine girdiği gibi; çok cüz’î küçük şeyler var, öyle büyük eşyayı bir cihette yutar, istiab eder.

Dördüncü Remiz: Ey dünya-perest insan! Çok geniş tasavvur ettiğin senin dünyan, dar bir kabir hükmündedir. Fakat, o dar kabir gibi menzilin duvarları şişeden olduğu için birbiri içinde in’ikas edip göz görünceye kadar genişliyor. Kabir gibi dar iken, bir şehir kadar geniş görünür. Çünkü o dünyanın sağ duvarı olan geçmiş zaman ve sol duvarı olan gelecek zaman, ikisi ma’dum ve gayr-ı mevcud oldukları halde, birbiri içinde in’ikas edip gayet kısa ve dar olan hazır zamanın kanatlarını açarlar. Hakikat hayale karışır, ma’dum bir dünyayı mevcud zannedersin.

Nasıl bir hat, sürat-i hareketle bir satıh gibi geniş görünürken, hakikat-i vücudu ince bir hat olduğu gibi; senin de dünyan hakikatçe dar fakat senin gaflet ve vehm ü hayalinle duvarları çok genişlemiş. O dar dünyada, bir musibetin tahrikiyle kımıldansan, başını çok uzak zannettiğin duvara çarparsın. Başındaki hayali uçurur, uykunu kaçırır. O vakit görürsün ki o geniş dünyan; kabirden daha dar, köprüden daha müsaadesiz. Senin zamanın ve ömrün, berkten daha çabuk geçer; hayatın, çaydan daha süratli akar.

Madem dünya hayatı ve cismanî yaşayış ve hayvanî hayat böyledir; hayvaniyetten çık, cismaniyeti bırak, kalp ve ruhun derece-i hayatına gir. Tevehhüm ettiğin geniş dünyadan daha geniş bir daire-i hayat, bir âlem-i nur bulursun. İşte o âlemin anahtarı, marifetullah ve vahdaniyet sırlarını ifade eden لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ kelime-i kudsiyesiyle kalbi söylettirmek, ruhu işlettirmektir.

ON BEŞİNCİ NOTA

Üç meseledir.

Birinci Mesele: İsm-i Hafîz’in tecelli-i etemmine işaret eden فَمَن۟ يَع۟مَل۟ مِث۟قَالَ ذَرَّةٍ خَي۟رًا يَرَهُ ۝ وَمَن۟ يَع۟مَل۟ مِث۟قَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ âyetidir. Kur’an-ı Hakîm’in bu hakikatine delil istersen, Kitab-ı Mübin’in mistarı üstünde yazılan şu kâinat kitabının sahifelerine baksan, ism-i Hafîz’in cilve-i a’zamını ve bu âyet-i kerîmenin bir hakikat-i kübrasının naziresini çok cihetlerle görebilirsin.

Ezcümle: Ağaç, çiçek ve otların muhtelif tohumlarından bir kabza al. O muhtelif ve birbirine muhalif tohumların cinsleri birbirinden ayrı, nevileri birbirinden başka olan çiçek ve ağaç ve otların sandukçaları hükmünde olan o kabzayı karanlıkta ve karanlık ve basit ve camid bir toprak içinde defnet, serp. Sonra mizansız ve eşyayı fark etmeyen ve nereye yüzünü çevirsen oraya giden basit su ile sula.

Sonra senevî haşrin meydanı olan bahar mevsiminde gel, bak! İsrafilvari melek-i ra’d; baharda nefh-i sûr nevinden yağmura bağırması, yer altında defnedilen çekirdeklere nefh-i ruhla müjdelemesi zamanına dikkat et ki o nihayet derece karışık ve karışmış ve birbirine benzeyen o tohumcuklar, ism-i Hafîz’in tecellisi altında kemal-i imtisal ile hatasız olarak Fâtır-ı Hakîm’den gelen evamir-i tekviniyeyi imtisal ediyorlar. Ve öyle tevfik-i hareket ediyorlar ki onların o hareketlerinde bir şuur, bir basîret, bir kasd, bir irade, bir ilim, bir kemal, bir hikmet parladığı görünüyor.

Çünkü görüyorsun ki o birbirine benzeyen tohumcuklar, birbirinden temayüz ediyor, ayrılıyor. Mesela bu tohumcuk, bir incir ağacı oldu. Fâtır-ı Hakîm’in nimetlerini başlarımız üstünde neşre başladı. Serpiyor, dallarının elleri ile bizlere uzatıyor. İşte bu, ona sureten benzeyen bu iki tohumcuk ise gün âşığı namındaki çiçek ile hercaî menekşe gibi çiçekleri verdi. Bizler için süslendi. Yüzümüze gülüyorlar, kendilerini bizlere sevdiriyorlar. Daha buradaki bir kısım tohumcuklar, bu güzel meyveleri verdi ve sümbül ve ağaç oldular. Güzel tat ve koku ve şekilleri ile iştihamızı açıp, kendi nefislerine bizim nefislerimizi davet ediyorlar ve kendilerini müşterilerine feda ediyorlar. Tâ nebatî hayat mertebesinden, hayvanî hayat mertebesine terakki etsinler. Ve hâkeza kıyas et.

Öyle bir surette o tohumcuklar inkişaf ettiler ki o tek kabza, muhtelif ağaçlarla ve mütenevvi çiçeklerle dolu bir bahçe hükmüne geçti. İçinde hiçbir galat, kusur yok. فَار۟جِعِ ال۟بَصَرَ هَل۟ تَرٰى مِن۟ فُطُورٍ sırrını gösterir. Her bir tohum, ism-i Hafîz’in cilvesiyle ve ihsanıyla ona pederinin ve aslının malından verdiği irsiyeti; iltibassız, noksansız muhafaza edip gösteriyor.

İşte bu hadsiz hârika muhafazayı yapan Zat-ı Hafîz, kıyamet ve haşirde hafîziyetin tecelli-i ekberini göstereceğine kat’î bir işarettir.

Evet bu ehemmiyetsiz, zâil, fâni tavırlarda bu derece kusursuz, galatsız hafîziyet cilvesi bir hüccet-i kātıadır ki ebedî tesiri ve azîm ehemmiyeti bulunan emanet-i kübra hamelesi ve arzın halifesi olan insanların ef’al ve âsâr ve akvalleri ve hasenat ve seyyiatları, kemal-i dikkatle muhafaza edilir ve muhasebesi görülecek.

Âyâ bu insan zanneder mi ki başıboş kalacak? Hâşâ! Belki insan, ebede mebustur ve saadet-i ebediyeye ve şakavet-i daimeye namzettir. Küçük büyük, az çok her amelinden muhasebe görecek. Ya taltif veya tokat yiyecek.

İşte hafîziyetin cilve-i kübrasına ve mezkûr âyetin hakikatine şahitler hadd ü hesaba gelmez. Bu meseledeki gösterdiğimiz şahit; denizden bir katre, dağdan bir zerredir.

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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