Yirmi Üçüncü Lem'a/pt: Revizyonlar arasındaki fark

    Risale-i Nur Tercümeleri sitesinden
    ("Agora, sabendo que é impossível, nós pensamos na natureza como uma máquina impressora. Além de composição e impressão, que dizem respeito à prensa tipográfica, isto é, a colocação dos tipos em uma ordem específica, as substâncias que formam o corpo de um ser vivo, cuja criação é cem vezes mais difícil do que a de composição e ordenação, devem ser criadas em proporções específicas e em ordem particular, trazida dos cantos mais di..." içeriğiyle yeni sayfa oluşturdu)
    Değişiklik özeti yok
     
    (2 kullanıcıdan 6 ara revizyon gösterilmiyor)
    1. satır: 1. satır:
    <languages/>
    <languages/>
    <span id="Yirmi_Üçüncü_Lem’a"></span>
    =O Vigésimo Terceiro Lampejo=


    <span id="Tabiat_Risalesi"></span>
    <div class="mw-translate-fuzzy">
    NATUREZA: CAUSA OU EFEITO?
    NATUREZA: CAUSA OU EFEITO?
    </div>


    Primeiro, escrita como a 16a Nota do 17° Lampejo, esta parte da Risale- i Nur foi mais tarde designada como Vigésimo Terceiro Lampejo por causa de sua importância. Ele liquida a ideia do ateísmo naturalista, sem chance de reanimação, e destrói totalmente os alicerces da incredulidade.
    Primeiro, escrita como a 16a Nota do 17° Lampejo, esta parte da Risale- i Nur foi mais tarde designada como Vigésimo Terceiro Lampejo por causa de sua importância. Ele liquida a ideia do ateísmo naturalista, sem chance de reanimação, e destrói totalmente os alicerces da incredulidade.
    217. satır: 218. satır:
    Na verdade, cada um vê o universo no próprio espelho. Allah Todo Poderoso criou o ser humano como medida e escala para o universo. E deste deu um mundo especial para cada pessoa. A cor desse mundo aparece para ele, de acordo com suas sinceras convicções.
    Na verdade, cada um vê o universo no próprio espelho. Allah Todo Poderoso criou o ser humano como medida e escala para o universo. E deste deu um mundo especial para cada pessoa. A cor desse mundo aparece para ele, de acordo com suas sinceras convicções.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Por exemplo, uma pessoa desesperada, lamentando, chorando, vê os seres como choro e desespero; enquanto a pessoa otimista e alegre vê o universo como alegre e sorridente. Um homem reflexivo dado a adoração e glorificação solenes descobre e vê, a um determinado grau, a verdadeira adoração existente e a glorificação dos seres; enquanto uma pessoa que abandona a adoração, por qualquer negligência ou negação, imagina os seres de uma forma totalmente contrária e oposta à realidade de suas perfeições; e, assim, transgride os seus direitos.
    Mesela, gayet meyus ve matemli olarak ağlayan bir insan, mevcudatı ağlar ve meyus suretinde görür; gayet sürurlu ve neşeli, müjdeli ve kemal-i neşesinden gülen bir adam, kâinatı neşeli, güler gördüğü gibi; mütefekkirane ve ciddi bir surette ibadet ve tesbih eden adam, mevcudatın hakikaten mevcud ve muhakkak olan ibadet ve tesbihatlarını bir derece keşfeder ve görür. Gafletle veya inkârla ibadeti terk eden adam; mevcudatı, hakikat-i kemalâtına tamamıyla zıt ve muhalif ve hata bir surette tevehhüm eder ve manen onların hukukuna tecavüz eder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Além disso, desde que a pessoa que abandona a salat não possui a si mesmo, ele é injusto com a própria alma, que é um servo do seu Verdadeiro Dono. Seu Proprietário oferece ameaças impressionantes, a fim de proteger os direitos de Seu servo da sua alma ordenadora do mal. Além disso, desde que ele tenha desistido do culto, que é o resultado de sua criação e o objetivo de sua natureza, é como um ato de agressão contra a sabedoria e Vontade Divina; e ele, portanto, recebe a punição.
    Hem o târikü’s-salât, kendi kendine mâlik olmadığı için kendi mâlikinin bir abdi olan kendi nefsine zulmeder. Onun mâliki, o abdinin hakkını, onun nefs-i emmaresinden almak için dehşetli tehdit eder. Hem netice-i hilkati ve gaye-i fıtratı olan ibadeti terk ettiğinden, hikmet-i İlahiye ve meşiet-i Rabbaniyeye karşı bir tecavüz hükmüne geçer. Onun için cezaya çarpılır.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Em Resumo: quem abandona a adoração comete injustiça contra a própria alma, que é o servo e a propriedade totalmente de Allah, e o abandono do culto oprime e transgride os direitos das perfeições do universo. Certamente, assim como a descrença é um insulto aos seres, o abandono do culto é a negação da perfeição do universo. E já que é um ato de agressão contra a Sabedoria Divina, é merecedor de ameaças impressionantes e punição severa.
    '''Elhasıl:''' İbadeti terk eden hem kendi nefsine zulmeder –nefsi ise Cenab-ı Hakk’ın abdi ve memlûküdür– hem kâinatın hukuk-u kemalâtına karşı bir tecavüz, bir zulümdür. Evet nasıl ki küfür, mevcudata karşı bir tahkirdir; terk-i ibadet dahi kâinatın kemalâtını bir inkârdır. Hem hikmet-i İlahiyeye karşı bir tecavüz olduğundan, dehşetli tehdide, şiddetli cezaya müstahak olur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Assim, é para expressar esse merecimento e os fatos acima que o Alcorão de Exposição Milagrosa escolhe, de forma milagrosa, esse grave estilo, que está em plena conformidade com os princípios da eloquência e corresponde às exigências da situação.
    İşte bu istihkakı ve mezkûr hakikati ifade etmek için Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, mu’cizane bir surette o şiddetli tarz-ı ifadeyi ihtiyar ederek, tam tamına hakikat-i belâgat olan mutabık-ı mukteza-yı hale mutabakat ediyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Segunda Pergunta
    '''İkinci Sual:''' Tabiattan vazgeçen ve imana gelen zat diyor ki:
    A pessoa que desistiu do Naturalismo e passa a acreditar pergunta:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    "É realmente uma grande verdade que cada ser é dependente da vontade e do poder divino em todos os aspectos, em todas as suas
    Her mevcud, her cihette, her işinde ve her şeyinde ve her şe’ninde meşiet-i İlahiyeye ve kudret-i Rabbaniyeye tabi olması, çok azîm bir hakikattir. Azameti cihetinde dar zihinlerimize sıkışmıyor. Halbuki gözümüzle gördüğümüz bu nihayet derecede mebzuliyet hem hilkat ve icad-ı eşyadaki hadsiz suhulet hem sâbık bürhanlarınızla tahakkuk eden vahdet yolundaki icad-ı eşyada nihayet derecede kolaylık ve suhulet hem nass-ı Kur’an ile beyan edilen مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ gibi âyetlerin sarahaten gösterdikleri nihayet derecede kolaylık, o hakikat-i azîmeyi, en makbul ve en makul bir mesele olduğunu gösteriyorlar. Bu kolaylığın sırrı ve hikmeti nedir?
    funções, qualidades e ações. Nossas mentes estreitas não podem
    </div>
    compreender isso por causa de sua vastidão. No entanto, a abundância infinita que vemos ao nosso redor, e a facilidade sem limites na criação e formação das coisas, e a infinita tranquilidade e facilidade no caminho da Unidade, que foi estabelecida por meio de suas provas acima, e a infinita tranquilidade com que os versículos do Alcorão, como a seguir demonstram claramente, expõem:
    مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ "A vossa criação e ressurreição não são mais do que (o são) a de um só ser"(Alcorão Sagrado, 31:28.). "E oadvento da Hora não durará mais do que um pestanejar de olhos, ou fração menor ainda! "  ( Alcorão Sagrado, 16:77.) , mostram essa poderosa verdade a ser um assunto mais aceitável e racional. Qual é a sabedoria e o segredo dessa facilidade?"


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Resposta: este assunto foi esclarecido de forma mais clara, decisiva e convincente na explicação do: وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ "E Ele tem poder sobre todas as coisas", o que constitui a Décima Frase da Vigésima Carta. E foi demonstrado ainda mais claramente no Adendo a essa Carta que, quando atribuído ao Criador Único, todos os seres se tornam tão fáceis como um único ser. Se não são atribuídos a esse Único Um da Unidade, a criação de uma única criatura torna-se tão difícil como a de todos os seres, e uma semente tão problemática como uma árvore.
    '''Elcevap:''' Yirminci Mektup’un Onuncu Kelimesi olan وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ beyanında, o sır gayet vâzıh ve kat’î ve mukni bir tarzda beyan edilmiş. Hususan o mektubun zeylinde daha ziyade vuzuh ile ispat edilmiş ki bütün mevcudat, Sâni’-i Vâhid’e isnad edildiği vakit, bir tek mevcud hükmünde kolaylaşır. Eğer Vâhid-i Ehad’e verilmezse bir tek mahlukun icadı, bütün mevcudat kadar müşkülleşir ve bir çekirdek, bir ağaç kadar suubetli olur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Quando eles são atribuídos a seu Verdadeiro Criador, o universo torna-se tão fácil e livre de problemas como uma árvore, uma árvore tão fácil como uma semente, o Paraíso tão fácil como a primavera, e a primavera tão fácil como uma flor. Vamos apontar agora com brevidade uma ou duas provas que foram explicadas em detalhes em outras partes da Risale-i Nur das centenas que explicam as razões subjacentes e exemplos de sabedoria na visível abundância ilimitada e profusão de seres, a facilidade do grande número de indivíduos em cada uma das espécies, e o fato de que os seres bem ordenados, artisticamente modelados e valiosos venham a existir com imensa rapidez e facilidade.
    Eğer Sâni’-i Hakiki’sine verilse kâinat bir ağaç gibi ve ağaç bir çekirdek gibi ve cennet bir bahar gibi ve bahar bir çiçek gibi kolaylaşır, suhulet peyda eder. Ve bilmüşahede görünen hadsiz mebzuliyet ve ucuzluğun ve her nev’in suhuletle kesret-i efradı bulunmasının ve kesret-i suhulet ve süratle muntazam, sanatlı, kıymetli mevcudatın kolayca vücuda gelmesinin sırlarına medar olan ve hikmetlerini gösteren yüzer delillerinden ve başka risalelerde tafsilen beyan edilen bir ikisine muhtasar bir işaret ederiz.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Por exemplo, se o comando de uma centena de soldados é dado a um oficial, que é cem vezes mais fácil do que o comando de um soldado, dado a uma centena de oficiais. E se o equipamento de um exército é atribuído a um quartel general, uma lei, uma fábrica e o comando de um rei, simplesmente se torna tão fácil como equipar um único soldado. Da mesma forma, se o equipar um soldado é referido a vários quartéis, numerosas fábricas e vários comandantes, torna-se tão difícil como equipar um exército, porque, para equipar um único soldado, seriam necessárias muitas fábricas que o seriam para um exército inteiro.
    Mesela, nasıl ki yüz nefer, bir zabitin idaresine verilse; bir neferin, yüz zabitin idarelerine verilmesinden yüz derece daha kolay olduğu gibi; bir ordunun teçhizat-ı askeriyesi bir merkez, bir kanun, bir fabrika ve bir padişahın emrine verildiği vakit, âdeta kemiyeten bir neferin teçhizatı kadar kolaylaştığı gibi; bir neferin teçhizat-ı askeriyesi müteaddid merkezlere, müteaddid fabrikalara, müteaddid kumandanlara havalesi de âdeta bir ordunun teçhizatı kadar kemiyeten müşkülatlı oluyor. Çünkü bir tek neferin teçhizatı için bütün orduya lâzım olan fabrikaların bulunması gerektir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Novamente, uma vez por causa do mistério de unidade, as necessidades vitais de uma árvore, fornecidas por uma raiz, um centro e de acordo com uma lei, produzem milhares de frutos tão facilmente como um único fruto. Isso é fácil de ver. Se a unidade altera-se para a multiplicidade, todas as necessidades vitais de cada fruta são fornecidas a partir de diferentes lugares, a produção de cada fruta torna-se tão difícil quanto a produção da árvore. E para a produção de uma única semente, mesmo, que é um índice e amostra da árvore, torna-se tão difícil como a árvore, porque todas as necessidades vitais para a vida da árvore são necessárias para a semente.
    Hem bir ağacın sırr-ı vahdet cihetiyle, bir kökte, bir merkezde, bir kanun ile mevadd-ı hayatiyesi verildiğinden binler meyve veren o ağaç, bir meyve kadar suhuletli olduğu bilmüşahede görünür. Eğer vahdetten kesrete gidilse, her bir meyveye lâzım mevadd-ı hayatiye başka yerden verilse her bir meyve, bir ağaç kadar müşkülat peyda eder. Belki ağacın bir enmuzeci ve fihristesi olan bir tek çekirdek dahi o ağaç kadar suubetli olur. Çünkü bir ağacın hayatına lâzım olan bütün mevadd-ı hayatiye, bir tek çekirdek için de lâzım oluyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Há centenas de exemplos como estes que mostram que é mais fácil para milhares de seres virem à existência pela união, do que um ser único vir à existência pela multiplicidade e da atribuição de parceiros a Allah.
    İşte bu misaller gibi yüzler misaller var gösteriyorlar ki vahdette, nihayet derecede suhuletle vücuda gelen binler mevcud, şirkte ve kesrette, bir tek mevcuddan daha ziyade kolay olur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Uma vez que esta verdade foi provada como dois mais dois são quatro, em outras partes da Risale-i Nur, referimo-nos a ela aqui apenas para explicar uma razão importante para essa facilidade e tranquilidade do ponto de vista do conhecimento divino, da determinação e do Poder Divino. É como segue:
    Sair risalelerde bu hakikat iki kere iki dört eder derecede ispat edildiğinden, onlara havale edip, burada yalnız bu suhulet ve kolaylığın ilim ve kader-i İlahî ve kudret-i Rabbaniye nokta-i nazarında gayet mühim bir sırrını beyan edeceğiz. Şöyle ki:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Você é um ser. Se você atribuir-se ao Pré-Eterno Todo-Poderoso, Ele o cria do nada, num comando através do Seu poder infinito, em um instante, como riscar um fósforo. Se você não fizer isso e, sim, atribuir-se a causas físicas e da natureza, já que você é um resumo bem ordenado, fruto e índice em miniatura e lista do universo, a fim de fazê-lo, seria necessário peneirar com peneira fina o universo e seus elementos; e reúnem-se, em medida precisa de todos os cantos do universo, as substâncias das quais o corpo é composto, porque causas físicas só se reúnem e se unem.
    Sen bir mevcudsun. Eğer Kadîr-i Ezelî’ye kendini versen; bir kibrit çakar gibi hiçten, yoktan, bir emirle, hadsiz kudretiyle, seni bir anda halk eder. Eğer sen kendini ona vermezsen, belki esbab-ı maddiyeye ve tabiata isnad etsen o vakit sen, kâinatın muntazam bir hülâsası, meyvesi ve küçük bir fihristesi ve listesi olduğundan; seni yapmak için kâinatı ve anâsırı ince elek ile eleyip hassas ölçülerle aktar-ı âlemden senin vücudundaki maddeleri toplamak lâzım gelir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    É confirmado por pessoas de razão que eles não podem criar do nada o que não está presente neles. Uma vez que este é o caso, eles seriam obrigados a recolher juntos o corpo de um minúsculo ser animado de todos os cantos do cosmos.
    Çünkü esbab-ı maddiye yalnız terkip eder, toplar. Kendilerinde bulunmayanı; hiçten, yoktan yapamadıkları, bütün ehl-i akıl yanında musaddaktır. Öyle ise küçük bir zîhayatın cismini aktar-ı âlemden toplamaya mecbur olurlar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Agora entende quanta facilidade existe na Unidade, Unicidade Divina, e quantas dificuldades se encontram na desorientação e na atribuição de parceiros a Allah!?
    İşte vahdette ve tevhidde ne kadar kolaylık ve şirkte ve dalalette ne kadar müşkülat var olduğunu anla!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Em segundo lugar, há uma facilidade infinita também no que diz respeito ao conhecimento. É assim:
    İkincisi, ilim noktasında hadsiz bir suhulet vardır. Şöyle ki:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    a Determinação Divina é um aspecto do conhecimento que determina a medida para cada coisa, que é como o seu molde particular e imaterial; a medida determinada é como um plano ou um modelo de ser da coisa. Quando o Poder Divino cria, o faz com extrema facilidade, de acordo com a medida determinada.
    Kader, ilmin bir nev’idir ki her şeyin manevî ve mahsus kalıbı hükmünde bir miktar tayin eder. Ve o miktar-ı kaderî, o şeyin vücuduna bir plan, bir model hükmüne geçer. Kudret icad ettiği vakit, gayet suhuletle o kaderî miktar üstünde icad eder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Se a coisa não é atribuída ao Todo-Poderoso da Glória, que possui conhecimento abrangente, infinito e pré-eterno, como foi descrito acima, não aparecem apenas milhares de dificuldades, mas também centenas de impossibilidades. Pois, se não fosse a medida determinada e o conhecimento, milhares de moldes de materiais com existências externas teriam de ser empregadas no corpo do mesmo pequeno ser animado.
    Eğer o şey muhit ve hadsiz ve ezelî bir ilmin sahibi olan Kadîr-i Zülcelal’e verilmezse –sâbıkan geçtiği gibi– binler müşkülat değil belki yüz muhalat ortaya düşer. Çünkü o miktar-ı kaderî ve miktar-ı ilmî olmazsa binler haricî ve maddî kalıplar, küçücük bir hayvanın cesedinde istimal edilmek lâzım gelir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Portanto, entenda uma razão para a infinita facilidade na unidade e as dificuldades infinitas em desorientação e atribuição de parceiros a Allah. Perceba que verdade verídica, correta e exaltada é indicada
    İşte vahdette nihayetsiz kolaylık ve dalalette ve şirkte hadsiz müşkülatın bir sırrını anla وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ âyeti, ne kadar hakikatli ve doğru ve yüksek bir hakikati ifade ettiğini bil!
    pelo versículo: وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ
    </div>
    "E o advento da Hora não durará mais do que um pestanejar de olhos, ou fração menor ainda!"( Alcorão Sagrado, 16:77)


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Terceira Pergunta
    '''Üçüncü Sual:''' Eskiden düşman, şimdi dost olan mühtedi diyor ki: Şu zamanda çok ileri giden feylesoflar diyorlar ki: “Hiçten hiçbir şey icad edilmiyor ve hiçbir şey idam edilmiyor yalnız bir terkip bir tahlildir ki kâinat fabrikasını işlettiriyor.
    O ex-inimigo e agora amigo divinamente guiado, então, perguntou: "Os filósofos, que fizeram muitos avanços nestes dias, afirmam que nada se cria a partir do nada, e nada se perde e se torna nada, existe apenas composição e decomposição, e isso faz com que a fábrica do universo continue. Isso é correto?"
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Resposta: uma vez que os filósofos mais avançados, que não consideram os seres à luz do Alcorão, viram que a formação e existência de seres por meio da natureza e de causas era tão difícil quanto impossível - na forma provada acima - eles se separaram em dois grupos.
    '''Elcevap:''' Nur-u Kur’an ile mevcudata bakmayan feylesofların en ileri gidenleri bakmışlar ki tabiat ve esbab vasıtasıyla bu mevcudatın teşekkülat ve vücudlarını –sâbıkan ispat ettiğimiz tarzda– imtina derecesinde müşkülatlı gördüklerinden, iki kısma ayrıldılar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Um grupo tornou-se sofistas, abdicando à razão, que é exclusivo dos seres humanos, e caindo para mais baixos do que os animais irracionais, eles acharam mais fácil negar a existência do universo e até mesmo as próprias existências, do que seguir o caminho de desorientação, que afirma que as causas e a natureza têm o poder de criar. Eles, portanto, negam a si mesmos e ao universo e descem até a ignorância absoluta.
    Bir kısmı sofestaî olup, insanın hâssası olan akıldan istifa ederek, ahmak hayvanlardan daha aşağı düşerek, kâinatın vücudunu inkâr etmeyi; hattâ kendilerinin vücudlarını dahi inkâr etmesini; dalalet mesleğinde esbab ve tabiatın icad sahibi olmalarından daha ziyade kolay gördüklerinden hem kendilerini hem kâinatı inkâr edip, cehl-i mutlaka düşmüşler.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    O segundo grupo viu que a criação de uma mosca ou de uma semente acarreta inúmeras dificuldades na questão das causas, e a natureza existe no caminho da desorientação e requer um poder inaceitável à razão. Por isso, negam a necessidade do ato de criação e dizem: "Nada pode existir a partir do nada". Vendo a aniquilação total também ser impossível, eles declararam: "O que existe não pode ir para nada" Eles imaginaram uma situação irreal em que combinação e decomposição, reunião e dispersão, ocorrem através do movimento das partículas e dos ventos do acaso.
    İkinci güruh bakmışlar ki dalalette, esbab ve tabiat mûcid olmak noktasında, bir sinek ve bir çekirdeğin icadı, hadsiz müşkülatı var ve tavr-ı aklın haricinde bir iktidar iktiza ediyor. Onun için bilmecburiye icadı inkâr ediyorlar “Yoktan var olmaz.” diyorlar ve idamı da muhal görüyorlar “Var yok olmaz.” hükmediyorlar. Yalnız harekât-ı zerrat ile tesadüf rüzgârlarıyla bir terkip ve tahlil ve dağılmak ve toplanmak suretinde bir vaziyet-i itibariye tahayyül ediyorlar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Agora, veja! Aqueles que se consideram os mais inteligentes são os mais profundamente ignorantes e estúpidos. Entenda por que a desorientação torna o ser humano tão ridículo, perverso, e ignorante, e tire uma lição!
    İşte sen gel, ahmaklığın ve cehaletin en aşağı derecesinde, en yüksek akıllı kendini zanneden adamları gör ve dalalet, insanı ne kadar maskara ve süflî ve echel yaptığını bil, ibret al!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    De fato, o poder Pré-Eterno cria a cada ano quatrocentos mil espécies simultaneamente na face da terra e criou os céus e a terra em seis dias, e em seis semanas cada primavera constrói um mundo de vida mais cheia de arte e sabedoria do que o próprio mundo, a cada ano. Como se pode negar o ato de criação e considerar improvável que, como um químico - ao aplicar uma escrita invisível, dá existência externa aos seres que, embora externamente inexistentes, existem como conhecimento, e cujos planos e medidas são determinados no âmbito de um Conhecimento Pré-Eterno, de forma muito fácil. A negação da existência, e o afastamento da concepção da existência do Poder Eterno, é mais tola e ignorante do que a tolice dos sofistas, da ignorância do primeiro grupo.
    Acaba her senede, dört yüz bin envaı birden zemin yüzünde icad eden ve semavat ve arzı altı günde halk eden ve altı haftada, her baharda, kâinattan daha sanatlı, hikmetli zîhayat bir kâinatı inşa eden bir kudret-i ezeliye, bir ilm-i ezelînin dairesinde, planları ve miktarları taayyün eden mevcudat-ı ilmiyeyi göze göstermeyen bir ecza ile yazılan ve görünmeyen bir yazıyı göstermek için sürülen bir ecza misillü, gayet kolay o ma’dumat-ı hariciye olan mevcudat-ı ilmiyeye vücud-u haricî vermeyi o kudret-i ezeliyeden uzak görmek ve icadı inkâr etmek; evvelki güruh olan sofestaîlerden daha ziyade ahmakane ve cahilanedir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    As almas desses infelizes, que se julgam faraônicos, são absolutamente impotentes e não têm nada a sua disposição além da faculdade de vontade. Eles não podem nem aniquilar qualquer coisa, nem criar qualquer coisa a partir do nada, mesmo uma partícula diminuta. E, assim, embora nada possa existir a partir do nada na mão de causas e da natureza em que se baseiam, por sua estupidez, eles dizem: "Nada pode existir a partir do nada, e o que existe não pode ir para nada". E eles ainda estendem esse princípio absurdo e errôneo ao Absolutamente Todo-Poderoso.
    Bu bedbahtlar, âciz-i mutlak ve yalnız bir cüz-i ihtiyarîden başka ellerinde olmayan firavunlaşmış kendi nefisleri, hiçbir şeyi idam ve yok edemediklerinden ve hiçbir zerreyi, bir maddeyi, hiçten, yoktan icad edemediklerinden ve güvendikleri esbab ve tabiatın ellerinde hiçten icad gelmediği cihetle, ahmaklıklarından diyorlar: “Yoktan var olmaz, var da yok olmaz.” deyip bu bâtıl ve hata düsturu, Kadîr-i Mutlak’a teşmil etmek istiyorlar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Na verdade, o Todo-Poderoso da Glória tem duas formas de criação:
    '''Evet, Kadîr-i Zülcelal’in iki tarzda icadı var. Biri, ihtira ve ibda iledir.''' Yani hiçten, yoktan vücud veriyor ve ona lâzım her şeyi de hiçten icad edip eline veriyor. '''Diğeri, inşa ile sanat iledir.''' Yani kemal-i hikmetini ve çok esmasının cilvelerini göstermek gibi çok dakik hikmetler için kâinatın anâsırından bir kısım mevcudatı inşa ediyor. Her emrine tabi olan zerratları ve maddeleri, rezzakıyet kanunuyla onlara gönderir ve onlarda çalıştırır.
    A primeira é por criação e invenção. Isto é, Ele traz um ser à existência do nada, de não existência, e cria tudo o necessário, também, a partir do nada, e coloca essas necessidades em sua mão.
    </div>
    A segunda é pela arte ecomposição, isto é, Ele faz certos seres a partir dos elementos do universo, a fim de demonstrar exemplos sutis de sabedoria, como exibir as perfeições de Sua sabedoria e as manifestações de muitos de Seus nomes. pela lei de fornecer, ele envia partículas e matérias, que são dependentes de seu comando, a esses seres e emprega as partículas neles.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Sim, o Absolutamente Todo-Poderoso cria de duas maneiras: Ele tanto origina e compõe. Para aniquilar o que existe e fazer existir o que não existe é mais simples e mais fácil para Ele. É uma das Suas leis constantes e universais. O homem, portanto, que diz: "Ele não pode dar existência ao que não existe" em face de um poder que, em uma primavera faz existir a partir do nada as formas e atributos de trezentas mil criaturas animadas; e, além de suas partículas, devem ser apagadas todas as suas condições e estados como homem!
    Evet, Kādir-i Mutlak’ın iki tarzda hem ibda hem inşa suretinde icadı var. Varı yok etmek ve yoğu var etmek; en kolay en suhuletli, belki daimî, umumî bir kanunudur. Bir baharda, üç yüz bin enva-ı zîhayat mahlukatın şekillerini, sıfatlarını, belki zerratlarından başka bütün keyfiyat ve ahvallerini hiçten var eden bir kudrete karşı “Yoğu var edemez!” diyen adam, yok olmalı!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    A pessoa que abandonou a natureza e abraçou a verdade disse: "Louvado seja Allah, Todo-Poderoso, em número de partículas da existência, pois consegui completar a crença. Eu fui salvo da ilusão e desorientação. Nem uma das minhas dúvidas permanece.
    Tabiatı bırakan ve hakikate geçen zat diyor ki: Cenab-ı Hakk’a zerrat adedince şükür ve hamd ü sena ediyorum ki kemal-i imanı kazandım, evham ve dalaletlerden kurtuldum ve hiçbir şüphem de kalmadı.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ ال۟اِس۟لَامِ وَ كَمَالِ ال۟اٖيمَانِ
    اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ ال۟اِس۟لَامِ وَ كَمَالِ ال۟اٖيمَانِ
    </div>
    "Louvado seja Allah pela religião do Islam, e pela crença completa e perfeita!"


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ
    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ
    </div>
    "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."
    ( Alcorão Sagrado, 2:32.)




    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ------
    ------
    <center> [[Yirmi İkinci Lem'a]] ⇐ [[Lem'alar]] | ⇒ [[Yirmi Dördüncü Lem'a]] </center>
    <center> [[Yirmi İkinci Lem'a/pt|O Vigésimo Segundo Lampejo]] ⇐ | [[Lem'alar/pt|Os Lampejos]] | ⇒ [[Yirmi Dördüncü Lem'a/pt|O Vigésimo Quarto Lampejo]] </center>
    ------
    ------
    </div>

    13.17, 29 Nisan 2024 itibarı ile sayfanın şu anki hâli

    NATUREZA: CAUSA OU EFEITO?

    Primeiro, escrita como a 16a Nota do 17° Lampejo, esta parte da Risale- i Nur foi mais tarde designada como Vigésimo Terceiro Lampejo por causa de sua importância. Ele liquida a ideia do ateísmo naturalista, sem chance de reanimação, e destrói totalmente os alicerces da incredulidade.

    Um lembrete

    Este tratado explica por intermédio de nove "Impossibilidades", tiradas de pelo menos noventa impossibilidades, quão irracional, grosseiro e supersticioso é o caminho tomado pelos naturalistas que são ateus. A fim de abreviar a discussão aqui e por que essas impossibilidades foram explicadas, em parte, em outras seções da Risale-i Nur, alguns passos nos argumentos foram ignorados. O que vem à mente, portanto: como é que filósofos famosos e supostamente brilhantes aceitam uma superstição demais evidente, e continuam a seguir esse caminho?

    Bem, o fato é que eles não conseguem ver o íntimo de sua conduta. A realidade de sua conduta, sua necessidade e sua exigência é o que foi explicado no início de cada impossibilidade citada, que é o resumo de suas grosserias, repugnantes e intoleráveis. Para quem tiver dúvida, estou pronto para explicar em detalhes e provar por argumentos claros e decisivos que são o resultado de sua necessária e inevitável maneira; na verdade, a própria essência de seu credo.(*[1])

    بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

    قَالَت۟ رُسُلُهُم۟ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ "Seus mensageiros retrucaram: existe, acaso, alguma dúvida acerca de Allah, Criador dos céus e da terra?"( Alcorão Sagrado, 14:10.)

    Ao declarar através do uso de uma pergunta retórica que não pode e não deve haver qualquer dúvida a respeito de Allah, Todo- Poderoso, este versículo demonstra claramente a Existência e a Unicidade Divina.

    Um ponto a ser mencionado antes de nossa discussão:

    Quando fui para a Ancara em 1922, o moral do povo de crença estava extremamente elevado, como resultado da vitória do exército do Islam sobre os gregos. Mas eu vi que uma ideia abominável do ateísmo traiçoeiramente tentava subverter, envenenar e destruir suas mentes. "Ó Allah!" Eu disse, "esse dragão vai prejudicar os fundamentos da crença." Naquele momento, já que o versículo acima mencionado torna totalmente autoevidente a existência e a unidade de Allah, procurei ajuda nele e escrevi um tratado em árabe que consiste em uma prova tirada da luz desse versículo sagrado que era poderoso o suficiente para dispersar e destruir esse pensamento ateísta. Eu o imprimi em Ancara na Gráfica Yeni Gün. Mas, infelizmente, aqueles que sabiam árabe eram poucos e aqueles que o consideravam a sério eram raros. Além disso, seu argumento foi de uma forma extremamente concisa e abreviada. Como resultado, o tratado não teve o efeito que deveria ter e, infelizmente, a ideia de ateísmo tanto aumentou como ganhou força. Agora, sinto-me compelido a explicar uma parte da prova em turco. Uma vez que certas partes dele foram totalmente explicadas em outras seções da Risale-i Nur, ele vai ser escrito de forma resumida aqui. Aquelas numerosas provas em parte se unem a esta; por isso, cada uma pode ser vista como um elemento desta prova.

    Introdução

    Ó ser humano! Fique ciente de que existem certas frases terríveis que são comumente ditas e implicam incredulidade. Os crentes também as usam, mas sem perceber suas implicações. Iremos explicar três das mais importantes delas.

    A Primeira:"As causas criaram isso."

    A segunda:"Formou-se por si; veio a existir e depois cessou de existir."

    A Terceira:"É natural, a natureza o necessita e o cria."

    De fato, uma vez que os seres existem e isso não pode ser negado, e uma vez que cada ser vem à existência de forma sábia e artística, e uma vez que cada coisa não está fora do tempo, e é continuamente renovada; então, ó descrente, você é obrigado a dizer que as causas do mundo criam seres, por exemplo, esse animal; ou seja, ele passa a existir pela junção de causas, ou que se forma por si, ou que o seu ingresso na existência é um efeito de exigência e necessidade da natureza, ou é criado através do poder do Criador Onipotente e Glorioso.

    Uma vez que a razão não pode encontrar nenhuma maneira além dessas quatro, se as três primeiras são, definitivamente, provadas impossíveis, inválidas e absurdas, o caminho da Unicidade Divina, que é a quarta forma, será necessária e autoevidente e, sem dúvida; ou suspeita, se provada verdadeira.

    A PRIMEIRA MANEIRA

    É imaginar que a formação e a existência das coisas e criaturas ocorrem pela junção de causas no universo.

    Vamos citar apenas três de suas inúmeras impossibilidades.

    Primeira Impossibilidade Imagine que há uma farmácia em que se encontram centenas de potes e frascos cheios de substâncias completamente diferentes. Uma poção vital e um remédio vital são necessários desses medicamentos. Então, vamos à farmácia e vemos que eles podem ser encontrados lá em abundância, mas em grande variedade. Examinamos cada uma das poções e vemos que os ingredientes foram tomados em diferentes, porém precisas, quantidades de cada um dos frascos e potes; um grama desta, três daquela e sete do seguinte, e assim por diante. Se um grama fosse tomado a mais ou a menos, a poção não teria sido vital e não teria mostrado sua qualidade especial. Em seguida, vamos examinar o remédio vital. Novamente, os ingredientes foram retirados dos frascos em uma determinada medida de modo que se mesmo o mínimo valor fosse tomado a mais ou a menos, o remédio teria perdido sua propriedade especial. Agora, embora o número de frascos de mais de cinquenta, os ingredientes foram tomados a partir de cada um de acordo com as medidas e os valores todos diferentes.

    Seria possível ou provável que os frascos e potes caíssem por uma estranha coincidência ou súbita rajada de vento, e que apenas as precisas, embora diferentes, quantidades fossem derrubadas e estas se organizassem e se juntassem para formar o remédio? Existe algo mais supersticioso, impossível e absurdo que isso? Se um burro duplicasse sua burrice e se tornasse pessoa, ele diria: "Eu não posso aceitar essa ideia!", e sairia correndo!

    Da mesma forma, cada ser vivo é composto de uma poção vital, e cada planta de um remédio vital. Eles são compostos de matéria tomada na mais precisa medida, de realmente numerosas e variadas substâncias, em uma balança sensível. Se estes são atribuídos a causas e a elementos e afirma-se: "As causas criaram-nos" é irracional, impossível e absurdo uma centena de vezes mais do que a alegação de que a poção da farmácia veio à existência por frascos derrubados, por acidente.

    Em resumo: as substâncias vitais nesta vasta farmácia do universo, que são medidas em escalas de Determinação Divina e de Decreto do Onisciente e Pré-Eterno, só pode vir a existir por uma sabedoria infinita, conhecimento infinito e vontade abrangente. Infeliz é aquele que declara que é o trabalho de elementos cegos, surdos e de inumeráveis causas e naturezas, que transmitem como inundações; é mais estúpido e delirante de que quem afirma que esse remédio maravilhoso formou-se por si, quando os frascos foram derrubados. Certamente, isso é irracional e sem sentido. De fato, tal negação e descrença é um absurdo sem sentido.

    Segunda Impossibilidade Se tudo não é atribuído ao Todo-Poderoso e Todo-Glorioso, Que é o Único da Unicidade, e é atribuído a causas, isso necessita que muitos dos elementos e causas presentes no universo intervenham no ser de cada criatura animada. Considerando que diferentes e mutuamente opostas e conflitantes causas devem se unir pela própria vontade, a fim de completar, com o melhor equilíbrio e harmonia perfeita, um pequeno corpo de uma criatura, como mosca, é uma impossibilidade óbvia que alguém, mesmo com um pingo de consciência diria: "Isso é impossível, não pode ser!"

    Na verdade, o pequeno corpo de uma mosca está conectado à maioria dos elementos e das causas do universo; realmente, é um resumo deles. Se não for atribuído a Um Pré-Eterno e Todo- Poderoso, é necessário que as causas materiais estejam presentes nas vizinhanças imediatas da mosca; ou melhor, é para todas elas entrarem em seu pequeno corpo; e até mesmo para entrarem em uma das células dos seus olhos, que são amostras diminutas de seu corpo. Portanto, se a causa for de natureza material, é necessário que esteja presente na vizinhança imediata e dentro de seu efeito. E isso implica aceitar que os componentes e elementos do universo estão fisicamente presentes dentro dessa célula diminuta, um lugar muito pequeno, mesmo para as patas de duas moscas, como ponta de agulha, e que lá trabalham em harmonia como um mestre.

    Uma maneira dessa, então, envergonha mesmo os mais tolos dos sofistas.

    Terceira Impossibilidade É uma regra estabelecida de que, اَل۟وَاحِدُ لَا يَص۟دُرُ اِلَّا عَنِ ال۟وَاحِدِ "Se um ser tem unidade, ele só pode ter sido emitido a partir de um ser único, a partir de uma mão." Especialmente se ele exibe uma vida completa dentro de uma ordem perfeita e equilíbrio sensível, demonstra evidentemente que não foi emitido a partir de inúmeras mãos, que são a causa do conflito e confusão, mas que foi emitido a partir de uma única mão que é Todo-Poderosa e Onisciente. Portanto, atribuir um ser tão bem ordenado e equilibrado, que tem unidade para as mãos misturadas de inúmeras causas naturais, sem vida, ignorantes, agressivas, inconscientes, caóticas, cegas e surdas, a cegueira e a surdez que aumentam com a sua mistura em conjunto, entre as formas de inúmeras possibilidades, é tão pouco razoável como aceitar inúmeras impossibilidades de uma só vez.

    Se deixarmos essa impossibilidade de lado e assumirmos que as causas materiais têm efeitos, esses efeitos só podem ocorrer através do contato direto e sensível ao toque. No entanto, o contato de causas naturais é com o exterior dos seres vivos. E, no entanto, vemos que os interiores de tais seres, onde as mãos de causas materiais não podem chegar nem tocar, são dez vezes mais delicados, bem ordenados e perfeitos no que diz respeito à arte, de que seus exteriores.

    Portanto, apesar de pequenas criaturas animadas, em que as mãos e os órgãos de causas materiais não podem de forma alguma ser situados, na verdade eles não podem tocar os exteriores das criaturas de uma só vez, ; são mais estranhos e maravilhosos no que diz respeito a sua arte e criação que as maiores criaturas, para atribuir-lhes as grandes causas sem vida, inconscientes, em bruto, distantes, vastas, conflitantes, surdas e cegas só pode resultar de uma surdez e cegueira agravadas com o número de seres animados.

    A SEGUNDA MANEIRA

    Isso é expresso pela frase: "Formou-se por si."

    Também envolve muitas impossibilidades e é absurdo e impossível em muitos aspectos. Vamos explicar três exemplos destas impossibilidades.

    Primeira Impossibilidade Ó incrédulo obstinado! Seu egoísmo o fez tão estúpido que de alguma forma você decidiu aceitar uma centena de impossibilidades de uma só vez. Porque Você mesmo é um ser e não uma substância simples inanimada e imutável. Você se assemelha a uma máquina extremamente bem organizada que está a ser constantemente renovada e um palácio maravilhoso que está passando por uma mudança contínua. Partículas estão trabalhando incessantemente em seu corpo. Seu corpo tem uma conexão e relações mútuas com o universo, em particular, no que diz respeito ao sustento e à perpetuação das espécies, e as partículas que trabalham nele são cuidadosas para não estragar essa relação nem quebrar a ligação. Dessa forma cautelosa elas começam o seu trabalho, como se estivessem levando o universo inteiro em conta. Vendo seus relacionamentos dentro dele, eleselas? assumirão seus cargos em conformidade. E você se beneficia com os seus sentidos externos e internos, de acordo com as posições maravilhosas que eles tomam.

    Se você não aceitar que as partículas do seu corpo são pequenos funcionários em movimento, de acordo com a lei do Uno Pré-Eterno e Todo-Poderoso, ou que eles são um exército, ou as pontas da caneta do divino determinando com cada partícula como a ponta de uma caneta, ou que são pontos inscritos pela caneta do poder com cada partícula sendo um ponto. Em seguida, em cada partícula que trabalha em seu olho teria que ser um olho que pudesse ver cada membro e parte de seu corpo, bem como todo o universo, com o qual você está conectado. Além disso, você teria que atribuir a cada partícula uma inteligência equivalente a de uma centena de gênios, o suficiente para conhecer e reconhecer todo o seu passado e seu futuro, e os seus antepassados e descendentes, as origens de todos os elementos do seu ser e as fontes de todo o seu sustento.Para atribuir o conhecimento e a inteligência de mil iguais a Platão a uma única partícula de alguém como você, que não possui sequer o valor de uma partícula de inteligência em assuntos desse tipo é uma superstição mil vezes mais louca!

    Segunda Impossibilidade Seu corpo é semelhante a um palácio maravilhoso de mil cúpulas em que as pedras estão juntas em suspensão e sem apoio. Na verdade, o seu corpo é mil vezes mais maravilhoso do que o palácio, porque o palácio de seu corpo renova-se continuamente em perfeita ordem. Deixando de lado seu espírito, coração e outras faculdades sutis verdadeiramente maravilhosos, cada membro de seu corpo assemelha-se a uma parte da cúpula do palácio. Assim como as pedras de uma cúpula, as partículas estão juntas em perfeito equilíbrio e ordem, demonstrando o olho e a língua, por exemplo, cada um sendo um edifício maravilhoso, extraordinária obra de arte e milagre de poder.

    Se essas partículas não fossem funcionários dependentes do comando do mestre arquiteto do universo; então, cada uma teria de ser tanto absolutamente dominante sobre todas as outras partículas no corpo e absolutamente subordinada a cada uma delas; e ambos iguais a cada uma e, no que diz respeito à sua posição dominante, ao contrário; e tanto a origem e a fonte da maioria dos atributos que dizem respeito apenas ao Necessariamente Existente, e extremamente restritos; e tanto na forma absoluta e sob a forma de um perfeitamente ordenado artefato individual, que só poderia, pelo mistério da unidade, ser o trabalho do Único Um da Unicidade. Qualquer pessoa com uma partícula de inteligência iria entender que isso é cem vezes impossível: atribuir tal artefato a partículas ilimitadas.

    Terceira Impossibilidade Se o seu corpo não está "escrito" pela pena do Pré-Eterno e Todo- Poderoso, que é o Único Uno da Unicidade, e em vez disso é 'impresso' por natureza e pelas causas, teria de ser com impressão em blocos na natureza, não só de uma célula do corpo, até o número de milhares de combinações, que estão dispostas em círculos concêntricos, porque, se este livro,

    por exemplo, que temos em nossa mão, está escrito, uma única caneta pode escrevê-lo contando com o conhecimento do seu escritor. Se, por outro lado, não é escrito e não é atribuído à caneta do seu escritor, e se é dito que existe por iniciativa própria ou é atribuído à natureza, em seguida, como um livro impresso, seria necessário que houvesse uma caneta de ferro diferente para cada letra de forma que nele está impressa. Em uma gráfica tem de haver peças do tipo para o número de letras do alfabeto para que as letras do livro venham à existência por meio deles, canetas para o número dessas letras, o que énecessário, no lugar de uma única caneta. Como pode ser visto, por vezes, uma página inteira é escrita com uma letra grande dentro de letras com uma pequena caneta com escrita fina, caso em que mil canetas seriam necessárias para uma letra. Pelo contrário, se tomar a forma do seu corpo, com todos os seus componentes, um dentro do outro, em círculos concêntricos, teria de ser blocos de impressão em cada círculo, para cada componente, para o número de combinações que se formam.

    Agora, veja, se você alega isso, que envolve centenas de impossibilidades, para ser possível; então, novamente se não forem atribuídos a uma única caneta, para as bem-ordenadas peças artísticas do tipo, sem falhas de blocos de impressão e canetas de ferro para serem feitas, novas canetas, blocos de impressão e letras para o mesmo número que eles mesmos seriam necessário. E elas também teriam de ter sido feitas, e também teriam de ter sido bem- ordenadas e artisticamente fascinadas. E assim por diante. Seria continuar sucessivamente ad infinitum.

    Lá, você também entende! Essa maneira de pensar é tal que envolve impossibilidades e superstições ao número de partículas de seu corpo. Ó negador teimoso! Tenha vergonha, veja isso e feche o caminho da desorientação!

    A TERCEIRA MANEIRA:

    "A natureza exige isso; a natureza o faz."

    Esta declaração contém muitas impossibilidades. Devemos mencionar três delas por meio de exemplos.

    Primeira Impossibilidade Se a arte e a criatividade, que são mais exigentes e sábias, para serem vistas em seres e particularmente em seres animados, não são atribuídas à pena de Determinação Divina e poder do Sol Pré-Eterno, e em vez disso são atribuídas à natureza e à força, que são cegas, surdas e impensadas, torna-se necessário que a natureza ou deve ter, presente em tudo, máquinas e imprensas para a sua criação, ou deve incluir em tudo, poder e sabedoria suficiente para criar e administrar o universo. A razão para isto é a seguinte:

    As manifestações e reflexos do sol aparecem em todos os pequenos fragmentos de vidro e gotículas na face da terra. Se aqueles em miniatura, refletidos sóis imaginários não são atribuídas ao sol no céu, é necessário aceitar a existência externa de um sol real em cada pequeno fragmento de vidro, menor que uma cabeça de fósforo, que possui qualidades do sol e que, embora pequeno em tamanho, tem significado profundo e, por conseguinte, aceita sóis reais para a quantidade de peças de vidro.

    Exatamente da mesma maneira, se os seres e as criaturas animadas não são atribuídos diretamente à manifestação dos nomes do Sol Pré-Eterno, torna-se necessário aceitar que, em cada ser, e especialmente animados seres, encontra-se uma natureza, uma força, ou simplesmente uma divindade que vai sustentar um poder e vontade infinitos, conhecimento e sabedoria ilimitados. Tal ideia é a mais absurda e supersticiosa de todas as impossibilidades do universo. Aquele que atribui a arte do Criador do universo à imaginária, insignificante, natureza inconsciente é, sem dúvida, menos consciente da verdade do que um animal.

    Segunda Impossibilidade Se os seres, que são mais bem-ordenados e bem medidos, sábios e artisticamente modelados, não são atribuídos a Aquele Que é infinitamente poderoso e sábio; em vez disso são atribuídos à natureza, que tem de colocar em cada pedaço de solo, máquinas e imprensas, tanto quanto o número de fábricas e imprensas que há na Europa, de modo que cada pedaço de solo pode ser o meio para o crescimento e a formação de inúmeras flores e frutos, de que é o local de origem e oficinas de trabalho,

    porque as sementes de flores são plantadas, por sua vez, em uma concavidade de solo, que executa o dever de um vaso de flores para eles. Uma habilidade é aparente na concavidade do solo que vai dar formas e moldes que diferem muito um do outro para todas as flores plantadas nele.

    Se essa capacidade não é atribuída ao Todo-Glorioso e Todo-Poderoso, tal situação não poderia ocorrer sem que houvesse na concavidade de solo imaterial, máquina diferente e natural para cada flor. Isso é porque a matéria de que as sementes, a exemplo do esperma e dos óvulos, por exemplo, consistem do mesmo composto. Ou seja, eles consistem de uma mistura desordenada, amorfa, pastosa de oxigênio, hidrogênio, carbono e nitrogênio. Juntos a isso, já o ar, a água, a luz e o calor também são simples, inconscientes, e fluem contra tudo em enchentes. O fato de que todas as diferentes formas das flores emergem do solo na mais bem ordenada e artística moda autoevidente e requer necessariamente que estejam presentes no solo, na bacia do imaterial, imprensas e fábricas em miniatura, em número de prensas e fábricas na Europa, de modo que poderia tecer este grande número de tecidos vivos e milhares de vários produtos têxteis bordados.

    Assim, você pode comparar o quão longe o pensamento incrédulo dos naturalistas desviou-se do reino da razão. E, apesar de pretendentes desmiolados imaginarem que a natureza seja criadora, reivindicam ser homens de razão e ciência, viram o quão distante da razão e da ciência está o seu pensamento, de modo que eles tomaram, como um caminho para si, uma superstição que não é possível de forma nenhuma, que é impossível. Veja isso e ria deles!

    Se você perguntar: se essas impossibilidades extraordinárias e dificuldades insuperáveis ocorrerem, quando os seres são atribuídos à natureza; como são essas dificuldades removidas, quando são atribuídos a Um Único e Eternamente Procurado? E como é a difícil impossibilidade transformada naquela necessidade fácil?

    A Resposta: vimos na Primeira Impossibilidade que a manifestação do reflexo do sol mostra seu brilho e efeito por sóis imaginários em miniatura, com total facilidade e falta de problemas em tudo, desde a diminuta partícula inanimada à superfície do oceano mais vasto. Se a relação de cada partícula com o sol é cortada, torna-se necessário aceitar que a existência externa de um sol real poderia subsistir, com uma dificuldade em nível da impossibilidade, em cada uma dessas partículas diminutas.

    Do mesmo modo, se cada ser é atribuído diretamente a Um Único e Eternamente Procurado, tudo que é necessário para cada ser pode ser transmitido a ele porpor uma ligação e pela manifestação com naturalidade e facilidade no nível de necessidade.

    Se a ligação é cortada e cada ser revertido de sua posição como um funcionário sem deveres, e é deixado para a natureza e seus próprios dispositivos, torna-se necessário supor que, com mil dificuldades e obstáculos que atingem o grau de impossibilidade, a natureza cega possui dentro de si o poder e a sabedoria para criar e administrar o universo, de modo que pode trazer à existência a máquina maravilhosa do ser de uma criatura animada como uma mosca, que é um pequeno índice do universo. Isso é impossível, não apenas uma, mas milhares de vezes.

    Em Resumo: assim como é impossível e impedido ao Necessariamente Existente ter qualquer parceiro ou semelhante em relação a Sua Essência, assim também é a interferência de outras em sua Divindade e em Sua criação dos seres, impossível e impedida.

    Quanto às dificuldades envolvidas na Segunda Impossibilidade: como é provado em muitas partes da Risale-i Nur, se todas as coisas são atribuídas ao Único da Unicidade, todas as coisas tornam-se tão fáceis e livres de problemas como uma única coisa. Considerando que, se são atribuídos a causas e à natureza, uma única coisa se torna tão difícil como todas as coisas. Isso foi demonstrado com numerosas provas decisivas, e um resumo de uma delas é como segue:

    Se um homem está ligado ao rei, por ser um soldado ou um oficial, em razão da força da conexão, ele pode exercer funções que ultrapassam em muito a sua força individual. Ele pode, por vezes, capturar outro rei, em nome do seu, porque ele não carrega equipamentos necessários para exercer as funções e o trabalho que ele executa, nem é obrigado a carregar. Em razão da conexão, os tesouros do rei e o apoio do exército, que estão por trás dele e é o seu ponto de apoio, levam seu equipamento e fontes de força. Ou seja, as funções que ele executa podem ser tão grandes quanto os negócios de um rei, e tão tremendos como as ações de um exército.

    Na verdade, por ser um funcionário, uma formiga destruiu o palácio do Faraó; pela conexão, uma mosca matou Nimrod; e pela conexão, a semente de um pinheiro do tamanho de um grão de trigo produz todas as peças de um enorme pinheiro.(*[2])

    Se a conexão for cortada, e o homem descarregado de seus deveres como funcionário, ele vai ser obrigado a carregar o equipamento e as fontes de força necessários para o seu trabalho, na cabeça e nas costas. Ele, então, só será capaz de desempenhar força braçal compatível com as fontes de força e a munição que ele é capaz de transportar. Se lhe é requerido nessa situação realizar as suas funções com extrema facilidade da primeira situação, será necessário carregar em suas costas as fontes da força, os arsenais e as munições de um exército de um rei. Mesmo palhaços, que inventam histórias e superstições para fazerem as pessoas rirem, teriam vergonha dessa ideia fantasiosa.

    Em Resumo: atribuir todos os seres ao Necessariamente Existente é tão fácil, a ponto de ser necessário; enquanto atribuir sua criação à natureza é tão difícil, a ponto de ser impossível e fora da esfera da razão.

    Terceira Impossibilidade As duas comparações seguintes, que estão incluídas em outras partes da Risale-i Nur, explicam essa impossibilidade.

    Primeiro Comparação: Um homem selvagem entrou em um palácio, construído em um deserto vazio, completado e adornado com todos os frutos da civilização. Ele lançou um olhar para o interior e viu milhares de objetos bem proporcionados e artisticamente fascinantes. Fora de sua grosseria e falta de inteligência, ele disse: "Ninguém de fora teve uma mão nisso, um dos objetos de dentro deve ter feito este palácio, juntamente com todo o seu conteúdo", e começou a investigar. Mas não parecia possível, mesmo para sua inteligência inculta, que qualquer coisa que ele tivesse olhado poderia ter feito aquelas coisas.

    Mais tarde, ele viu um caderno em que tinha sido escrito o plano e o programa da construção do palácio, um índice de seu conteúdo e as regras de sua administração. Com certeza, ao caderno também, sem mão, olho, ou ferramenta, como o resto dos objetos do palácio, faltava completamente a capacidade de construir e decorar o palácio. Desde que ele viu aquilo, em comparação com todas as outras coisas, o caderno foi relacionado a todo o palácio em razão incluir todas as suas leis teóricas, ele foi obrigado a dizer: "Então, esse caderno que organizou, ordenou e adornou o palácio, e formou todos esses objetos e colocou-os em seus lugares." Ele transformou sua grosseria em algaravia ridícula.

    Assim, exatamente como esta comparação, um grosseiro, que se inscreveu no pensamento naturalista, que nega Allah, entrou no palácio do universo, que é infinitamente mais bem ordenado, mais perfeito e completamente cheio, em todos os lugares, de casos milagrosos de sabedoria do que o palácio na comparação. Sem pensar que era a obra de arte do Necessariamente Existente, que está fora da esfera da contingência, e evitando essa ideia, ele viu uma coleção de leis da prática Divina e um índice de arte Divina, que são como uma lousa para escrever e apagar a determinação Divina na esfera da contingência e, como um caderno que muda constantemente para as leis do funcionamento do Poder Divino, e extrema, equivocada e erroneamente é dado o nome 'Natureza', ele disse:

    "Estas coisas requerem uma causa e nada mais parece ter relação com tudo o que este caderno tem. É verdade que a razão de maneira nenhuma aceita que este caderno cego, inconsciente e incapaz possa realizar esta criação, que é o trabalho de uma divindade absoluta e requer poder infinito. Se eu não reconheço o Criador Eterno, a explicação mais plausível é dizer que o caderno fez, e faz, por isso vou dizer isso Ao que nós respondemos:

    Ó você, infeliz confuso! Sua loucura excede qualquer coisa que se possa imaginar! Levante a cabeça para fora do pântano da natureza e olhe para além de si! Veja um Criador Todo-Glorioso, a Quem todos os seres, desde as partículas até os planetas, testemunham com suas diferentes línguas e para quem eles apontam com os dedos! Eis a manifestação do Onifeitor Pré-Eterno, que modela o palácio e que escreve o seu programa no caderno! Estude Seu decreto, ouça o Alcorão! Saia de seu desvairado delírio!

    Segunda Comparação: Um outro selvagem entrou em um Quartel decoroso e viu ali um exército extremamente disciplinado realizando seu exercício. Ele observou um batalhão, um regimento e uma divisão que estão em forma, ficam à vontade e marcham e abrem fogo, quando comandados, como se fossem um único soldado raso. Uma vez que sua rude e inculta mente não podia compreender; então, negou que um comandante tivesse recebido ordem das leis do país e por decreto real; ele imaginou que os soldados estavam ligados uns aos outros com cordas. Ele pensou quão maravilhosa a corda deveria ser, e foi espantado.

    Mais tarde, ele continuou seu caminho até que chegou a uma mesquita tão magnífica como Santa Sofia. Ele entrou na hora da oração de sexta-feira e assistiu à congregação dos muçulmanos que levantavam, curvavam-se, prostravam e sentavam ao som da voz de um homem. Uma vez que ele não entendia a Chari'a (lei islâmica), que consiste de uma coleção de imateriais e reveladas leis, nem as regras imateriais provenientes do comando do Legislador, ele imaginou que os membros da congregação estivessem ligados uns aos outros por cordas físicas, e que essa maravilhosa corrente os tivesse submetido e movesse-os como marionetes. Chegando-se a essa ideia, que é tão ridícula, quanto rugir com ignorante riso, ele saiu e seguiu seu caminho.

    Exatamente como essa comparação, um ateu que subscreveu o pensamento materialista, que é a negação e a brutalidade pura, entrou no universo, que é um esplêndido quartel do Monarca da Pré- Eternidade e Pós-Eternidade pelas Suas inúmeras forças, e uma mesquita bem ordenada do Pré-Eterno e Todo-adorado. Ele imaginou as leis imateriais da ordenação do universo, que procedem da sabedoria do Monarca Pré-Eterno, cada uma para ter existência material e física, e supôs as leis teóricas da soberania da religiosidade, e as regras e regulamentos da Grande Chari'a, a da Criação, que é irrelevante e existe apenas como conhecimento; cada um tem existência externa, material e física. Em lugar do Poder Divino, para montar essas leis, que procedem dos atributos divinos de conhecimento e de expressão e só existem como conhecimento, e atribuir a eles a criação, depois de anexar o nome de "natureza" para eles, e julgar vigor, que é meramente uma manifestação do Poder Divino, para ser um possuidor de Poder Todo-poderoso e independente, é uma ignorância mil vezes mais baixa do que a ignorância na comparação.

    Em resumo: a coisa imaginária e irreal, que os naturalistas chamam de natureza, se tem uma realidade externa, pode no máximo ser obra de arte; não pode ser o artista. É um bordado, e não pode ser o Bordador. É um conjunto de decretos, que não pode ser o Emissor dos decretos. É um corpo de leis naturais, e não pode ser o Legislador. É apenas uma tela criada para a dignidade de Allah, e não pode ser o Criador. É passiva e criou, e não pode ser o Fabricante Criativo. É um direito, não um poder, e não pode possuir o poder. É o receptor e não pode ser a fonte.

    Para concluir: uma vez que os seres existem, e como foi dito no início deste tratado, a razão não pode pensar em uma maneira de explicar a existência de seres além das quatro mencionadas, três das quais foram decisivamente provadas por três impossibilidades claras de ser inválido e absurdo; então, necessária e evidentemente, o caminho da unicidade divina, que é a quarta forma, está provada de forma conclusiva. A quarta forma, de acordo com o versículo citado alguma acaso, “Existe, اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ início: no dúvida acerca de Allah, Criador dos céus e da terra?"(Alcorão Sagrado, 14:10.) Isso demonstra claramente, sem nenhuma dúvida ou hesitação, a Divindade do Necessariamente Existente, e que todas as coisas fluem diretamente da mão do Seu Poder, e que os céus e a terra estão sob Seu domínio.

    Ó adorador infeliz das causas e da natureza!Uma vez que a natureza de cada coisa, como todas as coisas, é criada, pois está cheia de arte e é constantemente renovada e, como o efeito, a causa aparente de cada coisa é também criada; e uma vez que para cada coisa que existe há a necessidade de muito equipamento e muitas ferramentas; deve existir um Possuidor de Poder Absoluto, Que cria a natureza e faz a causa existir. Que o Absolutamente Poderoso não necessita de intermediários impotentes para compartilhar a Sua Divindade e criação. Allah me livre! Ele cria a causa e os efeito juntos diretamente. A fim de demonstrar a sabedoria e a manifestação de Seus nomes, por estabelecer uma relação causal aparente e conexão por ordem e sequência, Ele torna as causas e a natureza um véu para a mão de Seu poder para que as falhas aparentes, severidades e defeitos nas coisas devem ser atribuída a eles, e dessa forma ser preservada a Sua dignidade.

    É mais fácil para um relojoeiro fazer as engrenagens de um relógio e, em seguida, organizá-las e colocá-las em ordem para formar o relógio, ou é mais fácil para ele fazer uma máquina maravilhosa de cada uma das engrenagens e, em seguida, deixar a manufatura do relógio para as mãos sem vida daquelas máquinas? Não está isso além dos limites da possibilidade? Vamos lá, você julga com sua razão injusta e diz!

    E é mais fácil para um escriba coletar tinta, papel e caneta; e, então, usando-os continue a escrever um livro ele mesmo? Ou é mais fácil para ele criar no papel, na caneta e na tinta a máquina de escrever que requer mais arte e dificuldade do que o livro, e só pode ser usado para esse livro e, em seguida, dizer à máquina inconsciente: "Vamos lá, você o escreve", e você não interfere? Isso não é cem vezes mais difícil do que escrevê-lo você mesmo?

    Se você disser: sim, é cem vezes mais difícil criar uma máquina que escreva um livro, em vez de a gente escrevê-lo. Mas a máquina não é um meio de produzir numerosas cópias do mesmo livro?

    Resposta: através do Seu poder ilimitado, o Onifeitor Pré-Eterno renova continuamente as manifestações infinitas de Seus nomes, a fim de exibi-las em formas cada vez mais diferentes. E poressa renovação constante, Ele cria as identidades e as características especiais nas coisas de tal maneira que nenhuma missiva do Eternamente Suplicado ou livro Divino pode ser o mesmo que qualquer outro livro. Em qualquer caso, cada uma terá características diferentes, de forma a expressar diferentes significados.

    Se você tem olhos, olhe para o rosto humano: você vai ver que, desde o tempo de Adão até hoje, de fato, até pós-eternidade, juntamente da conformidade dos seus órgãos essenciais, cada rosto tem uma marca distintiva em relação a todos os outros; este é um fato definitivo.

    Portanto, cada um dos rostos é um livro diferente. Só que, para a obra de arte a ser estabelecida, são requeridos conjuntos de escrita diferentes, arranjos e composições. E para coletar e situar os materiais e incluir todos os elementos necessários para a existência de cada um, será necessária uma oficina completamente diferente.

    Agora, sabendo que é impossível, nós pensamos na natureza como uma máquina impressora. Além de composição e impressão, que dizem respeito à prensa tipográfica, isto é, a colocação dos tipos em uma ordem específica, as substâncias que formam o corpo de um ser vivo, cuja criação é cem vezes mais difícil do que a de composição e ordenação, devem ser criadas em proporções específicas e em ordem particular, trazida dos cantos mais distantes do cosmos, e colocadas nas mãos da prensa tipográfica. Para fazer todas essas coisas, ainda há a necessidade do poder e da vontade do Absolutamente Poderoso, que cria a prensa tipográfica. Ou seja, essa hipótese da prensa tipográfica é uma superstição totalmente sem sentido.

    Assim, como as comparações entre o relógio e o livro, o Criador Todo-Glorioso, Que tem poder sobre todas as coisas, criou causas, e também criou os efeitos. Por Sua sabedoria, Ele vincula o efeito com a causa. Por Sua vontade, Ele determinou a manifestação da Grande Chari'a, a Chari a da Criação, que consiste nas Leis Divinas a respeito da ordenação de todo movimento no universo, e determinou a natureza dos seres, que é apenas o espelho da manifestação de coisas, e um reflexo disso. E através do Seu poder, Ele criou a face dessa natureza que recebeu existência externa, e criou as coisas naquela natureza, e as misturou uma com a outra. É mais fácil aceitar esse fato, que é a conclusão de inúmeras provas mais racionais - na verdade, é alguém não obrigado a aceitá-lo? - ou é mais fácil conseguir os seres físicos que vocês chamam de causas e natureza, que são sem vida, inconscientes, criados, formados e simples, para fornecer as inúmeras ferramentas e equipamentos necessários para a existência de cada coisa e levar a cabo essas questões, que são realizados com sabedoria e discernimento? Isso não está totalmente além dos limites da possibilidade? Deixamos para você decidir, com a sua mente irracional!

    O descrente adorador da natureza respondeu:

    "Já que você está me pedindo para ser justo e razoável, tenho que confessar que a maneira equivocada que tenho seguido até agora é tanto uma impossibilidade agravada como extremamente nociva e feia". Qualquer pessoa com um grão de inteligência iria entender de suas análises acima que atribuir o ato de criação às causas e à natureza é excluída e impossível, e que atribuir a todas as coisas diretamente ao Necessariamente Existente é imprescindível e necessário. Eu digo: "Louvado seja Allah pela crença", e eu acredito n'Ele.

    Apenas, eu tenho uma dúvida: "Eu acredito que Allah Todo-Poderoso é o Criador, mas que mal que podem fazer à soberania de Sua Divindade se algumas causas menores tiverem uma mão na criação de assuntos insignificantes e, assim, obter para si um pouco de louvor e aclamação? Será que diminuem Sua soberania de alguma forma?”

    Resposta: como já foi provado conclusivamente, em outras partes da Risale-i Nur, a marca de governo é a sua rejeição de interferências. O governante mais insignificante ou oficial não vai tolerar a interferência do próprio filho, até mesmo dentro da esfera de seu governo. O fato de que, apesar de serem califas, alguns Sultões devotos tiveram seus filhos inocentes assassinados na apreensão infundada de que os filhos possam interferir em seu governo, demonstra quão fundamental é essa “lei da rejeição de interferência” na regência. E a “lei de prevenção de participação”, que a independência intrínseca de regência exige, mostrou sua força na história da humanidade por convulsões extraordinárias sempre que houve dois governadores em uma cidade ou dois reis em um país.

    Se o sentido de governo e soberania, que é mera sombra nos seres humanos, que são impotentes e necessitam de assistência, rejeita a interferência a esse grau e impede a intervenção de terceiros, não aceitar a participação em sua soberania é procurar preservar a independência de sua posição tão zelosamente. Se você puder, compare isso com um Todo-Glorioso cuja soberania absoluta é com o grau de divindade, cujo reinado absoluto ao grau de Divindade, independência absoluta ao grau de Unicidade e falta absoluta da necessidade do grau de Poder Absoluto, e entende o que uma exigência necessária e inevitável necessidade desse governo é essa rejeição da interferência, prevenção de participação e repulsão de parceiros.

    Quanto à segunda parte da sua dúvida, você disse:"Se alguma adoração de alguns seres insignificantes é direcionada a certas causas, isso causaria alguma deficiência à adoração de todos os seres, desde as partículas até os planetas, que é dirigida na direção do Um Necessariamente Existente, o Objeto Absoluto de Todo o Culto? "

    Resposta: o Criador Todo-Sábio do universo fez o universo como uma árvore com seres conscientes como seu fruto mais perfeito; e entre os seres conscientes Ele fez o homem a sua fruta mais abrangente. E o mais importante fruto do homem, na verdade o resultado de sua criação, o objetivo de sua natureza e o fruto de sua vida são as suas graças e adoração. Será que o Absoluto Soberano e o Governante Independente, aquele Único Um da Unidade, que cria o universo, a fim de fazer-Se conhecido e amado, doa para as outras mãos o fruto de todo o universo, e o homem agradece e adora o seu mais elevado fruto? Totalmente contrário à Sua sabedoria, Ele faria vaidoso e fútil o resultado da criação e o fruto do universo? Allah me livre! Ele Se contentaria em dar a adoração das criaturas aos outros de uma maneira que seria negar Sua sabedoria e divindade? E embora ele demonstre por Suas ações que Ele deseja fazer-Se conhecido e amado a um certo grau ilimitado, iria Ele fazer Suas mais perfeitas criaturas esquecerem d’Ele, entregando-lhes amor e adoração para causar os seus agradecimentos e gratidão, e levá-los a negar os propósitos exaltados no universo? Ó amigo que sedeu ao culto da natureza! É para você dizer agora!

    Ao que ele respondeu: "Louvado seja Allah, estas duas dúvidas minhas já foram resolvidas. E suas duas provas relativas à Unidade Divina, que demonstram que o ÚnicoVerdadeiro Objeto de Adoração é Ele, e que nada mais além d'Ele é digno de adoração são tão brilhantes e poderosas que negá-las exigiria tanta arrogância como negar o sol e o dia".

    CONCLUSÃO

    A pessoa que desistiu do Naturalismo ateísta e tornou-se crente disse: "Louvado seja Allah, não tenho mais dúvidas, mas ainda há algumas perguntas sobre o que estou curioso."

    Primeira Pergunta "Ouvimos muitas pessoas preguiçosas e aqueles que negligenciam as cinco salat diárias perguntarem: "Que necessidade tem Allah Todo-Poderoso de nossa adoração que no Alcorão Ele repreende severa e insistentemente aqueles que desistem do culto e ameaça-os com um castigo tão terrível como o Inferno? Como estar de acordo com o estilo do Alcorão, que é moderado, leve e justo, para demonstrar a gravidade final por uma insignificante e pequena falha?"

    Resposta: Allah Todo-Poderoso não tem necessidade de seu culto, nem mesmo de qualquer outra coisa. É você quem precisa adorar, pois na verdade você está doente espiritualmente. Como já provamos em muitas partes da Risale-i Nur, a adoração é uma espécie de remédio para suas feridas espirituais. Você pode entender o quão absurdo seria se uma pessoa doente respondesse a um médico gentil que insiste na tomada de medicamentos benéficos para a condição dela, dizendo: "Que necessidade você tem para insistir nesse caminho?"

    Quanto às ameaças graves e terríveis castigos, existentes no Alcorão sobre o abandono do culto, podem ser comparados a um rei que, a fim de proteger os direitos de seus súditos, inflige uma punição severa no homem comum, de acordo com o grau com que seu crime viole esses direitos.

    Da mesma forma, o homem que desiste da adoração e da salat está a violar de forma significativa os direitos dos seres, que são como os sujeitos do Monarca da Pré e Pós-Eternidade, e está de fato agindo injustamente em relação a eles, porque as perfeições dos seres manifestam-se pela glorificação e adoração, realizadas por esse aspecto deles direcionadas ao seu Criador. Aquele que abandona a adoração não faz e não pode ver essa adoração. Na verdade, ele a nega. Além disso, os seres ocupam uma posição elevada em razão da sua adoração e glorificação, e cada um é uma missiva do Um Eternamente Procurado, e um espelho para os nomes de seu Mantenedor. Uma vez que ele os reduz de seus altos cargos e considera-os sem importância, sem vida, sem rumo e sem direitos, ele os insulta, nega-os e transgride suas perfeições.

    Na verdade, cada um vê o universo no próprio espelho. Allah Todo Poderoso criou o ser humano como medida e escala para o universo. E deste deu um mundo especial para cada pessoa. A cor desse mundo aparece para ele, de acordo com suas sinceras convicções.

    Por exemplo, uma pessoa desesperada, lamentando, chorando, vê os seres como choro e desespero; enquanto a pessoa otimista e alegre vê o universo como alegre e sorridente. Um homem reflexivo dado a adoração e glorificação solenes descobre e vê, a um determinado grau, a verdadeira adoração existente e a glorificação dos seres; enquanto uma pessoa que abandona a adoração, por qualquer negligência ou negação, imagina os seres de uma forma totalmente contrária e oposta à realidade de suas perfeições; e, assim, transgride os seus direitos.

    Além disso, desde que a pessoa que abandona a salat não possui a si mesmo, ele é injusto com a própria alma, que é um servo do seu Verdadeiro Dono. Seu Proprietário oferece ameaças impressionantes, a fim de proteger os direitos de Seu servo da sua alma ordenadora do mal. Além disso, desde que ele tenha desistido do culto, que é o resultado de sua criação e o objetivo de sua natureza, é como um ato de agressão contra a sabedoria e Vontade Divina; e ele, portanto, recebe a punição.

    Em Resumo: quem abandona a adoração comete injustiça contra a própria alma, que é o servo e a propriedade totalmente de Allah, e o abandono do culto oprime e transgride os direitos das perfeições do universo. Certamente, assim como a descrença é um insulto aos seres, o abandono do culto é a negação da perfeição do universo. E já que é um ato de agressão contra a Sabedoria Divina, é merecedor de ameaças impressionantes e punição severa.

    Assim, é para expressar esse merecimento e os fatos acima que o Alcorão de Exposição Milagrosa escolhe, de forma milagrosa, esse grave estilo, que está em plena conformidade com os princípios da eloquência e corresponde às exigências da situação.

    Segunda Pergunta A pessoa que desistiu do Naturalismo e passa a acreditar pergunta:

    "É realmente uma grande verdade que cada ser é dependente da vontade e do poder divino em todos os aspectos, em todas as suas
    

    funções, qualidades e ações. Nossas mentes estreitas não podem compreender isso por causa de sua vastidão. No entanto, a abundância infinita que vemos ao nosso redor, e a facilidade sem limites na criação e formação das coisas, e a infinita tranquilidade e facilidade no caminho da Unidade, que foi estabelecida por meio de suas provas acima, e a infinita tranquilidade com que os versículos do Alcorão, como a seguir demonstram claramente, expõem: مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ "A vossa criação e ressurreição não são mais do que (o são) a de um só ser"(Alcorão Sagrado, 31:28.). "E oadvento da Hora não durará mais do que um pestanejar de olhos, ou fração menor ainda! " ( Alcorão Sagrado, 16:77.) , mostram essa poderosa verdade a ser um assunto mais aceitável e racional. Qual é a sabedoria e o segredo dessa facilidade?"

    Resposta: este assunto foi esclarecido de forma mais clara, decisiva e convincente na explicação do: وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ "E Ele tem poder sobre todas as coisas", o que constitui a Décima Frase da Vigésima Carta. E foi demonstrado ainda mais claramente no Adendo a essa Carta que, quando atribuído ao Criador Único, todos os seres se tornam tão fáceis como um único ser. Se não são atribuídos a esse Único Um da Unidade, a criação de uma única criatura torna-se tão difícil como a de todos os seres, e uma semente tão problemática como uma árvore.

    Quando eles são atribuídos a seu Verdadeiro Criador, o universo torna-se tão fácil e livre de problemas como uma árvore, uma árvore tão fácil como uma semente, o Paraíso tão fácil como a primavera, e a primavera tão fácil como uma flor. Vamos apontar agora com brevidade uma ou duas provas que foram explicadas em detalhes em outras partes da Risale-i Nur das centenas que explicam as razões subjacentes e exemplos de sabedoria na visível abundância ilimitada e profusão de seres, a facilidade do grande número de indivíduos em cada uma das espécies, e o fato de que os seres bem ordenados, artisticamente modelados e valiosos venham a existir com imensa rapidez e facilidade.

    Por exemplo, se o comando de uma centena de soldados é dado a um oficial, que é cem vezes mais fácil do que o comando de um soldado, dado a uma centena de oficiais. E se o equipamento de um exército é atribuído a um quartel general, uma lei, uma fábrica e o comando de um rei, simplesmente se torna tão fácil como equipar um único soldado. Da mesma forma, se o equipar um soldado é referido a vários quartéis, numerosas fábricas e vários comandantes, torna-se tão difícil como equipar um exército, porque, para equipar um único soldado, seriam necessárias muitas fábricas que o seriam para um exército inteiro.

    Novamente, uma vez por causa do mistério de unidade, as necessidades vitais de uma árvore, fornecidas por uma raiz, um centro e de acordo com uma lei, produzem milhares de frutos tão facilmente como um único fruto. Isso é fácil de ver. Se a unidade altera-se para a multiplicidade, todas as necessidades vitais de cada fruta são fornecidas a partir de diferentes lugares, a produção de cada fruta torna-se tão difícil quanto a produção da árvore. E para a produção de uma única semente, mesmo, que é um índice e amostra da árvore, torna-se tão difícil como a árvore, porque todas as necessidades vitais para a vida da árvore são necessárias para a semente.

    Há centenas de exemplos como estes que mostram que é mais fácil para milhares de seres virem à existência pela união, do que um ser único vir à existência pela multiplicidade e da atribuição de parceiros a Allah.

    Uma vez que esta verdade foi provada como dois mais dois são quatro, em outras partes da Risale-i Nur, referimo-nos a ela aqui apenas para explicar uma razão importante para essa facilidade e tranquilidade do ponto de vista do conhecimento divino, da determinação e do Poder Divino. É como segue:

    Você é um ser. Se você atribuir-se ao Pré-Eterno Todo-Poderoso, Ele o cria do nada, num comando através do Seu poder infinito, em um instante, como riscar um fósforo. Se você não fizer isso e, sim, atribuir-se a causas físicas e da natureza, já que você é um resumo bem ordenado, fruto e índice em miniatura e lista do universo, a fim de fazê-lo, seria necessário peneirar com peneira fina o universo e seus elementos; e reúnem-se, em medida precisa de todos os cantos do universo, as substâncias das quais o corpo é composto, porque causas físicas só se reúnem e se unem.

    É confirmado por pessoas de razão que eles não podem criar do nada o que não está presente neles. Uma vez que este é o caso, eles seriam obrigados a recolher juntos o corpo de um minúsculo ser animado de todos os cantos do cosmos.

    Agora entende quanta facilidade existe na Unidade, Unicidade Divina, e quantas dificuldades se encontram na desorientação e na atribuição de parceiros a Allah!?

    Em segundo lugar, há uma facilidade infinita também no que diz respeito ao conhecimento. É assim:

    a Determinação Divina é um aspecto do conhecimento que determina a medida para cada coisa, que é como o seu molde particular e imaterial; a medida determinada é como um plano ou um modelo de ser da coisa. Quando o Poder Divino cria, o faz com extrema facilidade, de acordo com a medida determinada.

    Se a coisa não é atribuída ao Todo-Poderoso da Glória, que possui conhecimento abrangente, infinito e pré-eterno, como foi descrito acima, não aparecem apenas milhares de dificuldades, mas também centenas de impossibilidades. Pois, se não fosse a medida determinada e o conhecimento, milhares de moldes de materiais com existências externas teriam de ser empregadas no corpo do mesmo pequeno ser animado.

    Portanto, entenda uma razão para a infinita facilidade na unidade e as dificuldades infinitas em desorientação e atribuição de parceiros a Allah. Perceba que verdade verídica, correta e exaltada é indicada pelo versículo: وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ "E o advento da Hora não durará mais do que um pestanejar de olhos, ou fração menor ainda!"( Alcorão Sagrado, 16:77)

    Terceira Pergunta O ex-inimigo e agora amigo divinamente guiado, então, perguntou: "Os filósofos, que fizeram muitos avanços nestes dias, afirmam que nada se cria a partir do nada, e nada se perde e se torna nada, existe apenas composição e decomposição, e isso faz com que a fábrica do universo continue. Isso é correto?"

    Resposta: uma vez que os filósofos mais avançados, que não consideram os seres à luz do Alcorão, viram que a formação e existência de seres por meio da natureza e de causas era tão difícil quanto impossível - na forma provada acima - eles se separaram em dois grupos.

    Um grupo tornou-se sofistas, abdicando à razão, que é exclusivo dos seres humanos, e caindo para mais baixos do que os animais irracionais, eles acharam mais fácil negar a existência do universo e até mesmo as próprias existências, do que seguir o caminho de desorientação, que afirma que as causas e a natureza têm o poder de criar. Eles, portanto, negam a si mesmos e ao universo e descem até a ignorância absoluta.

    O segundo grupo viu que a criação de uma mosca ou de uma semente acarreta inúmeras dificuldades na questão das causas, e a natureza existe no caminho da desorientação e requer um poder inaceitável à razão. Por isso, negam a necessidade do ato de criação e dizem: "Nada pode existir a partir do nada". Vendo a aniquilação total também ser impossível, eles declararam: "O que existe não pode ir para nada" Eles imaginaram uma situação irreal em que combinação e decomposição, reunião e dispersão, ocorrem através do movimento das partículas e dos ventos do acaso.

    Agora, veja! Aqueles que se consideram os mais inteligentes são os mais profundamente ignorantes e estúpidos. Entenda por que a desorientação torna o ser humano tão ridículo, perverso, e ignorante, e tire uma lição!

    De fato, o poder Pré-Eterno cria a cada ano quatrocentos mil espécies simultaneamente na face da terra e criou os céus e a terra em seis dias, e em seis semanas cada primavera constrói um mundo de vida mais cheia de arte e sabedoria do que o próprio mundo, a cada ano. Como se pode negar o ato de criação e considerar improvável que, como um químico - ao aplicar uma escrita invisível, dá existência externa aos seres que, embora externamente inexistentes, existem como conhecimento, e cujos planos e medidas são determinados no âmbito de um Conhecimento Pré-Eterno, de forma muito fácil. A negação da existência, e o afastamento da concepção da existência do Poder Eterno, é mais tola e ignorante do que a tolice dos sofistas, da ignorância do primeiro grupo.

    As almas desses infelizes, que se julgam faraônicos, são absolutamente impotentes e não têm nada a sua disposição além da faculdade de vontade. Eles não podem nem aniquilar qualquer coisa, nem criar qualquer coisa a partir do nada, mesmo uma partícula diminuta. E, assim, embora nada possa existir a partir do nada na mão de causas e da natureza em que se baseiam, por sua estupidez, eles dizem: "Nada pode existir a partir do nada, e o que existe não pode ir para nada". E eles ainda estendem esse princípio absurdo e errôneo ao Absolutamente Todo-Poderoso.

    Na verdade, o Todo-Poderoso da Glória tem duas formas de criação: A primeira é por criação e invenção. Isto é, Ele traz um ser à existência do nada, de não existência, e cria tudo o necessário, também, a partir do nada, e coloca essas necessidades em sua mão. A segunda é pela arte ecomposição, isto é, Ele faz certos seres a partir dos elementos do universo, a fim de demonstrar exemplos sutis de sabedoria, como exibir as perfeições de Sua sabedoria e as manifestações de muitos de Seus nomes. pela lei de fornecer, ele envia partículas e matérias, que são dependentes de seu comando, a esses seres e emprega as partículas neles.

    Sim, o Absolutamente Todo-Poderoso cria de duas maneiras: Ele tanto origina e compõe. Para aniquilar o que existe e fazer existir o que não existe é mais simples e mais fácil para Ele. É uma das Suas leis constantes e universais. O homem, portanto, que diz: "Ele não pode dar existência ao que não existe" em face de um poder que, em uma primavera faz existir a partir do nada as formas e atributos de trezentas mil criaturas animadas; e, além de suas partículas, devem ser apagadas todas as suas condições e estados como homem!

    A pessoa que abandonou a natureza e abraçou a verdade disse: "Louvado seja Allah, Todo-Poderoso, em número de partículas da existência, pois consegui completar a crença. Eu fui salvo da ilusão e desorientação. Nem uma das minhas dúvidas permanece.

    اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ ال۟اِس۟لَامِ وَ كَمَالِ ال۟اٖيمَانِ "Louvado seja Allah pela religião do Islam, e pela crença completa e perfeita!"

    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo." ( Alcorão Sagrado, 2:32.)



    O Vigésimo Segundo Lampejo ⇐ | Os Lampejos | ⇒ O Vigésimo Quarto Lampejo

    1. *O que ocasionou a elaboração deste tratado foram os ataques que estão sendo feitos ao Alcorão por aqueles que chamam superstição a tudo que suas mentes corrompidas não podem alcançar, que usam a Natureza para justificar a incredulidade, e estavam difamando as verdades da crença de forma mais agressiva e feia. Seus ataques despertaram em meu coração (minha caneta) uma raiva intensa que deu vontade de aplicar bofetadas veementes e duras nesses ateus pervertidos e falsificadores da verdade. Todavia, a forma geralmente seguida pela Risale-i Nur é suave, educada e persuasiva
    2. *Sim, por essa conexão, a semente recebe uma ordem de determinação Divina e exibe essas funções maravilhosas. Se a ligação fosse para ser cortada, a criação das sementes exigiria mais equipamentos, energia e arte do que a criação do poderoso pinheiro, porque seria necessário para o pinheiro lá fora, na montanha, que é a obra do Poder Divino, estar presente fisicamente, com todos os seus membros e partes no que é apenas a árvore potencial, no interior da semente, e é o trabalho de determinação Divina, porque a fábrica da enorme árvore é a semente. A árvore, com determinado potencial dentro dela, manifesta-se no mundo externo através do Poder Divino e torna-se um pinheiro físico.