Dördüncü Lem'a/pt

O título: "O Caminho das Práticas do Profeta" foi considerado adequado para este tratado.

[A questão do Imamato é uma questão de importância secundária, mas por causa da atenção excessiva dada a ela, foi incluída entre as questões de crença e tratadas pelas ciências de kalam e os princípios da religião.6 Aqui, é discutida em parte a esse respeito e, em parte, no que diz respeito à relevância para os nossos deveres básicos em relação ao Alcorão e à convicção.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

لَقَد۟ جَٓاءَكُم۟ رَسُولٌ مِن۟ اَن۟فُسِكُم۟ عَزٖيزٌ عَلَي۟هِ مَا عَنِتُّم۟ حَرٖيصٌ عَلَي۟كُم۟ بِال۟مُؤ۟مِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ ۝ فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ ۝ قُل۟ لَٓا اَس۟ئَلُكُم۟ عَلَي۟هِ اَج۟رًا اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Chegou-vos um Mensageiro de vossa raça, que tem pena do vosso infortúnio, anseia por proteger-vos, e é compassivo e misericordioso para com os crentes. Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Soberano do Trono Supremo." (Alcorão Sagrado, 9: 128-9.) * "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos vossos parentes." (Alcorão Sagrado, 42:23).

Vamos apontar em duas estações duas das muitas grandes verdades contidas nestes versículos gloriosos.

PRIMEIRA ESTAÇÃO

A Primeira Estação é constituída por quatro pontos.

PRIMEIRO PONTO

Isto descreve a compaixão e a misericórdia perfeita do Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) para com a sua comunidade. De acordo com narrações autênticas, quando do terror da ressurreição todos, incluindo os profetas, irão implorar “Minha alma! Minha alma!”, o Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) irá demonstrar sua compaixão e misericórdia ao anunciar: "Minha comunidade! Minha comunidade!"Como é afirmado por aqueles que divulgam as realidades, quando ele nasceu, sua mãe ouviu as mesmas palavras entre suas súplicas.

Então toda a história de sua vida, bem como a benevolência que ele ensinou demonstram a sua perfeita compaixão e misericórdia. Além disso, por evidenciar uma necessidade infinita por inúmeras preces de sua comunidade,10 mostrou compaixão sem limites, pois ele mostrou que por causa disso ele estava preocupado com a felicidade de todos eles.

Você pode entender, portanto, como falta de gratidão e de consciência não observar as práticas de tão gentil e compassivo líder.

SEGUNDO PONTO

Entre os direitos universais gerais da sua missão profética, o Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) mostrou grande compaixão em certas questões menores, em particular. Superficialmente, o seu comportamento tão gentilmente em tais assuntos parece impróprio para a suprema importância da missão profética. Mas, na realidade, essas questões menores foram as dicas ou amostras de uma cadeia que seria o meio pelo qual uma função universal, geral, da profecia, seria cumprida. A maior importância foi, portanto, dada à amostra por causa da poderosa cadeia.

Por exemplo, a extraordinária gentileza do Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) apresentou no sentido de Hassan e Hussain em sua infância e da grande importância que ele deu a eles11 não foi só por amor, bondade natural e sentimento de família; foi porque cada um era a ponta de um fio luminoso da sede da missão profética, e a fonte, a amostra, e o índice de uma comunidade de grande importância que iria receber o legado da Profecia.

Na verdade, o Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) costumava pegar Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele) com ternura em seus braços e beijar sua cabeça12 por causa dos luminosos abençoados, como descendentes do Mahdi que poderiam brotar dele, como Chah Geylani, o Ghaws al-A'zam,13 que seriam os herdeiros da profecia e iriam defender a Chari'a sagrada de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz). Ele viu com olhos da profecia os serviços sagrados que iriam realizar no futuro, e os aplaudiu14. Ele beijou a cabeça de Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele) como um sinal de aprovação e encorajamento.

Além disso, ele abraçou Hussain (Que Allah esteja satisfeito com ele) e deu-lhe importância, compaixão e ternura por conta dos imames ilustres como Zayn al-'Abidin e Já'far as-Sádiq, e as numerosas pessoas luminosas como Mahdi, os verdadeiros herdeiros da profecia, que brotariam de sua linha refulgente, e por causa da religião do Islam e da sede da missão profética.

Uma vez que, com o seu coração, com o seu conhecimento do Invisível, a visão luminosa e penetrante olhar do futuro, o Profeta Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) observou a partir da Era da Bênção neste mundo a Assembleia da Ressurreição do lado da pós-eternidade e da terra viu o Paraíso e os anjos, e assistiu a acontecimentos que ocorreram desde o tempo de Adão e foram ocultos nos véus escuros do passado, e até mesmo contemplou a visão do Todo-Glorioso, ele certamente viu os pólos espirituais e os imames que seriam os herdeiros da profecia, e os Mahdis, que seguiriam nas linhas de Hassan e Hussain. E com certeza ele iria beijar suas cabeças em nome de todos eles. Sim, o Chah Geylani tem um grande papel no beijo da cabeça de Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele).

TERCEIRO PONTO

De acordo com uma interpretação, o versículo: اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos parentes."( Alcorão Sagrado, 42:23.) tem o significado: "O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) não quer recompensa pelo cumprimento das obrigações da Mensagem; ele quer só o amor para sua família ".

Se for perguntado: De acordo com isso, parece que há uma vantagem a ser obtida a partir de uma relação familiar. Considerando que, de acordo com o significado de: اِنَّ اَك۟رَمَكُم۟ عِن۟دَ اللّٰهِ اَت۟قٰيكُم۟ "Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Allah, é o mais temente."( Alcorão Sagrado, 49:13.) a profecia funciona a respeito da proximidade de Allah, não de relações familiares?

A Resposta: Com sua visão que penetrava o Invisível, o mais Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu que sua família se tornaria uma árvore que dá luz ao mundo do Islam. Seria de sua família que surgiria a esmagadora maioria das pessoas que atuariam como guias e preceptores instruindo todos os níveis do mundo do Islam na realização humana e a perfeição. Ele percebeu que a prece da sua comunidade para a sua família, na seção final das orações prescritas: اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّي۟تَ عَلٰى اِب۟رَاهٖيمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِب۟رَاهٖيمَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ "Ó Allah, concede bênçãos para o nosso mestre Mohammad e à família do nosso mestre Mohammad, como concedeste bênçãos a Abraão e à família de Abraão; realmente, Tu és digno de louvor, Excelso"15 seria aceito. Isso quer dizer que, assim como a grande maioria dos guias luminosos, entre o povo de Abraão, eram profetas da família e linha de Abraão16 ; então, ele viu em sua comunidade os pólos espirituais de sua família para o desempenho das funções importantes de Islam, e na maioria dos caminhos e seitas, como os profetas de Israel.17 Assim, sendo ordenado a dizer: لَٓا اَس۟ئَلُكُم۟ عَلَي۟هِ اَج۟رًا اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos parentes.", ele queria que sua comunidade amasse sua família.

Existem inúmeros relatos corroborando esse fato. Ele repetidamente decretou: "Deixo-vos duas coisas. Se vocês se apegarem a elas, não irão se desviar: "É o livro de Allah, e a minha progênie" Uma vez que os membros da sua família foram a fonte e os guardiões de suas práticas (Sunna) e foram encarregados de os cumprir em todos os aspectos.

Por causa desse mistério, o que se pretendia por este Hadice foi a adesão ao Livro e às práticas do Profeta. Isso quer dizer que, em relação ao cargo de Mensageiro, foram as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) que foram observadas de sua família. Assim, ninguém que abandonou suas práticas poderia ser realmente um membro de sua família, nem poderia tal pessoa ser um verdadeiro amigo deles.

Além disso, a razão pela qual ele desejava reunir sua comunidade em volta de sua família foi que, com a permissão de Allah, ele sabia que iria se tornar muito numerosa no curso do tempo, e que o Islam iria se tornar fraco. Um grupo de apoio mútuo extremamente forte e grande de pessoas era, portanto, necessário para ser o instrumento por meio do qual o mundo islâmico iria progredir, espiritual e moralmente, com a permissão divina. Ele pensou nisso e desejou que a sua comunidade devesse se reunir em volta de sua família.

Na verdade, mesmo se os membros da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) não fossem muitos ante os outros, em matéria de crença e fé, eles ainda estavam muito à frente deles no que diz respeito a submissão, parcialidade e facciosidade, uma vez que eles eram seguidores do Islam, por natureza, nascimento e temperamento. Mesmo se a parcialidade natural é fraca e indigna, ou mesmo injustificável, não podia ser deixada. Assim, seria possível para uma pessoa desistir de seu apoio a uma verdade a quem todos os seus antepassados - que eram mais fortes, mais constantes, verdadeiros e mais ilustres - tinham sido limitados, e por meio dos quais ganhavam glória, e pela qual haviam sacrificado suas vidas, uma verdade que a pessoa considera claramente tão fundamental e natural? Assim, devido a essa parcialidade intensa e submissão natural, a família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) aceitou o menor indício a favor da religião do Islam, como se fosse uma prova poderosa, uma vez que eles eram parciais por natureza. Outros se tornam parciais somente após alguma prova poderosa.

QUARTO PONTO

Em conexão com o Terceiro Ponto, que deve indicar brevemente uma questão que tem sido contestada por xiitas e sunitas, ampliada a tal ponto que foi incluída nos livros sobre a doutrina, entre os fundamentos da crença.

Os sunitas dizem:

"’Ali (que Allah seja satisfeito com ele) foi o quarto dos Califas Justamente-guiados. Abu Bakr, o Veraz (Que Allah esteja satisfeito com ele) foi superior a ele e foi mais merecedor do Califado, portanto, passou a ele primeiro".

Enquanto os xiitas dizem: "Era direito de ‘Ali. Uma injustiça foi feita com ele. ‘Ali era o mais digno de todos eles." Um resumo dos argumentos para as suas reivindicações é este. Eles dizem: "Os Hadices do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) sobre ‘Ali, e com o seu título de Rei de Santidade, o ser reconhecido como autoridade pela grande maioria dos santos e dos caminhos espirituais, e seu extraordinário conhecimento, coragem e adoração, e a intensa preocupação do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) por ele e por seus descendentes tudo mostra que ele era o mais digno. O Califado foi sempre o seu direito; ele foi tirado dele."

A Resposta: O fato de que ‘Ali (que Allah seja satisfeito com ele) seguiu os três primeiros califas, a quem ele reconheceu repetidamente, e ocupou o cargo de Chaikh al-Islam, refuta essas alegações dos xiitas. Além disso, as vitórias do Islam e as lutas contra seus inimigos no tempo dos três primeiros califas e os eventos no tempo de ‘Ali, refutam as reivindicações dos xiitas, novamente a partir do ponto de vista do Califado Islâmico. Isso quer dizer que a reivindicação dos sunitas é legítima.

Se for dito, existem dois tipos de xiitas, a Santidade xiita e o Califado xiita. Por terem misturado o ódio e a política do segundo grupo, pode ter sido injusto, mas o primeiro grupo não estava preocupado com a política partidária e o ódio. No entanto, a Santidade xiita juntou-se ao Califado xiita. Ou seja, alguns dos santos de todas as seitas olharam 'Ali como superior e endossaram as reivindicações do Califado xiita.

A Resposta: ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) tem de ser considerado em dois aspectos. Um deles é a partir do ponto de vista de suas perfeições pessoais e classificação, e a outra é a partir do ponto de vista de representar a personalidade coletiva da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz). Quanto a essa personalidade coletiva, ele exibe um aspecto de natureza essencial do mais Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Assim, no que diz respeito ao primeiro ponto, acima de tudo, o próprio ‘Ali e todo o povo da verdade deu precedência a Abu Bakr e Ômar.Eles viram seus postos como maiores a serviço do Islam e proximidade de Allah. Quanto ao segundo ponto, como representante da personalidade coletiva da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), o que representa um aspecto da Verdade Muhammad, ‘Ali não pode ser comparado. Os Hadices altamente elogiosos sobre 'Ali olham para esse segundo ponto. Há uma narração autêntica que corrobora isso: O Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) decretou: "Os descendentes de cada profeta são de si mesmo. Os meus descendentes são os de ‘Ali."

A razão pela qual os Hadices que elogiam ‘Ali mais do que os outros três Califas tornaram-se tão espalhadas é que as pessoas da verdade, isto é, os sunitas, espalham muitas narrações sobre ele em resposta aos Omíadas e Kharijitas atacando e depreciando-o injustamente. Os outros Califas justamente guiados não estavam sujeitos a essa crítica e maledicência, assim não houve necessidade de espalhar Hadices sobre eles. Além disso, o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu com olhos da missão profética os acontecimentos graves e os conflitos internos em que ‘Ali seria exposto no futuro; e, a fim de salvá-lo do desespero e de sua comunidade pensar desfavoravelmente dele, consolou-o e guiou a sua comunidade com Hadices significativas como مَن۟ كُن۟تُ مَو۟لَاهُ فَعَلِىٌّ مَو۟لَاهُ quem sou mestre, ‘Ali também é seu mestre."

O amor excessivo dos xiitas à santidade de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e influenciados pela seita, julgá-lo superior, não os torna adequados ao grau dos xiitas do califado, porque aqueles que seguem o caminho da santidade olham para seus guias espirituais com amor, e a marca do amor é excesso; seu desejo de ver o amado tão grande quanto o seu valor. É assim que o vê. Os extáticos podem ser perdoados pelos excessos de amor. Assim, sua consideração a ‘Ali, mais digno por causa de seu amor, pode ser desculpado sob a condição de que não se transforme em menosprezo aos outros Califas Justamente-guiados e em inimizade para com eles, e não exceda os ensinamentos fundamentais do Islam.

Quanto aos xiitas do califado, por causa do ingresso dos assuntos políticos neles, não podem se livrar do ódio e das questões pessoais, pois perderam o direito de ser perdoados, por mostrarem amor a ‘Ali, com o ódio a Ômar", uma vez que o orgulho nacional persa foi ferido na mão de Ômar (que Allah esteja satisfeito com ele). Eles mostraram sua vingança na forma de amor de 'Ali, corroborando o ditado:لَا لِحُبِّ عَلِىٍّ بَل۟ لِبُغ۟ضِ عُمَرَ "Não por amor a ‘Áli, mas pelo ódio a Ômar." Assim também a rebelião de ‘Amr ibn al-'As contra ‘Ali e a guerra trágica de Ômar ibn Saad contra Hussain despertou nos xiitas uma raiva intensa e inimizade para com o nome de Ômar.

Quanto aos xiitas da santidade, eles não têm o direito de criticar os sunitas, porque os sunitas não criticaram ‘Ali, de fato, eles o amam sinceramente. Mas eles evitam o excessivo amor descrito como perigoso nos hadices.O louvor profético aos seguidores de ‘Ali nos hadices refere-se aos sunitas, porque são eles entre os seguidores de ‘Ali que o amam de forma moderada. Um hadice autêntico diz especificamente que o amor excessivo a Áli (que Allah esteja satisfeito com ele) é tão perigoso quanto o amor excessivo a Jesus (que a paz esteja com ele) pelos cristãos.

Se os xiitas da santidade dizem: "Após a aceitação dos méritos espirituais de ‘Ali, é impossível dar precedência a Abu Bakr Assidik sobre ele".

A Resposta: Se os méritos pessoais de Abu Bakr Assidik, e de Ômar, o distinguidor entre o verdadeiro e o falso (que Allah esteja satisfeito com ambos), fossem colocados no prato da balança, juntamente a suas realizações extraordinárias durante seus califados, no desempenho de suas funções como herdeiros da profecia; e no outro prato fossem colocados os méritos pessoais extraordinários, de ‘Áli juntamente às lutas sangrentas e dolorosas internas do califado, o que resultou nas trágicas batalhas que ele foi obrigado a travar e foi objeto de suspeita e desconfiança, certamente o prato de Abu Bakr, ou o prato de Ômar, ou o prato de Otman (Zil-Nurayn) pesaria mais. Por isso, os sunitas deram-lhes precedência.

Além disso, como é provado na Décima Segunda e na Vigésima Quarta Palavra, o legado profético é tão elevado em comparação com a santidade que uma pequena manifestação dele é superior a uma grande manifestação de santidade. Em relação a isso, o sucesso de Abu Bakr Assidik e de Ômar durante seus califados foi uma indicação para os sunitas de que sua participação no legado da profecia e o estabelecimento de suas leis tinham sido divinamente outorgadas, uma vez que os méritos pessoais de ‘Ali não diminuem o valor da maior participação do legado da profecia. ‘Ali atuou como o principal juiz para os ilustres Abu Bakr e Ômar, no tempo de seus califados, e acatava-os. Os sunitas, que amam e reverenciam ‘Ali, porque não amariam e reverenciariam Abu Bakr e Ômar, a quem ‘Ali amava e reverenciava sinceramente?

Vamos evidenciar essa verdade por meio de um exemplo: Um homem muito rico distribuiu seus vastos bens entre os filhos. Deu vinte medidas de prata e quatro medidas de ouro do legado a um deles, e deu a outro cinco de prata e cinco de ouro. A um terceiro deu três de prata e cinco de ouro. Naturalmente os dois últimos que receberam menos em quantidade, receberam mais em qualidade.

À luz desse exemplo, a menor quantidade da parte de Abu Bakr e Ômar em ouro faz parte da verdade da proximidade divina, que se manifestou no legado de profecia e no estabelecimento de suas leis, pesaria mais do que a grande quantidade de proximidade divina e as perfeições de santidade que surgiram a partir da joia da santidade. Esses pontos devem também ser considerados ao pesá-los. Mas se eles são comparados com outro, do ponto de vista da coragem pessoal, conhecimento e santidade, a questão assume um aspecto diferente.

Além disso, não pode haver comparação em relação à personalidade coletiva da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), que foi representada na pessoa de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), e da Verdade Profética, que se manifestou como herança total, em relação à personalidade coletiva, porque está contido nele o poderoso mistério do próprio Profeta Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Quanto aos xiitas do califado, não podem reivindicar quaisquer direitos perante os sunitas, além de vergonha. Pois, embora digam que têm um tremendo amor por ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), eles o depreciam, pois seu credo chega a acusá-lo de má conduta – que Allah nos livre. Eles dizem que, embora Abu Bakr Assidik e Ômar agissem injustamente, ‘Ali fingia aprovação para eles; de acordo com a terminologia xiita, ele dissimulava. Ou seja, ele os temia e comportava-se de forma hipócrita. Mas amor não assegura que alguém que era um herói do Islam, ganhou o título de Leão de Allah e era o comandante e guia dos fiéis, fosse simular amor pelas pessoas de que não gosta por medo e decepção, e estava fingindo aprovação a eles com medo por mais de vinte anos, e seguindo transgressores. ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) está isento desse tipo de amor.

Assim, o credo das pessoas de verdade em nada deprecia o valor de ‘Ali, nem o acusa de má conduta. Não atribui covardia a esse notável herói, possuidor de tanta coragem, mas diz: Se ‘Ali não considerasse os Califas corretamente-guiados de estarem corretos, não os teria reconhecido por um minuto, nem os teria obedecido. Isso significa que ele soube que eles estavam no direito e reconheceu sua preferência, empregando sua coragem e esforçando-se pela causa da justiça.

Em Resumo: O exagero e a negligência de qualquer coisa não é bom. A moderação é o meio caminho e foi escolhida pelos sunitas. Mas, infelizmente, as ideias kharijitas e wahabitas infiltraram-se nos sunitas a uma extensão; assim uma parte de seduzidos pela política e os ateus criticam ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele). Eles dizem - Allah me livre! - que ele não entendia de política; então, não era inteiramente digno do Califado e não poderia governar, e por essas acusações injustas, os 'alauítas sentiram-se ofendidos com os sunitas.

Na realidade, os princípios dos sunitas e os fundamentos de suas crenças básicas não detêm tais ideias. Na verdade, eles afirmam o contrário. Os sunitas não podem ser condenados por causa de ideias que vêm de Kharijites e ateus. Na verdade, os sunitas são mais firmes seguidores de ‘Ali do que os 'alauítas. Eles mencionam ‘Ali na forma elogiosa de merecer em todos os seus sermões e orações. Os santos e eruditos purificados, a maioria dos quais pertencem à escola sunita, reconhecem-no como guia espiritual e o rei de santidade.

Os alauítas devem ignorar os Kharijites e ateus que merecidamente ganharam a inimizade de ambos, 'alauítas e sunitas, e não tomarem partido contra o povo da verdade. Alguns 'alauítas mesmo abandonam a Sunna do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) por ódio aos sunitas. De qualquer forma, falamos muito sobre esse assunto, uma vez que tem sido discutido desordenadamente pelos estudiosos religiosos.

Ó sunitas, que são as pessoas da verdade, e ó 'alauítas, cujo caminho é o amor à família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), coloquem fim rapidamente a esse conflito sem sentido, desleal, injusto e prejudicial entre vocês. Caso contrário, o ateísta atual, que é agora tão influente, fará de vocês uma ferramenta contra o outro, e usará esse argumento para esmagar um ao outro. E depois de derrotá-los vai destruir a ferramenta. Como crentes na unidade divina, é essencial que vocês deixem de lado as questões sem importância que causam divisão, pois há uma centena sagrada de laços fundamentais entre vocês que convoca para a fraternidade e a unidade.

SEGUNDA ESTAÇÃO

A Segunda Estação será sobre a segunda verdade do versículo,فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ "Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Soberano do Trono Supremo." (Alcorão Sagrado 9: 129)!(*)

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