On Sekizinci Söz/es

LA DÉCIMO OCTAVA PALABRA

Esta palabra tiene dos estaciones: La segunda estación aún no ha sido escrita y la primera son tres puntos.

El primer punto

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo {No consideres a aquellos que se alegran con lo que se les ha dado y aman que se les alabe por lo que no han hecho, no los consideres a salvo del castigo. Para ellos hay un castigo doloroso.} (Azora de la Familia de ‘Imrán, 188)

¡Una bofetada de disciplina para mi alma que ordena insistentemente el mal!

¡Oh alma mía entusiasmada por la autocomplacencia, admiradora de la fama, prendada de la alabanza y el elogio!¡Oh alma mía seducida! Si la semilla del higo, que es el origen de miles de frutos, y el delgado y firme tallo del que cuelgan cientos de racimos. Si estos frutos y racimos son parte del trabajo de esa semilla y tallo y de su maestría, es necesario que todo el que se beneficia de esos resultados muestre y manifieste elogio y encomio hacia ellos. Digo: Si esa afirmación es verdad, quizás tengas, ¡oh alma mía! derecho también a la jactancia y el engreimiento por todas las bendiciones con las que has sido cargada.

Sin embargo, tú no mereces otra cosa que la censura porque tú no eres como esa semilla ni como ese tallo y ello por la parte electiva que llevas de manera que menoscabas con tu jactancia y tu engreimiento el valor de esas bendiciones y subestimas lo que les es debido y con tu ingratitud anulas las bendiciones y las usurpas con la apropiación, por lo que no te corresponde jactarte sino agradecer y no es propia de ti la fama sino la humildad y el pudor. Y no debes sino pedir perdón y aferrarte al arrepentimiento no al elogio, pues tu perfección no está en el egoísmo sino en el conocimiento de Allah.

En efecto: ‘Oh alma! Tú en mi cuerpo te pareces a la naturaleza en el mundo, de maneras que vosotras dos: El alma y la naturaleza habéis sido creadas como receptoras del bien, referentes del mal. Es decir: Vosotras no sois el actor ni el origen, sino el sujeto en el que se ejerce la acción y el lugar del acto; aunque tenéis una sola influencia que es vuestro ser la causa del mal cuando no aceptáis el bien que viene del bien absoluto con una buena aceptación.

Luego, vosotras dos, habéis sido creadas como dos cortinas para que se apoyen en vosotras las cosas corruptas y feas externas cuya belleza no se contempla, para que seáis dos medios de declarar la pureza de la esencia divina excelsa; pero vosotras dos habéis vestido una forma que es contraria a vuestra función primordial natural ya que transformáis el bien en mal por vuestra necesidad de las receptividades, de manera que es como si ambas compartierais con vuestro Creador en el acto. De manera que aquel que adora el nafs (el alma, el ego) y adora la naturaleza está en el colmo de la necedad y de la injusticia.

Así pues, ¡Oh alma mía! No digas: Yo soy el lugar en el que se manifiesta la belleza. Pues aquel que obtiene la belleza es bello …Pero no, tú no representas la belleza de una manera completa, de manera que no eres una manifestación suya sino un paso hacia ella.

Y no digas tampoco: Yo he sido elegido al margen de toda la gente, y estos frutos se manifiestan a través de mí, significando que yo tengo un mérito y una distinción. Pero no, Allah nos libre. Sino que se te han dado esos frutos porque tú eres el más necesitado de la gente de ellos, el más arruinado y el que más padece*(*).

El punto segundo

{Ha hecho bien cada cosa que ha creado} (Azora de la Postración, 7)

Explicamos uno de los secretos de la noble aleya:

En efecto, toca cosa en la existencia, incluso lo que pueda parecer como la cosa más fea, tiene un sentido de hermosura verdadera, de manera que no hay nada en el universo ni hay suceso que acontezca en él que no sea hermoso en sí mismo o hermoso por otro que él, es decir: hermoso por los resultados en los que acaba. De manera que hay sucesos que parecen en lo externo feos, turbulentos y caóticos solo que debajo de esa cortina externa hay tipos de belleza nítida y modos de un sistema preciso.

De manera que bajo del velo del barro, el polvo, las tormentas, las lluvias abundantes en la primavera se ocultan las sonrisas de las flores resplandecientes con su esplendor y queda velada la elegancia de las plantas esbeltas, fascinantes, bellas… Y dentro de las tormentas otoñales, destructoras, arrolladoras de los árboles y las plantas, agitadoras de las hojas verdes de encima de las ramas, portadoras de las advertencias de la separación, intérpretes de la melodía de la angustia, la muerte y la extinción; está la buena nueva de la liberación de la cautividad del trabajo para millones de insectos delicados y débiles que se abren a la vida en el tiempo en que se abren las flores y los protegen del frío del invierno y las presiones de su clima, además de que las borrascas del invierno duras y tristes preparan a la tierra para la llegada de la primavera con sus desfiles hermosos y espléndidos. En efecto, hay una apertura de muchas flores inmateriales que se esconden bajo la cortina del asalto de las tempestades cuando soplan, el temblor de la tierra cuando tiembla y la propagación de las enfermedades y las epidemias cuando se propagan. De manera que las semillas de las potencialidades y las simientes de las predisposiciones escondidas, que aún no han germinado, se hacen espigas y se embellecen como resultado de acontecimientos que parecen feos en apariencia, hasta el punto de que las transformaciones generales y los cambios totales en la existencia no son sino lluvias inmateriales que caen sobre esas semillas para hacerlas germinar.

Mientras que el ser humano, seducido por las apariencias y empecinado en ellas, que no mira las cosas y los sucesos sino a través de su egoísmo y su propio interés, ves como dirige su mirada a lo aparente de las cosas y se limita a ello de manera que las juzga con la fealdad. Y puesto que mide cada cosa según sus resultados que van dirigidos únicamente a ella, lo ves juzgar con el mal sabiendo que el propósito de las cosas, si es el que de ellas está dirigido al ser humano, es uno, de manera que el que, de ellas, está dirigido a los nombres de su Hacedor Sublime se cuenta por miles.

Así, por ejemplo: Los árboles y arbustos dotados de espinas que hacen sangrar la mano del hombre que los toca, hace que se sienta aversión hacia ellos y lo vea como algo dañino sin ningún beneficio, mientras que esas espinas son para esos árboles y arbustos sumamente importantes puesto que los resguardan y protegen de quien quiere tocarlos con mal. Y, por ejemplo, el ataque del águila a los pájaros y aves indefensos parece contrario a la misericordia, pero el caso es que el que se ponga al descubierto las capacidades de esas aves y pájaros indefensos y su motivación para mostrarse no se hace realidad excepto cuando sienten el peligro acechándoles y sienten el poder de las aves rapaces de apoderarse de ellas. Y, por ejemplo, la precipitación de las nieves que inunda las cosas en la estación del invierno puede provocar algún inconveniente al hombre porque le priva del placer del calor y los paisajes verdes mientras en el corazón de esta helada se esconden metas muy calientes y resultados dulces que el ser humano es incapaz de describir.

Luego, el ser humano, en cuanto a su corta visión juzga cada cosa según el aspecto de esa cosa que se dirige a él mismo y por ello cree que muchos de los asuntos que están dentro del círculo de las puras cortesías son contrarios a ellas, están fuera de ellas…Así pues hablar del miembro de la procreación del ser humano, por ejemplo, es vergonzoso en las conversaciones que intercambia con los otros. Y este pudor está restringido a su aspecto dirigido al ser humano, solo que sus otros aspectos, es decir los referidos a la constitución y a la perfección y a los propósitos que encuentra por su causa es motivo de admiración y reflexión; de manera que cada uno de estos aspectos en los que ha sido originalmente conformado no son sino uno de los aspectos hermosos de la sabiduría, de manera que desde este punto de vista son pura cortesía que el hecho de hablar de ellos no ofende ni al gusto ni a la vergüenza.

İşte menba-ı edep olan Kur’an-ı Hakîm’in bazı tabiratı bu yüzler ve perdelere göredir. Nasıl ki bize görünen çirkin mahlukların ve hâdiselerin zâhirî yüzleri altında gayet güzel ve hikmetli sanat ve hilkatine bakan güzel yüzler var ki Sâni’ine bakar ve çok güzel perdeler var ki hikmetleri saklar ve pek çok zâhirî intizamsızlıklar ve karışıklıklar var ki pek muntazam bir kitabet-i kudsiyedir.

Üçüncü Nokta

اِن۟ كُن۟تُم۟ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُح۟بِب۟كُمُ اللّٰهُ

Madem kâinatta hüsn-ü sanat, bilmüşahede vardır ve kat’îdir. Elbette risalet-i Ahmediye (asm) şuhud derecesinde bir kat’iyetle sübutu lâzım gelir.

Zira şu güzel masnuattaki hüsn-ü sanat ve ziynet-i suret gösteriyor ki onların sanatkârında ehemmiyetli bir irade-i tahsin ve kuvvetli bir taleb-i tezyin vardır. Ve şu irade ve talep ise o Sâni’de, ulvi bir muhabbet ve masnûlarında izhar ettiği kemalât-ı sanatına karşı kudsî bir rağbet var olduğunu gösteriyor. Ve şu muhabbet ve rağbet ise masnuat içinde en münevver ve mükemmel fert olan insana daha ziyade müteveccih olup temerküz etmek ister.

İnsan ise şecere-i hilkatin zîşuur meyvesidir. Meyve ise en cem’iyetli ve en uzak ve en ziyade nazarı âmm ve şuuru küllî bir cüzüdür. Nazarı âmm ve şuuru küllî zat ise o Sanatkâr-ı Zülcemal’e muhatap olup görüşen ve küllî şuurunu ve âmm nazarını tamamen Sâni’in perestişliğine ve sanatının istihsanına ve nimetinin şükrüne sarf eden en yüksek en parlak bir fert olabilir.

Şimdi iki levha, iki daire görünüyor:

Biri: Gayet muhteşem, muntazam bir daire-i rububiyet ve gayet musanna, murassa bir levha-i sanat.

Diğeri: Gayet münevver, müzehher bir daire-i ubudiyet ve gayet vâsi, câmi’ bir levha-i tefekkür ve istihsan ve teşekkür ve iman vardır ki ikinci daire bütün kuvvetiyle birinci dairenin namına hareket eder.

İşte o Sâni’in bütün makasıd-ı sanat-perveranesine hizmet eden o daire reisinin ne derece o Sâni’ ile münasebettar ve onun nazarında ne kadar mahbub ve makbul olduğu bilbedahe anlaşılır.

Acaba hiç akıl kabul eder mi ki şu güzel masnuatın bu derece sanat-perver, hattâ ağzın her çeşit tadını nazara alan in’am-perver sanatkârı, arş ve ferşi çınlattıracak bir velvele-i istihsan ve takdir içinde, berr ve bahri cezbeye getirecek bir zemzeme-i şükran ve tekbir ile perestişkârane ona müteveccih olan en güzel masnuuna karşı lâkayt kalsın ve onunla konuşmasın ve alâkadarane onu resul yapıp, güzel vaziyetinin başkalara da sirayet etmesini istemesin? Kellâ! Konuşmamak ve onu resul yapmamak mümkün değil.

اِنَّ الدّٖينَ عِن۟دَ اللّٰهِ ال۟اِس۟لَامُ ۝ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُ

FİRKATLİ VE GURBETLİ BİR ESARETTE, FECİR VAKTİNDE AĞLAYAN BİR KALBİN AĞLAYAN AĞLAMALARIDIR

Seherlerde eser bâd-i tecelli

Uyan ey gözlerim vakt-i seherde

İnayet hâh zidergâh-ı İlahî

Seherdir ehl-i zenbin tövbegâhı

Uyan ey kalbim vakt-i fecirde

Bikün tövbe, bicû gufran zidergâh-ı İlahî.

سَحَر۟ حَش۟رٖيس۟ت۟ دَرُو هُش۟يَار۟ دَر۟ تَس۟بٖيح۟ هَمَه شَى۟..

بَخٰوابِ غَف۟لَت۟ سَر۟سَم۟ نَف۟سَم۟ حَتّٰى كَى۟..

عُم۟ر۟ عَص۟رٖيس۟ت۟ سَفَر۟ بَاقَب۟ر۟ مٖى بَايَد۟ زِهَر۟ حَى۟..

بِبَر۟خٖيز۟ نَمَازٖى چُو نِيَازٖى گُو بِكُن۟ اٰوَازٖى چُون۟ نَى۟..

بَگُو يَا رَب۟ پَشٖيمَانَم۟ خَجٖيلَم۟ شَر۟م۟سَارَم۟ اَز۟ گُنَاه۟ بٖى شُمَارَم۟

پَرٖيشَانَم۟ ذَلٖيلَم۟ اَش۟ك۟ بَارَم۟ اَز۟ حَيَات۟ بٖى قَرَارَم۟

غَرٖيبَم۟ بٖى كَسَم۟ ضَعٖيفَم۟ نَاتُوَانَم۟ عَلٖيلَم۟ عَاجِزَم۟ اِخ۟تِيَارَم۟ بٖى اِخ۟تِيَارَم۟ اَل۟اَمَان۟ گُويَم۟ عَفُو۟ جُويَم۟ مَدَد۟ خٰواهَم۟ زِدَر۟گَاهَت۟ اِلٰهٖى

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