Yirmi Birinci Söz/es

LA VIGÉSIMO PRIMERA PALABRA

{Consiste en dos estaciones}

{PRIMERA ESTACIÓN:}

{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}

{En verdad la oración es para los creyentes una prescripción en tiempos determinados} (Ha dicho la verdad quien habló)…

En un tiempo determinado me dijo un hombre grande en edad, cuerpo y rango: Ciertamente la oración es una virtud, sin embargo, hacerla cada día cinco veces es mucho, provoca aburrimiento porque no se acaba.

Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma.

Y dije: ¡Oh alma mía! Escucha cinco advertencias en respuesta a estas palabras que tú has dicho en el sueño de la inadvertencia sobre el lecho de la pereza en medio de la mayor ignorancia …

La primera advertencia:

¡Oh alma mía desdichada! ¿Acaso tu vida es eterna? ¿Y acaso tienes una seguridad categórica de que vivirás hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te causa aburrimiento es la ilusión de que vivirás para siempre. Te quejas y es como si fueras a permanecer en este mundo para disfrutar eternamente. Así pues, ojalá comprendieras que tu vida es breve y que se va sin provecho, de manera que no hay duda de que gastar una de las veinticuatro horas en un servicio bueno y agradable es un descanso y una misericordia que será el eje de la felicidad de una vida eterna verdadera convirtiéndose eso en un medio de provocar un deseo serio y un buen saboreo más allá del aburrimiento...

La segunda advertencia:

¡Oh mi alma insaciable! Todos los días comes comida, bebes agua y respiras aire y ¡acaso te provocan aburrimiento? Y puesto que no lo provocan porque la necesidad se repite y no te aburres, de manera que las cinco oraciones diarias no deberían causarte aburrimiento tampoco, pues atraen el alimento de mi corazón, el agua de la vida de mi espíritu y traen el aire de la brisa de mis gracias divinas que son tus compañeros en la morada de mi cuerpo.

En efecto: Un corazón vulnerable y afligido por infinitas penas y tristezas y seducido y entusiasmado por infinitos placeres y esperanzas puede obtener su sustento y su fuerza a través de llamar por medio de la súplica a la puerta de un Compasivo y Generoso que tiene poder sobre todas las cosas….

En efecto: Un espíritu dotado de conexión con la mayoría de las cosas existentes que provocan las aflicciones de la separación en este mundo efímero y parten de él con total velocidad puede que el agua de su vida sea bebida a través de dirigirse por medio de la oración al manantial de la misericordia de un Adorado Permanente y un Amado Sempiterno en lugar de todo…

En efecto: Un secreto humano dotado de conciencia y una sutileza divina dotada de luz que es delicada y sutil en un grado ilimitado y un noble espejo preexistente y sempiterno que ha sido creado para la eternidad y busca la eternidad en virtud de la condición innata, no hay duda de que necesita mucho respirar entre estos estados mundanales duros, abrumadores, agobiantes, temporales, oscuros y asfixiantes y solo es posible que respire por medio de la ventana de la oración…

La tercera advertencia:

¡Oh alma mía impaciente! ¿Acaso le corresponde en modo alguno al intelecto reflexionar hoy acerca de la carga de la adoración, la dificultad de la oración y la prueba del infortunio en los días pasados, de manera que se altere, e imaginar hoy la tarea de la adoración, el servicio de la adoración y el dolor del infortunio en los días venideros y desesperarse?

Así pues, tu ejemplo en esta impaciencia, es el de un general insensato que dirige una gran fuerza de su ejército al flanco derecho del enemigo en el momento en el que ese flanco de las filas del enemigo contacta con sus filas y le vence y dirige el resto de sus fuerzas al flanco izquierdo del enemigo en el momento en el que no hay ningún soldado y entonces el enemigo se da cuenta de cuál es su punto débil y apunta su ataque al corazón y lo destruye a él y a su ejército de una manera completa.

En efecto: Te pareces a esto, porque la prueba de los días pasados se ha transformado hoy en misericordia, de manera que su dolor se ha ido y ha permanecido su placer. Su fatiga se ha unido a la dignidad, y su dificultad se ha convertido en recompensa. Y entonces es necesario que no tome de ellos el aburrimiento, sino que obtenga de ellos un nuevo deseo, un fresco saboreo y una preocupación seria para siempre. En cuanto a los días venideros, mientras no hayan llegado, pensar en ellos y sentirse aburrido y cansado será ahora una locura como el que se imagina su hambre y su sed en esos días, y llama y clama por ellos hoy mismo.

Y puesto que la verdad es así, si eres razonable, imagina este día solamente en el sentido de la adoración y di: Gasto una hora de él en un bueno, hermoso y elevado acto de servicio cuya recompensa es muy grande y cuya molestia es muy pequeña. Y en ese momento la dolorosa indolencia que hay en ti se transformará en dulce determinación...

Así pues, ¡oh alma mía desesperada¡, se te encomiendan tres tipos de paciencia…

El primero de ellos es la paciencia en la obediencia.

El segundo de ellos es la paciencia en abstenerte de la desobediencia.

Y el tercero es la paciencia frente a la adversidad.

De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza!

La cuarta advertencia:

¡Oh alma mía inconsciente! ¿Acaso este deber de la adoración carece de resultado y su recompensa es tan poca que te causa aburrimiento? Y el caso es que, si alguien te diera un poco de dinero, o te asustara, podría hacerte trabajar hasta la noche, y trabajarías sin desfallecimiento…

Así pues ¡cuán sorprendente es! ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas …

¡Cuán asombroso es entonces! si un Generoso en elación al Cual es imposible que incumpla Su promesa te promete una recompensa como el Paraíso y un regalo como la felicidad eterna y te emplea en una tarea muy buena por un intervalo de tiempo muy breve y no Le sirves o sospechas de Su promesa y menosprecias Su regalo por medio de tu servicio parecido a una burla sin hacerlo de buen grado o un servicio insuficiente con aburrimiento. ¿Acaso no concibes que merecerías una severa reprimenda y un castigo muy aterrador? ¿Acaso el miedo a una prisión eterna como Ŷahannam, no te provoca ser diligente en un servicio más ligero y suave cuando, por miedo a la cárcel en este mundo, trabajarías sin desfallecer en el más pesado de los trabajos?

Quinta advertencia:

¡Oh alma mía enamorada de este mundo! ¿Acaso tu indolencia en la adoración y tu negligencia en la oración prescrita se debe a la multiplicidad de tus ocupaciones mundanas o a la falta de tiempo debido al esfuerzo por ganarte el sustento? ¡Cuán asombroso es! ¿Acaso has sido creada sólo para este mundo de manera que gastas todo tu tiempo en él?

Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano.

Y además de esto, las cosas que llamas ocupaciones mundanas en su mayoría no te conciernen y no tienen que ver contigo y te mezclas con ellas y te entremetes de una manera inoportuna dejando lo más esencial y pasas tu tiempo adquiriendo información superflua como si fueras a vivir mil años. Y malgastas tu precioso tiempo en cosas sin valor como, por ejemplo, saber cómo son los anillos que hay alrededor de Saturno o cuántas gallinas hay en América. De manera que es como si fueras un experto en astronomía o estadística…

Y si dices: Lo que me impide la oración prescrita y la adoración y me hace ser negligente no son cosas innecesarias como eso, sino que son asuntos necesarios como la necesidad de buscar los medios de vida…

Entonces yo te digo: Si trabajas por un salario de cien dírhams al día y alguien viene a ti y dice: Ven y cava aquí diez minutos y encontrarás un diamante y una esmeralda por valor de cien dinares y dices: No, no voy, porque se deducirán de mi salario diario diez dirhams y mi manutención se verá menguada. De manera que no hay duda de que sabes hasta qué punto eso es un pretexto loco.

Del mismo modo, así mismo, trabajas en este huerto tuyo para tu manutención y si abandonas la obligatoriedad de la oración prescrita, todos los frutos de tu esfuerzo quedarán reducidos simplemente a una manutención mundana sin importancia ni bendición. Pero si dedicas tus periodos de descanso y respiro a la oración prescrita, que es el eje del descanso del espíritu y el respiro del corazón, entonces encontrarás dos minas inmateriales que son una fuente más importante para tu manutención en la Otra Vida y para la provisión de tu Otra Vida junto con tu manutención de este mundo bendita…

La primera mina: A través de una buena intención te beneficias de una porción de las glorificaciones de cada planta y árbol, ya sea dador de flor o de fruto, que cultivas en tu jardín.*(*)

La segunda mina: Quien coma de los productos que produce este huerto tuyo, ya sea animal u hombre, ganado o moscas, clientes o ladrones, equivaldrá a una limosna a tu favor también; pero con la condición de que trabajes en nombre del Verdadero Proveedor y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas a ti mismo como un funcionario de distribución que entrega Su riqueza a Sus criaturas…

Así pues, mira qué gran pérdida sufre quien abandona la oración prescrita y qué riqueza significativa pierde y queda privado de esos dos resultados y esas dos minas que provocan un grandísimo deseo por esforzarse y aseguran una gran fuerza inmaterial en el trabajo. De manera que se arruina por completo. Incluso, a medida que envejece, se cansará de cuidar el jardín y le sobrevendrá la indolencia y dirá: ¿Qué me importa? Me voy de este mundo, ¿por qué voy a aguantar este grado de fatiga? Y se arrojará a sí mismo a la pereza. Pero el primer hombre dice: Yo trabajaré en la actividad lícita junto con un gran aumento en la adoración para enviar luz aún más abundante a mi tumba y conseguir más provisiones para mi vida en el más allá.

En definitiva: Has de saber ¡Oh alma mía! que el día de ayer ha salido de tu mano y el día de mañana no tienes en tu mano una seguridad de que serás su dueño. Por lo tanto, has de saber que tu verdadera vida es este día en el que estás. De manera que invierte al menos una de sus horas, como una reserva de efectivo, en una mezquita o en una alfombra de oración, que sea una caja de la Otra Vida que ha sido instituida para el verdadero futuro.

Y has de saber también que cada nuevo día es una puerta a un nuevo mundo para ti y para cada uno. De manera que, si no cumples la oración prescrita, tu mundo ese día partirá en una condición oscura y humillante, y testificará contra ti en el mundo del Arquetipo. Puesto que cada uno, cada día, tiene un mundo privativo de él, de este mundo, y el cómo de ese mundo depende del corazón de esa persona y de sus acciones. Y del mismo modo que un espléndido palacio que se refleja en tu espejo toma el color del espejo, de manera que, si es negro, se ve negro y si es rojo, se ve rojo, también adopta la cualidad del espejo; y si el cristal de ese espejo es liso, se ve el palacio bonito; pero si no lo es, se ve feo y se ven las cosas más delicadas como gruesas; así mismo puedes tú cambiar la forma de tu mundo por medio de tu corazón, tu mente, tus acciones y tu conciencia y que testifique a tu favor o en tu contra.

Y si cumples la oración prescrita, y te diriges por medio de esa oración al Hacedor de ese mundo, Dueño de majestad, entonces tu mundo, que es tu reflejo, se ilumina, y tu oración es una lámpara eléctrica y tu intención es normalmente para ella un interruptor que la enciende y entonces dispersa las tinieblas de ese mundo y muestra que los cambios y los movimientos entre confusión y dispersión en ese caos mundanal es un orden dotado de sabiduría

y una escritura dotada de significado del poder divino y esparce sobre tu corazón una luz procedente de la aleya {Allah es la luz de los cielos y la Tierra} que tiene muchas luces e ilumina tu mundo en ese día por el reflejo de esa luz y hace que testifique a tu favor luminosidad...

Y guárdate de decir: ¿Dónde está mi oración? ¿Y dónde está la realidad de esta oración? Porque al igual que el núcleo de un fruto describe su árbol del mismo modo que lo describe una palmera y la diferencia entre ambos está en el resumen y en el detalle, así mismo la oración de una persona común como tú y yo tiene una parte de esa luz, aunque no sea notada y tiene un secreto de esta realidad como la oración de un gran amigo de Allah aunque no seas consciente de ello; sin embargo su revelación y su iluminación es distinta según los grados. De manera que, del mismo modo que hay grados del núcleo del fruto hasta el árbol de la palmera completo, así mismo es posible que existan en los grados de la oración también más grados que ella; sin embargo, existe en todos esos grados el fundamento de esa realidad luminosa…

¡Oh Allah! Concede bendiciones y paz a quien dijo: "Las cinco oraciones diarias son el pilar de la religión". y a toda su Familia y Compañeros.

LA SEGUNDA ESTACIÓN DE LA PALABRA VIGÉSIMO PRIMERA

Contiene cinco ungüentos para cinco de las heridas del corazón…

{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}

{¡Señor mío! Me refugio en Ti de los susurros de los demonios y me refugio en Ti, Señor, de que se hagan presentes}

¡Oh tú afligido por la enfermedad de la obsesión (el susurro)! ¿Acaso sabes a qué se parece tu obsesión? Se parece a la calamidad. Y cuanto más te importa, más se hincha; pero si no le das importancia se apaga. Y si la ves grande, se hace grande y si la ves pequeña, se hace más pequeña. Si la temes, se hincha y te enferma. Si no la temes, es ligera y permanece oculta. Si no conoces su verdadera naturaleza, persiste y se establece. Si la conoces y la reconoces, desaparece. Y así, explicaré sólo cinco aspectos que. de las muchas clases de esta obsesión calamitosa, son los que se presentan con más frecuencia. Tal vez sea una cura para mí y para ti, porque esta obsesión es tal que la ignorancia la invita y el conocimiento la repele. Y si no la reconoces, viene; si la reconoces, se va.

El primer aspecto

y la primera herida: Es que Shaiṭán primero arroja la duda en el corazón. Si el corazón no la acepta, pasa de la duda al agravio. Representa ante la imaginación algunos recuerdos sucios y estados desagradables y feos que se asemejan al agravio, y hace que el corazón hable y diga: ¡Ay! y lo hace caer en la desesperación; de manera que la persona que sufre de obsesión cree que su corazón cae en la mala cortesía ante su Señor y siente una terrible agitación y ansiedad; siendo así que, para salvarse de ese estado, huye de la presencia divina y quiere sumirse en la inadvertencia

Y el ungüento de esta herida es éste:

¡Mira, oh ser humano desdichado que sufres de obsesión!  ¡No temas! Porque lo que viene a tu mente no es un agravio, sino algo imaginario. Y así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar agravio tampoco es agravio. Según la lógica, la imaginación no es un juicio, y el agravio es un juicio. Además, esas feas palabras no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón está entristecido y apenado por ellas. Más bien provienen del pensamiento satánico cercano al corazón. Y en verdad el daño de la obsesión es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón por imaginar que es daño. Porque es imaginar una imaginación sin juicio de verdad. Y hace de la obra de Shaiṭán la riqueza de su corazón y cree que sus palabras vienen de él de manera que alcanza el daño y cae en el daño. Y eso es lo que quiere Shaiṭán…

El segundo aspecto:

Es que cuando los significados salen del corazón, entran en la imaginación despojados de las formas; y desde allí se revisten de las imágenes. En cuanto a la imaginación, bajo alguna causa, teje cada momento un tipo de imágenes.  Y deja en el camino las imágenes de las cosas a las que da importancia. De manera que cualquier significado que pasa o las viste de él, o las conecta con él, o las mezcla con él, o las convierte en un velo para él. De manera que, si los significados son puros y limpios, y las imágenes son contaminadas y bajas, no hay revestimiento, sino que hay contacto. Y se confunde para el que está afectado de obsesión el contacto con el estar vestido y entonces se lamenta y dice: ¿Cuánto se ha corrompido mi corazón? En verdad esta bajeza y mezquindad me hace despreciable. Y Shaiṭán se aprovecha mucho de este nervio suyo…

Y el remedio para esta herida es el siguiente:

¡Escucha, oh desdichado! Así como la suciedad del interior de tus órganos internos no influye en la pureza exterior, que es el medio para la corrección de tu oración pura, y no la estropea, del mismo modo no daña la vecindad de los significados sagrados con las formas contaminadas. Así, por ejemplo, estás reflexionando sobre los signos divinos cuando de repente te sobreviene un asunto enojoso como una enfermedad, o un deseo, o necesidad de orinar que afecta intensamente tus sentidos. Por supuesto tu imaginación verá los requisitos para curar la enfermedad y satisfacer la necesidad, y los mirará y tejerá formas bajas apropiadas a ellas, y los significados que surjan pasarán entre ellas. De manera que no hay mal en las cosas que pasen entre ellas, ni contaminación, ni perjuicio ni peligro para ellas. Sino que el peligro está en prestarles atención e imaginar el daño...

El tercer aspecto:

Es que existen algunas conexiones ocultas entre las cosas. Incluso existen hilos de conexión entre las cosas que no te esperas en ellas originalmente. De manera que o existen por sí mismas, o es tu imaginación la que fabrica esos hilos y las conecta entre sí según el arte que emplea. Y por este secreto de la conexión a veces ver una cosa sagrada notifica algo contaminado.

Y en verdad la antítesis, que es la causa de la distancia en el exterior, es la causa de la proximidad en la imaginación. Quiero decir, que una conexión imaginaria es el medio para unir las dos imágenes de los opuestos, como se explica en la retórica. Y el recuerdo que surge de esta conexión se denomina asociación de ideas. 

Así, por ejemplo, si estás en oración y en confidencia ante la ka’bah y en la Presencia, y estás en situación de reflexionar sobre las aleyas coránicas, se apodera de ti la asociación de ideas y te lleva a las más lejanas bajezas que no te conciernen.

Y si tu cabeza está afligida por una asociación de ideas semejante, guárdate de tener miedo; sino que vuelve en el momento en que vuelvas a prestar atención y no te detengas ni te ocupes en el detalle diciendo: ¡Cuán seguro! ¿Qué defectos he hecho? Para que no se fortalezca por tu meticulosidad esa conexión débil. Porque cada vez que muestras impresión y te preocupas por ella vuelve ese débil recuerdo tuyo a la facultad intelectual y se convierte en una enfermedad imaginaria. Y no te asustes pues no es una enfermedad del corazón. De manera que este tipo de recuerdo es, en la mayoría de los casos, sin elección. Y es más común en personas sensibles y nerviosas especialmente. Y Shaiṭán usa mucho la mina de este esta clase de obsesión...

Y la cura para esta herida es la siguiente:

La asociación de ideas es normalmente sin elección. No hay responsabilidad en ella Y, además, en la asociación hay proximidad; no hay contacto ni mezcla. Y por ello, las naturalezas de las ideas no pasan unas a otras y no se dañan mutuamente. Así como Shaiṭán y el Ángel de la inspiración están cerca el uno del otro en los extremos del corazón, y no daña la cercanía de los depravados y lo virtuosos y el hecho de que estén en una misma morada, del mismo modo, si por medio de la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y entran entre pensamientos limpios, no causan ningún daño a menos que sea intencionado, o porque uno esté demasiado ocupado con ellos pensando que son dañinos. Y también puede que, a veces, el corazón se canse, y el pensamiento se ocupe de algo que encuentra para entretenerse; y entonces Shaiṭán encuentra una oportunidad, y disemina cosas nocivas ante él y lo ensucia con ellas...

El cuarto aspecto:

Una obsesión derivada de la búsqueda de la forma más apropiada de acción. Cuanto más riguroso sea el pensamiento del temor de Allah, más rigurosa será la condición para la persona. Hasta que llega al extremo de que esa persona cae en lo ilícito buscando la acción más apropiada. Y a veces la búsqueda de una sunna le fuerza a abandonar lo que es obligatorio. Y dice: ¿Ha sido correcta mi acción? Y la repite. Y este estado continúa, y cae en la máxima desesperación. Y Shaiṭán se aprovecha de este estado suyo y lo hiere.

Hay dos curas para tal herida:

La Primera Cura: Una obsesión tal es propia de los Mu’tazilíes, porque ellos dicen: Las acciones y las cosas que son el eje del taklif (la responsabilidad que se deriva de asumir la ley revelada), o bien hay en ellas bondad en sí mismas considerando la Otra Vida y, consecuentemente, fueron ordenadas en base a esa bondad; o bien tienen algo malo, en cuyo caso fueron prohibidas en base a ello… De manera que, desde el punto de vista de la Otra Vida y de la realidad, lo bueno y lo malo de las cosas son intrínsecos, y la orden y la prohibición divinas son consecuencia de ello. Según esta escuela de pensamiento, la siguiente obsesión se presenta a la persona en todo lo que hace: ¿Acaso se ha llevado a cabo mi acción de una buena manera en el mismo orden?

En cuanto a la gente de la Sunna y la Comunidad, esa escuela de la verdad, ellos dicen: En verdad Allah, sea ensalzado, ordena una cosa y se convierte en hermosa; y prohíbe una cosa y se convierte en fea. De manera que la bondad se hace realidad a través del mandato, y la fealdad a través de la prohibición. Y la bondad y la fealdad miran la verificación del que tiene la responsabilidad y se establecen en función de ella. Y esta hermosura y esta fealdad no están en el rostro aparente y el que mira a este mundo, sino en el rostro que mira a la Otra vida.

Mesela, sen namaz kıldın veya abdest aldın. Halbuki namazını ve abdestini fesada verecek bir sebep, nefsü’l-emirde varmış. Lâkin sen ona hiç muttali olmadın. Senin namazın ve abdestin hem sahihtir hem hasendir. Mutezile der: “Hakikatte kabih ve fâsiddir. Lâkin senden kabul edilir. Çünkü cehlin var, bilmedin ve özrün var.” Öyle ise Ehl-i Sünnet mezhebine göre, zâhir-i şeriata muvafık olarak işlediğin ameline: “Acaba sahih olmuş mu?” deyip vesvese etme. Fakat “Kabul olmuş mu?” de; gururlanma, ucbe girme.

İkinci merhem: Dinde harec yoktur. لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ Madem dört mezhep haktır. Madem istiğfara müncer olan derk-i kusur ise gurura müncer olan hüsn-ü amelin rü’yetine –böyle vesveseli adama– müreccahtır. Yani böyle vesveseli adam, amelini güzel görüp gurura düşmektense amelini kusurlu görse, istiğfar etse daha evlâdır.

Madem böyledir, sen vesveseyi at. Şeytana de ki: Şu hal, bir harecdir. Hakikat-i hale muttali olmak güçtür. Dindeki yüsre münafîdir. لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ ۝ اَلدّٖينُ يُس۟رٌ esasına muhaliftir. Elbette böyle amelim bir mezheb-i hakka muvafık gelir. O bana kâfidir. Hem lâekall ben aczimi itiraf ederek ibadeti lâyık-ı vechile eda edemediğimden istiğfar ve tazarru ile merhamet-i İlahiyeye dehalet edip kusurum affolunmak, kusurlu amelim kabul olunmak için mütezellilane bir niyaza vesiledir.

BEŞİNCİ VECİH

Mesail-i imaniyede şüphe suretinde gelen vesvesedir. Bîçare vesveseli adam, bazen tahayyülü, taakkul ile iltibas eder. Yani hayale gelen bir şüpheyi, akla girmiş bir şüphe tevehhüm edip itikadına halel gelmiş zanneder. Hem bazen tevehhüm ettiği bir şüpheyi, imana zarar veren bir şek zanneder. Hem bazen tasavvur ettiği bir şüpheyi, tasdik-i aklîye girmiş bir şüphe zanneder. Hem bazen bir emr-i küfrîde tefekkürü, küfür zanneder. Yani dalaletin esbabını anlamak suretinde kuvve-i müfekkirenin cevelanını ve tetkikatını ve bîtarafane muhakemesini, hilaf-ı iman zanneder.

İşte telkinat-ı şeytaniyenin eseri olan şu zanlardan ürkerek “Eyvah! Kalbim bozulmuş, itikadıma halel gelmiş.” der. O haller, galiben ihtiyarsız olduğundan cüz-i ihtiyarîsiyle ıslah edemediğinden yeise düşer.

Bu yaranın merhemi şudur ki:

Tahayyül-ü küfür, küfür olmadığı gibi tevehhüm-ü küfür dahi küfür değildir. Tasavvur-u dalalet, dalalet olmadığı gibi tefekkür-ü dalalet dahi dalalet değildir. Çünkü hem tahayyül hem tevehhüm hem tasavvur hem tefekkür; tasdik-i aklîden ve iz’an-ı kalbîden ayrıdırlar, başkadırlar. Onlar bir derece serbesttirler. Cüz-i ihtiyariyeyi pek dinlemiyorlar. Teklif-i dinî altına çok giremiyorlar. Tasdik ve iz’an, öyle değiller. Bir mizana tabidirler. Hem tahayyül, tevehhüm, tasavvur, tefekkür nasıl ki tasdik ve iz’an değiller. Öyle de şüphe ve tereddüt sayılmazlar. Fakat eğer lüzumsuz tekrar ede ede müstekar bir hale gelse o vakit hakiki bir nevi şüphe, ondan tevellüd edebilir. Hem bîtarafane muhakeme namıyla veya insaf namına deyip şıkk-ı muhalifi iltizam ede ede, tâ öyle bir hale gelir ki ihtiyarsız taraf-ı muhalifi iltizam eder. Ona vâcib olan hakkın iltizamı kırılır. O da tehlikeye düşer. Hasmın veya şeytanın bir vekil-i fuzulîsi olacak bir halet, zihninde takarrur eder.

Şu nevi vesvesenin en mühimmi budur ki: Vesveseli adam, imkân-ı zatî ile imkân-ı zihnîyi birbiriyle iltibas eder. Yani bir şeyi zatında mümkün görse o şeyi zihnen dahi mümkün ve aklen meşkuk tevehhüm eder. Halbuki ilm-i kelâmın kaidelerindendir ki imkân-ı zatî ise yakîn-i ilmîye münafî değil ve zaruret-i zihniyeye zıddiyeti yoktur. Mesela, şu dakikada Karadeniz’in yere batması, zatında mümkündür ve o imkân-ı zatî ile muhtemeldir. Halbuki yakînen, o denizin yerinde olduğunu hükmediyoruz, şüphesiz biliyoruz. Ve o ihtimal-i imkânî ve o imkân-ı zatî, bize şek vermez, bir şüphe getirmez, yakînimizi bozmaz. Mesela, şu güneş zatında mümkündür ki bugün gurûb etmesin veya yarın tulû etmesin. Halbuki bu imkân yakînimize zarar vermez, şüphe getirmez.

İşte bunun gibi mesela, hakaik-i imaniyeden olan hayat-ı dünyeviyenin gurûbuna ve hayat-ı uhreviyenin tulûuna, imkân-ı zatî cihetinde gelen vehimler, yakîn-i imanîye zarar vermez. Hem لَا عِب۟رَةَ لِل۟اِح۟تِمَالِ ال۟غَي۟رِ النَّاشِئِ عَن۟ دَلٖيلٍ yani “Bir delilden neş’et etmeyen bir ihtimalin hiç ehemmiyeti yoktur.” olan kaide-i meşhure hem usûlü’d-din hem usûlü’l-fıkhın kaide-i mukarreresindendir.

Eğer desen: Bu derece mü’minlere muzır ve müz’iç olan vesvese, ne hikmete binaen bize bela olmuş?

Elcevap: İfrata varmamak hem galebe çalmamak şartıyla asl-ı vesvese; teyakkuza sebeptir, taharriye dâîdir, ciddiyete vesiledir. Lâkaytlığı atar, tehavünü def’eder. Onun için Hakîm-i Mutlak, şu dâr-ı imtihanda, şu meydan-ı müsabakada bize bir kamçı-yı teşvik olarak vesveseyi şeytanın eline vermiş. Beşerin başına vuruyor. Şayet ziyade incitse Hakîm-i Rahîm’e şekva etmeli اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّي۟طَانِ الرَّجٖيمِ demeli.

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