On İkinci Lem'a/es

EL DÉCIMO SEGUNDO DESTELLO

Sobre la aclaración de dos cuestiones pormenorizadas coránicas a propósito de dos preguntas menores de Ráfat*(*) el noble.

En Su nombre

{Y no hay cosa que no glorifique con Su alabanza}

La paz sea con vosotros y con vuestros hermanos, así como la misericordia de Allah y Su bendición.

Querido hermano sincero Ráfat el noble:

Tus dos preguntas en este tiempo, que no es propicio, me ponen en una posición difícil. Y en verdad que tus preguntas esta vez, aunque sean menores, por el hecho de ser a propósito de dos cuestiones pormenorizadas coránicas y tratar tu pregunta relativa al globo terráqueo de la oposición de las ciencias de la geografía y la astronomía a los sietes niveles de la Tierra y los siete niveles de los cielos, se convierten en importantes para mí, y por ello se explican dos cuestiones pormenorizadas resumidamente dentro de la explicación de dos nobles aleyas de una manera científica y general sin considerar el carácter menor de ambas preguntas, de manera que extraigas de ambas una porción por tus dos preguntas menores. La primera cuestión pormenorizada son dos puntos:

El primer punto:

son dos puntos

El primer punto

La provisión está en la mano del Poderoso, el Majestuoso, y sale de la despensa de Su misericordia sin intermediario, por el secreto de la aleya: {Y cuántos animales que no llevan su provisión, Allah los provee, así como a vosotros} (Sura de la Araña, 60) y de la aleya: {En verdad Allah es el Proveedor, Dueño de la fuerza, el Firme.} (Sura de Los que Levantan un torbellino, 58). De manera que puesto que la provisión de todo dotado de vida está bajo un compromiso divino, no debería existir la muerte de hambre y sin embargo son muchos los que, aparentemente, mueren de hambre y por la falta de provisión. La solución de esta realidad y de este secreto, es que el compromiso divino es verídico y no existe quien muere por la falta de provisión.

Y ello es porque el Sabio, el Sublime almacena algo de la provisión que envía al cuerpo del dotado de vida en forma de grasa y sebo por precaución, incluso almacena una parte de la provisión que envía a cada célula del cuerpo en un rincón de ella también y la reserva a modo de depósito de precaución para que la emplee en el momento en el que no llegue la provisión desde el exterior en el futuro.

De manera que mueren antes de que se agote esa provisión preventiva almacenada, por lo que la muerte no es por la falta de provisión, sino que ellos mueren por una enfermedad derivada de dejar la costumbre generada por el mal hábito y la mala elección.

En efecto: La provisión natural almacenada en forma de grasa en el cuerpo de los seres vivos permanece cuarenta días completos por término medio, incluso puede duplicarse como consecuencia de una enfermedad o arrobamiento espiritual. Salió en los periódicos hace trece años que un hombre había vivido con salud e integridad setenta días en la prisión de Londres sin comer nada a causa de una fuerte obstinación.

De manera que si la provisión natural permanece desde cuarenta hasta setenta y ochenta días y las manifestaciones del nombre el Proveedor son atestiguadas en la faz de la Tierra de una manera amplia y las provisiones fluyen desde el pecho y brotan en los árboles desde donde no se espera, entonces ese nombre alcanza a mantener a ese ser vivo antes de que se agote la provisión natural y no deja camino a la muerte por hambre en ningún caso, siempre que no se interponga la elección del ser humano dañino y no interfiera.

Así pues los que mueren de hambre, si mueren antes de cuarenta días, no es definitivamente por la falta de provisión sino que procede de una enfermedad que se produce por el abandono de la costumbre que surge de la mala elección, por el secreto de que dejar las costumbres es parte de las cosas que llevan a la perdición. De manera que cabe decir que la muerte no es por el hambre.

En efecto: Se puede observar que la provisión es en proporción inversa a la capacidad y la elección, así pues, por ejemplo, el niño es proveído, de manera que no necesita mover la boca, antes de nacer cuando está privado totalmente de la capacidad y la elección, en el vientre de su madre.

Y después de nacer no tiene capacidad ni elección pero sin embargo tiene un grado de disposición y un sentido potencial y por ello se le da su provisión a su boca desde los conductos del pecho con la más asombrosa predisposición natural y la forma más sutil y la más fácil de digerir y la más completa en alimento, con la necesidad de un movimiento tan simple como que su boca se adhiera al pecho.

Luego, conforme adquiere el niño algo de capacidad y elección, esa provisión fácil y excelente se va retirando del niño y esas fuentes se secan siendo enviada su provisión desde otros sitios, sin embargo su capacidad y su elección no son suficientes para seguir su provisión y entonces el Proveedor Generoso envía la compasión de sus padres y su misericordia como ayuda para su capacidad y elección.

Pero cuando se completa la fuerza y la voluntad, su provisión no va a él ni es conducida a él, y entonces la provisión permanece en su sitio y le dice: ¡Ven y búscame, encuéntrame y tómame!

Así pues la provisión está en proporción inversa a la fuerza y la voluntad. Y hemos explicado en muchas partes de Risale-i Nur que los animales que no tienen voluntad ni fuerza viven y se crían de la mejor manera.

El punto segundo:

La posibilidad tiene tipos y clases, como la posibilidad razonable, la posibilidad habitual y la posibilidad normal. Si un determinado suceso no está dentro del círculo de la posibilidad razonable, es rechazado y si no está dentro del círculo de la posibilidad habitual es un prodigio, sin embargo no es fácil que sea un milagro, y si no existe algo semejante por uso y norma, se admite con pruebas categóricas en el grado del testimonio.

Y en base a este secreto los estados que se salen de lo ordinario de entre las cosas extraordinarias de Sidi Aḥmad al-Badawí*(*),que estaba sin comer cuarenta días, están dentro del círculo de la posibilidad habitual y son un milagro suyo, y cabe que fueran una costumbre suya fuera de lo común.En efecto: Se ha transmitido de una manera continuada y unánime que Sidi Aḥmad al-Badawí solía encontrarse en estados extraordinarios y de arrobamiento, y a veces sucedía que comía una sola vez en cuarenta días pero no ocurría así todo el tiempo, sino que ocurría a veces a modo de milagro. Y cabe la posibilidad de que en su estado de arrobamiento no necesitara de alimento y por ello se convirtió en algo equivalente a una costumbre por lo que a él respecta.Y se han transmitido este tipo de hechos extraordinarios, de una manera fiable, de muchos de los auliyá, del tipo de Sidi Aḥmad al-Badawí.

De manera que si la provisión almacenada permanece más de cuarenta días, como hemos demostrado en el primer punto, y esa cantidad de tiempo sin comer es posible como algo habitual y tal situación ha sido transmitida de una manera fiable de individuos extraordinarios, es algo que definitivamente no se puede negar.

La segunda cuestión pormenorizada:

A propósito de la segunda pregunta se explican dos cuestiones importantes. Pues los que se dedican a esas ciencias, al no poder acceder al cielo del Corán y descubrir siete niveles de significados en las estrellas de los signos, con leyes cortas de entre las leyes de las ciencias de la geografía y la astronomía y con sus reglas estrechas y sus balanzas pequeñas, se han opuesto a la aleya e incluso se han esforzado en negarla como locos.

La primera cuestión importante:

Trata de que la Tierra está provista de siete niveles al igual que los cielos. Esta cuestión es vista por la filosofía de los tiempos modernos como no verdadera y sus ciencias que tratan de la Tierra y los cielos no la admiten, y se sirven de esta cuestión como un medio para objetar algunas verdades coránicas, de manera que vamos a escribir algunas indicaciones resumidas en relación a esta cuestión.

La primera:

En primer lugar: El significado de la aleya es una cosa y las singularidades de ese significado y las particularidades que confirman el significado son otra cosa, de manera que si una de las numerosas singularidades de ese significado general no está, ese significado no puede negarse. Y puede que se vean externamente siete de muchas singularidades de su significado general relativo a los niveles de los siete cielos y los niveles de las siete tierras.

En segundo lugar: En aleya no se mencionan explícitamente siete

niveles de la Tierra, pues lo que la aleya { Allah creó siete cielos y de la Tierra como ellos} (Sura del Divorcio, 12) dice aparentemente es que Allah, sea ensalzado, creó la Tierra y la hizo lugar de residencia de las criaturas también, al igual que esos siete cielos, y no dice: Yo la creé como siete niveles. En cuanto a la expresión: “como ellos” es una similitud con ellos en el hecho de ser creados y ser un lugar de residencia de las criaturas.

La segunda:

Es que el globo terráqueo, aun siendo pequeño en relación a los cielos, por el hecho de ser algo equivalente a un lugar de propagación de creaciones divinas ilimitadas y algo como su lugar de manifestación, su lugar de reunión y su centro, se corresponden con los cielos inmensos, que no tienen límite, a modo de un corazón y un centro en significado de ellos, al igual que el corazón se corresponde con el cuerpo.

Zeminin küçük mikyasta eskiden beri yedi (*) iklimi

hem Avrupa, Afrika, Okyanusya, iki Asya, iki Amerika namlarıyla maruf yedi kıtası

hem denizle beraber şark, garp, şimal, cenup, bu yüzdeki ve Yeni Dünya yüzündeki malûm yedi kıtası

hem merkezinden tâ kışr-ı zâhirîye kadar hikmeten, fennen sabit olan muttasıl ve mütenevvi yedi tabakası

hem zîhayat için medar-ı hayat olmuş yetmiş basit ve cüz’î unsurları tazammun edip ve “yedi kat” tabir edilen meşhur yedi nevi küllî unsuru

hem dört unsur denilen su, hava, nâr, toprak (türab) ile beraber “mevalid-i selâse” denilen maadin, nebatat ve hayvanatın yedi tabakaları ve yedi kat âlemleri

hem cin ve ifrit ve sair muhtelif zîşuur ve zîhayat mahlukların âlemleri ve meskenleri olduğu, çok kesretli ehl-i keşif ve ashab-ı şuhudun şehadetiyle sabit yedi kat arzın âlemleri

hem küre-i arzımıza benzeyen yedi küre-i uhra dahi bulunmasına, zîhayata makarr ve mesken olmasına işareten yedi tabaka yani yedi küre-i arziye bulunmasına işareten küre-i arz dahi yedi tabaka âyât-ı Kur’aniyeden fehmedilmiştir.

İşte yedi nevi ile yedi tarzda, arzın yedi tabakası mevcud olduğu tahakkuk ediyor. Sekizincisi olan âhirki mana, başka nokta-i nazarda ehemmiyetlidir; o yedide dâhil değildir.

La tercera:

Puesto que el Sabio Absoluto no despilfarra ni crea cosas en vano y la existencia de las criaturas es a causa de los dotados de conciencia y encuentran la perfección por medio de los dotados de conciencia, prosperan por ellos y se salvan de la futilidad gracias a ellos, y ese Sabio Absoluto y ese Poderoso Sublime llena el elemento del aire, el mundo del agua y el nivel de la tierra con ilimitados dotados de vida y el agua y el aire no impiden la circulación de los animales, al igual que no impide algo como la tierra y la piedra, de entre las sustancias densas,

la circulación de materias similares a la electricidad y los rayos x, del mismo modo, necesariamente, ese Sabio, Dueño de la perfección y ese Hacedor sin interrupción, no deja vacíos y vacantes los siete niveles generales del globo de nuestra Tierra, que están conectados unos con otros, desde su centro a esta corteza externa, que es nuestra morada y nuestro centro, ni sus espacios, sus mundos y sus grutas extensos, sino que los llena y crea criaturas provistas de conciencia apropiadas para llenar esos mundos y acordes a ellos e indudablemente los hace morar en ellos. 

Y ya que es necesario que esas criaturas provistas de conciencia, pertenezcan al género de los ángeles y de los seres espirituales, los niveles más densos y duros serán en relación a ellos como el mar en relación a los peces y el aire en relación a las aves, incluso cabe que el fuego imponente en el centro de la Tierra sea en relación a esas criaturas dotadas de conciencia como el calor del sol para nosotros, y en verdad esos seres espirituales dotados de conciencia por el hecho de ser de luz, el fuego se convierte para ellos como la luz.

La cuarta:

Se ha mencionado en el Escrito Décimo Octavo una semblanza sobre la explicación de los detalles que la gente de develamiento ha explicado, fuera del límite de la razón, en relación a las maravillas de los niveles de la Tierra. Y en resumen es: Que el globo terráqueo es un núcleo en el mundo de lo visible y es como un árbol inmenso en el mundo de la similitud y el mundo intermedio, equiparable a los cielos en grandeza. Y la contemplación de la gente de develamiento del nivel específico de los ifrits en el globo terráqueo a la distancia de mil años no está en el núcleo del globo terráqueo que se remite al mundo de lo visible, sino que es la manifestación de sus ramas y niveles en el mundo de la similitud.

Y si un nivel del globo terráqueo que no tiene importancia externamente tiene asimismo manifestaciones enormes en otros mundos, cabe que se diga que tiene siete niveles frente a los niveles de los siete cielos. Y las aleyas coránicas indican los puntos mencionados mostrando esta Tierra pequeña en correspondencia con los niveles de los siete cielos de una manera prodigiosa como recordatorio de esos puntos.

La segunda cuestión importante:

Es que numerosas aleyas, como la aleya: {Lo glorifican los siete cielos, la Tierra y quienes hay en ellos.} (Sura del Viaje Nocturno, 44) y

{Luego se dirigió al cielo y lo conformó en siete cielos y Él es Conocedor de toda cosa.} (Sura de la Vaca, 29),

explican que el cielo son siete cielos. Y es apropiado que escribamos aquí una simple sinopsis de esa cuestión, que ya habíamos explicado resumidamente al máximo, por la necesidad de abreviar, en el comentario de las indicaciones del carácter prodigioso del Corán, que escribimos en el frente de combate el primer año de la primera guerra mundial.

Y es que la sabiduría antigua había concebido los cielos como nueve cielos, incluyendo lo que se denomina en el lenguaje de la sharía el Trono y el Pedestal, además de los cielos de una forma sorprendente. Y en verdad las brillantes explicaciones de los ingeniosos sabios de esa sabiduría antigua tomaron la especie humana bajo su influencia durante muchas eras, hasta el punto de que muchos de los comentaristas del Corán se vieron forzados a adaptar el sentido externo de las aleyas a su doctrina y en ese sentido se corrió un tipo de velo frente al carácter prodigioso del Corán.

En cuanto a la filosofía nueva denominada la ciencia moderna frente a la exageración de la filosofía antigua en relación a los cielos sosteniendo que no aceptan el paso y el tránsito, la perforación y la penetración, se va a otro extremo y es como si negaran la existencia de los cielos, y así exageraron los primeros y se quedaron cortos los últimos, y no pudieron explicar la verdad en su totalidad.

Y en cuanto a la sabiduría sagrada del Sabio Corán, abandonó ambos extremos eligiendo el término medio y dice: El Hacedor Sublime, creó siete cielos superpuestos y las estrellas glorifican y nadan en el cielo como los peces en el mar. Y se ha dicho en el ḥadiz: “El cielo es una ola contenida” Es decir: El cielo es un mar cuyas olas se han estabilizado.

Y vamos a demostrar esta verdad coránica con siete reglas y con siete aspectos del significado de una manera resumida.

Birinci Kaide:

Fennen ve hikmeten sabittir ki bu haddi yok feza-yı âlem, nihayetsiz bir boşluk değil belki “esîr” dedikleri madde ile doludur.

İkincisi:

Fennen ve aklen, belki müşahedeten sabittir ki ecram-ı ulviyenin cazibe ve dâfia gibi kanunlarının rabıtası ve ziya ve hararet ve elektrik gibi maddelerdeki kuvvetlerin nâşiri ve nâkili, o fezayı dolduran bir madde mevcuddur.

Üçüncüsü:

Madde-i esîriye, esîr kalmakla beraber, sair maddeler gibi muhtelif teşekkülata ve ayrı ayrı suretlerde bulunduğu tecrübeten sabittir. Evet nasıl ki buhar, su, buz gibi havaî, mayi, camid üç nevi eşya, aynı maddeden oluyor. Öyle de madde-i esîriyeden dahi yedi nevi tabakat olmasına hiçbir mani-i aklî olmadığı gibi hiçbir itiraza medar olmaz.

Dördüncüsü:

Ecram-ı ulviyeye dikkat edilse görünüyor ki o ulvi âlemlerin tabakatında muhalefet var. Mesela, Nehrü’s-Sema ve Kehkeşan namıyla maruf, Türkçe “Samanyolu” tabir olunan bulut şeklindeki daire-i azîmenin bulunduğu tabaka, elbette sevabit yıldızların tabakasına benzemiyor. Güya tabaka-i sevabit yıldızları, yaz meyveleri gibi yetişmiş, ermişler. Ve o Kehkeşan’daki bulut şeklinde görülen hadsiz yıldızlar ise yeniden yeniye çıkıp ermeye başlıyorlar. Tabaka-i sevabit dahi sadık bir hads ile manzume-i şemsiyenin tabakasına muhalefeti görünüyor. Ve hâkeza yedi manzumat ve yedi tabaka, birbirine muhalif bulunması, his ve hads ile derk olunur.

Beşincisi:

Hadsen ve hissen ve istikraen ve tecrübeten sabit olmuştur ki bir maddede tanzim ve teşkil düşse ve o maddeden başka masnuat yapılsa elbette muhtelif tabaka ve şekillerde olur.

Mesela, elmas madeninde teşkilat başladığı vakit, o maddeden hem ramad yani hem kül hem kömür hem elmas nevileri tevellüd ediyor. Hem mesela ateş, teşekküle başladığı vakit hem alev hem duman hem kor tabakalarına ayrılıyor. Hem mesela müvellidü’l-mâ, müvellidü’l-humuza ile mezcedildiği vakit, o mezcden hem su hem buz hem buhar gibi tabakalar teşekkül ediyor.

Demek anlaşılıyor ki bir madde-i vâhidde teşkilat düşse tabakata ayrılıyor. Öyle ise madde-i esîriyede kudret-i Fâtıra teşkilata başladığı için elbette ayrı ayrı tabaka olarak فَسَوّٰيهُنَّ سَب۟عَ سَمٰوَاتٍ sırrıyla yedi nevi semavatı ondan halk etmiştir.

Altıncısı:

Şu mezkûr emareler, bizzarure semavatın hem vücuduna hem taaddüdüne delâlet ederler. Madem kat’iyen semavat müteaddiddir ve Muhbir-i Sadık, Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın lisanıyla yedidir der; elbette yedidir.

Yedincisi:

Yedi, yetmiş, yedi yüz gibi tabirat, üslub-u Arabîde kesreti ifade ettiği için o küllî yedi tabaka çok kesretli tabakaları hâvi olabilir.

Elhasıl: Kadîr-i Zülcelal, esîr maddesinden yedi kat semavatı halk edip tesviye ederek, gayet dakik ve acib bir nizam ile tanzim etmiş ve yıldızları içinde zer’edip ekmiştir. Madem Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, umum ins ve cinnin umum tabakalarına karşı konuşan bir hutbe-i ezeliyedir. Elbette nev-i beşerin her bir tabakası, her bir âyât-ı Kur’aniyeden hissesini alacak ve âyât-ı Kur’aniye, her tabakanın fehmini tatmin edecek surette ayrı ayrı ve müteaddid manaları zımnen ve işareten bulunacaktır. Evet, hitabat-ı Kur’aniyenin vüs’ati ve maânî ve işaratındaki genişliği ve en âmî bir avamdan en has bir havassa kadar derecat-ı fehimlerini müraat ve mümaşat etmesi gösterir ki her bir âyetin her bir tabakaya bir vechi var, bakıyor.

İşte bu sırra binaen “yedi semavat” mana-yı küllîsinde yedi tabaka-i beşeriye, muhtelif yedi kat manayı fehmetmişler. Şöyle ki:

فَسَوّٰيهُنَّ سَب۟عَ سَمٰوَاتٍ âyetinde, kısa nazarlı ve dar fikirli bir tabaka-i insaniye, hava-yı nesîmînin tabakatını fehmeder.

Ve kozmoğrafya ile sersemleşmiş diğer bir tabaka-i insaniye dahi elsine-i enamda seb’a-i seyyare ile meşhur yıldızları ve medarlarını fehmeder.

Daha bir kısım insanlar küremize benzer zevi’l-hayatın makarrı olmuş semavî yedi küre-i âheri fehmeder.

Diğer bir taife-i beşeriye, manzume-i şemsiyenin yedi tabakaya ayrılmasını hem manzume-i şemsiyemizle beraber yedi manzumat-ı şümusiyeyi fehmeder.

Daha diğer bir taife-i beşeriye, madde-i esîriyenin teşekkülatı yedi tabakaya ayrılmasını fehmeder.

Daha geniş fikirli bir tabaka-i beşeriye, yıldızlarla yaldızlanıp bütün görünen gökleri bir sema sayıp, onu bu dünyanın semasıdır diyerek, bundan başka altı tabaka-i semavat var olduğunu fehmeder.

Ve nev-i beşerin yedinci tabakası ve en yüksek taifesi ise semavat-ı seb’ayı, âlem-i şehadete münhasır görmüyor. Belki avâlim-i uhreviye ve gaybiye ve dünyeviye ve misaliyenin birer muhit zarfı ve ihatalı birer sakfı olan yedi semavatın var olduğunu fehmeder.

Ve hâkeza bu âyetin külliyetinde mezkûr yedi kat tabakanın yedi kat manaları gibi daha çok cüz’î manaları vardır. Herkes fehmine göre hissesini alır ve o maide-i semaviyeden herkes rızkını bulur.

Madem o âyetin böyle pek çok sadık mâsadakları var. Şimdiki akılsız feylesofların ve serseri kozmoğrafyalarının, inkâr-ı semavat bahanesiyle böyle âyete taarruz etmesi, haylaz ahmak çocukların semavattaki yıldızlara bir yıldızı düşürmek niyetiyle taş atmasına benzer. Çünkü âyetin mana-yı küllîsinden bir tek mâsadak sadıksa, o küllî mana sadık ve hak olur. Hattâ vakide bulunmayan fakat umumun lisanında mütedavil bulunan bir ferdi, umumun efkârını müraat için o küllîde dâhil olabilir. Halbuki, hak ve hakiki çok efradını gördük.

Ve şimdi bu insafsız ve haksız coğrafyaya ve sersem ve sermest ve sarhoş kozmoğrafyaya bak! Nasıl bu iki fen hata ederek, hak ve hakikat ve sadık olan küllî manadan gözlerini yumup ve çok sadık olan mâsadakları görmeyerek; hayalî bir acib ferdi, mana-yı âyet tevehhüm ederek âyete taş attılar; kendi başlarını kırdılar, imanlarını uçurdular!

Elhasıl: Kıraât-ı seb’a, vücuh-u seb’a ve mu’cizat-ı seb’a ve hakaik-i seb’a ve erkân-ı seb’a üzerine nâzil olan Kur’an semasının o yedişer tabakalarına, cin ve şeyatîn hükmündeki itikadsız maddî fikirler çıkamadıklarından âyâtın nücumunda ne var ne yok bilmeyip yalan ve yanlış haber verirler. Ve onların başlarına o âyâtın nücumundan mezkûr tahkikat gibi şahaplar inerler ve onları yakarlar.

Evet, cin fikirli feylesofların felsefesiyle o semavat-ı Kur’aniyeye çıkılmaz. Belki âyâtın yıldızlarına, hikmet-i hakikiyenin mi’racıyla ve iman ve İslâmiyet’in kanatlarıyla çıkılabilir.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى شَم۟سِ سَمَاءِ الرِّسَالَةِ وَ قَمَرِ فَلَكِ النُّبُوَّةِ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَح۟بِهٖ نُجُومِ ال۟هُدٰى لِمَنِ اه۟تَدٰى

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ يَا رَبَّ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضِ زَيِّن۟ قُلُوبَ كَاتِبِ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَ رُفَقَائِهٖ بِنُجُومِ حَقَائِقِ ال۟قُر۟اٰنِ وَ ال۟اٖيمَانِ اٰمٖينَ

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