On Altıncı Lem'a/pt

O Décimo Sexto Lampejo

بِاس۟مِهٖ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ Em Nome d'Ele, seja Ele glorificado! "Nada existe que não glorifique os Seus louvores!" (Alcorão Sagrado 17:44)

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ A paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam consigo!

Meus caros e leais Irmãos Sábio Sabri, Háfiz 'Ali, Mas'ud, Khussrau dos Mustafa, Ra'fat, Sr. Bakir, Ruchdi, Hafiz Ahmad, Lutfi, Chaykh Mustafa, e outros!

Ocorreu ao meu coração explicar a vocês de forma concisa quatro pequenas questões que foram objeto de curiosidade e perguntas.

A PRIMEIRA

Alguns de nossos irmãos como o Sr.Japrazada Abdullah ouviu relatos dos adivinhos santos que, neste último Ramadan, um alívio de dificuldades, uma vitória, ocorreria para os sunitas, mas isso não ocorreu. Por que essas pessoas de santidade e iluminação fazem previsões que são contrárias à realidade? Eles me perguntaram, e um resumo da resposta eu lhes dei, porque eu estava inspirado, é este:

Um Hadice diz: "Às vezes, uma calamidade visita uma pessoa, mas se ela se reúne com uma caridade, ela é repelida."114 O significado subjacente desse Hadice mostra que, se os eventos são apontados a acontecer sob certas condições, eles não ocorrem. Ou seja, os eventos apontados dos quais o povo de iluminação está consciente não são absolutos, mas limitados por determinadas condições; se as condições não forem cumpridas, o evento não ocorre. No entanto, o evento, como a hora designada da morte, que está suspensa, é escrito e determinado na Tábua da Aparência e Dissolução115, que é uma espécie de caderno da Tábua Pre-eterna. É extremamente raro que iluminações penetrem na Tábua Pré-eterna; principalmente quando não podem subir tão alto.

Em consequência, as previsões feitas como resultado de interpretações ou iluminações, neste último Ramadan, na Festa de Sacrifício ou em outros momentos, que não ocorrem porque as condições em que eles eram dependentes não foram cumpridas, não desmentem aqueles que os disseram. Pois eles foram determinados, mas não aconteceram porque as condições não foram cumpridas.

Sim, as preces sinceras que a maioria dos sunitas fazem durante o mês de Ramadan rejeitando as inovações formam uma condição e razão importante. Mas o ingresso das inovações nas mesquitas no Ramadan, infelizmente, dificultam a aceitação das súplicas, e o alívio não chega. Assim como em conformidade com o Hadice acima, a caridade repele as calamidades, as súplicas sinceras da maioria atraem uma liberação geral de problemas. Uma vez que o poder de atração não foi formado, a vitória não foi dada.

SEGUNDA PERGUNTA CURIOSA

Nos últimos dois meses tem havido uma situação política animadora em face de haver alguma tentativa de aliviar as condições, tanto para mim como para os irmãos com quem eu estou conectado. Embora tenha havido uma forte possibilidade de que este poderia ter sido alcançado, eu não dei importância à situação, e, ao contrário, tive uma ideia em apoio aos 'mundanos' que me oprimem. Um número de pessoas ficou admirado com isso. Eles disseram: "O que você acha sobre as políticas seguidas por aqueles à frente desses inovadores e em parte dos hipócritas das pessoas que o atormentam, de modo que você não faz nada contra eles?"

Um resumo da minha resposta é a seguinte: O maior perigo voltado para o povo do Islam, neste momento, são seus corações que estão sendo corrompidos e a crença prejudicada pela desorientação que surge da ciência e da filosofia. A única solução para isso é a luz; é mostrar a luz para que os seus corações sejam reformados e sua crença salva.

Se alguém age com o cetro da política e prevalece sobre eles, os incrédulos descem ao grau de hipócritas. Estes são piores do que os incrédulos. Isso quer dizer, o cetro não pode curar o coração nesta altura, uma vez que, em seguida, a descrença entra no coração e fica oculta, e é transformada em hipocrisia.

Nesse momento, a pessoa impotente como eu não pode empregar ambos, o cetro e a luz. Por essa razão, sou obrigado a abraçar a luz com todas as minhas forças e não consigo considerar o cetro das políticas independentemente da forma que é. Nós não somos encarregados de empenho físico no momento, seja lá o que este dever requer.

Sim, de acordo com a forma de uma pessoa, um cetro é necessário para formar uma barreira contra os ataques dos infiéis ou apóstatas. Mas só temos duas mãos. Mesmo que tivéssemos uma centena de mãos, seriam suficientes apenas para a luz. Não temos quaisquer outras mãos com as quais mantemos o cetro!

TERCEIRA PERGUNTA CURIOSA

O ataque das forças estrangeiras como as inglesas e italianas ultimamente contra o governo leva ao ânimo do zelo islâmico - o verdadeiro ponto de apoio e fonte de força moral do governo deste país - tem sido um meio para atingir um grau de reviver as marcas do Islam e repelir as inovações? Por que você foi contra essa guerra com veemência e pediu a Allah para que as coisas fossem resolvidas por meios pacíficos e saiu com fervor em apoio ao governo dos inovadores? Não é esse apoio indireto às inovações?

A Resposta: Nós queremos alívio, libertação, felicidade e vitória, mas não com a espada dos infiéis. Que suas espadas sejam o fim deles! Nós não estamos em necessidade de qualquer vantagem procedente deles. Na verdade, são aqueles europeus obstinados que criaram os hipócritas a importunar as pessoas de convicção, e criaram os ateus.

Quanto à calamidade da guerra, ela poderia causar um grande dano ao nosso serviço do Alcorão. A maioria dos nossos mais valiosos irmãos abnegados está sob a idade de quarenta e cinco anos, e seriam forçados por causa da guerra a deixar o seu serviço sagrado do Alcorão e inscrever-se no exército. Se eu tivesse o dinheiro, eu ficaria feliz em pagar as mil liras necessárias para dispensar cada um desses irmãos valiosos do serviço militar. Com centenas de meus irmãos valiosos deixando o serviço do Alcorão da Risale-i Nur e colocar as mãos sobre o cetro da jihad físico, eu sinto uma perda em mim mesmo de cem mil liras. Esses dois anos de serviço militar de Zekai, mesmo, causou talvez a perda de mil liras de seu lucro. Enfim

como o Poderoso Sobre Todas as Coisas varre e limpa em um minuto a atmosfera cheia de nuvens e mostra o sol que brilha no céu claro, por isso Ele pode dissipar essas nuvens negras, impiedosos e mostrar as verdades da Chari'a como o sol, e dá-las sem despesa ou problemas. Esperamo-lo de Sua misericórdia que Ele não vai vendê- las caras para nós. Que Ele dê inteligência para as cabeças daqueles no topo, e crença aos seus corações; isso seria suficiente. Então, as questões iriam se endireitar e se firmar.

QUARTA PERGUNTA CURIOSA

Eles perguntam: "Uma vez que o que você mantém em sua mão é luz, não um cetro, e a luz não pode ser recusada, nem fugir dela, nem pode prejudicar o que vêm mostrá-los, por que você aconselha cautela aos seus amigos, e impede-os de mostrarem muitas partes cheias de luz da Risale-i Nur para as pessoas?"

Uma breve resposta à pergunta é esta: os chefes da maioria dos que estão no topo são bêbados e não podem lê-los. E mesmo que eles os leiam, não podem entendê-los; dão-lhes o significado errado e interferem neles. Eles não devem ser mostrados a eles até que recobrem seus sentidos para que não interfiram.

Há também muitas pessoas sem escrúpulos que, por maldade, ou ambição, ou medo, negam a luz ou fecham os olhos para ela. Portanto, eu aconselho meus irmãos para serem cautelosos e não forneçam as verdades para aqueles que são impróprios, ou façam coisas que excitam as suspeitas dos 'mundanos'.(*)

CONCLUSÃO

Hoje eu recebi uma carta de Sr. Ra'fat. Em conexão com sua pergunta sobre a barba do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), digo o seguinte: É estabelecido por Hadices que o número de pelos da barba bendita do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) era pequeno. Mas apesar de serem poucos - por exemplo, trinta, quarenta, cinquenta ou sessenta - o fato de que existem pelos da barba abençoado em milhares de lugares causou-me muita atenção ao mesmo tempo.

Ocorreu-me, então, que o que é conhecido como sua bendita barba consiste não só de seus pelos, mas também do cabelo de sua cabeça abençoada, que os Companheiros, que nada negligenciaram, preservando-o quando ele o cortava. Seu luminoso cabelo abençoado, o que seria preservado para sempre, contava milhares e podem ser iguais ao que são agora existentes.

Eu também queria saber naquela época se foi ou não estabelecido com provas documentais autênticas que o cabelo encontrado em todas as mesquitas era o cabelo do Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) e se era aceitável visitá-lo? Em seguida, ocorreu-me que era a causa de visita, e de bênçãos sendo proferidas para o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz), e ser venerado e amado e, portanto, não foi encarado por aquilo que ele realmente era.

Portanto, mesmo se o cabelo não é realmente da abençoada barba do Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz), desde que foi considerado ser assim por causa de sua aparência, e que funcionava como meio de veneração, consideração e bênçãos, ele não têm de ser autenticado. Uma vez que não havia nenhuma evidência definitiva em contrário, isso é suficiente, se as opiniões geralmente consideradas e a aceitação da comunidade islâmica contar como um tipo de prova. Se algum dos objetos piedosos a essas questões em razão do temor de Allah, ou cuidado, ou resolução, eles fazem isso em casos particulares. E se eles dizem que é uma inovação, deve ser incluída entre as inovações louváveis, pois é um meio de bênçãos sendo recitado para o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Ra'fat Bay disse em sua carta que a questão tinha levado a uma discussão entre os irmãos. Eu aconselho os meus irmãos que não discutam de tal forma a causar diferenças e conflitos; eles devem se acostumar a discutir coisas como a troca de ideias, sem discutir.

بِاس۟مِهٖ سُب۟حَانَهُ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ Em Nome d'Ele, seja Ele glorificado!"Nada existe que não glorifique os Seus louvores!" ( Alcorão Sagrado, 17:44. )

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ A paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com vocês.

Meus Queridos e Leais Irmãos de Senirkent118, İbrahim, Chukri, Hafiz Bakir, Háfiz Hussain, Háfiz Rajab!

Os ateus têm por um longo tempo se oposto às três questões enviadas com Háfız Taufik.

A Primeira:

De acordo com o significado explícito do versículo:حَتّٰٓى اِذَا بَلَغَ مَغ۟رِبَ الشَّم۟سِ وَجَدَهَا تَغ۟رُبُ فٖى عَي۟نٍ حَمِئَةٍ

"Até que, chegando ao poente do sol, viu-o pôr-se numa fonte fervente, perto da qual encontrou um povo,"( Alcorão Sagrado, 18:86.) ele viu o pôr do sol em uma fonte barrenta e quente.

A Segunda:

Onde é a barreira de Zul-Qarnayn?

A Terceira:

Trata-se de Jesus (a paz esteja com ele) chegando no final dos tempos e matar o Dajjal.

As respostas a essas perguntas são longas, assim indicando-as brevemente dizemos isto:

uma vez que os versículos do Alcorão expressam questões de acordo com os estilos de árabe, em conformidade com significados aparentes, de um modo que todo mundo vai entender, eles frequentemente explicam coisas na forma de metáforas, alegorias e comparações.

Então, para considerar o versículo: تَغ۟رُبُ فٖى عَي۟نٍ حَمِئَةٍ "pôr-se numa fonte fervente": Zul- Qarnayn viu o pôr do sol às margens do Oceano Atlântico, o que parecia ser uma ebulição, primavera barrenta, ou no fogo de uma cratera fumarenta de um vulcão. Isto é, evidentemente, o Oceano Atlântico parecia a Zul-Qarnayn a distância como a grande piscina de uma fonte cercada por um pântano que no intenso calor do verão estava vaporizando; ele viu o sol aparente pondo-se em uma parte dele. Ou ele viu o sol, o olho do céu, sendo escondido em uma nova cratera de fogo no cume de um vulcão que foi expelindo rochas, terra e lava.

Sim, a expressão milagrosamente eloquente do Prudente Alcorão ensina muitas matérias com essa frase. Em primeiro lugar, explica que a jornada de Zul-Qarnayn para o oeste coincidiu com o intenso calor do verão, a área de um pântano, o pôr do sol, e o tempo de uma erupção vulcânica, e assim faz alusão a muitos assuntos instrutivos, como a completa conquista da África.

É bem conhecido que o movimento do sol é aparente, indicando o oculto movimento da terra e dando notícias dele. O que ele pretende não é o cenário real do sol. Além disso, a fonte é uma metáfora. A partir de uma grande distância o mar parece ser uma pequena piscina. É mais significativo e apertado de acordo com os mistérios da eloquência a comparar um mar aparecendo, além de pântanos com névoa e vapor saindo dele, devido ao calor a uma fonte enlameada, com a palavra عَي۟نٍ 'Ayn, que em árabe significa tanto fonte, como sol, como olho(*)

Apareceu assim para Zul-Qarnayn por causa da distância. Assim, também, o Alcorão vem do trono sublime e comanda os corpos celestes, assim que seu discurso celeste afirma que o subjugado sol, que executa o dever de uma lâmpada nessa hospedaria do Misericordiosíssimo, está escondido em uma fonte dominical como o Oceano Atlântico, é adequado para a sua elevação e sublimidade; com o seu estilo milagroso que mostra o mar ser uma fonte de água quente e vapor de olho. E é assim que se parece com olhos celestiais.

Em Resumo: O uso do termo "uma fonte fervente" para o Oceano Atlântico indica que Zul-Qarnayn viu enorme oceano como uma fonte devido à distância. Mas porque o Alcorão vê tudo de perto, ele não viu o que Zul-Qarnayn viu, que era uma espécie de ilusão. De fato, desde o Alcorão vem dos céus e olha para eles, às vezes vê a Terra como uma arena, às vezes como um palácio; por vezes, como um berço, e às vezes como uma página. Portanto, o chamar de grande enevoado, vaporoso Oceano Atlântico uma fonte mostra sua elevada sublimidade.

A Sua Segunda Pergunta

Onde está a barreira de Zul-Qarnayn? Quem eram Gog e Magog?

A Resposta: Há muito tempo eu escrevi um tratado sobre essa questão e silenciei os ateus. Eu não o tenho comigo agora, e minha memória não está funcionando e me ajudando. Além disso, essa questão é discutida brevemente no Terceiro Ramo da Vigésima Quarta Palavra. Vamos, portanto, indicar apenas muito brevemente dois ou três pontos sobre ela, como se segue:

De acordo com as explicações dadas por estudiosos de investigação, e como indicado pelo título Zul-Qarnayn, nomes que começam com o sufixo Zu, como Zul-Yazan, foram usados pelos reis de Iêmen, de modo que esse Zul-Qarnayn não foi Alexandre, o Grande. Ele foi um dos reis do Iêmen que viveram na época de Abraão (a paz esteja com ele) e recebeu instruções de Khidr. Alexander, o grego, viveu cerca de 300 anos antes de Cristo, e foi ensinado por Aristóteles.

A história humana remonta em forma regular, cerca de três mil anos. Essa visão deficiente e curta da história não é precisa sobre os tempos pré-abraâmicos. Ela continua para trás, quer como superstição, ou como negação, ou em forma muito resumida. A razão pela qual o Zul-Qarnayn do Iêmen foi desde os tempos iniciais em comentários alcorânicos conhecido como Alexandre, ou era porque era um de seus nomes, e ele foi Alexandre o Grande, ou o Alexandre dos tempos antigos, ou então o seguinte:

Os acontecimentos específicos mencionados nos versículos do Alcorão são as dicas de eventos universais. Assim, por sua orientação profética, Alexandre, o Grande, que era Zul-Qarnayn, construiu uma barreira entre alguns povos, opressores e oprimidos, e construiu a famosa Grande Muralha da China para impedir os ataques desses inimigos cruéis. Da mesma forma, muitos reis poderosos e conquistadores do mundo como Alexandre, o grego, seguido no caminho do Zul-Qarnayn materialmente, enquanto os profetas e os polos espirituais, que são os reis do mundo espiritual do ser humano, seguiram-no em questões espirituais e orientação; eles construíram barreiras entre montanhas, um dos meios mais eficazes para salvar os oprimidos dos opressores,(*) e mais tarde construíram fortalezas em picos de montanha. Eles fundaram essas eles próprios por seu poder material, ou por sua orientação e planejamento. Em seguida, construíram muros que cercam as cidades e cidadelas dentro das cidades e, finalmente, fizeram canhões e encouraçados, que eram como cidadelas móveis.

A barreira mais famosa na terra, a Grande Muralha da China, cobre uma distância de jornada de vários dias e foi construída para deter as incursões contra os povos oprimidos da Índia e da China das tribos selvagens conhecidos no Alcorão como Gog e Magog e, também conhecidos como os mongóis e manchus. Essas tribos várias vezes jogaram o mundo da humanidade no caos. Aparecendo por trás do Himalaia, eles causaram destruição de leste a oeste. Um longo muro foi construído entre duas montanhas perto das montanhas do Himalaia, que durante muito tempo impediu os assaltos frequentes desses povos selvagens, e as barreiras também foram construídas através dos esforços dos reis da Pérsia antiga, que se assemelhavam a Zul-Qarnayn, nas montanhas do Cáucaso, na região de Darband, para interromper as incursões de saque e pilhagem dos povos tártaros. Há muitas barreiras desse tipo. Uma vez que o Prudente Alcorão fala com toda a humanidade, ele menciona o que é aparentemente um incidente em particular, e recorda todos os eventos semelhantes a ele.

É a partir desse ponto de vista que as narrações diferem em relação à Barreira e Gog e Magog, bem como os escritos dos comentaristas do Alcorão sobre eles.

Além disso, o Prudente Alcorão muda de um evento para outro distante, devido à associação de ideias. A pessoa que deixa de pensar nessa associação supõe os dois eventos estarem perto no tempo. Assim, o Alcorão - prevendo o fim do mundo a partir da destruição da barreira - não é porque os dois eventos estão próximos no tempo, mas para fazer dois pontos sutis relacionados com a associação de ideias.

Ou seja, o mundo será destruído, assim como a Barreira será destruída. Além disso, assim como as montanhas, que são barreiras naturais divinas, são firmes e serão destruídas só no fim do mundo; assim, a barreira é firme como uma montanha e vai ser nivelada ao pó apenas na destruição do mundo. Mesmo se ela sofrer dano dos ataques de tempo, a maioria permanecerá intacta. Sim, a Grande Muralha da China é um significado particular do significado universal da Barreira de Zul-Qarnayn e tem sido permanente durante milhares de anos e ainda está lá para todos verem. É lida como uma petrificada linha, muito significativa da história antiga, escrita pela mão do ser humano na página da terra.

Sua Terceira Pergunta

As respostas breves a respeito de Jesus (que a paz esteja com ele) matar o Dajjal são encontradas tanto na Primeira como na Décima Quinta Carta, que devem ser suficientes para você.

بِاس۟مِهٖ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ Em Seu Nome, Glorificado Seja! "Nada existe que não glorifique os Seus louvores!" (Alcorão Sagrado 17:44)

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ A paz a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com vocês!

Meus queridos abnegados, fiéis, irmãos conscientes, Sábio Sabri e Háfız Áli;

As cinco coisas ocultas

sua pergunta importante sobre o versículo no final da Surata de Luqman sobre "As cinco coisas ocultas" (Alcorão Sagrado 31:34) merece uma resposta séria, mas, infelizmente, nem o meu atual estado de espírito, nem a minha condição física permitem. Vou aludir muito à única forma concisa a um ou dois pontos que a sua pergunta toca.

Sua pergunta indica que os ateus, que se desviaram do caminho da verdade da religião, têm feito objeções e críticas quanto ao tempo de chuva que cai, e a natureza dos embriões no útero, dentre eles, dizendo que são "as cinco coisas ocultas."

Eles disseram: "Instrumentos de observatórios podem descobrir quando a chuva irá cair, assim que alguém que não seja Allah sabe. Além disso, o sexo dos embriões pode ser conhecido por meio de raios-X. Isso significa que é possível conhecer "as cinco coisas ocultas".

A Resposta: O tempo da queda da chuva não está ligado a qualquer lei, mas diretamente à vontade Divina. Um exemplo de sabedoria em sua aparência do tesouro de misericórdia sendo dependente de um desejo divino especial é o seguinte:

As coisas mais importantes no universo e as mais valiosas são a existência, a vida, a luz, e a misericórdia. Estes olham diretamente, sem intermediário ou véu, o poder divino e o desejo divino particular. Com outras criaturas, causas aparentes são véus para a disposição do poder divino, e as leis e princípios regulares mostram a vontade divina e desejam uma extensão. No entanto, nenhum desses véus foi colocado em existência, vida, luz e misericórdia, pois o propósito a que servem não está em vigor nessas coisas.

Desde que as verdades mais importantes da existência são a misericórdia, a vida, e a chuva, é a fonte da vida e dos meios de misericórdia, na verdade, é pura misericórdia, de uma certeza intermediária que não vai ocultá-la, nem as leis e a monotonia encobrem os desejos que são somente de Allah. Dessa forma, todos em cada situação vão o tempo todo ser obrigados a oferecer agradecimento, adoração, súplicas e orações. Se a chuva tivesse sido incluída sob uma lei, todos teriam invocado a lei e a porta de agradecimento e de súplica teria sido fechada.

Fakat yağmurun cüz’iyatı bir kaideye tabi olmadığı için her vakit insanlar rica ve dua ile dergâh-ı İlahiyeye ilticaya mecbur oluyorlar. Ve ilm-i beşerî, vakt-i nüzulünü tayin edemediği için sırf hazine-i rahmetten bir nimet-i hâssa telakki edip hakiki şükrediyorlar.

İşte bu âyet, bu nokta-i nazardan yağmurun vakt-i nüzulünü, mugayyebat-ı hamseye idhal ediyor.

Rasathanelerdeki âletle, bir yağmurun mukaddimatını hissedip vaktini tayin etmek, gaibi bilmek değil belki gaibden çıkıp âlem-i şehadete takarrubu vaktinde bazı mukaddimatına ıttıla suretinde bilmektir. Nasıl, en hafî umûr-u gaybiye vukua geldikte veyahut vukua yakın olduktan sonra hiss-i kable’l-vukuun bir neviyle bilinir. O, gaybı bilmek değil belki o, mevcudu veya mukarrebü’l-vücudu bilmektir. Hattâ ben kendi âsabımda bir hassasiyet cihetiyle yirmi dört saat evvel, gelecek yağmuru bazen hissediyorum. Demek yağmurun mukaddimatı, mebâdileri var. O mebâdiler, rutubet nevinden kendini gösteriyor, arkasından yağmurun geldiğini bildiriyor. Bu hal, aynen kaide gibi ilm-i beşerin gaibden çıkıp daha şehadete girmeyen umûra vusule bir vesile olur.

Fakat daha âlem-i şehadete ayak basmayan ve meşiet-i hâssa ile rahmet-i hâssadan çıkmayan yağmurun vakt-i nüzulünü bilmek, ilm-i Allâmü’l-guyub’a mahsustur.

Kaldı ikinci mesele

Röntgen şuâıyla rahm-ı maderdeki çocuğun erkek ve dişisini bilmek ile وَ يَع۟لَمُ مَا فِى ال۟اَر۟حَامِ âyetinin meal-i gaybîsine münafî olamaz. Çünkü âyet yalnız zükûret ve ünûset keyfiyetine değil belki o çocuğun acib istidad-ı hususisi ve istikbalde kesbedeceği vaziyetine medar olan mukadderat-ı hayatiyesinin mebâdileri, hattâ simasındaki gayet acib olan sikke-i samediyet muraddır ki çocuğun o tarzda bilinmesi, ilm-i Allâmü’l-guyub’a mahsustur. Yüz bin röntgen-misal fikr-i beşerî birleşse yine o çocuğun umum efrad-ı beşeriyeye karşı birer alâmet-i farikası bulunan yalnız hakiki sima-yı vechiyesini keşfedemez. Nerede kaldı ki sima-yı vechî sikkesinden yüz defa daha hârika olan istidadındaki sima-yı manevîyi keşfedebilsin.

Başta dedik ki vücud ve hayat ve rahmet, bu kâinatta en mühim hakikatlerdir ve en mühim makam onlarındır. İşte onun için o câmi’ hakikat-i hayatiye, bütün incelikleriyle ve dekaikiyle irade-i hâssaya ve rahmet-i hâssaya ve meşiet-i hâssaya bakmalarının bir sırrı şudur ki: Hayat, bütün cihazatıyla ve cihatıyla şükür ve ubudiyet ve tesbihin menşe ve medarı olduğundandır ki irade-i hâssaya hicab olan yeknesaklık ve kaidelik ve rahmet-i hâssaya perde olan vesait-i zâhiriye konulmamıştır.

Cenab-ı Hakk’ın rahm-ı maderdeki çocukların sima-yı maddî ve manevîlerinde iki cilvesi var:

Birisi: Vahdetini ve ehadiyetini ve samediyetini gösterir ki o çocuk, aza-yı esasîde ve cihazat-ı insaniyenin envaında sair insanlarla muvafık ve mutabık olduğu cihetle, Hâlık ve Sâni’inin vahdetine şehadet ediyor. O cenin bu lisan ile bağırıyor ki: “Bana bu sima ve azayı veren kim ise bütün esasat-ı azada bana benzeyen bütün insanların sâni’i dahi odur. Ve hem bütün zîhayatın sâni’i odur.”

İşte rahm-ı maderdeki ceninin bu lisanı, gaybî değil, kaideye ve ıttırada ve nevine tabi olduğu için malûmdur, bilinebilir. Âlem-i şehadetten âlem-i gayba girmiş bir daldır ve bir dildir.

İkinci cihet: Sima-yı istidadiye-i hususiyesi ve sima-yı vechiye-i şahsiyesi lisanıyla Sâni’inin ihtiyarını, iradesini ve meşietini ve rahmet-i hâssasını ve hiçbir kayıt altında olmadığını, bağırıp gösteriyor. Fakat bu lisan, gaybü’l-gaybdan geliyor. İlm-i ezelîden başkası, kable’l-vücud bunu göremiyor ve ihata edemiyor. Rahm-ı maderde iken bu simanın binde bir cihazatı görünmekle bilinmiyor!

Elhasıl, ceninin sima-yı istidadîsinde ve sima-yı vechiyesinde hem delil-i vahdaniyet var hem ihtiyar ve irade-i İlahiyenin hücceti vardır.

Eğer Cenab-ı Hak muvaffak etse mugayyebat-ı hamseye dair bazı nükteler yazılacaktır. Şimdilik bundan fazla vaktim ve halim müsaade etmedi, hâtime veriyorum.

اَل۟بَاقٖى هُوَ ال۟بَاقٖى

Said Nursî

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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