Otuzuncu Lem'a/pt

O Trigésimo Lampejo

Este Trigésimo Lampejo da Trigésima Primeira Carta é um fruto da Prisão de Eskişehir,

e consiste de seis pontos

Assim como “Os Frutos de Fé” foi a suprema lição da Escola Denizli de José, e “A Prova Brilhante” foi uma lição mais valiosa da Escola de José de Afyon, assim também este Trigésimo Lampejo, que expõe seis pontos sobre os seis nomes divinos que ostentam o maior nome é uma poderosa lição da maior importância da Escola Eskişehir de José.

Nem todos entenderão imediatamente e apreciarão as profundas extensas matérias, nas peças sobre os nomes do Vivente e Autossubsistente, desde o maior nome, mas não ficarão sem uma parte deles também.

O PRIMEIRO PONTO

Diz Respeito ao Nome Divino “O Augusto”

Este ponto diz respeito a um aspecto do divino nome de “Augusto”. É adequado que deve constituir um aditamento ao Termo Aditivo da Trigésima Palavra.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ۝ وَال۟اَر۟ضَ فَرَش۟نَاهَا فَنِع۟مَ ال۟مَاهِدُونَEm nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. "E dilatamos a terra; e que excelente Dilatador tendes em Nós!". (Alcorão Sagrado: 51:48) Uma manifestação do “Augusto” nome divino, que é um significado do versículo acima e é um grande nome ou uma das seis luzes contidas no maior nome, manifestou-se claramente para mim no mês de Cha'ban na prisão de Eskisehir. Ele demonstrou com clareza completa tanto a existência quanto à unidade divina. Vi-o como segue:

O universo é uma vasta fábrica constantemente trabalhando e o globo da terra uma pousada e hospedaria que é continuamente enchida e esvaziada. Geralmente, fábricas, albergues e pensões que são, portanto, utilizados tornam-se muito sujos e poluídos com sujeira, detritos e lixo, e matéria pútrida acumulada em todas as partes deles. Eles não podem ser ocupados a menos que sejam mantidos com cuidado, limpos e varridos. Os seres humanos são oprimidos pela sujeira. A fábrica do universo e a hospederia da terra, no entanto, são totalmente puras, limpas e impecáveis, e completamente sem mancha, imaculadas e frescas; não há nada desnecessário, nada sem o benefício, nenhum pedaço aleatório de sujeira a ser encontrado.Mesmo que haja aparentemente, é logo jogada em uma máquina de transformação e limpa. Isso significa que aquele que cuida dessa fábrica faz isso muito bem.

Seu Proprietário é tal que varre, limpa e ordena a grande fábrica e o extenso palácio, como se fossem pequenas salas. Considerando o tamanho da enorme fábrica, não há nenhuma sujidade ou lixo remanescente da sua sujidade e detritos. De fato, sua limpeza e arrumação são notáveis.Se alguém não se banhar e limpar seu quarto pequeno por um mês, ele vai se tornar extremamente sujo. Ou seja, limpeza, pureza e luminosidade neste palácio do mundo surgem de uma limpeza contínua, sábia e diligente.

Se não fosse por essa limpeza, tendo varredura e cuidado, em um ano, todas as centenas de milhares de espécies animais teriam sido sufocadas na face da terra.Além disso, os restos dos globos no espaço e os céus, que manifestam a vida e a morte, e de satélites e estrelas, teriam esmagado não só as nossas cabeças e as dos outros animais, mas também a cabeça da própria Terra e do nossa mundo. Eles teriam chovido sobre nossas cabeças rochas do tamanho de montanhas e nos expulsado de nossa pátria neste mundo. No entanto, por um passado muito longo, como se fosse um aviso, alguns meteoritos caíram como resultado da destruição e reconstrução nesses mundos elevados, e não quebraram nenhuma cabeça.

Além disso, os corpos de centenas de milhares de espécies animais e os escombros de duzentas mil espécies de plantas a cada ano na face da Terra resultantes da alternância e das lutas da vida e da morte teriam tão absolutamente sujado a terra e o mar que as criaturas conscientes, ao invés de amarem e deliciarem-se com a face da terra, teriam sentimento de repulsa e aversão com tal feiúra e fugido para a morte e não existência. Assim como um pássaro limpa suas asas com facilidade e um escriba suas páginas, assim também as asas do avião da terra e as aves dos corpos celestes e as páginas do livro do universo são limpos e fazem-se bonitos. Tanto é assim que as pessoas que não consideram a beleza infinita da Outra Vida e não pensam com sua crença, tornam-se amantes dessa limpeza e beleza do mundo, e o adoram.

Ou seja, este palácio do mundo e a fábrica do universo exibem uma maior manifestação do Augusto, nome divino pelo qual não são apenas os limpadores carnívoros dos mares e as águias da terra que obedecem aos comandos provenientes daquela sagrada limpeza, mas também seus funcionários de limpeza que recolhem cadáveres, como vermes e formigas. Como os glóbulos vermelhos e brancos do sangue que fluem no corpo obedecem os comandos sagrados e fazem a limpeza nas células do corpo, de modo que a respiração purifica e limpa o sangue.

E como as pálpebras obedecem ao comando para limpar o olho e as moscas limpam suas asas, portanto, a atmosfera extensa e as nuvens obedecem-lhes. O ar sopra sobre os pedaços de poeira e do solo assentados na superfície da terra e limpa-os. As esponjas das nuvens borrifam água no jardim da terra e diminuem a poeira do solo. Então, para não sujar o céu, o ar coleta rapidamente o lixo da Terra eretira-o e oculta-o com perfeita ordem. Ele exibe o belo rosto e os olhos dos céus como varrido e polido, tudo brilhante e reluzente.

E como as estrelas, os elementos minerais e as plantas obedecem à ordem de limpar, todas as partículas e os átomos obedecem-lhe: eles prestam atenção à limpeza dentro dos levantes surpreendentes de mudança e transformação. Eles nunca se reúnem em qualquer lugar desnecessariamente e ficam no caminho. Se eles se tornam sujos, são rapidamente limpos. São impelidos por uma mão de sabedoria para adquirir os mais limpos, mais puros, e a maioria dos estados brilhantes e as mais belas, puras e sutis formas.

Assim, este único ato, ou seja, tornar-se limpo, que é uma verdade única, é uma grande manifestação de um grande nome, o nome Augusto, Que Se manifesta na esfera máxima, isto é, em todo o universo. Como o sol, ele mostra diretamente para os olhos que são perspicazes e de ampla visão a existência divina e a unidade em conjunto com os mais belos nomes divinos.

Foi estabelecido com provas decisivas em muitas partes da Risale- i Nur que o ato de ordenação e ordem, que são uma manifestação dos nomes do Sapiente e Onisciente; e o ato de pesagem e equilíbrio, que são uma manifestação dos nomes de Justiça e do Justo; e o ato de adorno e generosidade, que são uma manifestação dos nomes de Belo e Generoso; e o ato de sustento e concessão, que são uma manifestação dos nomes do Senhor e Compassivo são cada verdade única e um único ato, que, portanto, demonstra a existência e a necessária unidade de Um Ser Único. Exatamente da mesma maneira, o ato de purificação e o tornar limpo, que é uma manifestação e exibição do augusto nome, demonstra como o sol tanto a existência do Necessariamente Existente, e como a luz do dia, a Sua unidade. E como os atos sábios de ordenação, equilíbrio, adorno e tornar limpo mencionado acima apontam para um único fabricante, em razão da sua unidade da espécie na esfera máxima, por isso a maioria dos belos nomes, na verdade, os mil e um nomes, cada um tem a maior manifestação na esfera máxima. E o ato procedente daquela manifestação aponta para o Único Um com clareza e determinação em relação à sua extensão.

As verdades autoevidentes e os atos individuais que iluminam a face do universo e fazem-no sorrir, como a sabedoria universal que faz com que todas as coisas estejam em conformidade com a sua lei e ordem, a munificência abrangente que adorna todas as coisas e faz com que elas sorriam, a misericórdia abrangente que faz todas as coisas satisfeitas e felizes, o fornecimento universal de sustento que alimenta e dá prazer a todas as coisas e à vida e à doação da vida que conecta cada coisa com todas as coisas e faz cada coisa beneficiar-se, e certa medida própria, todas as coisas - essas verdades autoevidentes e atos do único ponto tão claramente como pontos de luz ao sol a um único Onisciente, Generoso e Misericordioso, um único Senhor, um único Autossubsistente Doador da Vida.

Se esses centenas de atos extensos, cada um dos quais é uma prova clara da unidade de Allah, se não são atribuídos ao Único Um, cada um necessariamente torna-se impossível em centenas de pontos de vista. Por exemplo, quanto mais essas verdades autoevidentes e evidências individuais como sabedoria, providência, misericórdia, que sustentam e dão vida se apenas o ato de tornar limpo não é atribuído ao Criador do universo; então, o seguinte torna-se necessário na maneira incrédula do povo de desorientação: Se todas as criaturas, ligadas à limpeza de partículas e moscas, também o fossem para os elementos e as estrelas, teriam de ter a capacidade de conhecer e considerar o adorno, o equilíbrio e a purificação do vasto universo e agiriam em conformidade, ou cada um teria de possuir atributos sagrados do Criador do mundo, ou cada um teria de estar presente em uma reunião consultiva do tamanho do universo, a fim de regular o equilíbrio do adorno e purificação do universo e seus rendimentos e despesas, e inúmeras partículas, moscas, e estrelas teriam de ser participantes na reunião; e assim por diante. Centenas de supersticiosas, insensíveis e sofisticadas impossibilidades como estas teriam de ocorrer para que o universal, abrangente e exaltado adorno, purificação e limpeza que estão para ser vistas e observadas em todos os lugares poderiam acontecer. Quanto a isso, não é impossível uma só vez, mas cem mil vezes.

Se a luz do dia e as miniaturas imaginárias de sóis representadas no brilho dos objetos na terra não são atribuídas ao sol e não são referidos como a manifestação do reflexo do sol, seria necessário para o sol real estar presente em todos os fragmentos de vidro, nas gotas de água e nos flocos de neve brilhando sobre a face da terra, e mesmo em todas as partículas de ar, de modo que a luz universal pudesse existir.

Assim, a sabedoria é uma luz; a abrangente misericórdia é uma luz; o adorno, o equilíbrio, a ordenação, a limpeza são, cada um, englobando luz: eles são todos os raios do Sol Pré-eterno. Então, ver como a desorientação e a descrença entraram num pântano do qual não há escapatória!

Vê o quão idiota é a ignorância da desorientação! Diga: "Louvado seja Allah pela religião do Islam e pela crença completa e perfeita!"

Com certeza, essa exaltada higiene universal que mantém o palácio do universo limpo é a manifestação e a exigência do Augusto nome divino. Sim, assim como a glorificação de todas as criaturas olha para o Augusto nome, o mesmo acontece com o Augusto nome de exigir a sua higiene.(*) É por causa dessa conexão sagrada de limpeza que o hadice, اَلنَّظَافَةُ مِنَ ال۟اٖيمَانِ "A higiene é uma parte da crença" considera ser uma luz da crença.

E o nobre versículo mostra que a higiene é uma forma de atrair o amor de Allah: que os estima Allah “Porque اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابٖينَ وَيُحِبُّ ال۟مُتَطَهِّرٖينَ se arrependem e cuidam da purificação” (Alcorão Sagrado, 2:222.)

O SEGUNDO PONTO

Diz Respeito ao Divino Nome de “Justo” وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا عِن۟دَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَع۟لُومٍ "E não existe coisa alguma cujos tesouros não estejam em Nosso poder, e não a enviamos, senão proporcionalmente." (Alcorão Sagrado, 15:21.)Um ponto a respeito deste nobre versículo e uma manifestação do nome Justo, que é um dos grandes nomes ou uma das seis luzes que compõem o Maior Nome. Essa luz apareceu-me de longe – como aconteceu no Primeiro Ponto enquanto na prisão de Eskichehir. A fim de trazê-lo mais perto do entendimento, dizemos o seguinte; de novo por meio de uma comparação:

O universo é um palácio, mas é um palácio dentro do qual há uma cidade que sofre as convulsões de destruição constante e reconstrução. Dentro da cidade há um vasto reino agitado continuamente pela guerra e pela emigração. Dentro dos limites do reino há um vasto mundo girando incessantemente em meio a morte e a vida. Mas apesar do surpreendente desequilíbrio, um equilíbrio geral e uma balança sensível prevalecem no palácio e em todas as partes da cidade, em todas as partes do reino e em todas as partes do mundo que evidentemente prova que as transformações, o rendimento e as despesas aparentes em seus inumeráveis seres estão sendo medidos e pesados a cada momento por um Ser Único que vê e supervisiona todo o universo, e perante o Qual seguem todas as criaturas perante a Sua observação a todo instante. Este é o Único, Glorificado Seja. Se tivesse sido de outra forma, se as causas tivessem sido livres e irrestritas, que tentam destruir o equilíbrio e a superação de tudo, com um único peixe que bota mil ovos e uma única flor como a papoula produzindo vinte mil sementes, e com o ataque e a violência da mudança e os elementos que fluem em inundações, ou se tivesse se referido ao acaso sem rumo, à chance sem propósito, às forças cegas anárquicas, e à inconsciente natureza escura, o equilíbrio dos seres e do universo teria sido tão completamente destruído que dentro de um ano, mesmo dentro de um dia, teria havido caos. Ou seja, os mares teriam sido preenchidos com destroços em total desordem e confusão e teriam se tornado fétidos; a atmosfera teria sido envenenada com gases nocivos; e quanto à terra, teria se transformado em um matadouro e pântano. O mundo seria sufocado.

Assim, tudo a partir de células de um corpo animado, os glóbulos vermelhos e brancos no sangue, as transformações de diminutas partículas, a proporção mútua, a relação dos órgãos do corpo, os rendimentos e as saídas dos mares, as receitas e as despesas de fontes debaixo da terra, o nascimento e a morte de animais e plantas, a destruição de outono a reconstrução da primavera, os deveres e os movimento dos elementos e as estrelas, as alternâncias, lutas e confrontos de morte e de vida, a luz e a escuridão, o frio e o calor, são ordenados e pesados com um equilíbrio tão sensível, tão bem medido, que a mente humana não consegue ver em nenhum lugar qualquer resíduos ou futilidades, assim como a ciência e a filosofia humana observam em todos os lugares e demonstram a mais perfeita ordem e bela simetria. Na verdade, a ciência e a filosofia humana são uma manifestação e interpretação dessa ordem e simetria.

Então, venha e considere o balanço e o equilíbrio do sol e seus doze planetas. Será que isso não aponta tão claramente como o sol para o Todo-Glorioso, que é todo-Justo e Todo-Poderoso? Especialmente nosso navio, ou seja, o globo terrestre, que é um dos planetas; ele viaja uma órbita de vinte e quatro mil anos em um ano, sem dispersão ou sem sacudir as coisas armazenadas e empilhadas em sua face, apesar de sua extraordinária velocidade, nem os joga no espaço. Se sua velocidade fosse aumentada ou diminuída um pouco, ele jogaria seus habitantes na atmosfera, e os espalharia pelo espaço. E se o seu equilíbrio fosse destruído por um minuto, ou até mesmo um segundo, isso destruiria o mundo. Na verdade, ele colidiria com outro corpo e o fim do mundo iria irromper.

Especialmente o equilíbrio compassivo, na face da terra, de nascimentos, mortes, meios de subsistência, e as vidas de quatro mil espécies de plantas e animais; ele mostra apenas um Único Justo e Compassivo, tão claramente quanto a luz mostra o sol.

Especialmente os membros, as faculdades e os sentidos de um único dos inúmeros membros dessas espécies; eles estão relacionados uns aos outros com tão bem balanço e equilíbrio que o seu balanço e proporção mútua mostram um Onisciente e Justo Criador de forma tão clara como se fosse autoevidente.

Especialmente as células e os vasos sanguíneos nos corpos dos animais, e os corpúsculos no sangue e as partículas nos corpúsculos; eles têm um equilíbrio tão fino,

sensível e maravilhoso que prova auto-evidentemente que estão sendo alimentados e administrados por meio do equilíbrio, da lei e a ordem de um Único Todo-justo e Onisciente Criador, que detém as rédeas de todas as coisas, tem a chave de todas as coisas, de Quem nada é um obstáculo para qualquer outra coisa, e dirige todas as coisas tão facilmente quanto uma única coisa. Se alguém que não acredita, ou considera improvável, que as obras de gênios e humanos sejam ponderadas nas escalas supremas da justiça no Dia do Juízo Final observa atentamente este vasto equilíbrio que ele pode observar neste mundo com seus próprios olhos, dissipando, certamente, sua dúvida.

Ó devastador, esbanjador, errado, injusto, sujo, imundo, homem miserável! Você não agiu em conformidade com a economia, limpeza e justiça, que são os princípios pelos quais todo o universo e todos os seres atuam; e são, portanto, com efeito, o objeto de sua raiva e desgosto. Em que você confia que, por meio de sua transgressão e desequilíbrio, o seu desperdício e sujeira, você faz todos os seres raivosos?

Sim, a sabedoria universal do universo, que é a maior manifestação do nome divino de Onisciente, ransforma-se na economia e na falta de desperdício. Ele comanda a frugalidade.

E a justiça total no universo proveniente da maior manifestação do Nome de Todo-Justo, administra o equilíbrio de todas as coisas e ordena a justiça no homem. Mencionando a palavra balança quatro vezes, os versículos na Surata ar-Rahman: وَالسَّمَٓاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ال۟مٖيزَانَ ۝ اَلَّا تَط۟غَو۟ا فِى ال۟مٖيزَانِ ۝ وَاَقٖيمُوا ال۟وَز۟نَ بِال۟قِس۟طِ وَلَا تُخ۟سِرُوا ال۟مٖيزَانَ "E elevou o firmamento e estabeleceu a balança (da justiça), para que não defraudeis a balança. Pesai, pois, escrupulosamente, e não diminuais a balança!"( Alcorão Sagrado, 55:7-9.) , indicam quatro graus e quatro tipos de equilíbrio, mostrando sua imensidão e suprema importância no universo. Sim, assim como não há nenhum desperdício em qualquer coisa, portanto, em nada existe verdadeira injustiça ou desequilíbrio.

A limpeza e a purificação procedem a partir do nome do Augusto limpam e tornam belos todos os seres do universo. Enquanto a mão suja do homem não interfere, não há verdadeira impureza ou feiúra em nada.

Assim, você pode entender quão fundamentais para a vida humana são os princípios de justiça, da frugalidade e da limpeza, que são as verdades do Alcorão e os princípios islâmicos. E fica sabendo quão intimamente ligados ao universo são as injunções do Alcorão, tendo espalhado suas firmes raízes em todos os lugares, e que é tão impossível destruir essas verdades como destruir o universo e mudar sua forma. É de todo possível que, apesar de centenas de verdades abrangentes como essas três grandes luzes, como a misericórdia, a graça e a preservação, exige e necessita a ressurreição dos mortos e a Outra Vida, tais poderosas e abrangentes verdades como misericórdia, favor, justiça, sabedoria, frugalidade e limpeza, que regem o universo e todos os seres, podem ser transformados em crueldade, tirania, a falta de sabedoria, desperdício, sujeira, e futilidade, por não haver Outra Vida e a ressurreição não ocorrer? Allah me livre, cem mil vezes, Allah me livre!

Que a misericórdia e a sabedoria que compassivamente preservam os direitos da vida de uma mosca violam os direitos incontáveis da vida de todos os seres conscientes e os direitos inumeráveis de seres inumeráveis, por não efetuar a ressurreição? E se alguém pudesse dizer isso, seria uma esplêndida dominicalidade que exibe sensibilidade infinita e cuidado na sua misericórdia, compaixão, justiça e sabedoria, e uma soberania divina que adorna o universo com Suas maravilhosas artes e generosidades sem fim, a fim de exibir Suas perfeições e Se fazer conhecido e amado, permitir que não haja ressurreição, que reduziria a nada o valor das criaturas e todas as suas perfeições, e torná-las negadas? Allah me livre! Tal beleza absoluta claramente não permitiria tal feiúra absoluta.

Sim, a pessoa que quer negar a Outra Vida deve primeiro negar todo o mundo e todas as suas verdades. Caso contrário, o mundo, juntamente a todas as suas verdades vai dar-lhe a mentira com cem mil línguas, comprovando a natureza composta de sua mentira. A Décima Palavra prova com certas evidências que a existência do futuro é tão definido e indubitável como a existência deste mundo.

[Que faz alusão à Terceira das Seis Luzes do Grande Nome, O Nome Divino “Sapiente”]

O TERCEIRO PONTO

اُد۟عُ اِلٰى سَبٖيلِ رَبِّكَ بِال۟حِك۟مَةِ "Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação"( Alcorão Sagrado, 16:125.) Uma manifestação do nome divino “Sapiente”, que é um grande nome ou uma das seis luzes do maior nome, e um ponto fino do versículo acima, apareceu-me no mês de Ramadan, enquanto na prisão de Eskichehir. Este terceiro ponto consiste em cinco questões, e constitui apenas uma alusão a isso. Ele foi escrito com pressa e tem- se mantido em sua forma original.

PRIMEIRO ASSUNTO

Como é indicado na Décima Palavra, a maior manifestação do nome divino “Sapiente” fez o universo como um livro em cada página do qual centenas de livros foram escritos, e em cada linha centenas de páginas foram incluídas, e em cada palavra há centenas de linhas, e em cada letra há cem palavras, e em cada ponto é encontrado um curto índice do livro. As páginas e linhas até os próprios pontos do livro mostram seu Formador e Escritor, com tanta clareza, que esse livro do universo testemunha e prova a existência e a unidade de seu Escritor em um grau muito maior do que mostra a própria existência. Uma vez que uma única letra mostra a sua própria existência em cada letra, que mostra o seu Escritor em cada linha.

Sim, uma página desse grande livro é a face da terra. Livros ao número das espécies vegetais e animais são observados nessa página na Primavera, um dentro do outro, em conjunto, ao mesmo tempo, sem erro, na forma mais perfeita. Uma única linha da página é um jardim. Vemos escrito nessa linha odes bem compostas ao número de flores, árvores e animais, em conjunto, um dentro do outro, sem erros. Uma palavra da linha é uma árvore que abriu a suas flores e fez brotar suas folhas, a fim de produzir os seus frutos. Essa palavra consiste em passagens significativas louvando e elogiando o Glorioso Sapiente ao número de suas folhas bem-ordenadas, bem- proporcionadas, flores e frutos. Isso é como se todas as árvores, essa árvore é uma ode bem-composta cantando os louvores de seu Formador.

É também como se o Sapiente Todo-Glorioso quisesse olhar com milhares de olhos em Seus maravilhosos antigos trabalhos exibidos na exposição da terra.

E é como se os presentes adornados com joias, decorações e uniformes dados à árvore por aquele Pré-Eterno Monarca fossem dadas tais formas adornadas, bem proporcionadas, ordeiras, significativas e sábias, a fim de apresentá-las a Sua vista na primavera, seu festival particular e desfile, que cada uma de suas flores e cada um de seus frutos testemunhasse de inúmeras maneiras e com muitas evidências uma dentro da outra a existência e Nomes de seu Formador.

Por exemplo, em cada flor e em cada fruto há um equilíbrio. O balanço está dentro de uma ordem, e a ordem está dentro de uma ordenação e um equilíbrio que está a ser constantemente renovado. A ordenação e o equilíbrio estão dentro de uma arte e adorno, e o adorno e a arte estão dentro de aromas significativas e gostos sábios. Assim, cada flor aponta para o Todo-Glorioso Sapiente ao número das flores da árvore.

E na árvore, que é uma palavra, o ponto de uma semente em um fruto, que é como uma letra, é um pequeno cofre que contém o índice e o programa de toda a árvore. E assim por diante.

Para continuar a mesma analogia, por meio da manifestação do nome do Sapiente e Onisciente, todas as linhas e páginas do livro do universo - e não apenas sua página, mas cada palavra, letra e ponto - foram feitos como milagres de modo que, se todas as causas fossem se reunir, elas não poderiam criar o equivalente a um único ponto, nem poderiam contestá-lo.

Sim, desde que cada um dos sinais universais deste poderoso Alcorão do universo exibe milagres ao número de pontos e letras desses sinais, de maneira nenhuma poderia o confuso acaso, a força cega, a natureza sem rumo, anárquico, inconsciente interferir nesse sábio equilíbrio particular nessa perceptiva ordem mais sensível. Se tivessem interferido, alguns traços de confusão teriam sido certamente aparentes, uma vez que não há desordem de qualquer tipo a ser visto em qualquer lugar.

SEGUNDO ASSUNTO

Composto de dois Tópicos

Primeiro Tópico:

Como é explicado na Décima Palavra, é uma regra fundamental que a beleza infinitamente perfeita e infinitamente bela perfeição quer contemplar a si mesma e mostrar-se e exibir-se. Em consequência disso, a fim de Se exibir e fazer-Se e as Suas perfeições conhecidas, e para exibir a sua beleza e fazer-Se Ele mesmo amado e o Formador Pré-Eterno do livro poderoso do universo torna conhecida e amada a beleza de Sua perfeição e a perfeição de Sua beleza com o universo e cada página, linha e até mesmo letra e ponto, com as inúmeras línguas de todos os seres do mais específico para o mais universal.

Ó homem negligente! Recobre os seus sentidos! Fique sabendo exatamente o que uma ignorância agravada é e o que é uma perda em face do Sapiente e Onisciente Governante da Glória e Beleza de Se fazer conhecido a você e amado por você, por meio de todas as Suas criaturas nessa brilhante, forma infinita que você não O reconhece com convicção e você não se faz amado por Ele com a sua adoração.

Segundo Tópico do Segundo Assunto:

Não há lugar para a parceria nos domínios do universo do Todo-Poderoso e Sapiente Criador, uma vez que a infinitamente perfeita ordem presente em tudo não aceita parceiros. Muitas mãos que intervêm em um único assunto confundem. Se houver dois reis em um país, dois governadores em uma cidade, ou dois chefes em uma vila, o transtorno ocorrerá em todos os seus assuntos. Da mesma forma, o menor oficial não aceita interferência em suas funções, o que mostra que a característica fundamental de governo é a independência e a singeleza. Ou seja, a ordem exige unidade, e a regência exige independência.

Não há lugar para a parceria nos domínios do universo do Todo-Poderoso e Sapiente Criador, uma vez que a infinitamente perfeita ordem presente em tudo não aceita parceiros. Muitas mãos que intervêm em um único assunto confundem. Se houver dois reis em um país, dois governadores em uma cidade, ou dois chefes em uma vila, o transtorno ocorrerá em todos os seus assuntos. Da mesma forma, o menor oficial não aceita interferência em suas funções, o que mostra que a característica fundamental de governo é a independência e a singeleza. Ou seja, a ordem exige unidade, e a regência exige independência.

Não há lugar para a parceria nos domínios do universo do Todo-Poderoso e Sapiente Criador, uma vez que a infinitamente perfeita ordem presente em tudo não aceita parceiros. Muitas mãos que intervêm em um único assunto confundem. Se houver dois reis em um país, dois governadores em uma cidade, ou dois chefes em uma vila, o transtorno ocorrerá em todos os seus assuntos. Da mesma forma, o menor oficial não aceita interferência em suas funções, o que mostra que a característica fundamental de governo é a independência e a singeleza. Ou seja, a ordem exige unidade, e a regência exige independência. No entanto, o universo foi criado de modo que, para criar uma semente, o poder de criar uma árvore é necessário. E para criar uma árvore, o poder de criar o universo é necessário. Se algum parceiro interferisse no universo, teria de compartilhar a semente mais ínfima, uma vez que a semente é uma amostra do universo. Então, em seguida, duas divindades que não podem residir juntas no vasto universo, teriam de residir em uma semente, e até mesmo em uma partícula diminuta. Essa é a mais excluída e sem sentido das impossibilidades e das falsas ilusões. Saiba que a incredulidade e o associar parceiros a Allah são infinitamente misturada contradição, erro e falsidade, pois mostram impotência - mesmo que apenas em uma semente – perante o Absolutamente Poderoso que detém no equilíbrio, na Sua justiça e na ordem de Sua sabedoria todos os estados e atributos do vasto universo; e saiba que a unidade divina é uma verdade infinitamente complexa, realidade e veracidade, e diz: "Louvado seja Allah pela crença!"

TERCEIRO ASSUNTO

Com Seus nomes de Sapiente e Onisciente, o Todo-Poderoso Criador incluiu milhares de mundos bem ordenados neste mundo. Dentro desses mundos, Ele criou o homem como centro e pivô de todas as criaturas em que se manifesta a sabedoria e os propósitos do universo. O mais importante dos exemplos de sabedoria e das coisas benéficas na esfera do universo olham para o homem. E na esfera humana, Ele fez o sustento um centro; no mundo humano a maioria dos exemplos de sabedoria e dos benefícios olham para sustento e manifestam-se por meio dele. A manifestação do nome do Onisciente é aparente em forma brilhante no homem por sua inteligência e do prazer que ele recebe do sustento. Cada uma das centenas de ciências descobertas pela inteligência humana descreve uma manifestação do nome da Sapiente em um reino de criação.

Por exemplo, se a ciência da medicina fosse perguntada: "Que é esse universo?", ele seria obrigado a responder: "É uma extremamente vasta, ordenada e perfeita farmácia. Todos os remédios são preparados e armazenados nela da melhor maneira".

Se a ciência da química fosse perguntada: "Que terra é essa?", ela responderia: "É um completo laboratório perfeitamente ordenado."

A ciência da engenharia responderia: "É uma fábrica totalmente impecável, perfeita."

A ciência da agricultura responderia: "É um campo e jardim infinitamente produtivo, regular e bem tranquilo que produz todos os tipos de sementes no tempo necessário".

A ciência do comércio responderia: "É uma exposição extremamente luxuosa, um mercado bem ordenado, e loja abastecida com a maioria das louças artísticas."

A ciência da economia responderia: "É um armazém extremamente grande contendo todo tipo de mercadorias."

A ciência dietética responderia: "É uma cozinha dominical e caldeirão do Misericordiosíssimo em que são cozidos mais regularmente centenas de milhares dos mais deliciosos alimentos".

A ciência militar responderia: "A terra é um acampamento militar para o qual são enviados a cada primavera soldados aramados que formam quatrocentas mil nações diferentes. Eles montam suas tendas campais na face da terra, recebem suas rações, uniformes, armas, treinamento e dispensas, que são diferentes para cada nação, em perfeita ordem, sem nenhuma confusão e nenhum ser esquecido, por meio do comando, o poder, a compaixão de um único Comandante- em-Chefe, de Sua tesouraria; todos eles são administrados da forma mais regular".

E, se a ciência da eletricidade fosse perguntada: "Que mundo é este?", iria certamente responder: "O telhado deste magnífico palácio do universo foi adornado com inúmeras lâmpadas elétricas em ordem e equilíbrio, e a ordem e o equilíbrio são tão maravilhosos que acima de tudo o sol, e essas lâmpadas celestes que são mil vezes maiores do que a terra, não estragam o seu equilíbrio, embora queimem continuamente; eles não explodem nem quem em chamas. As suas despesas são intermináveis, por isso, de onde é que os seus rendimentos e combustíveis e material combustível vêm? Por que eles não se esgotam? Por que é que o equilíbrio não se rompe com sua ardência? Uma pequena lâmpada se apaga, se não for cuidada regularmente. Veja a sabedoria e o poder do Todo-Sábio da Glória, que faz com que o sol, que de acordo com a astronomia é um milhão de vezes maior do que a terra e um milhão de anos mais velha,(*) queima sem carvão ou petróleo, sem ser extinta; diz: "Glorificado Seja Allah! Que maravilhas Allah quis! Bendito seja Allah! Não há outra divindade além d’Ele! Para o número de segundos de existência do sol”.

"Isso significa que há uma ordem maravilhosa nessas lâmpadas celestes, e são tratados com o maior cuidado. É como se a caldeira dessas enormes massas, numerosas ardentes, essas lâmpadas iluminando -, é um inferno cujo calor nunca é esgotado; dá-lhes calor sem luz. Enquanto as máquinas e a fábrica - centro dessas lâmpadas elétricas - são um paraíso perpétuo; dá-lhes luz e luminosidade; por meio da maior manifestação dos nomes de Sapiente e Onisciente, eles continuam a queimar de forma ordenada ".E, assim por diante;

por meio do testemunho certo de centenas de ciências como essas, o universo foi adornado com inúmeros exemplos de sabedoria, propósitos e coisas benéficas dentro de uma impecável e perfeita ordem. E a ordem e a sabedoria dadas por aquela maravilhosa sabedoria abrangente para a totalidade do universo foram incluídas na pequena medida em sementes e as mais minúsculas criaturas vivas.

É claro e evidente que objetivos, propósitos, exemplos de sabedoria e benefícios só podem ser seguidos pela escolha, intenção e vontade, não de qualquer outra forma. Nem eles poderiam ser o trabalho de causas inconscientes e natureza, o que falta vontade, escolha e propósito, nem elas podem interferir neles. Ou seja, é extraordinária ignorância e insensatez não reconhecer ou negar o Criador Todo-Sábio, o Agente com Escolha, a Quem o universo e todos os seus seres exigem e demonstram por meio de sua ordem infinita e os exemplos de sabedoria que eles contêm.

Sim, se há algo surpreendente no mundo, é essa recusa. Uma vez que os aspectos infinitos de ordem e exemplos de sabedoria nos seres no universo testemunham a Sua Existência e Unicidade, de modo que mesmo os mais profundamente ignorantes conseguem entender que é cegueira e ignorância não O ver ou não O reconhecer. Eu poderia até dizer que, entre as pessoas de incredulidade, os sofistas, que se supõe serem estúpidos, porque eles negam a existência do universo, são os mais inteligentes. Uma vez que a aceitação da sua existência, não foi possível não crer em Allah e seu Criador, eles começaram a negar a existência do universo. Eles negaram a si mesmos também. Dizendo: "Não há nada", eles abdicaram de suas inteligências, e sendo salvos da irracionalidade sem limites - sob o disfarce da razão - dos outros negadores, eles, em certo sentido, aproximaram-se da razão.

QUARTO ASSUNTO

Como é indicado na Décima Palavra, para um Criador Sábio, um mestre de obras mais sábio, para seguir cuidadosamente centenas de exemplos de sabedoria em cada pedra de um palácio; então, não construir o telhado do palácio assim cai em ruína e todos os inumeráveis propósitos e exemplos de sabedoria são perdidos, é algo que nenhum ser consciente poderia aceitar. Da mesma forma, é de nenhuma maneira possível que tendo levado a cabo sua sabedoria perfeita, toneladas de benefícios, objetivos e propósitos em uma pequena semente, o possuidor de sabedoria absoluta deve ir para a grande despesa da grande árvore tão alta quanto uma montanha que possa produzir um único benefício, um único pequeno objetivo, uma única fruta que vale praticamente nada, e assim ser desperdiçadamente pródigo de uma forma completamente oposta e contrária a sua sabedoria. Da mesma forma, o Todo-Sábio Criador atribui centenas de exemplos de sabedoria a cada um dos seres no palácio do universo e equipa-os para executar centenas de funções, e para cada árvore dá exemplos de sabedoria ao número de seus frutos e dá direitos ao número de suas flores. Uma vez que Ele não realiza a ressurreição dos mortos e o Grande Encontro e para todos aqueles números incalculáveis de propósitos e exemplos de sabedoria e deveres infinitos para serem sem sentido, inúteis, e sem propósito ou benefício, seria imputar a impotência absoluta ao Absolutamente perfeito poder, assim como seria imputar futilidade e sem propósito à perfeita sabedoria do Todo-Sábio Criador, e proferir a feiúra absoluta para a beleza da misericórdia do Absolutamente Compassivo, e tirania ilimitada para a perfeita justiça do Absolutamente Justo. Seria muito simples negar a sabedoria, a misericórdia e a justiça no universo, o que pode ser vista por todos. Seria uma impossibilidade extraordinária compreender inúmeros absurdos.

Deixe que as pessoas de desorientação venham e vejam apenas que terrível escuridão, obscuridade, há na sua desorientação, assim como existe em suas sepulturas; e como eles são os ninhos de escorpiões e cobras. Eles devem saber que a crença na vida após a morte é uma maneira tão bonita e luminosa como o Paraíso, e devem abraçar a crença.

QUINTO ASSUNTO

Este consiste em dois tópicos.

Primeiro Tópico:

Necessitado pelo Seu nome Onisciente, o Criador Todo-Glorioso segue a maneira mais leve, o caminho mais curto, a forma mais fácil, a forma mais benéfica, que mostra que não há desperdício, futilidade, ou ausência de benefícios na natureza das coisas. O desperdício é o oposto do nome Onisciente, assim como a frugalidade é necessária por ele e é seu princípio fundamental.

Ó homem pródigo e desperdicioso! Saiba que, por não praticar a frugalidade, o princípio mais básico do universo, você tem agido de uma forma totalmente contrária à realidade!

Você deve entender que um princípio essencial global é ensinado pelo versículo,كُلُوا وَ اش۟رَبُوا وَ لَا تُس۟رِفُوا "Comei e bebei; porém, não vos excedais"( Alcorão Sagrado, 7:31.)

Segundo Tópico:

Pode-se dizer que os nomes Sapiente e Onisciente apontam para e exigem a mensagem do Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz), a ponto de ser autoevidente. Sim, uma vez que um livro significativo requer um professor para explicá-lo; e uma requintada beleza requer um espelho para mostrar- se e ver-se; e uma obra de arte perfeita requer um arauto para anunciá-la; com certeza entre os homens, que são abordados pelo livro grande do universo, em cada letra há centenas de significados e exemplos de sabedoria, será um guia perfeito, um professor supremo. Uma vez que ele ensinará o sagrado, a verdadeira sabedoria no livro; ou seja, dar a conhecer a existência da sabedoria e os propósitos do universo; de fato, ser o meio do aparecimento, e até mesmo a existência, dos propósitos divinos na criação do universo; e dar a conhecer e agir como um espelho para a arte perfeita do Criador, e a beleza de Seus nomes, que Ele quis mostrar todo o universo, mostrando sua importância. E uma vez que o Criador quer fazer-Se amado por todos os Seus seres e ser correspondido por todas as Suas criaturas inteligentes, um deles irá responder com o culto abrangente em nome de todos eles, em face dessas manifestações divinas abrangentes; ele vai levar a terra e o mar ao êxtase, e com um anúncio tumultuado e exaltação que fará com que os céus e a terra reverberem e transformem os olhares daquelas criaturas conscientes para Aquele que fez a arte; e com instrução sagrada e o ensino e Estatura Poderosa do Alcorão de que vai chamar a atenção de todas as pessoas razoáveis, irá demonstrar, da melhor forma, os propósitos divinos do Sapiente e Onisciente Criador; e Quem vai responder mais completa e perfeitamente às manifestações de todos os Seus exemplos de sabedoria e Sua beleza e glória; a existência de tal ser como é tão necessária, como essencial para o universo como a existência do sol. E quem fez isso e realizou essas funções da forma mais perfeita foi evidentemente o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz).Neste caso, toda a sabedoria do universo exige a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) como o sol exige luz, e a luz exige o dia.

Sim, assim como por meio da sua maior manifestação, os nomes de Sapiente e Onisciente exigem a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) no grau máximo, assim também inúmeros nomes mais bonitos como Allah, o Clemente, o Misericordioso, o Amoroso, o Doador, o Munificente, o Belo, e Senhor necessitam por meio da sua maior manifestação aparente no universo, ao grau máximo e com certeza absoluta, da mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Por exemplo, a misericórdia abrangente que é a manifestação do nome de Clemente é aparente por meio do que está sendo enviado como uma misericórdia para todas as criaturas. O Poderoso Allah fazendo-Se conhecido e amado, que é a manifestação do nome de Amoroso, produz um fruto desse Amado do Senhor de todo o Universo e encontra resposta nele. Todos os exemplos de beleza, que são a manifestação do nome de Belo, isto é, a beleza da essência divina, a beleza dos nomes divinos, a beleza da arte, e a beleza das criaturas, são vistos e exibidos no espelho de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz). As manifestações do esplendor da religiosidade e da soberania da divindade são conhecidas, tornam-se aparentes e compreendidos, e confirmados pela mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), o arauto do domínio de religiosidade. E, assim por diante, como esses exemplos, a maioria dos mais belos nomes estão brilhando como provas da mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Em resumo: Uma vez que o universo existe e não pode ser negado, nem podem ser negadas tais verdades observáveis como sabedoria, graça, misericórdia, beleza, ordem, equilíbrio e adorno, que são como cores, enfeites, luzes, raios, artes, vida, e títulos do universo. Uma vez que é impossível negar esses atributos e atos, certamente o Necessariamente Existente, o Onisciente, o Munificente, o Compassivo, o Belo, o Sapiente, e Justo também, que é o Único significado por esses atributos, e é o Fazedor dessas ações, e o Sol e a Fonte dessas luzes, pode de forma alguma ser negado. E certamente a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), que é o guia supremo, o professor mais perfeito, o arauto pré- eminente, o solucionador do talismã do universo, o espelho do Eternamente Procurado, o amado do Mais Misericordioso, e os significados desses atributos e atos sendo conhecidos, na verdade, de sua perfeição, e até mesmo de serem realizados, não pode de forma alguma ser negado. Sua mensagem é a luz mais brilhante do universo, como as luzes do mundo da realidade e da realidade do universo.

Que Allah o abençoe e lhe dê paz ao número de segundos dos dias e das partículas das criaturas.

"Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão Sagrado, 2:32.)

O QUARTO PONTO

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ۝ قُل۟ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ O Divino Nome “Único” Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. "Dize: Ele é Allah, o Único."( Alcorão Sagrado, 112:1.) Um ponto refinado deste versículo e uma manifestação do nome divino de Único, que é um grande nome que inclui os nomes de Um e Uno, ou uma das seis luzes que compreendem o maior nome, apareceu-me na prisão de Eskisehir no mês de Chauwal. Referindo- se aos detalhes dessa grande manifestação à Risale-i Nur, vamos aqui explicar com extrema brevidade em sete indicações curtas a verdadeira afirmação da unidade divina que o nome de “Único” demonstra por meio de sua máxima manifestação.

PRIMEIRA INDICAÇÃO

A Vigésima Segunda Palavra e Trigésima Terceira Carta têm mostrado em detalhes que, por meio de uma maior manifestação, o maior nome Único colocou um selo, um carimbo, da unicidade divina no universo como um todo e em cada reino dos seres nele, e em cada ser. Aqui, vamos apontar apenas três selos.

Primeiro Selo: A manifestação do nome “Único” colocou um selo de unicidade na face do universo que ele tornou um todo indivisível. Aquele que não tem o poder de disposição sobre todo o universo não pode ser o verdadeiro proprietário de qualquer parte dele. O selo é este: Como a melhor maquinaria em uma fábrica, os seres e os reinos de seres no universo ajudam uns aos outros e trabalham para completar as funções de cada um. Com a sua solidariedade e cooperação, a sua resposta aos pedidos de cada um e apressando-se para ajudar um ao outro, abraçarem-se uns aos outros e, sendo um dentro do outro, formam a unicidade da existência segundo a qual, como os membros do corpo humano, eles não podem ser separados um do outro. Quem controla um dos seus membros e ainda não tem controle sobre todos eles, não terá verdadeiro domínio sobre um único membro.

Assim, esse tipo de cooperação, solidariedade, de resposta mútua, e abraço mútuo formam um selo mais brilhante da suprema unicidade divina.

Segundo Selo: Por meio da manifestação do nome Único, um tão brilhante selo de unidade divina e carimbo da unicidade foram colocados na face da terra e na face da primavera que prova que aquele que não administra todas as criaturas vivas na face do globo, juntamente a todos os seus membros e atributos e estados, e que não conhece e não os vê todos juntos, e não pode criá-los, não pode interferir em nada no que diz respeito à criação. O selo é este:

Desconsiderando os verdadeiramente ordenados, ainda ocultos, selos das substâncias minerais, os elementos e as criaturas inanimadas da terra, considere o seguinte carimbo consistindo dos fios de tecidos das duzentas mil espécies de animais e duzentas mil espécies de plantas: vemos com nossos próprios olhos, na primavera na terra, que todas as coisas com as suas diferentes funções, diferentes formas, sustento diferente, diferentes membros recebem tudo de que precisam, sem confusão e sem erro, com total distinção e diferenciação, com saldo extremamente sensível, sem dificuldade, exatamente no momento certo, de lugares inesperados, apesar de serem um dentro do outro e todos misturados. Essa situação, esse planejamento, essa administração forma tal selo de unicidade e carimbo da unidade divina que alguém que não consegue criar todas aquelas criaturas de uma só vez a partir do nada, não pode interferir em nada em relação à religiosidade e à criação. Uma vez que se algo tivesse interferido, o equilíbrio dessa mesma totalmente vasta administração teria sido estragada. No entanto, o homem aparentemente serve a boa aplicação dessas leis de religiosidade, na ordem divina.

Terceiro Selo: Este selo da unidade divina está no rosto do ser humano, na verdade, é o rosto do ser humano: aquele que não sustenta em seu olhar todos os seres humanos que vieram e virão do tempo de Adão até o fim do mundo, e não pode colocar uma marca distintiva em cada um de seus rostos, de fato, centenas de marcas distintivas, não pode ter parte no que diz respeito à criação no selo de unicidade no rosto de qualquer um deles.

Sim, aquele que coloca esse selo no rosto do ser humano certamente deve manter dentro de sua visão e abranger com o seu conhecimento todos os membros da raça humana, pois, embora os membros de base do rosto humano se pareçam entre si, como boca, olhos e orelhas, cada rosto possui pontos de diferença. Todos os membros da face, como o olho e a orelha, assemelhando-se uns aos outros formulam um selo de unicidade atestando que Criador da humanidade é Um só; da mesma forma, as muitas diferenças sábias - ao contrário de outras espécies - que distinguem um do outro para que não sejam confundidos e para preservar os direitos de todos eles, são os dois selos sutis da unidade divina, e denotam a vontade absoluta, o poder completo do Criador Único, e uma prova extraordinária, clara, também do selo da Unicidade. Eles mostram que alguém que não consegue criar todos os homens e os animais, de fato, o universo, não pode aplicar esse selo.

SEGUNDA INDICAÇÃO

Os mundos, as espécies e os elementos do universo são tão interligados e entrelaçados que qualquer causa que não possui o universo como um todo não pode ter verdadeira disposição sobre qualquer dos seus elementos e espécies. A manifestação do processo de unicidade a partir do nome de “Único” incluiu todo o universo dentro de uma unicidade de modo que tudo o proclama.

Por exemplo, a lâmpada do universo, o sol, sendo um indica que todo o universo pertence a um; o ar, sendo um, colabora no serviço de todos os seres vivos; e o fogo que é único, como combustão na preparação de todas as necessidades. Assim, também, as esponjas das nuvens que regam o jardim da Terra sendo as mesmas, e a chuva que vem para ajudar todas as criaturas vivas sendo a mesma e caindo em toda parte, e a maioria das espécies animais e vegetais espalhados livremente sobre a terra e as suas espécies e habitantes sendo os mesmos, são mais certos sinais e testemunhos que indicam que todos aqueles seres, assim como os lugares em que são encontrados, são a propriedade de um único ser.

Seguindo essa analogia, os reinos de seres no universo são tão entrelaçados que fizeram o universo em uma totalidade que é indivisível em relação à criação. Uma causa que não tem domínio sobre todo o universo não pode governar nada em relação a Senhorio e criatividade; ela não pode fazer uma única partícula acatá-la.

TERCEIRA INDICAÇÃO

Por meio de sua maior manifestação, o nome de “Único” fez com que o universo em inúmeras missivas do Eternamente Procurado em que cada um exibe selos de unicidade divina e carimbos de unidade ao número de suas palavras - como se impressas - e aponta para seu Registrador o número desses selos.

Sim, cada flor, fruta, gramínea, cada animal e cada árvore são selos de unidade e carimbos do Absoluto, que, junto aos lugares em que eles são encontrados, que assumem a forma de missivas, são como assinaturas que mostram a pessoa que escreveu o lugar.

Por exemplo, uma flor amarela em um jardim é como um selo de registrador do jardim. Quem possui esse carimbo – a flor –possui todas as flores da mesma espécie na face da Terra, indica claramente que são as suas palavras e que o jardim também é sua escrita.

Isso significa que cada coisa atribui tudo Àquele que os criou, apontando para uma máxima afirmação da unicidade divina.

QUARTA INDICAÇÃO

Além de ser brilhante como o sol, a maior manifestação do nome de “Único” é tão razoável quanto o ser necessário e pode ser aceito com infinita facilidade. Numerosas provas que demonstram que a associação de parceiros com Allah, o oposto e o oponente dessa manifestação, é infinitamente difícil e infinitamente longe da razão, de fato, totalmente impossível, foram explicados em várias partes da Risale-i Nur. A fim de nos referirmos aos detalhes dos pontos dessas provas para aqueles tratados, vamos expor aqui apenas três pontos.

Primeiro: Nós demonstramos com certas provas, brevemente, no final da Décima e Vigésima Nona Palavra e em detalhe no final da Vigésima Carta, que em relação ao poder do Único e Uno, a criação da maior coisa é tão fácil quanto a menor. Ele cria a primavera tão facilmente como cria uma flor. Ele causa toda primavera com facilidade milhares de métodos de Ressurreição e criação – como é visto – Ele administra uma grande árvore tão confortavelmente como uma fruta pequena. Considerando que se refere a inúmeras causas, cada fruta torna-se tão difícil e dispendiosa como uma árvore, e uma flor tão difícil e problemática como a primavera.

Sim, se o equipamento de um exército é feito sob as ordens de um único comandante em uma única fábrica, é tão fácil como fazer o equipamento de um único soldado, enquanto que se o equipamento de cada soldado for feito em diferentes fábricas, e a administração do exército passar de um único oficial para muitos; então, cada soldado vai exigir fábricas para o número de soldados do exército.

Da mesma forma, se tudo é atribuído ao Único e Uno, os inúmeros membros de uma espécie inteira tornam-se tão fáceis como um único membro. Enquanto, se atribuídos a causas, cada um se torna tão difícil como toda a espécie. Sim, tanto a unicidade como o nome “Único” surgiram por meio de tudo que está sendo conectado com o Um da Unicidade, e por pela confiança n'Ele. E essa confiança e conexão podem tornar-se um poder e força ilimitados para a coisa. Pela força da confiança e do respeito, que a pequena coisa pode realizar obras muito superiores à sua força individual, e produzir resultados. Enquanto algo muito poderoso que não se baseia na simples Unidade e ‘Único” e não está ligado a Ele pode realizar pequenas obras de acordo com a sua força individual, e os resultados diminuem em conformidade.

Por exemplo, um homem forte e corajoso, que não é um soldado regular, é obrigado a carregar a própria munição e provisões, e assim pode aguentar apenas temporariamente contra dez inimigos, porque sua força individual é limitada. Mas um soldado que, por pertencer ao exército, está ligado e conta com o comandante-em-chefe, não é obrigado a utilizar as próprias fontes de força e disposições; sua conexão e confiança tornam-se uma força inesgotável para ele, como um tesouro. Pela força de sua ligação, ele pode capturar um marechal de campo do exército inimigo derrotado, com milhares de outros.

Isso quer dizer que, em unicidade e “Único”, pela força da conexão, uma formiga pode derrotar um faraó, uma mosca derrotar um Nimrod, um micróbio a um tirano, e uma semente tão pequena como um grão de bico pode suportar sobre seus ombros um pinheiro tão majestoso, como uma montanha. Sim, um comandante-em- chefe pode enviar um exército para a assistência a um soldado e montar um exército atrás do soldado, a fim de que ele tenha apoio moral do exército e por essa força poder realizar grandes obras em nome do comandante.

Da mesma forma, uma vez que o Monarca Pré-Eterno é Uno, Ele não tem necessidade de qualquer tipo. Se tivesse necessidade, Ele enviaria todas as coisas para a assistência de tudo e monta o exército do universo atrás de uma coisa e cada uma poderia contar com uma força tão grande quanto o universo e, em face de tudo, todas as coisas - supondo que Ele tinha a necessidade - poderia tornar-Se como a força do Único Comandante. Se não houvesse unicidade divina, cada coisa perderia toda essa força e tornar-se-ia em nada; seus resultados também iriam diminuir a nada.

Assim, o aparecimento dessas obras verdadeiramente maravilhosas da maioria das coisas insignificantes, sem importância que todos nós observamos o tempo todo com os nossos olhos demonstra evidentemente a unicidade e a unidade divina. Se não fosse por eles, os resultados, as frutas e as obras de tudo iriam diminuir a substância e a força de cada coisa; que seria reduzida a nada. Nada da abundância infinita e infinita inexpansividade das coisas extremamente valiosas que vemos ao nosso redor permaneceria. Um melão ou uma romã que agora compramos por dez reais, não seríamos capazes de adquirir por quarenta mil.

Sim, toda a facilidade, toda a abundância, todo a inexpansividade no mundo surgem da unicidade divina e testemunham a unidade divina.

Segundo Ponto: Seres são criados de duas maneiras; uma é a criação a partir do nada, chamado originalidade e invenção; e outra é o dom da existência pela reunião de elementos e coisas existentes, chamada de composição e montagem. Quando, de acordo com a manifestação da unidade divina, isso ocorre com uma facilidade infinita, de fato, tanta facilidade quanto a ser necessário. Se não for atribuída à unidade divina, seria infinitamente difícil e irracional, difícil ao grau de impossibilidade. No entanto, o fato de que os seres no universo existam com infinita facilidade e sem dificuldade em tudo, e em perfeita forma, evidentemente mostra a manifestação da unidade divina e prova que tudo é diretamente a arte do Único da Glória.

Sim, se as coisas são atribuídas ao Único Um da Unicidade, elas são criadas a partir do nada por meio do Seu poder infinito, a imensidão do que é percebido por suas obras, como riscar um fósforo. E por meio do Seu abrangente infinito conhecimento a tudo é apontada uma medida como um molde imaterial. As partículas de todas as coisas estão situadas facilmente no molde existente em conhecimento, de acordo com a forma e o plano de tudo no espelho do conhecimento e preserva as suas posições em boa ordem.

Se for necessário reunir partículas de todos os lados, as partículas são unidas de forma regular, como os soldados de um exército obediente, em conformidade com os princípios globais de poder e as leis do conhecimento. Impulsionados por energia, de acordo com o conhecimento, eles vêm, digitam o molde existente no conhecimento, em conformidade com a medida da determinação divina, que abrange a existência da coisa, e com facilidade forma seu ser. Como o reflexo em um espelho, sendo vestido em existência externa em papel por meio de uma câmera, ou a escrita invisível de uma carta que aparece, quando é espalhada uma substância especial, com a maior facilidade veste com externa existência a essência das coisas e forma de seres presentes no espelho do conhecimento pré-eterno do Único da Unidade; são trazidos do Mundo do Significado ao Mundo Aparente, e mostra-os para nós.

Se os seres não são atribuídos ao Único Um da Unicidade, seria necessário reunir juntos o ser de uma mosca de toda a terra e dos elementos, simplesmente peneirar a face da terra e os elementos e trazer de todos os lugares as partículas específicas para seu ser. E, a fim de situá-los na ordem correta em seu ser tão cheio de arte, um molde físico, de fato moldes ao número dos seus membros seriam necessários. Então, também os sentidos em seu ser, e suas sutis excelentes faculdades imateriais, como espírito, teriam de ser retiradas dos mundos imateriais em uma determinada medida.

Assim, a criação de uma mosca desse modo seria tão difícil quanto a do universo. As dificuldades seriam multiplicadas uma centena de vezes, na verdade, seria uma impossibilidade composta. Uma vez que, assim como todas as pessoas de religião e os cientistas estão de acordo, nada além do Único Criador pode criar a partir do nada e da não-existência. Nesse caso, se se refere às causas e à natureza, a tudo pode ser dada existência apenas pela reunião conjunta da maioria das coisas.

Terceiro Ponto: Vamos explicar brevemente duas ou três comparações que são elucidadas em outras partes da Risale-i Nur, mostrando como, se atribuídas a um Único Um da Unicidade, todas as coisas se tornam tão fáceis quanto uma única coisa, enquanto que se se refere às causas e à natureza, a existência de uma única coisa fica tão difícil como a de todas as coisas.

Primeira Comparação: Por exemplo, se as posições e a administração de mil soldados estão a cargo de um oficial, e a de um soldado a cargo de dez oficiais, comandar um soldado será dez vezes mais difícil do que comandar um batalhão, uma vez que aqueles que o comandam vão formar obstáculos um para o outro; e, na desordem resultante, o soldado não terá paz. Enquanto, obter o resultado e situação desejada de um batalhão a cargo de um único oficial, ocorre facilmente, sem dificuldade, e lhe dá essa situação.

Se, para obter o resultado e a situação, se está a cargo dos soldados sem um chefe, líder, ou sargento, eles só serão alcançados com muita disputa e dificuldade, em grande desordem, e deficientemente.

Segunda Comparação: Por exemplo, se um mestre construtor é designado para dar as pedras da cúpula de uma mesquita, como Santa Sofia, em posição suspensa, ele pode fazê-lo facilmente.

Mas se for designado para as próprias pedras, todos elas terão de ser tanto absolutamente dominantes e absolutamente sujeitas uma a outra, de modo a apoiarem-se mutuamente, naquela posição suspensa, uma vez que o trabalho do mestre construtor executa é facilmente realizado, funciona cem vezes mais do que de uma centena de construtores a realizá-lo; só então pode tal posição ser alcançada.

Terceira Comparação: Por exemplo, uma vez que o globo terrestre é um funcionário, um soldado do Único Um da Unicidade que atende ao comando de um Único, tais resultados são obtidos à medida que as estações do ano mudam, a alteração do dia e da noite, os altos movimentos majestosos dos céus, e as mudanças nas cenas do cinema celestial. Ao receber o comando único daquele Único, na alegria arrebatadora no seu dever, um único soldado como a terra eleva-se a girar em dois movimentos como um dervixe Mawlawi extático, e é o meio para aqueles esplendidos resultados serem alcançados. É como se o único soldado estivesse comandando manobras magníficas sobre a face do universo.

Se não for atribuída a Um Único, cuja regra de divindade e soberania da dominicalidade abrange todo o universo, e cujo comando e regra encobre todos os seres, esses resultados, das manobras celestes e as estações terrenas só poderiam ser obtidos por milhões de estrelas e globos mil vezes maiores do que a Terra viajando a longa distância de milhões de anos a cada vinte e quatro horas e a cada ano.

Assim, esses resultados sendo obtidos pelos dois movimentos - na sua órbita e sobre seu eixo como um dervixe Mawlawi extático - de um único oficial como o globo terrestre, é um exemplo de que a facilidade infinita existe na unicidade divina. Enquanto forem obtidos pelas formas infinitamente longas, milhões de vezes mais difícil do que o movimento descrito acima, é um exemplo de quão difícil, de fato, impossível é a maneira de associar parceiros a Allah e da incredulidade, e quão impossíveis e coisas absurdas são encontradas nisso.

Considere a ignorância daqueles que adoram as causas e a natureza com o seguinte exemplo: você pode entender o quão longe da razão que é quão ignorante supor que depois de preparar de maneira ordenada por sua maravilhosa arte as peças ou as máquinas de uma fábrica maravilhosa, ou um relógio maravilhoso, ou esplêndido palácio, ou fino livro, uma pessoa não consegue montar as peças facilmente e trabalhá-las, mas sim com despesa prolongada e alta faz com que cada parte, cada mecanismo, e mesmo cada folha de papel e caneta em máquinas extraordinárias, a fim de fazer as próprias peças construírem e trabalharem a fábrica, o palácio, e o relógio, e escrever o livro, em vez do artesão. E ele se refere a eles, a arte e o ofício, que é o meio de exibição de todas as suas artes e habilidades, que ele tem um grande desejo de exibir.

Da mesma forma, aqueles que atribuem a criação às causas e à natureza caem em ignorância agravada, uma vez que a natureza e as causas acima são extremamente obras bem ordenadas de arte, e também são artefatos, como outras criaturas. A pessoa que os faz assim, faz seus resultados também e exibe-os juntos. A pessoa que faz a semente, também faz a árvore acima dela. E o que faz a árvore é aquele que faz as frutas acima dela. Caso contrário, mais bem ordenadas naturezas e causas seriam necessárias para diferentes naturezas e causas para associarem-se à existência. E, assim por diante, ad infinitum. Alguém teria de aceitar a existência de uma impossível infinita cadeia de fantasias ilusórias. Essa seria a ignorância mais extraordinária.

QUINTA INDICAÇÃO

Temos demonstrado com provas decisivas em muitos lugares que a característica mais fundamental de governança é a independência e o individualismo. Mesmo a fraca sombra de governo em homens impotentes rejeita com veemência a interferência de outras pessoas e não permite que outros se intrometam em seu encargo; e, dessa forma preserva sua independência. Muitos reis mataram impiedosamente seus filhos inocentes e amados irmãos por causa dessa rejeição de interferência.

Ou seja, a independência, o individualismo e a rejeição da interferência dos outros são as características mais básicas da verdadeira regência, e são suas necessidades inseparáveis , essenciais e perpétuos.

É devido a essa característica que o governo divino, que está no grau de dominicalidade absoluta, rejeita com veemência a associação de quaisquer parceiros e a participação e a interferência de outros. O Alcorão de Exposição Milagrosa também, insistentee repetidamente, e com firmeza, indica a unicidade divina e rejeita com ameaças graves a associação de parceiros a Allah.

Assim, o governo divino na religiosidade exige a unicidade divina e indica um motivo mais poderoso e causa necessária para isso. Assim também a ordem infinitamente perfeita e a harmonia na face do universo, além da totalidade do universo, as estrelas, as plantas, os animais e os minerais dos elementos, indivíduos e minúsculas partículas, formam uma testemunha indubitavelmente verdadeira e uma prova clara da unidade e da unicidade, porque, se outros tivessem interferidoesse equilíbrio mais sensível, a ordem e a regularidade do universo teriam sido minados e sinais de distúrbio teriam sido aparentes. De acordo com o significado do versículo: terra na e céus nos houvesse لَو۟ كَانَ فٖيهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا outras divindades além de Allah, (céus e terra) já se teriam desordenado"( Alcorão Sagrado, 21:22.), esta maravilhosa e perfeita ordem do universo teria sido transformada em confusão e falha. Enquanto, de acordo com o versículo: فَار۟جِعِ ال۟بَصَرَ هَل۟ تَرٰى مِن۟ فُطُورٍ Volta, pois, a olhar! Vês, acaso, alguma fenda?"( Alcorão Sagrado, 67:3.), de partículas diminutas até os planetas, do solo até o trono divino, não há nenhum sinal de falha, defeito ou confusão.

Assim, a ordem do universo e das criaturas e o equilíbrio dos seres, demonstram mais brilhantemente a maior manifestação do nome do Único e testemunham a unicidade divina. Além disso, uma vez que, pelo mistério da manifestação de unidade divina, a criatura viva mais ínfima é uma miniatura da amostra do universo e um pequeno índice dele, somente Aquele que detém o universo inteiro no aperto do Seu poder pode reivindicar isso. E uma vez que, no que diz respeito à criação, uma semente não é inferior a uma árvore, e uma árvore é um pequeno universo, e cada ser vivo é como pequeno universo e pequeno mundo, este mistério da unidade divina fez impossível a associação de parceiros a Allah.

Em virtude desse mistério, o universo não é apenas um todo indivisível, mas também é, por natureza, um universal cuja divisão e poder é impossível dividir em partes e não aceita a participação de inúmeras mãos na sua criação. Assim, uma vez que cada parte é específica e individual, e o todo é também um universal, isso exclui a participação de outras pessoas nela. Ela demonstra o grau de ser autoevidente a maior manifestação do nome do Único, a realidade da unidade divina, e esse mistério da unicidade divina.

Sim, se os reinos de seres no universo são entrelaçados e inseridos entre eles, e as funções de cada um são dirigidas a todas as criaturas, fez o universo um todo indivisível, no que respeita a divindade e a criação,. Assim, também, todos os abrangentes atos gerais no universo, cujos vestígios e efeitos nas criaturas torna geralmente também o universo um todo indivisível, são entrelaçados e interpenetrados. Por exemplo, quando os atos de carinho e o dar sustento são aparentes, no mesmo instante aparecem dentro do ato de dar vida. E dentro dos atos de sustento e dar vida aparecem imediatamente os efeitos da ordenação do corpo da criatura viva e a organização de seus membros ao mesmo tempo. E quando aparecem os atos de sustento, de dar vida, da organização e preparação, aparecem os efeitos de formação, educação e preparação ao mesmo tempo, e assim por diante. Uma vez que tais atos todo-abrangentes e gerais se interpenetram um dentro do outro e misturam-se, como as sete cores na luz, na verdade, estão unidos; e uma vez que cada um desses atos engloba e abraça mais seres e é um ato único e, por natureza, é o mesmo; e desde que a pessoa que executa os atos deve ser o mesmo; e uma vez que cada um deles permeia todo o universo e une-se com os outros atos em operação e assistência; isso faz do universo um todo indivisível. Da mesma forma, uma vez que cada criatura viva é como semente, índice e amostra do universo, o universo foi feito do ponto de vista da religiosidade como um universal cuja divisão e quebra em partes é impossível.

Ou seja, o universo é uma totalidade de modo que, para ser Senhor e Mantenedor de uma só parte é possível sendo o Senhor e Mantenedor do todo. E é universal de modo que cada parte dele tornou-se um único membro; fazer qualquer um único membro submeter-se à Sua religiosidade só é possível por subjugar o universal.

SEXTA INDICAÇÃO

A singeleza dominical e a unicidade divina são os meios e as bases de todas as perfeições,(*) e uma fonte e origem dos propósitos e da sabedoria na criação do universo. Eles também são a fonte e o único meio de alcançar os desejos dos seres conscientes e racionais, em particular do ser humano. Se não fosse pela singeleza divina, os desejos e os demandos de todo o ser humano seriam extintos. Os resultados da criação do universo também diminuiriam a nada, e a maioria das existentes e certas perfeições seriam aniquiladas.

Por exemplo, o ser humano tem um intenso desejo inabalável, apaixonado pela imortalidade. Somente Um pelo mistério da singeleza detém todo o universo em Suas mãos e pode encerrar este mundo e abrir o da Outra Vida tão facilmente, como fechar uma casa e abrir outra pode satisfazer esse desejo. E como esse, milhares de desejos do ser humano que se estendem até a eternidade e estão espalhados por todo o universo estão ligados ao mistério da singeleza e da realidade da unidade divina. Se não fosse pela singeleza divina, eles seriam infrutíferos. E se não fosse o Um Único Que pela unidade divina tem disposição sobre todo o universo, esses desejos não poderiam ser satisfeitos. E mesmo supondo que fossem, seriam muito deficientemente.

É por causa desse mistério poderoso que o Alcorão de Exposição Milagrosa repetidamente, com fervor e com eloquência elevada ensina a singeleza e a unicidade divina. Da mesma forma, todos os profetas, sábios e santos purificados, encontraram seu maior prazer e felicidade na profissão da unicidade divina: "Não há outra divindade além de Allah".

INDICAÇÃO

Esse verdadeiro monoteísmo, com todas as suas excelências, e com a mais perfeita imagem, Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) ensinou, mostrou e proclamou, de modo que a sua mensagem foi estabelecida segura e certamente, como o próprio monoteísmo. Uma vez que o monoteísmo é a maior realidade na esfera da existência, e que grande Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) foi quem assumiu a sua transmissão e ensinamento, juntamente a todas as suas verdades, pode-se dizer que todos os argumentos que comprovem o monoteísmo, por sua vez indireta e decisivamente são provas da confirmação de sua mensagem, da autenticidade de seu dever e da retidão de sua causa. Esse tipo de mensagem, que reúne milhares de exemplos de elevadas verdades, e revela a verdade sobre o monoteísmo, orienta para ele e o transmite, é sem dúvida uma mensagem que abrange esse monoteísmo e essa singeleza.

Agora, vamos explicar a título de exemplo, três de numerosas evidências e causas que testemunham a importância e sublimidade de sua personalidade coletiva, do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) atestando que ele é um sol no universo.

A Primeira: De acordo com a regra "A causa é como o ato", o equivalente a todas as boas ações realizadas ao longo dos séculos por toda a sua comunidade tem passado para o livro das boas ações de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz). Assim também ao pensamento de certa aceitação das invocações de bênção (salawat) para o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), que todos os dias toda a sua comunidade faz por ele, e a estação e o grau que essas orações intermináveis necessitam, pode-se entender que a personalidade coletiva de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é um sol no universo.

A Segunda: Pense sobre o progresso espiritual de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz): seu ser essencial foi a fonte, a semente, a vida, e os meios de árvore poderosa do mundo do Islam: ele surgiu da sua realização com sua extraordinária capacidade e faculdades do culto sagrado e as glorificações que formam os aspectos espirituais do mundo do Islam, percebem todo o seu significado; assim, compreende quão mais elevada das outras santidades foi a santidade da adoração de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), pela qual ele subiu para o posto do mais amado por Allah.

Ao mesmo tempo, uma única glorificação foi desdobrada para mim em uma das salat de uma maneira perto de como os Companheiros do Profeta perceberam-nas, e pareceu-me tão importante como a adoração de um mês. Eu entendi o alto valor dos Companheiros. Isso significava que, nos primeiros dias do Islam, o brilho e a luz procedentes das palavras sagradas tinham uma qualidade diferente. Sua novidade transmitia um sabor, sutileza e frescor diferente que, com o passar do tempo, tornaram-se obscurecidas e diminuídas por negligência. Com sua capacidade admirável Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) recebeu-as novas e frescas de sua fonte original, a essência mais pura e santa, e absorveu-as e assimilou. Com esse mistério, ele poderia, portanto, receber o esplendor de uma única glorificação que outros poderiam receber apenas a partir do culto de anos.

A partir disso você pode compreender o grau que Mohammad (em quem seja bênçãos e paz) adquiriu por meio dos graus de perfeições, que são sem restrição ou limite.

A Terceira: Desde que a humanidade é o pivô de todos os propósitos do Criador do universo; e uma vez que com o seu entendimento superior o homem recebeu as comunicações do Glorioso; e se Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) foi o mais famoso e renomado da humanidade, como suas obras e realizações testemunham, sua individualidade mais perfeita e magnífica; o Único da Glória tomou Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) como Seu destinatário em nome da humanidade, de fato, por causa de todo o universo; Ele tornou manifesto nele fulgores ilimitados e perfeições infinitas.

Existem inúmeros pontos como estes três que provam conclusivamente que, assim como a personalidade coletiva de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é o sol espiritual do universo, assim é o sinal supremo do poderoso Alcorão, conhecido como o universo, e o maior nome do Supremo Distinguidor entre a verdade e a falsidade, e o espelho da maior manifestação do nome de Único.

Suplicamos ao Único, Uno, o Eternamente Procurado que as bênçãos e a paz ao número de partículas do universo multiplicadas pelos segundos dos minutos de todos os tempos estejam com Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) do tesouro infinito de Sua misericórdia.

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão Sagrado, 2:32.)

O QUINTO PONTO

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

"Contempla, pois, (ó humano) os traços da misericórdia de Allah! Como vivifica a terra, depois de esta haver sido árida! Em verdade, Este é o (Mesmo) Ressuscitador dos mortos, porque Ele é Onipotente."( Alcorão Sagrado, 30:50.) Lá surgiu na minha mente na distância no mês de Chauwal, na Prisão Eskisehir uma ponta importante a respeito deste poderoso versículo, e outra sobre o seguinte versículo poderoso: mais há Não "Allah! اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ ال۟حَىُّ ال۟قَيُّومُ لَا تَا۟خُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَو۟مٌ divindade além d‘Ele, o Vivente, o Autossubsistente, a Quem jamais alcança a inatividade ou o sono."( Alcorão Sagrado, 2:255.) , juntamente a uma manifestação do nome Vivente, que é o maior nome ou uma das duas luzes do maior nome ou uma luz de suas seis luzes. Eu não os gravei, pois no tempo eu era incapaz de capturar rapidamente o pássaro sagrado. Agora, depois de ter ficado longe a fonte, vou indicar, pelo menos momentaneamente, por meio de uma série de sinais, alguns raios daquela verdade suprema e luz sublime.

PRIMEIRO SINAL

A resposta como índice às perguntas "O que é a vida" e "Qual é a sua verdadeira natureza e finalidade", que são a maior manifestação dos nomes do Vivente e Doador da Vida, é esta:

A vida é: o objetivo mais importante do universo; Seu maior resultado; A sua mais brilhante luz; Seu sutil fermento; Sua essência destilada; Seu fruto mais perfeito; Sua perfeição mais elevada; Sua luzente beleza; Seu mais belo adorno; O segredo de Sua Unicidade; O vínculo de Sua unidade; A fonte de suas perfeições; Quanto à arte no que diz respeito à arte e à natureza, o mais maravilhoso ser dotado de espírito; Uma realidade milagrosa que faz a criatura mais ínfima ser um universo.O milagre mais extraordinário do poder divino que liga a criatura animada à maioria dos seres e faz com que seja um pequeno universo, além de ser o meio pelo qual o universo está situado em uma pequena criatura animada e exibe uma espécie de índice do enorme universo na criatura.

A arte divina maravilhosa que faz uma pequena parte o maior todo, e faz o particular um universal ou mundial, e mostra que, em relação ao senhorio, o universo é um todo indivisível ou universal que não pode ser quebrado em partes e que não aceita qualquer participação.

A mais brilhante, a mais decisiva e a mais perfeita das provas que atestam a existência necessária do Vivente e Autossubsistente e indicam a Sua Unidade e Unicidade; e entre os artefatos divinos é o mais leve, mais evidente, o mais valioso e abundante, e a mais pura, mais brilhante, e bordada da arte divina.Uma refinada, delicada manifestação graciosa, da misericórdia divina que faz com que outros seres se servirem.

Um espelho abrangente dos atributos divinos. Uma maravilha da criação divina que compreende as manifestações dos inúmeros nomes mais belos como Clemente, Provedor, Misericordioso, Munificente, e Onisciente”, que torna as muitas verdades e testemunhos, como sustento, sabedoria, graça e misericórdia, lhe pertencem e as comanda, e é a fonte e a origem de todos os sentidos, como visão, audição e tato.

Uma máquina de transformação na grande oficina do universo que continuamente limpa todos os lugares, purifica, permite o progresso, e ilumina, enquanto os corpos vivos, as habitações da vida, são pensões, escolas e quartéis para instruir e iluminar as caravanas de partículas, permitindo-lhes exercer as suas funções. Muito simplesmente o sempre Vivente, Autossubsistente torna este sutil, escuro, transitório, humilde mundo, ilumina-o e lhe dá uma espécie de permanência, preparando-o para ir para outro mundo eterno, por intermédio da máquina da vida.

As duas faces da vida, isto é, as suas faces interna e externa, estão ambas brilhando, elevadas, e sem sujeira ou defeito. É uma criatura excepcional em que as causas aparentes não foram colocadas, velando a disposição do poder, a fim de mostrar claramente que emergiu diretamente sem véu ou meios da mão de poder divino.

A realidade da vida olha para os seis pilares da fé, provando-os em sentido e indiretamente. Ou seja, é uma verdade luminosa que parece e prova tanto a necessária existência do Necessariamente Existente e Sua vida eterna, e no reino da eterna Vida Futura, e na existência dos anjos, e nos outros pilares da fé.

Além disso, assim como a vida é a mais pura essência do universo, destilada a partir dele, por isso é um mistério poderoso, produzindo graça, adoração, louvor e amor, os mais importantes propósitos divinos do universo e os resultados mais importantes da criação do mundo.

Por isso, considere essas vinte e nove importantes características, valiosas da vida, e deveres gerais elevados. Em seguida, olha e vê o tremendo nome de Vivente por trás do nome do Doador da vida.

Entenda como também essas características imensas e frutos de vida, o nome de Vivente é o maior nome. Também entenda que, uma vez que a vida é o resultado mais importante do universo, seu maior objetivo e o fruto mais valioso, ele deve ter um objetivo e resultado tão vasto quanto o universo. Uma vez que o resultado da árvore é o seu fruto; então, o resultado da fruta é a futura árvore, por meio da semente. Sim, assim como o objetivo e o resultado desta vida é a vida eterna, por isso um de seus frutos é agradecer ao Vivente Doador da Vida, e a adoração e o louvor, graça a Ele e o amor por Ele. E assim como esta graça, este amor, louvor e esta adoração são o fruto da vida, eles também são o objetivo do universo.

Entenda também a partir deste, a feia ignorância e a negação, de fato, a incredulidade daqueles que dizem que o propósito da vida é viver confortavelmente, divertir-se despreocupadamente, e deliciar- se em prazer, e como eles difamam e insultam a recompensa preciosa da vida, presente da consciência, e recompensa da razão, e a medonha ingratidão eles exibem.

SEGUNDO SINAL

Alguém teria de escrever tratados ao número dos atributos da vida para explicar todos os seus graus, atributos e suas funções, o que é uma manifestação máxima dos nomes do Vivente e Doador da vida, mencionados no índice no Primeiro Sinal. Então, já que alguns deles foram elucidados em várias partes da Risale-i Nur, nós recorremos a eles para alguns detalhes, e aqui salientamos apenas alguns outros.

Foi dito na vigésima terceira das vinte e nove propriedades da vida que, desde que suas duas faces são transparentes e imaculadas, as causas aparentes não foram feitos em véu para as disposições do poder divino. Sim, o significado deste é o seguinte:

Certamente, tudo no universo contém o bom e a beleza, enquanto o mal e a feiúra são menores, e têm a função de serem unidades de medida para mostrar os graus do bom e da beleza e aumentar e multiplicar suas realidades. Dessa forma, o mal se torna bom; e a fealdade, beleza. E as causas aparentes foram feitas em véu para as disposições de poder, assim as queixas e raivas que surgem do que são para a vista superficial dos seres conscientes aparentemente feiúra, maldade, desastres e calamidades, não devem ser direcionados para o Vivente e Autossubsistente e assim o contato do sagrado, do puro poder divino com coisas aparentemente vis e imundas não devem ofender a dignidade de poder. As causas não podem criar, mas foram colocadas para serem o alvo de reclamações injustas e objeções e preservar a dignidade, a santidade, e a natureza imaculada do poder divino.

Como é explicado na Introdução à Segunda Estação da Vigésima Segunda Palavra, Azra'il (Anjo da Morte - a paz esteja com ele) suplicou a Allah, Exaltado Seja, a respeito de seu dever de apreender os espíritos da morte, dizendo: "Os seus servos estarão com raiva de mim". Foi-lhe dito em resposta: "Vou colocar o véu da doença e da calamidade entre o seu dever e os moribundos, em seguida, eles devem atirar suas flechas de denúncia e oposição, não para você, mas a esses véus."De acordo com essa súplica, o dever de 'Azra'il (a paz esteja com ele) é como um véu como as outras causas são véus aparentes, para que a raiva e as reclamações daqueles que não veem a verdadeira bela face da morte, - bonita para as pessoas de crença - e não conhecem a manifestação da misericórdia sobre ela, não sejam direcionadas para o Vivente e Autossubsistente.

Sim, a dignidade e a grandeza exigem que as causas sejam detentores de cortina para a Mão do Poder, na opinião da mente, enquanto a unicidade divina e da glória exigem que as causas retirem as suas mãos e não tenham efeito verdadeiro.

No entanto, uma vez que ambas as faces exterior e interior da vida são sem sujeira, defeito ou falha, não há nada para causar queixas e reclamações; não possuem nenhuma sujeira ou feiúra contrária à dignidade e à sacralidade do poder. Os rostos de vida, portanto, foram entregues, diretamente, sem véu, à mão do doador de vida, restaurando, ressuscitando o nome do Vivente e Autossubsistente. A luz é a mesma, e assim são a existência e o dom da existência. Por essa razão, a criação e o dom da existência olham diretamente sem véu para o poder do Todo-Glorioso. Além disso, se a chuva é um tipo de vida e misericórdia, o tempo de sua precipitação não é sujeita a uma lei regular, de modo que, em todos os momentos de necessidade, as mãos serão levantadas para o tribunal divino para procurá-lo. Se como o nascer do sol, a chuva tivesse sido sujeita a uma lei, a recompensa vital não teria sido procurada e seria pedida em momentos de necessidade.

TERCEIRO SINAL

Foi dito nas vinte e nove propriedades da vida que, assim como o resultado do universo é a vida, as graças e a adoração são o resultado da vida, e a causa e a razão fundamental da criação do universo, e seu resultado desejado. Sim, o universo do Vivente e Autossubsistente Criador certamente quer agradecimento dos seres vivos em troca de Se fazer conhecido e amado por tantos tipos de recompensas, e quer o seu louvor e agradecimento em troca de Suas preciosas artes e por Suas criaturas, para responder com adoração e obediência aos Seus mandamentos divinos.

De acordo com este mistério da religiosidade, é porque as graças e a adoração são o objetivo mais importante de todo tipo de vida e, portanto, de todo o universo que o Alcorão de Exposição Milagrosa insta graças e adoração com fervor, intensidade e doçura. Ele afirma repetidamente que a adoração é para Allah, as graças só são devidas a Ele, e o louvor é especial para Ele. Para afirmar que as graças e o louvor devem ir diretamente ao seu Verdadeiro Dono, versículos como,وَهُوَ الَّذٖى يُح۟يٖى وَ يُمٖيتُ وَلَهُ اخ۟تِلَافُ الَّي۟لِ وَالنَّهَارِ ۝ هُوَ الَّذٖى يُح۟يٖى وَ يُمٖيتُ فَاِذَا قَضٰٓى اَم۟رًا فَاِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن۟ فَيَكُونُ ۝ فَيُح۟يٖى بِهِ ال۟اَر۟ضَ بَع۟دَ مَو۟تِهَا "E Ele é Quem dá a vida e a morte. Só a Ele pertence a alternação da noite e do dia"(Alcorão Sagrado, 23:80.). "Ele é Quem dá a vida e a morte e, quando decide algo, diz somente: Seja!, e é."( Alcorão Sagrado, 40:68.) "Vivifica a terra depois de haver sido árida" (Alcorão Sagrado 30:24) apontam que Ele possui vida em conjunto com todos os atributos, sem véu, no aperto de Seu poder, e rejeitam intermediários explicitamente, e atribuem a vida diretamente para a mão do Vivente e Autossubsistente do poder, restringindo-o a Ele.

Os versículos:هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو ال۟قُوَّةِ ال۟مَتٖينُ ۝ وَ اِذَا مَرِض۟تُ فَهُوَ يَش۟فٖينِ ۝ وَهُوَ الَّذٖى يُنَزِّلُ ال۟غَي۟ثَ مِن۟ بَع۟دِ مَا قَنَطُوا "Sabei que Allah é o Sustentador por excelência, Potente, Inquebrantabilíssimo."( Alcorão Sagrado, 51:58.) "Que, se eu adoecer, me curará."( Alcorão Sagrado, 26:80.) "Ele é Que lhes faz descer a chuva, após o desespero (da seca)"( Alcorão Sagrado, 22:28.) , mostra que as coisas que provocam graças, como sustento, cura e chuva, que também solicitam gratidão e agradecimento e estimulam um sentimento de amor e louvor, também dizem respeito diretamente ao Provedor de cura, e que as causas e os intermediários são um véu; ou seja, o sustento, a cura, e a chuva são particulares do e restritas ao poder do Vivente e Autossubsistente. Para representar isso, em conformidade com as regras da gramática, o pronome restritivo, هُوَ الَّذٖى ۝ هُوَ الرَّزَّاقُ "Sabei que Allah é o Sustentador" "Ele é Quem..." tem sido utilizado. O Verdadeiro Curador é o único que dá as propriedades dos medicamentos e cria os seus efeitos.

QUARTO SINAL

Foi explicado a respeito das vinte e oito propriedades da vida,

que a vida olha para os seis pilares da fé e prova-as; ela aponta para a sua verdade.

Sim, desde que a vida é o mais importante resultado e fruto do universo, e o propósito de sua criação, certamente aquela realidade elevada não se restringe a essa breve vida fugaz, deficiente, dolorosa, mundana. O objetivo e o resultado da árvore da vida, a imensidão do que é compreendido por meio de suas vinte e nove propriedades, é a vida eterna e a Vida Futura; é vida no reino da felicidade, as próprias pedras, árvores e a terra de que estão vivos. A árvore da vida é enfeitada com esses muitos membros importantes, caso contrário permanecerá sem fruto, benefício, propósito e realidade para os seres inteligentes e, especialmente, para o ser humano. Então, o homem, cujo capital e faculdades são vinte vezes maiores e mais numerosos do que os de um pardal e é a criatura mais exaltada e importante no universo, e o maior ser vivo, iria cair mais baixo do que um pardal em relação à felicidade da vida , e se tornaria o mais infeliz, o mais degradado dos miseráveis. Além disso, por deter-se sobre as dores do passado e os medos do futuro, a inteligência, a mais preciosa das graças, continuaria a ferir o coração humano; porque mistura nove dores com um único prazer, tornar-se-ia uma aflição calamitosa. Esta seria falsa ao centésimo grau.

Ou seja, a vida deste mundo prova o pilar da fé na Outra Vida decisiva e, na primavera, coloca diante de nossos olhos mais de trezentos mil exemplos da ressurreição dos mortos.

É possível que o Disputador de Todos os Poderosos, que prepara com sabedoria, graça e misericórdia em seu jardim e país, todas as coisas e membros necessários para sua vida; quem os faz chegar até você no momento apropriado; quem sabe e ouve até mesmo a minúscula prece particular por comida exigida pelo seu estômago por meio de seu desejo de continuar existindo; e gratifica isto, mostrando com inumeráveis comidas deliciosas que Ele aceita a sua prece - é de todo possível Ele não o vê e o conhece; não prepararia tudo o que fosse necessário para a vida eterna, o maior objetivo da humanidade; e não aceitaria a prece universal mais importante e urgente da humanidade pela imortalidade, da qual é digna, por meio da construção do futuro e da criação do Paraíso; que Ele não ouviria a prece geral mais poderosa do homem, que ressoa do chão até o Trono Divino, embora ele seja o regente e o resultado da Terra, nem o mantenha tão importante quanto um estômago, não o gratificaria, fazendo-o negar Sua perfeita sabedoria e infinita misericórdia? Allah me livre,

cem mil vezes É todo possível que Ele ouça a voz mais secreta do mais ínfimo particular da vida, preste atenção à sua queixa, forneça sua cura, responda ao seu desejo, alimente-o de forma solícita, faça com que outros o sirvam com atenção, e faça Suas grandes criaturas ajudá-lo; então, não ouviria a voz trovejante da maior e mais valiosa, a mais delicada e imortal vida; não levaria em consideração o seu poderoso apelo e a sua súplica por imortalidade? Que Ele equipa e supervisiona o soldado comum com o maior cuidado e desconsidera um exército magnífico, obediente? Que Ele vê um átomo e não vê o sol? Que Ele ouve o zumbido de um mosquito e não ouve o barulho de um trovão? Allah me livre! Cem mil vezes, Allah me livre!

Poderia a razão de qualquer forma aceitar que o Todo-Poderoso e Onisciente, Aquele que é infinitamente misericordioso, amoroso e compassivo, que ama muito Sua própria arte, Se faz muito amado, e ama muito aqueles que O amam, condenaria à morte eterna a vida a quem O ama mais do que tudo, é amável e amado e, por natureza, ama o seu Criador; condenaria à morte o espírito, a essência e a substância da vida; iria Ele ofender e ficar com raiva por toda a eternidade o Seu amigo amado, e feri-lo de forma terrível, negando o mistério da Sua misericórdia, a luz do Seu amor, e fazê-lo negá-la? Cem mil vezes, Allah me livre!

A beleza absoluta que adorna o universo com sua manifestação, a misericórdia absoluta que torna felizes todas as criaturas, são certamente isentas de tal feiúra infinita, muito superior a tal tirania absoluta, tal indelicadeza.

CONCLUSÃO: Desde que há vida neste mundo, aqueles que compreendem o segredo da vida e não usam mal suas vidas vão manifestar vida eterna no reino eternidade do Paraíso eterno. Nisto acreditamos!

Brilhando objetos sobre a face da terra cintilando com o reflexo do sol e as bolhas na superfície do mar espumante e morrendo com lampejos de luz e as bolhas que se formam depois deles novamente na qualidade de espelhos para os sóis em miniatura imaginária, autoevidente mostram que esses lampejos são as reflexões e manifestações de um único sol elevado. Eles lembram a existência do sol com diversas línguas, e apontam para ele com os dedos de luz.

Da mesma forma, pela maior manifestação do nome de Vivente e Autossubsistente, do Doador da Vida, os seres viventes na terra e no mar brilham por meio do poder divino; e, a fim de abrir caminho para aqueles que os seguem, pronunciam: "Ó Vivente!" e desaparecem por trás do véu do Invisível, indicando assim e testemunhando a vida e a existência necessária do Vivente e Autossubsistente, Que possui a vida eterna. Além disso, todas as evidências que testemunham o conhecimento divino, cujo efeito é aparente na ordenação de todas as criaturas; e todas as provas demonstrando o poder que tem disposição sobre o universo; e todas as evidências provando a vontade e a volição que governam e dirigem o universo; e todos os sinais e milagres que provam as missões dos profetas, os canais da revelação divina e o discurso divino; e todas as evidências que comprovem os sete atributos divinos - tudo isso indica, por unanimidade, designam e testemunham a vida do Vivente e Autossubsistente.

Uma vez que uma coisa tem visão, ela também tem vida; e se tem audiência, é um sinal de vida; e se tem discurso, ela aponta para a existência de vida; e se tem vontade e escolha, ela mostra a vida. Assim, atributos como poder absoluto, a vontade compreensiva e abrangente conhecimento, cuja existência é clara e certa devido a suas obras e efeitos no universo, testemunham, por meio de todas as suas evidências, a vida e a existência necessária do Vivente e Autossubsistente, a vida eterna que ilumina o universo inteiro com uma única das suas sombras e, por uma única de suas manifestações, dá vida ao reino do além, até mesmo às próprias partículas.

A vida olha também para o pilar da fé nos anjos e prova-o indiretamente. Porque, uma vez que o resultado mais importante do universo é a vida; e seus seres vivos são mais amplamente distribuídos, e por causa de seu valor, suas cópias são mais duplicadas, e povoam a casa de hóspedes da terra com as suas caravanas. Uma vez que o globo terrestre está cheio com tantos seres vivos, e com o objetivo de renovar e multiplicar as espécies animadas é esvaziado e enchido continuamente; a vida é criada sobre ele mesmo na podre e corrupta matéria e tornou-se uma massa de microrganismos.Uma vez que a consciência e a inteligência, a mais pura essência destilada da vida, e o espírito, sua substância mais sutil e estável, são criados em grande profusão sobre a terra, e simplesmente a terra foi impregnada com a vida pela vida, inteligência, consciência e espíritos, e habitada dessa forma; uma vez que isso é assim, certamente os corpos celestes, que são mais sutis, mais luminosos, maiores e mais importantes do que a terra, não podiam ser outros, inanimados, sem vida e consciência; seria além dos limites da possibilidade. Isso quer dizer que, de acordo com o mistério da vida, certamente haverá habitantes conscientes dos céus, os sóis, e as estrelas adequadas aos céus, que irão dotá-los de seu estado de vida e demonstrar o resultado da criação dos céus, e receber os tratamentos divinos; e eles são os anjos.

A natureza essencial da vida também olha para o pilar da fé nos mensageiros, e prova-o indiretamente. Sim, uma vez que o universo foi criado para a vida, e a vida é uma grande manifestação do Vivente, Autossubsistente, uma inscrição perfeita d’Ele, um dos mais belos trabalhos de Sua arte; e uma vez que a Vida Eterna mostra-se pelo envio de mensageiros e a revelação das escrituras, pois se não houvesse livros ou mensageiros, a Vida do Pré-Eterno não seria conhecida - assim como é por seu discurso que se entende que uma pessoa está viva, assim também os mensageiros e as escrituras que eles trazem que fazem conhecer as palavras e a fala de Quem fala do outro lado do mundo do Invisível, sob o véu do universo, que comanda e proíbe e profere Seu discurso - então, certamente, assim como a vida no universo testifica de forma decisiva a existência necessária do Pré-Eterno Vivente, olha também para os pilares da fé do envio de mensageiros e a revelação das escrituras, que são os raios, as manifestações e as comunicações daquela Vida Pré-Eterna. E uma vez que a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) e a revelação do Alcorão é como o espírito e a inteligência da vida, pode-se dizer que sua verdade é tão certa quanto a existência de vida.

Sim, assim como a vida é a essência destilada do universo; a consciência e a percepção sensorial são destilados da vida e são a sua essência; e a inteligência também é destilada da consciência e da percepção sensorial e é a essência da consciência; o espírito é a pura substância imaculada da vida, a sua essência estável e autônoma; assim também, a vida física e espiritual de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é a quintessência destilada da vida e do espírito do universo; e a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é a essência mais pura destilada a partir dos sentidos, a consciência e a inteligência do universo. Na verdade, a vida física e espiritual de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é, pelo testemunho de suas obras, a própria vida da vida do universo. E a mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é a consciência e a luz da consciência do universo. Enquanto a revelação do Alcorão, de acordo com o testemunho de suas verdades da vida, é o espírito da vida do universo e da inteligência de sua consciência.

Sim! Sim! Sim! Se a luz da mensagem de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) fosse tirada do universo, o universo morreria. Se o Alcorão partisse, o universo iria enlouquecer, a Terra perderia sua cabeça e sua razão; iria mesmo golpear a sua inconsciente cabeça em um planeta, e o Dia da Ressurreição iria ocorrer.

A vida também olha para o pilar da fé na determinação divina e prova-o indiretamente. Porque, desde que a vida é a luz do Manifesto Mundial, e domina-o, e é o resultado e o objetivo da existência, e uma vez que é o espelho mais abrangente do Criador do universo, da amostra mais perfeita, do índice de atividade divina e - que não haja erro na comparação - é como uma espécie de programa; com certeza, o mistério da vida exige que as criaturas no mundo do invisível, isto é, o passado e o futuro, isto é, que foram e virão, estejam predispostos a obedecer à ordem, à regularidade, sendo conhecido e observado, a existência individual específica, e os comandos criativos, que são suas vidas em um aspecto.

A semente original de uma árvore e a sua raiz, assim como as sementes contidas no seu fruto e o resultado final, todos manifestam um tipo de vida; na verdade, eles suportam em si leis da vida mais sutis do que aquelas da árvore. Da mesma forma, as sementes e raízes deixadas pelo último outono, antes da presente primavera, bem como as sementes e raízes que serão deixadas para primaveras subsequentes após essa primavera partir - todos eles suportam as manifestações da vida, assim como na primavera deste ano, e estão sujeitos às leis da vida.

Da mesma forma, todos os ramos e galhos da árvore cósmica, cada um tem um passado e um futuro. Eles têm uma cadeia que consiste em etapas e circunstâncias passadas e futuras. As múltiplas existências e fases de cada espécie e cada membro de cada espécie, existente no conhecimento divino, forma uma cadeia do ser no conhecimento de Allah, e como a sua existência externa, sua existência no conhecimento de Allah é uma manifestação da vida universal que atrai todos os aspectos de sua vida a partir desses comprimidos significativos e vitais da determinação divina.

O fato de que o mundo dos espíritos - que é uma forma do mundo do Invisível - está cheio da essência da vida, da questão da vida, e os espíritos, que são as substâncias e a essência da vida, com certeza demandam e requerem o passado e o futuro - que são outra forma do mundo do Invisível e seu segundo segmento - também devem receber a manifestação da vida. Além disso, a perfeita ordem, as circunstâncias significativas, os frutos vitais e as etapas inerentes à existência de uma coisa dentro do conhecimento de Allah, demonstram também a manifestação de um tipo de vida.

Tal manifestação de vida, que é a luz emitida pelo sol da vida eterna, não pode limitar-se a este Manifesto Mundial, ao tempo presente, a esta existência externa. Pelo contrário, cada mundo recebe a manifestação da luz de acordo com sua capacidade, e o cosmos, com todos os seus mundos, está vivo e iluminado por ela. Caso contrário, como os equivocados imaginam, debaixo de uma vida temporária e aparente, cada mundo seria um grande e terrível cadáver, uma ruína escura.

Um amplo aspecto do pilar da fé na determinação divina e decreto é, então, compreendido pelo mistério da vida e é por ele estabelecido. Assim como a vida e a vitalidade do Manifesto Mundial e a existência, os objetos visíveis tornam-se aparentes de sua ordem e as consequências da sua existência, o mesmo acontece com criaturas passadas e futuras - consideradas como pertencentes ao Mundo do Invisível - têm uma existência imaterial, uma espécie de vida e uma presença espiritual no conhecimento de Allah. O traço e a presença desta vida manifestam-se e são conhecidos por meio da Tábua da determinação divina e do decreto e por intermédio de todas as etapas e as circunstâncias de suas vidas externas e existências.

QUINTO SINAL

Além disso, foi dito a respeito da décima sexta propriedade da vida que, quando a vida entra em uma coisa, torna-a um mundo; se, à parte, ela proporciona a abrangência de um todo; se, em particular, a extensão de um Universo. Sim, a vida possui tal extensão, é simplesmente um espelho completo de unidade divina, mostrando, por si só, a maioria dos nomes divinos manifestados por todo o universo. Quando a vida entra em um corpo, torna-se um pequeno mundo; como uma espécie de semente da árvore do universo, que contém um índice dela. Da mesma forma que uma semente só pode ser obra de um poder capaz de fazer a árvore que a dá, aquele que cria os mais minúsculos seres vivos tem de ser o Criador de todo o universo.

Assim, por meio dessa abrangência, a vida demonstra por si só um mistério mais obscuro da unidade divina. Isto é, como o poderoso sol está presente com a sua luz, a reflexão e as sete cores em cada gota de água e fragmentos de vidro de frente para ele, assim os nomes divinos e atributos que englobam o universo manifestam-se em conjunto em cada ser vivo. A partir desse ponto de vista, no que diz respeito à criação e à religiosidade, a vida faz o indivisível universo estar fora dos limites de possibilidade de partição e compartilhamento.

Sim, o carimbo em seu rosto mostra evidentemente que Aquele que cria você é Aquele que cria toda a humanidade, uma vez que a natureza do ser humano é a mesma; ele não pode ser dividido. Além disso, por meio da vida, as partes do universo são como os membros individuais da humanidade e do universo, como as espécies. Ele mostra o selo da unidade divina e o carimbo absoluto em cada indivíduo, o mesmo que ele as mostra no seu conjunto, assim, em todos os sentidos repele o politeísmo e o associar parceiros a Allah.

Além disso, existem tais milagres extraordinariamente maravilhosos de arte divina na vida que o poder, que não pode criar todo o universo, não pode criar a mais ínfima criatura animada. Sim, uma caneta que inscreve em uma pequena semente o índice da árvore enorme de pinho, e o programa de sua vida, como a escrita de todo o Alcorão em um grão de bico, certamente não pode ser outra senão a caneta que escreve os céus juntos com as estrelas. E aquele que coloca na cabeça minúscula de uma abelha a capacidade e as faculdades de conhecer as flores no jardim do universo, conectado com a maioria de seus reinos, produz um dom da divina misericórdia como o mel, e conhece o dia em que vêm ao mundo as condições de vida, certamente não pode ser nenhum outro senão o Criador de todo o universo.

EM RESUMO: A vida é um selo da unicidade divina brilhando na face do Universo; e em relação à vida de cada ser com espírito constitui o selo da unidade divina; e os bordados e a arte em cada ser vivo formam um selo absoluto; e as criaturas vivas definem suas assinaturas com as suas vidas na missiva do universo em nome do Vivente, Autossubsistente, Único e Uno, e são selos de unidade divina, estampas de unicidade divina, e timbres do Nome Absoluto. Da mesma forma, assim como cada ser vivo é selo da unicidade divina neste livro do universo, como a vida; assim um selo de unidade divina foi colocado nas faces e características de cada um.

Além disso, assim como a vida forma assinaturas e selos atestando a unicidade do Vivente e Autossubsistente ao número de suas particularidades e de seres animados, o ato de vivificar e restaurar a vida também coloca assinaturas para a unicidade divina ao número de seres. Por exemplo, a ressurreição da terra para a vida, que é um único indivíduo, testemunha a unicidade divina tão brilhante quanto o sol. Uma vez que na ressurreição para a vida da terra, na primavera, trezentos mil espécies e inúmeros membros individuais das espécies são restaurados à vida um dentro do outro, sem falha ou defeito, em perfeita e regular ordem. Aquele que executa um ato único, como inúmeros outros atos ordenados, certamente deve ser o Criador de todos os seres e o Vivente e Autossubsistente, e o Único Um da Unidade qualquer parceria em cuja religiosidade é impossível.

Por agora, esse pequeno número de propriedades da vida tem sido descrito brevemente, e referimo-nos à explicação e discussão detalhada das suas outras propriedades da Risale-i Nur e para outro tempo.

CONCLUSÃO

O maior nome não é o mesmo para todos; ele difere.

Por exemplo, para o Imam 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) eram os seis nomes de Único, Vivente, Autossubsistente, Sapiente, Justo e Augusto. Para o Imam al-A'zam, eram dois nomes: Sapiente e Justo. Enquanto que para Ghaws al-A'zam era o Vivente. Para o Imam Rabbani, o maior nome era Autossubsistente, e assim por diante; muitas outras pessoas escolheram diferentes nomes para serem os maiores.

Em conexão com este Quinto Ponto sobre o nome Vivente, tanto como uma bênção, uma testemunha, uma evidência, como uma prova sagrada, como uma oração para nós mesmos, como um final feliz para este tratado, nós incluímos o seguinte, proferido pelo Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) na súplica suprema chamada al-Jauchan al-Kabir, que mostra o grau extremamente elevado e abrangente de seu conhecimento de Allah. Vamos viajar na imaginação para que o tempo diga "amém" ao que o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse, irá proferir a mesma súplica, com a sua voz, dizendo:

يَا حَىُّ قَب۟لَ كُلِّ حَىٍّ ۝ يَا حَىُّ بَع۟دَ كُلِّ حَىٍّ ۝ Ó Aquele que estava vivendo antes de todos os seres vivos; Ó Aquele que continuará vivendo depois de todos os seres vivos;

يَا حَىُّ الَّذٖى لَي۟سَ كَمِث۟لِهٖ حَىٌّ ۝ يَا حَىُّ الَّذٖى لَا يُش۟بِهُهُ شَى۟ءٌ ۝ Ó Vivente a que nenhum ser vivo se assemelha; Ó Vivente a Quem ninguém é parecido;

يَا حَىُّ الَّذٖى لَا يَح۟تَاجُ اِلٰى حَىٍّ ۝ يَا حَىُّ الَّذٖى لَا يُشَارِكُهُ حَىٌّ ۝ Ó Vivente que não precisa de outro ser vivo; Ó Vivente que não tem nenhum ser vivo como parceiro;

يَا حَىُّ الَّذٖى يُمٖيتُ كُلَّ حَىٍّ ۝ يَا حَىُّ الَّذٖى يَر۟زُقُ كُلَّ حَىٍّ ۝ Ó Vivente que faz com que todos os seres vivos morram; Ó Vivente que fornece o sustento de todos os seres vivos;

يَا حَىُّ الَّذٖى يُح۟يِى ال۟مَو۟تٰى ۝ يَا حَىُّ الَّذٖى لَا يَمُوتُ ۝ Ó Vivente que restaura a vida dos mortos; Ó Vivente a Quem a morte não toca –

سُب۟حَانَكَ يَا لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اَن۟تَ ال۟اَمَانُ ال۟اَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ اٰمٖينَ Glorificado Sejas! Não há outra divindade além de Ti! Misericórdia! Misericórdia! Livra-nos do fogo do Inferno! Amém!

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão Sagrado, 2:32.)

SEXTO PONTO

O Nome Divino Autossubsistente

Este ponto descreve o nome divino Autossubsistente. É um resumo do Quinto Ponto sobre o nome Vivente, é um adendo ao “Manancial da Luz”, e também é considerado adequado para ser um Adendo à Trigésima Palavra.

Uma Desculpa Estas questões importantes sobre a maior manifestação profunda e abrangente do nome de Autossubsistente ocorrem-me como lampejos separados e, portanto, não são bem-arranjados. Eles têm, além disso, permanecido sob a forma de um rascunho não corrigido e mal-arranjado, rapidamente escrito. Por essas razões, muitas deficiências e muita desordem são aparentes na fraseologia e na forma de expressão. Vocês devem perdoar os meus defeitos por causa das belezas dos assuntos discutidos.

Um Lembrete Os pontos relativos ao maior nome são abrangentes ao máximo grau e também extremamente profundos, especialmente as matérias em causa, com o nome de Autossubsistente, como são os do Primeiro Raio em particular.(*)Além disso, uma vez que estes últimos olham para os materialistas e penetram o assunto a um grau ainda maior, eles não serão capazes de compreender cada assunto em todos os seus aspectos. Eles, no entanto, serão capazes de compreender uma parte de cada matéria. De acordo com a regra de "A coisa não deve ser abandonada completamente, mesmo se não for inteiramente obtida," não é razoável deixar de lado esse assunto por completo, dizendo: "Eu não posso pegar todas as frutas neste jardim imaterial." Qualquer quantidade de frutas que uma pessoa possa colher, será benéfica.

Pois, assim como as questões relacionadas com o maior nome são extensivas a um grau além da compreensão, são elas também sutis ao grau que a mente não possa distinguir. Nenhuma mente vai alcançar o Quinto e o Sexto Pontos relativos aos nomes do Vivente e Autossubsistente, em particular as alusões da vida aos pilares da fé e, particularmente, ao pilar da determinação divina e do decreto no Quinto Ponto, especialmente no Primeiro Raio, mas eles não ficarão sem alguma parte deles e, em qualquer caso, essas questões vão reforçar a sua fé.

A importância de reforçar a fé, a chave para a felicidade eterna, é realmente enorme. Mesmo o aumento de um jota é um tesouro. Imam Rabbani, Ahmad al-Faruqi, disse: "Em minha opinião, aumentar em apenas um pequeno aspecto a fé é preferível a centenas de iluminações e delícias espirituais".

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَى۟ءٍ ۝ لَهُ مَقَالٖيدُ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضِ ۝ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا عِن۟دَنَا خَزَٓائِنُهُ ۝ مَا مِن۟ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا

"Aquele em Cujas Mãos está o domínio de todas as

coisas"( Alcorão Sagrado, 36:83.) . "Suas são as chaves dos céus e da terra"( Alcorão Sagrado, 39:63, 42:12.) . "E não existe coisa alguma cujos tesouros não estejam em Nosso poder"( Alcorão Sagrado, 15:21.). "Sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete".( Alcorão Sagrado, 11:56.) Comunicada à minha mente durante o mês de Zil-Qui'da foi um ponto relativo a versículos como estes que aludem à divina Autossubsistência, a maior manifestação do nome de Autossubsistente, que é ou o maior nome, ou a segunda das duas luzes do maior nome, ou a sexta de suas seis luzes. Minha situação na prisão de Eskisehir não me permite explicar a maior luz totalmente. No entanto, o Imam ‘Áli (que Allah esteja satisfeito com ele) expôs o maior nome em sua ode Arjuza sob o exaltado nome de Sakina, e em sua ode Jaljalutiyya ele considerava esses seis nomes contidos dentro do maior nome, com alguns outros nomes sublimes, e disse que eram os maiores e mais importantes. Recebemos consolo extraordinário de sua conversa a respeito deles. E, assim, à semelhança dos precedentes cinco nomes, vamos aludir ao nome de Autossubsistente, para que a maior luz, com cinco raios no que é, no mínimo, uma forma abreviada.

PRIMEIRO RAIO

Bu kâinatın Hâlık-ı Zülcelal’i Kayyum’dur. Yani bizatihî kaimdir, daimdir, bâkidir. Bütün eşya onunla kaimdir, devam eder ve vücudda kalır, beka bulur. Eğer kâinattan bir dakikacık olsun o nisbet-i kayyumiyet kesilse kâinat mahvolur.

Hem o Zat-ı Zülcelal’in kayyumiyetiyle beraber Kur’an-ı Azîmüşşan’da ferman ettiği gibi لَي۟سَ كَمِث۟لِهٖ شَى۟ءٌ dür. Yani ne zatında, ne sıfâtında, ne ef’alinde naziri yoktur, misli olmaz, şebihi yoktur, şeriki olmaz.

Evet, bütün kâinatı bütün şuunatıyla ve keyfiyatıyla kabza-i rububiyetinde tutup bir hane ve bir saray hükmünde kemal-i intizam ile tedbir ve idare ve terbiye eden bir Zat-ı Akdes’e misil ve mesîl ve şerik ve şebih olmaz, muhaldir.

Evet, bir zat ki ona yıldızların icadı zerreler kadar kolay gele

ve en büyük şey en küçük şey gibi kudretine musahhar ola

ve hiçbir şey hiçbir şeye, hiçbir fiil hiçbir fiile mani olmaya

ve hadsiz efrad, bir fert gibi nazarında hazır ola

ve bütün sesleri birden işite

ve umumun hadsiz hâcatını birden yapabile

ve kâinatın mevcudatındaki bütün intizamat ve mizanların şehadetiyle hiçbir şey, hiçbir hal, daire-i meşiet ve iradesinden hariç olmaya

ve hiçbir mekânda olmadığı halde, her bir yerde ve her bir mekânda kudretiyle, ilmiyle hazır ola

ve her şey ondan nihayet derecede uzak olduğu halde, o ise her şeye nihayet derecede yakın olabilen bir Zat-ı Hayy-ı Kayyum-u Zülcelal’in elbette hiçbir cihetle misli, naziri, şeriki, veziri, zıddı, niddi olmaz ve olması muhaldir. Yalnız mesel ve temsil suretinde şuunat-ı kudsiyesine bakılabilir. Risale-i Nur’daki bütün temsilat ve teşbihat, bu mesel ve temsil nevindendirler.

İşte böyle misilsiz ve Vâcibü’l-vücud ve maddeden mücerred ve mekândan münezzeh ve tecezzisi ve inkısamı her cihetle muhal ve tagayyür ve tebeddülü mümteni ve ihtiyaç ve aczi imkân haricinde olan bir Zat-ı Akdes’in kâinat safahatında ve tabakat-ı mevcudatında tecelli eden bir kısım cilvelerini ayn-ı Zat-ı Akdes tevehhüm ederek bir kısım mahlukatına uluhiyetin ahkâmını veren ehl-i dalalet insanların bir kısmı, o Zat-ı Zülcelal’in bazı eserlerini tabiata isnad etmişler. Halbuki Risale-i Nur’un müteaddid yerlerinde kat’î bürhanlarla ispat edilmiş ki:

Tabiat bir sanat-ı İlahiyedir, sâni’ olmaz. Bir kitabet-i Rabbaniyedir, kâtip olmaz. Bir nakıştır, nakkaş olamaz. Bir defterdir, defterdar olmaz. Bir kanundur, kudret olmaz. Bir mistardır, masdar olmaz. Bir kabildir, münfail olur; fâil olmaz. Bir nizamdır, nâzım olamaz. Bir şeriat-ı fıtriyedir, şâri’ olamaz.

Farz-ı muhal olarak en küçük bir zîhayat mahluk tabiata havale edilse “Bunu yap.” denilse; Risale-i Nur’un çok yerlerinde kat’î bürhanlarla ispat edildiği gibi, o küçük zîhayatın azaları ve cihazatları adedince kalıplar, belki makineler bulundurmak gerektir; tâ ki tabiat o işi görebilsin.

Hem maddiyyun denilen bir kısım ehl-i dalalet, zerrattaki tahavvülat-ı muntazama içinde hallakıyet-i İlahiyenin ve kudret-i Rabbaniyenin bir cilve-i a’zamını hissettiklerinden ve o cilvenin nereden geldiğini bilemediklerinden ve o kudret-i Samedaniyenin cilvesinden gelen umumî kuvvetin nereden idare edildiğini anlayamadıklarından madde ve kuvveti ezelî tevehhüm ederek zerrelere ve hareketlerine âsâr-ı İlahiyeyi isnad etmeye başlamışlar.

Fesübhanallah! İnsanlarda bu derece hadsiz cehalet olabilir mi ki mekândan münezzeh olmakla beraber her bir yerde her bir şeyin icadında her şeyi görecek, bilecek, idare edecek bir tarzda bulunur bir vaziyetle yaptığı fiilleri ve eserleri; camid, kör, şuursuz, iradesiz, mizansız ve tesadüf fırtınaları içinde çalkanan zerrata ve harekâtına vermek, ne kadar cahilane ve hurafetkârane bir fikir olduğunu, zerre kadar aklı bulunanların bilmesi gerektir. Evet, bu herifler vahdet-i mutlakadan vazgeçtikleri için hadsiz ve nihayetsiz bir kesret-i mutlakaya düşmüşler, yani bir tek ilahı kabul etmedikleri için nihayetsiz ilahları kabul etmeye mecbur oluyorlar. Yani bir tek Zat-ı Akdes’in hâssası ve lâzım-ı zatîsi olan ezeliyeti ve hâlıkıyeti, bozulmuş akıllarına sığıştıramadıklarından o hadsiz, nihayetsiz camid zerrelerin ezeliyetlerini, belki uluhiyetlerini kabul etmeye mesleklerince mecbur oluyorlar.

İşte sen gel, echeliyetin nihayetsiz derecesine bak! Evet, zerrelerdeki cilve ise zerreler taifesini Vâcibü’l-vücud’un havliyle, kudretiyle, emriyle muntazam ve muhteşem bir ordu hükmüne getirmiştir. Eğer bir saniye o Kumandan-ı A’zam’ın emri ve kuvveti geri alınsa o çok kesretli camid, şuursuz taife, başıbozuklar hükmüne gelecekler; belki bütün bütün mahvolacaklar.

Hem insanların bir kısmı güya daha ileri görüyor gibi, daha ziyade cahilane bir dalaletle Sâni’-i Zülcelal’in gayet latîf, nâzenin, mutî, musahhar bir sahife-i icraatı ve emirlerinin bir vasıta-i nakliyatı ve zayıf bir perde-i tasarrufatı ve latîf bir midad-ı (mürekkep) kitabeti ve en nâzenin bir hulle-i icadatı ve bir mâye-i masnuatı ve bir mezraa-i hububatı olan “esîr” maddesini, cilve-i rububiyetine âyinedarlık ettiği için masdar ve fâil tevehhüm etmişler. Bu acib cehalet, hadsiz muhalleri istilzam ediyor. Çünkü esîr maddesi, maddiyyunları boğduran zerrat maddesinden daha latîf ve eski hükemanın saplandığı heyula fihristesinden daha kesif, ihtiyarsız, şuursuz, camid bir maddedir. Bu hadsiz bir surette tecezzi ve inkısam eden ve nâkillik ve infial hâssasıyla ve vazifesiyle teçhiz edilen bu maddeye, belki o maddenin zerreden çok derece daha küçük olan zerrelerine; her şeyde her şeyi görecek, bilecek, idare edecek bir ihtiyar ve bir iktidar ile vücud bulan fiilleri, eserleri isnad etmek, esîrin zerreleri adedince yanlıştır.

Evet, mevcudatta görünen fiil-i icad öyle bir keyfiyettedir ki her şeyde, hususan zîhayat olsa ekser eşyayı ve belki umum kâinatı görecek, bilecek ve kâinata karşı o zîhayatın münasebatını tanıyacak, temin edecek bir iktidar ve ihtiyardan geldiğini gösteriyor ki maddî ve ihatasız olan esbabın hiçbir cihetle fiili olmaz. Evet –sırr-ı kayyumiyetle– en cüz’î bir fiil-i icadî, doğrudan doğruya bütün kâinat Hâlık’ının fiili olduğuna delâlet eden bir sırr-ı a’zamı taşıyor.

Evet, mesela bir arının icadına teveccüh eden bir fiil, iki cihetle Hâlık-ı kâinat’a hususiyetini gösteriyor.

Birincisi: O arının bütün emsalinin bütün zeminde, aynı zamanda aynı fiile mazhariyetleri gösteriyor ki bu cüz’î ve hususi fiil ise ihatalı rûy-i zemini kaplamış bir fiilin bir ucudur. Öyle ise o büyük fiilin fâili ve o fiilin sahibi kim ise o cüz’î fiil dahi onundur.

İkinci cihet: Bu hazır arının hilkatine teveccüh eden fiilin fâili olmak için, o arının şerait-i hayatiyesini ve cihazatını ve kâinatla münasebatını temin edecek ve bilecek kadar pek büyük bir iktidar ve ihtiyar lâzım geldiğinden o cüz’î fiili yapan zatın, ekser kâinata hükmü geçmekle ancak o fiili öyle mükemmel yapabilir.

Demek en cüz’î fiil, iki cihetle Hâlık-ı külli şey’e has olduğunu gösterir.

En ziyade cây-ı dikkat ve cây-ı hayret şudur ki: Vücudun en kuvvetli mertebesi olan “vücub”un ve vücudun en sebatlı derecesi olan “maddeden tecerrüd”ün ve vücudun zevalden en uzak tavrı olan “mekândan münezzehiyet”in ve vücudun en sağlam ve tagayyürden ve ademden en mukaddes sıfatı olan “vahdet”in sahibi olan Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un en has hâssası ve lâzım-ı zatîsi olan ezeliyeti ve sermediyeti; vücudun en zayıf mertebesi ve en incecik derecesi ve en mütegayyir, mütehavvil tavrı ve en ziyade mekâna yayılmış olan hadsiz kesretli bir maddî madde olan esîr ve zerrat gibi şeylere vermek ve onlara ezeliyet isnad etmek ve onları ezelî tasavvur etmek ve kısmen âsâr-ı İlahiyenin onlardan neş’et ettiğini tevehhüm etmek, ne kadar hilaf-ı hakikat ve vakıa muhalif ve akıldan uzak ve bâtıl bir fikir olduğu, Risale-i Nur’un müteaddid cüzlerinde kat’î bürhanlarla gösterilmiştir.

İkinci Şuâ

İki meseledir.

Birinci Mesele: İsm-i Kayyum’un bir cilve-i a’zamına işaret eden لَا تَا۟خُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَو۟مٌ ۝ مَا مِن۟ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ۝ لَهُ مَقَالٖيدُ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضِ gibi âyetlerin işaret ettiği hakikat-i a’zamın bir vechi şudur ki:

Şu kâinattaki ecram-ı semaviyenin kıyamları, devamları, bekaları sırr-ı kayyumiyetle bağlıdır. Eğer o cilve-i kayyumiyet bir dakikada yüzünü çevirse bir kısmı küre-i arzdan bin defa büyük milyonlarla küreler, feza-yı gayr-ı mütenahî boşluğunda dağılacak, birbirine çarpacak, ademe dökülecekler.

Nasıl ki mesela, havada –tayyareler yerinde– binler muhteşem kasırları kemal-i intizamla durdurup seyahat ettiren bir zatın kayyumiyet iktidarı, o havadaki sarayların sebat ve nizam ve devamları ile ölçülür. Öyle de o Zat-ı Kayyum-u Zülcelal’in madde-i esîriye içinde hadsiz ecram-ı semaviyeye nihayet derecede intizam ve mizan içinde sırr-ı kayyumiyetle bir kıyam, bir beka, bir devam vererek, bazısı küre-i arzdan bin ve bir kısmı bir milyon defa büyük milyonlarla azîm küreleri direksiz, istinadsız, boşlukta durdurmakla beraber, her birini bir vazife ile tavzif edip gayet muhteşem bir ordu şeklinde “Emr-i kün feyekûn”den gelen fermanlara kemal-i inkıyadla itaat ettirmesi, ism-i Kayyum’un a’zamî cilvesine bir ölçü olduğu gibi, her bir mevcudun zerreleri dahi yıldızlar gibi sırr-ı kayyumiyetle kaim ve o sır ile beka ve devam ediyorlar.

Evet, bir zîhayatın cesedindeki zerrelerin her bir azaya mahsus bir heyet ile küme küme toplanıp dağılmadıkları ve sel gibi akan unsurların fırtınaları içinde vaziyetlerini muhafaza edip dağılmamaları ve muntazaman durmaları, bilbedahe kendi kendilerinden olmayıp belki sırr-ı kayyumiyetle olduğundan; her bir ceset muntazam bir tabur, her bir nevi muntazam bir ordu hükmünde olarak bütün zîhayat ve mürekkebatın zemin yüzünde ve yıldızların feza âleminde durmaları ve gezmeleri gibi, bu zerreler dahi hadsiz dilleriyle sırr-ı kayyumiyeti ilan ederler.

İkinci Mesele: Eşyanın sırr-ı kayyumiyetle münasebettar faydalarının ve hikmetlerinin bir kısmına işaret etmeyi, bu makam iktiza ediyor.

Evet, her şeyin hikmet-i vücudu ve gaye-i fıtratı ve faide-i hilkati ve netice-i hayatı üçer nevidir:

Birinci nevi, kendine ve insana ve insanın maslahatlarına bakar.

İkinci nevi, daha mühimdir ki her şey, umum zîşuur mütalaa edebilecek ve Fâtır-ı Zülcelal’in cilve-i esmasını bildirecek birer âyet, birer mektup, birer kitap, birer kaside hükmünde olarak manalarını hadsiz okuyucularına ifade etmesidir.

Üçüncü nevi ise Sâni’-i Zülcelal’e aittir, ona bakar. Her şeyin faydası ve neticesi kendine bakan bir ise Sâni’-i Zülcelal’e bakan yüzlerdir ki Sâni’-i Zülcelal kendi acayib-i sanatını kendisi temaşa eder; kendi cilve-i esmasına, kendi masnuatında bakar. Bu a’zamî üçüncü nevide, bir saniye kadar yaşamak kâfidir.

Hem her şeyin vücudunu iktiza eden bir sırr-ı kayyumiyet var ki Üçüncü Şuâ’da izah edilecek.

Bir zaman tılsım-ı kâinat ve muamma-yı hilkat cilvesiyle mevcudatın hikmetlerine ve faydalarına baktım, dedim: “Acaba bu eşya neden böyle kendini gösteriyorlar, çabuk kaybolup gidiyorlar?” Onların şahsına bakıyorum; muntazam, hikmetli giyinmiş, giydirilmiş, süslendirilmiş, sergiye temaşagâha gönderilmiş. Halbuki bir iki günde, belki bir kısmı birkaç dakikada kaybolup faydasız boşu boşuna gidiyorlar. Bu kısa zamanda bize görünmelerinden maksat nedir, diye çok merak ediyordum. O zaman mevcudatın, hususan zîhayatın dünya dershanesine gelmelerinin mühim bir hikmetini lütf-u İlahî ile buldum. O da şudur:

Her şey, hususan zîhayat, gayet manidar bir kelime, bir mektup, bir kaside-i Rabbanîdir, bir ilanname-i İlahîdir. Umum zîşuurun mütalaasına mazhar olduktan ve hadsiz mütalaacılara manasını ifade ettikten sonra, lafzı ve hurufu hükmündeki suret-i cismaniyesi kaybolur.

Bir sene kadar bu hikmet bana kâfi geldi. Bir sene sonra masnuatta ve bilhassa zîhayatlarda bulunan çok hârika ve pek ince sanatın mu’cizeleri inkişaf etti. Anladım ki bu çok ince ve çok hârika olan dekaik-ı sanat, yalnız zîşuurların nazarlarına ifade-i mana için değildir. Gerçi her bir mevcudu, hadsiz zîşuurlar mütalaa edebilir. Fakat hem onların mütalaası mahduddur hem de herkes o zîhayatın bütün dekaik-ı sanatına nüfuz edemezler. Demek zîhayatların en mühim netice-i hilkati ve en büyük gaye-i fıtratı, Zat-ı Kayyum-u Ezelî’nin kendi nazarına, kendi acayib-i sanatını ve verdiği rahîmane hediyelerini ve ihsanlarını arz etmektir.

Bu gaye ise çok zaman bana kanaat verdi ve ondan anladım ki her mevcudda, hususan zîhayatlarda hadsiz dekaik-ı sanat bulunması, Zat-ı Kayyum-u Ezelî’nin nazarına arz etmek, yani Zat-ı Kayyum-u Ezelî kendi sanatını kendisi temaşa etmek olan hikmet-i hilkat, o büyük masarife kâfi geliyordu. Bir zaman sonra gördüm ki mevcudatın şahıslarında ve suretlerindeki dekaik-ı sanat devam etmiyor; gayet süratle tazeleniyor, tebeddül ediyor; nihayetsiz bir faaliyet ve bir hallakıyet içinde tahavvül ediyorlar. Bu hallakıyet ve bu faaliyetin hikmeti elbette o faaliyet derecesinde büyük olmak lâzım geliyor, diye tefekküre başladım. Bu defa mezkûr iki hikmet kâfi gelmemeye başladılar, noksan kaldılar. Gayet merak ile ayrı bir hikmeti aramaya ve taharriye başladım. Bir zaman sonra, lillahi’l-hamd Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın feyzi ile sırr-ı kayyumiyet noktasında azîm hadsiz bir hikmet, bir gaye göründü. Ve onun ile “tılsım-ı kâinat” ve “muamma-yı hilkat” tabir edilen bir sırr-ı İlahî anlaşıldı. (Yirmi Dördüncü Mektup’ta tafsilen beyan edildiğinden burada yalnız icmalen iki üç noktasını Üçüncü Şuâ’da zikredeceğiz.)

Evet, sırr-ı kayyumiyetin cilvesine bu noktadan bakınız ki bütün mevcudatı ademden çıkarıp her birisini bu nihayetsiz fezada رَفَعَ السَّمَاءَ بِغَي۟رِ عَمَدٍ تَرَو۟نَهَا sırrıyla durdurup kıyam ve beka verip umumunu böyle sırr-ı kayyumiyetin tecellisine mazhar eyliyor. Eğer bu nokta-i istinad olmazsa hiçbir şey kendi başıyla durmaz. Hadsiz bir boşlukta yuvarlanıp ademe sukut edecek.

Hem nasıl ki bütün mevcudat, vücudları ve kıyamları ve bekaları cihetinde Kayyum-u Zülcelal’e dayanıyorlar; kıyamları onunladır. Öyle de mevcudatın keyfiyat ve ahvalinde binler silsilelerin; (temsilde hata olmasın) telefon, telgraf silsilelerinin merkezi ve santral direği hükmünde olan sırr-ı kayyumiyette وَ اِلَي۟هِ يُر۟جَعُ ال۟اَم۟رُ كُلُّهُ sırrıyla uçları bağlıdır. Eğer o nurani nokta-i istinada dayanmazlarsa ehl-i akılca muhal ve bâtıl olan binler devirler ve teselsüller lâzım gelecek; belki mevcudat adedince bâtıl olan devirler ve teselsüller lâzım gelir. Mesela, bu şey (hıfz veya nur veya vücud veya rızık gibi) bir cihette buna dayanır, bu da ötekine, o da ona... Gitgide herhalde nihayetsiz olamaz, bir nihayeti bulunacak. İşte, bütün böyle silsilelerin müntehaları, elbette sırr-ı kayyumiyettir. Sırr-ı kayyumiyet anlaşıldıktan sonra o mevhum silsilelerde birbirine dayanmak rabıtası ve manası kalmaz, kalkar; her şey doğrudan doğruya sırr-ı kayyumiyete bakar.

Üçüncü Şuâ

كُلَّ يَو۟مٍ هُوَ فٖى شَا۟نٍ ۝ فَعَّالٌ لِمَا يُرٖيدُ ۝ يَخ۟لُقُ مَا يَشَٓاءُ ۝ بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَى۟ءٍ ۝ فَان۟ظُر۟ اِلٰٓى اٰثَارِ رَح۟مَتِ اللّٰهِ كَي۟فَ يُح۟يِى ال۟اَر۟ضَ بَع۟دَ مَو۟تِهَا

gibi âyetlerin işaret ettikleri hallakıyet-i İlahiye ve faaliyet-i Rabbaniye içindeki sırr-ı kayyumiyetin bir derece inkişafına, bir iki mukaddime ile işaret edeceğiz.

Birincisi: Şu kâinata baktığımız vakit görüyoruz ki zaman seylinde mütemadiyen çalkanan ve kafile kafile arkasından gelip geçen mahlukatın bir kısmı, bir saniyede gelir, der-akab kaybolur. Bir taifesi, bir dakikada gelir, geçer. Bir nev’i, bir saat âlem-i şehadete uğrar, âlem-i gayba girer. Bir kısmı bir günde, bir kısmı bir senede, bir kısmı bir asırda, bir kısmı da asırlarda bu âlem-i şehadete gelip konup vazife görüp gidiyorlar. Bu hayret verici seyahat ve seyeran-ı mevcudat ve sefer ve seyelan-ı mahlukat öyle bir intizam ve mizan ve hikmetle sevk ve idare edilir ve onlara ve o kafilelere kumandanlık eden öyle basîrane, hakîmane, müdebbirane kumandanlık ediyor ki bütün akıllar faraza ittihat edip bir tek akıl olsa o hakîmane idarenin künhüne yetişemez ve kusur bulup tenkit edemez.

İşte bu hallakıyet-i Rabbaniyenin içinde o sevimli ve sevdiği masnuatın hususan zîhayatların hiçbirine göz açtırmayarak âlem-i gayba gönderiyor, hiçbirine nefes aldırmayarak dünyadaki hayattan terhis ediyor, mütemadiyen bu misafirhane-i âlemi doldurup misafirlerin rızası olmayarak boşaltıyor; kalem-i kaza ve kader, küre-i arzı yazar bozar tahtası gibi yaparak يُح۟يٖى وَ يُمٖيتُ cilveleriyle mütemadiyen küre-i arzda yazılarını yazar ve o yazıları tazelendirir, tebdil eder.

İşte bu faaliyet-i Rabbaniyenin ve bu hallakıyet-i İlahiyenin bir sırr-ı hikmeti ve esaslı bir muktezîsi ve bir sebeb-i dâîsi, üç mühim şubeye ayrılan hadsiz, nihayetsiz bir hikmettir.

O hikmetin birinci şubesi şudur ki: Faaliyetin her nev’i cüz’î olsun, küllî olsun bir lezzet verir. Belki her faaliyette bir lezzet var. Belki faaliyet ayn-ı lezzettir. Belki faaliyet, ayn-ı lezzet olan vücudun tezahürüdür ve ayn-ı elem olan ademden tebâud ile silkinmesidir.

Evet, her kabiliyet sahibi, bir faaliyetle kabiliyetinin inkişafını lezzetle takip eder. Her bir istidadın faaliyetle tezahür etmesi, bir lezzetten gelir ve bir lezzeti netice verir. Her bir kemal sahibi, faaliyetle kemalâtının tezahürünü lezzetle takip eder. Madem her bir faaliyette böyle sevilir, istenilir bir kemal, bir lezzet vardır ve faaliyet dahi bir kemaldir ve madem zîhayat âleminde daimî ve ezelî bir hayattan neş’et eden hadsiz bir muhabbetin, nihayetsiz bir merhametin cilveleri görünüyor ve o cilveler gösteriyor ki kendini böyle sevdiren ve seven ve şefkat edip lütuflarda bulunan zatın kudsiyetine lâyık ve vücub-u vücuduna münasip o hayat-ı sermediyenin muktezası olarak hadsiz derecede (tabirde hata olmasın) bir aşk-ı lahutî, bir muhabbet-i kudsiye, bir lezzet-i mukaddese gibi şuunat-ı kudsiye o Hayat-ı Akdes’te var ki o şuunat böyle hadsiz faaliyetle ve nihayetsiz bir hallakıyetle kâinatı daima tazelendiriyor, çalkalandırıyor, değiştiriyor.

Sırr-ı kayyumiyete bakan hadsiz faaliyet-i İlahiyedeki hikmetin ikinci şubesi: Esma-i İlahiyeye bakar. Malûmdur ki her bir cemal sahibi, kendi cemalini görmek ve göstermek ister; her bir hüner sahibi, kendi hünerini teşhir ve ilan etmekle nazar-ı dikkati celbetmek ister ve sever. Ve hüneri gizli kalmış bir güzel hakikat ve güzel bir mana, meydana çıkmak ve müşterileri bulmak ister ve sever. Madem bu esaslı kaideler, her şeyde derecesine göre cereyan ediyor; elbette Cemil-i Mutlak olan Zat-ı Kayyum-u Zülcelal’in bin bir esma-i hüsnasından her bir ismin, kâinatın şehadetiyle ve cilvelerinin delâletiyle ve nakışlarının işaretiyle, her birisinin her bir mertebesinde hakiki bir hüsün, hakiki bir kemal, hakiki bir cemal ve gayet güzel bir hakikat, belki her bir ismin her bir mertebesinde hadsiz enva-ı hüsünle hadsiz hakaik-i cemile vardır.

Madem bu esmanın kudsî cemallerini irae eden âyineleri ve güzel nakışlarını gösteren levhaları ve güzel hakikatlerini ifade eden sahifeleri, bu mevcudattır ve bu kâinattır. Elbette o daimî ve bâki esma, hadsiz cilvelerini ve nihayetsiz manidar nakışlarını ve kitaplarını; hem müsemmaları olan Zat-ı Kayyum-u Zülcelal’in nazar-ı müşahedesine, hem hadd ü hesaba gelmeyen zîruh ve zîşuur mahlukatın nazar-ı mütalaasına göstermek ve nihayetli mahdud bir şeyden nihayetsiz levhaları ve bir tek şahıstan pek çok şahısları ve bir hakikatten pek kesretli hakikatleri göstermek için o aşk-ı mukaddes-i İlahîye istinaden ve o sırr-ı kayyumiyete binaen, kâinatı umumen ve mütemadiyen cilveleriyle tazelendiriyorlar, değiştiriyorlar.

Dördüncü Şuâ

Kâinattaki hayret-nüma faaliyet-i daimenin hikmetinin üçüncü şubesi şudur ki: Her bir merhamet sahibi, başkasını memnun etmekten mesrur olur. Her bir şefkat sahibi, başkasını mesrur etmekten memnun olur. Her bir muhabbet sahibi, sevindirmeye lâyık mahlukları sevindirmekle sevinir. Her bir âlîcenab zat, başkasını mesud etmekle lezzet alır. Her bir âdil zat, ihkak-ı hak etmek ve müstahaklara ceza vermekte hukuk sahiplerini minnettar etmekle keyiflenir. Hüner sahibi her bir sanatkâr, sanatını teşhir etmekle ve sanatının tasavvur ettiği tarzda işlemesiyle ve istediği neticeleri vermesiyle iftihar eder.

İşte bu mezkûr düsturların her biri birer kaide-i esasiyedir ki kâinatta ve âlem-i insaniyette cereyan ediyorlar. Bu kaidelerin esma-i İlahiyede cereyan ettiklerini gösteren üç misal, Otuz İkinci Söz’ün İkinci Mevkıfı’nda izah edilmiştir. Bir hülâsası bu makamda yazılması münasip olduğundan deriz:

Nasıl ki mesela, gayet merhametli, sehavetli, gayet kerîm âlîcenab bir zat, fıtratındaki âlî seciyelerin muktezasıyla büyük bir seyahat gemisine, çok muhtaç ve fakir insanları bindirip gayet mükemmel ziyafetlerle, ikramlarla o muhtaç fakirleri memnun ederek denizlerde arzın etrafında gezdirir ve kendisi de onların üstünde, onları mesrurane temaşa ederek o muhtaçların minnettarlıklarından lezzet alır ve onların telezzüzlerinden mesrur olur ve onların keyiflerinden sevinir, iftihar eder.

Madem böyle bir tevziat memuru hükmünde olan bir insan, böyle cüz’î bir ziyafet vermekten bu derece memnun ve mesrur olursa elbette bütün hayvanları ve insanları ve hadsiz melekleri ve cinleri ve ruhları, bir sefine-i Rahmanî olan küre-i arz gemisine bindirerek rûy-i zemini, enva-ı mat’umatla ve bütün duyguların ezvak ve erzakıyla doldurulmuş bir sofra-i Rabbaniye şeklinde onlara açmak ve o muhtaç ve müteşekkir ve minnettar ve mesrur mahlukatını aktar-ı kâinatta seyahat ettirmekle ve bu dünyada bu kadar ikramlarla onları mesrur etmekle beraber, dâr-ı bekada cennetlerinden her birini ziyafet-i daime için birer sofra yapan Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a ait olarak o mahlukatın teşekkürlerinden ve minnettarlıklarından ve mesruriyetlerinden ve sevinçlerinden gelen ve tabirinde âciz olduğumuz ve mezun olmadığımız şuunat-ı İlahiyeyi “memnuniyet-i mukaddese” “iftihar-ı kudsî” ve “lezzet-i mukaddese” gibi isimlerle işaret edilen maânî-i rububiyettir ki bu daimî faaliyeti ve mütemadî hallakıyeti iktiza eder.

Hem mesela, bir mahir sanatkâr, plaksız bir fonoğraf yapsa o fonoğraf istediği gibi konuşsa, işlese sanatkârı ne kadar müftehir olur, mütelezziz olur; kendi kendine “Mâşâallah” der. Madem icadsız ve surî bir küçük sanat, sanatkârının ruhunda bu derece bir iftihar, bir memnuniyet hissi uyandırırsa elbette bu mevcudatın Sâni’-i Hakîm’i, kâinatın mecmuunu, hadsiz nağmelerin envaıyla sadâ veren ve ses verip tesbih eden ve zikredip konuşan bir musikî-i İlahiye ve bir fabrika-i acibe yapmakla beraber, kâinatın her bir nevini, her bir âlemini ayrı bir sanatla ve ayrı sanat mu’cizeleriyle göstererek zîhayatların kafalarında birer fonoğraf, birer fotoğraf, birer telgraf gibi çok makineleri, hattâ en küçük bir kafada dahi yapmakla beraber her bir insan kafasına, değil yalnız plaksız fonoğraf, birer âyinesiz fotoğraf, bir telsiz telgraf, belki bunlardan yirmi defa daha hârika, her insanın kafasında öyle bir makineyi yapmaktan ve istediği tarzda işleyip neticeleri vermekten gelen iftihar-ı kudsî ve memnuniyet-i mukaddese gibi manaları ve rububiyetin bu nevinden olan ulvi şuunatı, elbette ve herhalde bu faaliyet-i daimeyi istilzam eder.

Hem mesela, bir hükümdar-ı âdil, ihkak-ı hak için mazlumların hakkını zalimlerden almakla ve fakirleri kavîlerin şerrinden muhafaza etmekle ve herkese müstahak olduğu hakkı vermekle lezzet alması, iftihar etmesi, memnun olması hükümdarlığın ve adaletin bir kaide-i esasiyesi olduğundan elbette Hâkim-i Hakîm, Adl-i Âdil olan Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un bütün mahlukatına, hususan zîhayatlara “hukuk-u hayat” tabir edilen şerait-i hayatiyeyi vermekle ve hayatlarını muhafaza için onlara cihazat ihsan etmekle ve zayıfları kavîlerin şerrinden rahîmane himaye etmekle ve umum zîhayatlarda bu dünyada ihkak-ı hak etmek nev’i tamamen ve haksızlara ceza vermek nev’i ise kısmen sırr-ı adaletin icrasından olmakla ve bilhassa mahkeme-i kübra-yı haşirde adalet-i ekberin tecellisinden hasıl olan ve tabirinde âciz olduğumuz şuunat-ı Rabbaniye ve maânî-i kudsiyedir ki kâinatta bu faaliyet-i daimeyi iktiza ediyor.

İşte bu üç misal gibi esma-i hüsnanın umumunda, her birisi bu faaliyet-i daimede böyle kudsî bazı şuunat-ı İlahiyeye medar olduklarından hallakıyet-i daimeyi iktiza ederler.

Hem madem her kabiliyet, her bir istidat, inbisat ve inkişaf edip semere vermekle bir ferahlık, bir genişlik, bir lezzet verir. Hem madem her vazifedar, vazifesini yapmak ve bitirmekle, vazifesinden terhisinde büyük bir rahatlık, bir memnuniyet hisseder. Ve madem bir tek tohumdan birçok meyveleri almak ve bir dirhemden yüz dirhem kâr kazanmak, sahiplerine çok sevinçli bir halettir, bir ticarettir. Elbette bütün mahlukattaki hadsiz istidatları inkişaf ettiren ve bütün mahlukatını kıymettar vazifelerde istihdam ettikten sonra terakkivari terhis ettiren, yani unsurları, madenler mertebesine; madenleri, nebatlar hayatına; nebatları, rızık vasıtasıyla hayvanların derece-i hayatına; ve hayvanları insanların şuurkârane olan yüksek hayatına çıkarıyor.

İşte her bir zîhayatın zâhirî bir vücudunun zevaliyle (Yirmi Dördüncü Mektup’ta izah edildiği gibi) ruhu, mahiyeti, hüviyeti, sureti gibi pek çok vücudlarını arkasında bıraktıran ve yerinde vazife başına geçiren faaliyet-i daime ve hallakıyet-i Rabbaniyeden neş’et eden maânî-i kudsiyenin ve rububiyet-i İlahiyenin ne kadar ehemmiyetli oldukları anlaşılır.

Mühim bir suale kat’î bir cevap

Ehl-i dalaletten bir kısmı diyorlar ki: “Kâinatı bir faaliyet-i daime ile tağyir ve tebdil eden zatın, elbette kendisinin de mütegayyir ve mütehavvil olması lâzım gelir.”

Elcevap: Hâşâ yüz bin defa hâşâ! Yerdeki âyinelerin tagayyürü, gökteki güneşin tagayyürünü değil, bilakis cilvelerinin tazelendiğini gösterir. Hem ezelî, ebedî, sermedî, her cihetçe kemal-i mutlakta ve istiğna-yı mutlakta, maddeden mücerred, mekândan, kayıttan, imkândan münezzeh, müberra, muallâ olan bir Zat-ı Akdes’in tagayyürü ve tebeddülü muhaldir. Kâinatın tagayyürü, onun tagayyürüne değil, belki adem-i tagayyürüne ve gayr-ı mütehavvil olduğuna delildir. Çünkü müteaddid şeyleri intizamla daimî tağyir ve tahrik eden bir zat, mütegayyir olmamak ve hareket etmemek lâzım gelir. Mesela, sen çok iplerle bağlı çok gülleleri ve topları çevirdiğin ve daimî intizamla tahrik edip vaziyetler verdiğin vakit, senin yerinde durup tagayyür ve hareket etmemekliğin gerektir. Yoksa o intizamı bozacaksın.

Meşhurdur ki intizamla tahrik eden, hareket etmemek ve devam ile tağyir eden, mütegayyir olmamak gerektir; tâ ki o iş intizamla devam etsin.

Sâniyen: Tagayyür ve tebeddül, hudûstan ve tekemmül etmek için tazelenmekten ve ihtiyaçtan ve maddîlikten ve imkândan ileri geliyor. Zat-ı Akdes ise hem kadîm hem her cihetçe kemal-i mutlakta hem istiğna-yı mutlakta hem maddeden mücerred hem Vâcibü’l-vücud olduğundan elbette tagayyür ve tebeddülü muhaldir, mümkün değildir.

Beşinci Şuâ

İki meseledir:

Birinci Meselesi: İsm-i Kayyum’un cilve-i a’zamını görmek istersek hayalimizi bütün kâinatı temaşa edecek; biri, en uzak şeyleri; diğeri, en küçük zerreleri gösterecek iki dürbün yapıp birinci dürbünle bakıyoruz, görüyoruz ki ism-i Kayyum’un cilvesiyle küre-i arzdan bin defa büyük milyonlar küreler, yıldızlar, direksiz olarak havadan daha latîf olan madde-i esîriye içinde kısmen durdurulmuş, kısmen vazife için seyahat ettiriliyor.

Sonra o hayalin hurdebîni olan ikinci dürbünüyle küçük zerratı görecek bir suretle bakıyoruz. O sırr-ı kayyumiyetle zîhayat mahlukat-ı arziyenin her birinin zerrat-ı vücudiyeleri, yıldızlar gibi muntazam bir vaziyet alıp hareket ediyorlar ve vazifeler görüyorlar. Hususan zîhayatın kanındaki “küreyvat-ı hamra ve beyza” tabir ettikleri zerrelerden teşekkül eden küçücük kütleleri, seyyar yıldızlar gibi mevlevîvari iki hareket-i muntazama ile hareket ediyorlar görüyoruz.

Bir hülâsatü’l-hülâsa: (Hâşiye)

İsm-i a’zamın altı ismi, ziyadaki yedi renk gibi imtizaç ederek teşkil ettikleri ziya-yı kudsiyeye bakmak için bir hülâsanın zikri münasiptir. Şöyle ki:

Bütün kâinatın mevcudatını böyle durduran, beka ve kıyam veren ism-i Kayyum’un bu cilve-i a’zamının arkasından bak: İsm-i Hayy’ın cilve-i a’zamı, o bütün mevcudat-ı zîhayatı cilvesiyle şulelendirmiş, kâinatı nurlandırmış, bütün zîhayat mevcudatı cilvesiyle yaldızlıyor.

Şimdi bak: İsm-i Hayy’ın arkasında ism-i Ferd’in cilve-i a’zamı, bütün kâinatı envaıyla, eczasıyla bir vahdet içine alıyor; her şeyin alnına bir sikke-i vahdet koyuyor; her şeyin yüzüne bir hâtem-i ehadiyet basıyor; nihayetsiz ve hadsiz dillerle cilvesini ilan ettiriyor.

Şimdi ism-i Ferd’in arkasından ism-i Hakem’in cilve-i a’zamına bak ki yıldızlardan zerrelere kadar, hayalin iki dürbünüyle temaşa ettiğimiz mevcudatın her birisini, cüz’î olsun, küllî olsun, en büyük daireden en küçük daireye kadar, her birine lâyık ve münasip olarak meyvedar bir nizam ve hikmetli bir intizam ve semeredar bir insicam içine almış, bütün mevcudatı süslendirmiş, yaldızlandırmış.

Sonra ism-i Hakem’in cilve-i a’zamı arkasından bak ki ism-i Adl’in cilve-i a’zamıyla (İkinci Nükte’de izah edildiği vechile) bütün kâinatı mevcudatıyla, faaliyet-i daime içinde öyle hayret-engiz mizanlarla, ölçülerle, tartılarla idare eder ki ecram-ı semaviyeden biri, bir saniye de muvazenesini kaybetse yani ism-i Adl’in cilvesi altından çıksa yıldızlar içinde bir herc ü merce, bir kıyamet kopmasına sebebiyet verecek. İşte bütün mevcudatın daire-i a’zamı, Kehkeşan’dan yani Samanyolu tabir edilen mıntıka-i kübradan tut tâ kan içindeki küreyvat-ı hamra ve beyzanın daire-i hareketlerine kadar her bir dairesini, her bir mevcudunu hassas bir mizan, bir ölçü ile biçilmiş bir şekil ve bir vaziyetle baştan başa yıldızlar ordusundan tâ zerreler ordusuna kadar bütün mevcudatın “Emr-i kün feyekûn”den gelen emirlere kemal-i musahhariyetle itaat ettiklerini gösteriyor.

Şimdi ism-i Adl’in cilve-i a’zamı arkasından (Birinci Nükte’de izah edildiği gibi) ism-i Kuddüs’ün cilve-i a’zamına bak ki kâinatın bütün mevcudatını öyle temiz, pâk, safi, güzel, süslü, berrak yapar gösterir ki bütün kâinata ve bütün mevcudata Cemil-i Mutlak’ın hadsiz derecede cemal-i zatîsine lâyık ve nihayetsiz güzel olan esma-i hüsnasına münasip olacak güzel âyineler şeklini vermiştir.

Elhasıl: İsm-i a’zamın bu altı ismi ve altı nuru, kâinatı ve mevcudatı ayrı ayrı güzel renklerde, çeşit çeşit nakışlarda, başka başka ziynetlerde bulunan yaldızlı perdeler içinde mevcudatı sarmıştır.

Beşinci Şuâ’nın İkinci Meselesi: Kâinata tecelli eden kayyumiyetin cilvesi, vâhidiyet ve celal noktasında olduğu gibi, kâinatın merkezi ve medarı ve zîşuur meyvesi olan insanda dahi kayyumiyetin cilvesi ehadiyet ve cemal noktasında tezahürü var. Yani nasıl ki kâinat sırr-ı kayyumiyetle kaimdir öyle de ism-i Kayyum’un mazhar-ı ekmeli olan insan ile bir cihette kâinat kıyam bulur; yani kâinatın ekser hikmetleri, maslahatları, gayeleri insana baktığı için güya insandaki cilve-i kayyumiyet, kâinata bir direktir. Evet Zat-ı Hayy-ı Kayyum, bu kâinatta insanı irade etmiş ve kâinatı onun için yaratmış, denilebilir. Çünkü insan, câmiiyet-i tamme ile bütün esma-i İlahiyeyi anlar, zevk eder. Hususan rızıktaki zevk cihetiyle pek çok esma-i hüsnayı anlar. Halbuki melâikeler, onları o zevk ile bilemezler.

İşte insanın bu ehemmiyetli câmiiyetidir ki: Zat-ı Hayy-ı Kayyum, insana bütün esmasını ihsas etmek ve bütün enva-ı ihsanatını tattırmak için öyle iştihalı bir mide vermiş ki o midenin geniş sofrasını hadsiz enva-ı mat’umatıyla kerîmane doldurmuş.

Hem bu maddî mide gibi hayatı da bir mide yapmış. O hayat midesine duygular, eller hükmünde gayet geniş bir sofra-i nimet açmış. O hayat ise duyguları vasıtasıyla o sofra-i nimetten her çeşit istifadeler ile teşekküratın her nevini yapar.

Ve bu hayat midesinden sonra bir insaniyet midesini vermiş ki o mide, hayattan daha geniş bir dairede rızık ve nimet ister. Akıl ve fikir ve hayal, o midenin elleri hükmünde, semavat ve zemin genişliğinde, o sofra-i rahmetten istifade edip şükreder.

Ve insaniyet midesinden sonra hadsiz geniş diğer bir sofra-i nimet açmak için İslâmiyet ve iman akidelerini, çok rızık ister bir manevî mide hükmüne getirip onun rızık sofrasının dairesini mümkinat dairesinin haricinde genişletip esma-i İlahiyeyi de içine alır kılmıştır ki o mide ile ism-i Rahman’ı ve ism-i Hakîm’i en büyük bir zevk-i rızkî ile hisseder.

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى رَح۟مَانِيَّتِهٖ وَ عَلٰى حَكٖيمِيَّتِهٖ der ve hâkeza bu manevî mide-i kübra ile hadsiz nimet-i İlahiyeden istifade edebilir ve bilhassa o midedeki muhabbet-i İlahiye zevkinin daha başka bir dairesi var.

İşte Zat-ı Hayy-ı Kayyum, insanı bütün kâinata bir merkez, bir medar yaparak kâinat kadar geniş bir sofra-i nimet insana açtığının ve kâinatı insana musahhar ettiğinin ve kâinatın insan ile mazhar olduğu sırr-ı kayyumiyetle bir cihette kaim olduğunun hikmeti ise insanın mühim üç vazifesidir:

Birincisi: Kâinatta münteşir bütün enva-ı nimeti insanla tanzim etmek… Ve insanın menfaati ipiyle tesbih taneleri gibi tanzim eder, nimetlerin iplerinin uçlarını insanın başına bağlar, rahmet hazinelerinin umum çeşitlerine insanı bir liste hükmüne getirir.

İkinci Vazifesi: Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un hitabatına, insan câmiiyeti haysiyetiyle en mükemmel muhatap olmak ve hayretkârane sanatlarını takdir ve tahsin etmekle en yüksek sesli bir dellâl olmak ve şuurdarane teşekküratın bütün envaıyla bütün enva-ı nimetine ve çeşit çeşit hadsiz ihsanatına şükür ve hamd ü sena etmektir.

Üçüncü Vazifesi: Hayatı ile üç cihetle Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a ve şuunatına ve sıfât-ı muhitasına âyinedarlık etmektir.

Birinci Vecih: İnsan, kendi acz-i mutlakıyla Hâlık’ının kudret-i mutlakasını ve derecatını; ve aczin dereceleriyle kudretin mertebelerini hissetmektir. Ve fakr-ı mutlakıyla rahmetini ve rahmetinin derecelerini idrak etmek ve zaafıyla onun kuvvetini anlamaktır. Ve hâkeza noksan sıfatlarıyla Hâlık’ının evsaf-ı kemaline mikyasvari âyine olmak. Gecede nurun daha ziyade parlamasına nazaran, gece zulmetinin elektrik lambalarını göstermeye mükemmel bir âyine olduğu gibi insan dahi böyle nâkıs sıfatlarıyla kemalât-ı İlahiyeye âyinedarlık eder.

İkinci Vecih: İnsan, cüz’î iradesiyle ve azıcık ilmiyle ve küçücük kudretiyle ve zâhirî mâlikiyetiyle ve hanesini bina etmesiyle, bu kâinat ustasının mâlikiyetini ve sanatını ve iradesini ve kudretini ve ilmini, kâinatın büyüklüğü nisbetinde anlar, âyinedarlık eder.

Üçüncü Vecih’teki âyinedarlığın iki yüzü var:

Birisi, esma-i İlahiyenin ayrı ayrı nakışlarını kendinde göstermektir. Âdeta insan, câmiiyetiyle kâinatın küçük bir fihristesi ve bir misal-i musağğarası hükmünde olup umum esmanın nakışlarını gösteriyor.

İkinci yüzü, şuunat-ı İlahiyeye âyinedarlık eder. Yani kendi hayatıyla Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un hayatına işaret ettiği gibi kendi hayatında inkişaf eden sem’ ve basar gibi duyguların vasıtasıyla, Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un sem’ ve basar gibi sıfatlarına âyinedarlık eder, bildirir. Hem insan, hayatında bulunan ve inkişaf etmeyen ve his ve hassasiyet suretinde galeyan eden ve kesretli bir surette olan çok ince hayatî duygular, manalar ve hisler vasıtasıyla, Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un şuunat-ı kudsiyesine âyinedarlık eder. Mesela, o hassasiyet içinde sevmek, iftihar etmek, memnun olmak, mesrur olmak, müferrah olmak gibi manalar ile Zat-ı Akdes’in kudsiyetine ve gına-yı mutlakına münasip ve lâyık olmak şartıyla, o neviden olan şuunatına âyinedarlık eder.

Hem insan, nasıl ki hayat-ı câmiasıyla Zat-ı Zülcelal’in sıfât ve şuunatına bir mikyas-ı marifettir ve cilve-i esmasına bir fihristedir ve şuurlu bir âyinedir ve hâkeza çok cihetlerle Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a âyinedarlık eder. Öyle de insan, şu kâinatın hakaiklerine bir vâhid-i kıyasîdir, bir fihristedir, bir mikyastır ve bir mizandır.

Mesela, kâinatta Levh-i Mahfuz’un gayet kat’î bir delil-i vücudu ve bir numunesi, insandaki kuvve-i hâfızadır ve âlem-i misalin vücuduna kat’î delil ve numune, kuvve-i hayaliyedir (Hâşiye) ve kâinattaki ruhanîlerin bir delil-i vücudu ve numunesi, insandaki kuvvelerdir ve latîfelerdir ve hâkeza… İnsan, küçük bir mikyasta, kâinattaki hakaik-i imaniyeyi şuhud derecesinde gösterebilir.

İşte insanın mezkûr vazifeler gibi çok mühim hizmetleri var. Cemal-i bâkiye âyinedir, kemal-i sermedîye dellâl-ı mazhardır ve rahmet-i ebediyeye muhtac-ı müteşekkirdir. Madem cemal, kemal, rahmet bâkidirler ve sermedîdirler; elbette o cemal-i bâkinin âyine-i müştakı ve o kemal-i sermedînin dellâl-ı âşığı ve o rahmet-i ebediyenin muhtac-ı müteşekkiri olan insan, bâki kalmak için bir dâr-ı bekaya girecek ve o bâkilere refakat için ebede gidecek ve o ebedî cemal ve o sermedî kemal ve daimî rahmete, ebedü’l-âbâdda refakat etmek gerektir, lâzımdır.

Çünkü ebedî bir cemal, fâni bir müştaka ve zâil bir dosta razı olmaz. Çünkü cemal, kendini sevdiği için sevmesine mukabil muhabbet ister. Zeval ve fena ise o muhabbeti adâvete kalbeder, çevirir.

Eğer insan ebede gidip bâki kalmazsa fıtratındaki cemal-i sermedîye karşı olan esaslı muhabbet yerine adâvet bulunacaktır. Onuncu Söz’ün hâşiyesinde beyan edildiği gibi bir zaman bir dünya güzeli, bir âşığını huzurundan çıkarıyor. O adamdaki aşk, birden adâvete dönüyor ve diyor ki: “Tuh! Ne kadar çirkindir.” diyerek kendine teselli vermek için cemalinden küsüyor, cemalini inkâr ediyor. Evet, insan bilmediği şeye düşman olduğu gibi, eli yetişmediği veyahut tutamadığı şeylerin adâvetkârane kusurlarını arar, âdeta düşmanlık etmek ister.

Madem bütün kâinatın şehadetiyle Mahbub-u Hakiki ve Cemil-i Mutlak, bütün güzel esma-i hüsnasıyla kendini insana sevdiriyor ve insanların kendini sevmelerini istiyor; elbette ve herhalde, kendisinin hem mahbubu, hem habibi olan insana fıtrî bir adâveti verip derinden derine kendinden küstürmeyecek ve fıtraten en ziyade sevimli ve muhabbetli ve perestiş için yarattığı en müstesna mahluku olan insanın fıtratına bütün bütün zıt olarak bir gizli adâveti, insanın ruhuna vermeyecek.

Çünkü insan, sevdiği ve kıymetini takdir ettiği bir Cemal-i Mutlak’tan ebedî ayrılmaktan gelen derin yarasını; ancak ona adâvetle, ondan küsmekle ve onu inkâr etmekle tedavi edebilir. İşte kâfirlerin Allah’ın düşmanı olması, bu noktadan ileri geliyor. Öyle ise herhalde o Cemal-i Ezelî, kendisinin âyine-i müştakı olan insan ile ebedü’l-âbâd yolunda seyahatinde beraber bulunmak için alâküllihal bir dâr-ı bekada bir hayat-ı bâkiyeye insanı mazhar edecek.

Evet, madem insan fıtraten bir Cemal-i Bâki’ye müştak ve muhib bir surette halk edilmiştir. Ve madem bâki bir cemal, zâil bir müştaka razı olamaz. Ve madem insan bilmediği veya yetişemediği veya tutamadığı bir maksuddan gelen hüzün ve elemden teselli bulmak için, o maksudun kusurunu bulmakla, belki gizli adâvet etmekle kendini teskin eder. Ve madem bu kâinat, insan için halk edilmiş ve insan ise marifet ve muhabbet-i İlahiye için yaratılmış. Ve madem bu kâinatın Hâlık’ı, esmasıyla sermedîdir. Ve madem esmalarının cilveleri daim ve bâki ve ebedî olacaktır; elbette ve herhalde insan, bir dâr-ı bekaya gidecek ve bir hayat-ı bâkiyeye mazhar olacaktır.

Ve insanın kıymetini ve vazifelerini ve kemalâtını bildiren rehber-i a’zam ve insan-ı ekmel olan Muhammed-i Arabî aleyhissalâtü vesselâm, insana dair beyan ettiğimiz bütün kemalâtı ve vazifeleri en ekmel bir surette kendinde ve dininde göstermesiyle gösteriyor ki nasıl kâinat, insan için yaratılmış ve kâinattan maksud ve müntehab insandır; öyle de insandan dahi en büyük maksud ve en kıymettar müntehab ve en parlak âyine-i Ehad ve Samed, elbette Ahmed-i Muhammed’dir.

عَلَي۟هِ وَ عَلٰى اٰلِهِ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ بِعَدَدِ حَسَنَاتِ اُمَّتِهٖ

يَا اَللّٰهُ يَا رَح۟مٰنُ يَا رَحٖيمُ يَا فَر۟دُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَكَمُ يَا عَد۟لُ يَا قُدُّوسُ

نَس۟ئَلُكَ بِحَقِّ فُر۟قَانِكَ ال۟حَكٖيمِ وَ بِحُر۟مَةِ حَبٖيبِكَ ال۟اَك۟رَمِ وَ بِحَقِّ اَس۟مَائِكَ ال۟حُس۟نٰى وَ بِحُر۟مَةِ اِس۟مِكَ ال۟اَع۟ظَمِ اِح۟فَظ۟نَا مِن۟ شَرِّ النَّف۟سِ وَ الشَّي۟طَانِ وَ مِن۟ شَرِّ ال۟جِنِّ وَ ال۟اِن۟سَانِ اٰمٖينَ

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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