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A Posição das Práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e o Antídoto para a Doença de Inovações

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

لَقَد۟ جَٓاءَكُم۟ رَسُولٌ مِن۟ اَن۟فُسِكُم۟ عَزٖيزٌ عَلَي۟هِ مَا عَنِتُّم۟ حَرٖيصٌ عَلَي۟كُم۟ بِال۟مُؤ۟مِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ "Chegou-vos um Mensageiro de vossa raça, que tem pena do vosso infortúnio, anseia por proteger-vos, e é compassivo e misericordioso para com os crentes."( Alcorão Sagrado, 09:128.)

A primeira posição deste versículo é o método da Sunna (as Práticas do Profeta - Allah o abençoe e lhe dê paz), e sua segunda posição é o antídoto da Sunna (das Práticas do Profeta - Allah o abençoe e lhe dê paz).

فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ ۝ قُل۟ اِن۟ كُن۟تُم۟ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُح۟بِب۟كُمُ اللّٰهُ "Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Soberano do Trono Supremo."( Alcorão Sagrado, 09:129.) "Dize: Se verdadeiramente amais a Allah, segui-me; Allah vos amará e perdoará as vossas faltas, porque Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo." (Alcorão Sagrado, 03:31.)

Onze das centenas de pontos relativos a esses dois versículos sublimes, doze serão explicados de forma concisa.

PRIMEIRO PONTO

O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:

مَن۟ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِن۟دَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَج۟رُ مِأَةِ شَهٖيدٍ adere as minhas práticas (Sunna), quando a minha comunidade estiver corrompida, deve receber a recompensa de cem mártires."

Certamente, o aderir às práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) é altamente louvável e útil, e é ainda mais quando as inovações são abundantes.

Para cumpri-las,mesmo uma pequena questão de comportamento, particularmente quando a comunidade do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) estiver corrompida, significa uma crença poderosa e temor a Allah. O seguir as práticas do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) diretamente, faz-nos lembrar dele, e tal lembrança se transforma em lembrança da presença divina.

No momento em que são observadas, até mesmo a menos significativa relação, na condução de comer, beber, ou dormir, tais atos naturais, tornam-se habituais atos meritórios de adoração em conformidade com a Chari'a, uma vez que a pessoa pensa em seguir o Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) e concebe suas ações como conduta da Chari'a. Em seguida, ele lembra que o Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) é dono da Chari'a, e, em seguida, seu coração se volta para Allah Todo- Poderoso, o Verdadeiro Legislador, e ganha uma espécie de consciência da presença divina e um sentimento de adoração.

Em virtude desse mistério, a pessoa que tem o hábito de seguir as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) transforma todos os seus atos em adoração, e pode fazer toda a sua vida produtiva e rendendo de recompensa.

SEGUNDO PONTO

Imame Rabbani, Ahmad Farúqui (Que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Eu vi, ao atravessar os graus em minha jornada espiritual, que as fileiras dos santos que eram mais brilhantes, esplêndidos, sutis e saudáveis foram aqueles que tomaram a prática do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) como base de seu caminho. Mesmo os santos comuns daquelas fileiras aparecem mais esplêndidos do que os mais altos santos do outro nível." Sim, Imame Rabbani, o Regenerador do segundo milênio (Que Allah esteja satisfeito com ele) fala a verdade.

Aquele que toma as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), como seus princípios orientadores, sobe para o nível de ser amado de Allah sob a sombra do Amado (Allah o abençoe e lhe dê paz) de Allah.

TERCEIRO PONTO

Numa altura em que este pobre Said estava lutando para emergir do Velho Said, seu intelecto eo coração foram debatendo entre verdades em uma tempestade espiritual terrível, resultante da falta de um guia e pelo orgulho de sua alma mal-dominante. Eles estavam sendo lançados ao redor, subindo e descendo, por vezes, a partir das Plêiades para o solo, às vezes a partir do solo para as Plêiades.

Naquela época, eu observei que - como bússolas que dirigem para a Quibla mostrando o curso a ser seguido em navios - cada um dos elementos das práticas, mesmo pequenos pontos de conduta, eram como interruptores elétricos, entre inúmeros caminhos escuros perigosos.

Quando, no âmbito da jornada espiritual eu me vi sob pressão incrível oprimido por cargas pesadas, eu segui as questões das práticas tocando sobre a situação, eu experimentei uma leveza, como se todos os meus fardos fossem tirados de mim. Ao me submeter a eles, eu fui salvo de dúvidas e escrúpulos, ou seja, a partir de tais ansiedades, como: "É este curso de ação certa, é benéfico?"

Mas quando eu retirei a mão, olhei e vi que a pressão era intensa; houve inúmeras maneiras e não era possível saber aonde levariam. A carga era pesada, e eu estava totalmente impotente. Minha visão era curta; e o caminho, escuro. Mas sempre que eu aderi às práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), o caminho ficou iluminado e tornou-se seguro. Eu senti como se a carga estivesse sendo iluminada e a pressão levantada. Nesses momentos eu confirmei porpor minhas próprias observações que Imame Rabbani tinha dito.

QUARTO PONTO

Ao mesmo tempo, eu me vi em um mundo estranho que surgiu a partir de um estado de espírito, produzido pela contemplação da morte e da afirmação da proposição: اَل۟مَو۟تُ حَقٌّ"A morte é uma realidade", e da transitoriedade e passagem do mundo, eu me vi como um cadáver que está na cabeça de três corpos enormes.

O Primeiro: Eu era como uma lápide, na cabeça do cadáver imaterial de todas as criaturas vivas, com a qual eu estava conectado pela minha vida e que tinham entrado no túmulo do passado.

O Segundo: No cemitério do globo, na face deste século, que foi a lápide na cabeça do grande cadáver enterrado na sepultura do passado de todas as espécies de seres vivos, com o qual a humanidade está conectada porpor sua vida, eu era um mero ponto que iria ser rapidamente apagado, uma formiga que morreria rapidamente.

O Terceiro: Já que o universo vai morrer no Dia do Juízo Final, que é a forma como eu vi agora. Além de ver-me no terror, as agonias da morte daquele vasto cadáver, em admiração e espanto com a sua morte, minha própria morte também, o que é certo ocorrer no futuro, parecia estar acontecendo naquele momento. De acordo com o فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا ... اِلٰى اٰخِرِ " "Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! (Alcorão Sagrado, 09:129.) (até o final do versículo)," sobre a minha morte todos os seres, todos os meus amados, viraram as costas para mim, abandonaram- me e deixaram-me sozinho. O meu espírito estava sendo conduzido na direção do futuro do lado da pós-eternidade, que se assemelha a um oceano infinito. Se ele quisesse ou não, seria lançado nele.

Enquanto nesse estado verdadeiramente estranho e triste de espírito, a ajuda me alcançou a partir da crença e do Alcorão; o versículo:فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ "Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Soberano do Trono Supremo." ( Alcorão Sagrado, 09:129.), veio em meu auxílio, como um barco seguro e confiável. Meu espírito embarcou no versículo com total confiança e alegria. Eu entendi que, além de seu significado explícito, um significado alusivo tinha me consolado de modo que eu tinha encontrado tranquilidade e serenidade.

Sim, quanto ao seu significado explícito, o Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse: "Se as pessoas de desorientação negarem, evitarem sua Chari'a e práticas, e não acatarem o Alcorão, não se preocupe nem fique triste. Dize-lhes: Allah Todo-Poderoso é suficiente para mim. Eu coloco minha confiança n'Ele. Ele vai fazer surgirem outros em seu lugar e vão me seguir. O trono de Sua regra abrange tudo; os rebeldes não podem fugir dele, nem aqueles que procuram assistência permanecem sem ajuda."

Embora seu significado alusivo dissesse isso: "Ó homem! Ó líder e guia da humanidade! Se todos os seres deixarem você e partirem para a não-existência no caminho da transitoriedade; se os seres vivos deixarem-no e seguirem a estrada da morte; se as pessoas o abandonarem e morarem no cemitério; se as pessoas de negligência e desorientação não prestarem atenção a você e caírem na escuridão; não se importe com eles. Dize-lhes: Allah Todo-Poderoso me basta. Uma vez que Ele existe, tudo existe. Com base nisso, os que partiram não irão para a não-existência; eles partiram para outro de Seus reinos. Fora de Sua infinita generosidade e de entre os seus inúmeros soldados, o Proprietário do Trono Sublime envia outros em seu lugar. Aqueles que entraram no cemitério não foram aniquilados; eles partiram para um outro mundo. Ele enviará outros funcionários em seu lugar. E Ele pode enviar servos obedientes que seguem o verdadeiro caminho no lugar daqueles que se enquadram na desorientação. Uma vez que é assim, Ele toma o lugar de tudo. Nada pode tomar o lugar de Seus favores, nem Sua atenção."

Este significado alusivo fez com que os três cadáveres impressionantes tivessem me enchido de terror para assumir uma outra forma. Eles se tornaram uma passagem exibindo sabedoria, uma excursão instrutiva, uma jornada para o desempenho de funções, uma desmobilização e um carregamento com deveres, pelo que o universo está abalado, e vem e vai, à sombra do Prudente, Misericordioso, Justo, Onipotente, Majestoso, dentro de Sua majestosa Divindade, excessiva Prudência, e ampla Misericórdia.

QUINTO PONTO

O versículo sublime, قُل۟ اِن۟ كُن۟تُم۟ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُح۟بِب۟كُمُ اللّٰهُ "Dize: Se verdadeiramente amais a Allah, segui-me; Allah vos amará e perdoará as vossas faltas, porque Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo."( Alcorão Sagrado, 03:31.) proclama de forma definitiva o quão é necessário e importante seguir as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz). Sim, entre os silogismos de lógica, esse versículo é o mais poderoso e certo do tipo chamado de silogismos hipotéticos ou condicionais. É como se segue:

Para exemplificar um silogismo hipotético diz-se na lógica: "Se o sol nasce, será dia." Para um resultado positivo é dito: "O sol nasceu. Pode-se concluir, portanto, que é dia." Para um resultado negativo, é dito: "Não é dia. A gente, portanto, chega à conclusão de que o sol não nasceu." De acordo com a lógica, essas duas conclusões, positivas e negativas, são definitivas".

Da mesma forma, o versículo acima diz: "Se você ama a Allah, você vai seguir o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz). Se você não o seguir, ele aponta para a conclusão de que você não ama a Allah." Se uma pessoa ama a Allah, isso implica seguir as práticas do Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Sim, a pessoa que acredita em Allah Todo-Poderoso, certamente, obedece-Lhe. E o mais aceitável, o mais direto, e o mais curto entre as formas de obediência a Ele é, sem dúvida, o caminho que o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) mostrou e seguiu.

Sim, é necessário e autoevidente que o Todo-Generoso da Beleza que enche o universo com tantas recompensas deva desejar graças em troca de criaturas conscientes.

E claramente que o Todo- Sábio da Glória, que adorna o universo com tantos milagres de arte, tornará a mais excelente das criaturas conscientes Seu destinatário e intérprete, e o arauto e líder de Seus servos.

E certa e evidentemente que o Todo-Belo da Perfeição, que faz o universo refletir as inúmeras manifestações de Sua beleza e perfeição, dará a mais perfeita posição de adoração à pessoa que é a mais completa e perfeita medida e meio de mostrar Sua beleza, perfeição, nomes e arte, que Ele claramente ama e quer exibir; Ele fará de sua conduta um bom exemplo para os outros e os encorajará a segui-lo, para que sua boa conduta possa aparecer em outros também.

EM RESUMO: O amor de Allah exige e resulta em seguir as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz). Quão sortuda a pessoa que as segue, em grande medida! E ai da pessoa que não aprecia as práticas e adota inovações!

SEXTO PONTO

O Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:

كُلُّ بِد۟عَةٍ ضَلَالَةٌ وَكُلُّ ضَلَالَةٍ فِى النَّارِ "Todas as inovações são desorientação, e toda desorientação leva para o inferno."Isso quer dizer que, de acordo com o versículo:

اَل۟يَو۟مَ اَك۟مَل۟تُ لَكُم۟ دٖينَكُم۟ "Hoje, completei a religião para vós" (Alcorão Sagrado, 05:3.) , quem não se importa com as regras da Chari'a Ilustre e com os princípios de práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) depois de ter sido completada e aperfeiçoada e de adotar novas criações, ou Allah me livre, criar inovações, que infere considerá-los ser deficiente, é desorientação e conduz ao Fogo do Inferno.

Existem graus nas práticas do Profeta: 82 algumas são obrigatórias; estas não podem ser deixadas. Esse tipo é descrito em pormenor na Ilustre Chari'a. Eles são incontestáveis e não podem de modo algum ser alteradas. Outro tipo são voluntárias, e estas são de dois tipos: Uma espécie inclui as práticas relacionadas com a adoração. Eles também são descritos nos livros da Chari'a, e mudá-los é inovação. O outro tipo é conhecido como "conduta" (Adab); essas práticas são mencionadas nos livros da biografia do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz). A oposição a eles não pode ser chamada de inovação, mas é uma espécie de oposição à conduta do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e não significa beneficiar-se da sua luz é uma verdadeira cortesia. Na sequência desse tipo implica emulá-lo em atos naturais, costumeiros e relações, conhecidos por meio de relatórios unânimes.

Por exemplo, existem inúmeras práticas que mostram o comportamento de falar e explicam os princípios de comer, beber e dormir, e as relações sociais. Práticas desse tipo são chamadas de "conduta". A pessoa que os pratica transforma suas ações habituais em adoração e recebe esplendor significativo. Praticar o menor aspecto de tal conduta lembra o Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz), e confere uma luz ao seu coração.

A mais importante entre as práticas são aquelas que simbolizam o Islam e estão ligadas com as suas "marcas." As marcas do Islam são a adoração, a preocupação com a comunidade, e muito simplesmente são os direitos gerais da sociedade. Assim, cada membro dela causa o benefício de toda a sociedade. Da mesma maneira, deixá-la torna toda a comunidade responsável. Não pode haver hipocrisia no desempenho das marcas desse tipo, e ele deve proclamá-lo abertamente. Mesmo que eles sejam do tipo voluntário, eles ainda são mais importantes do que atos obrigatórios pessoais.

SÉTIMO PONTO

As Práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) são de ética excelente. Não há nenhuma questão entre elas, que não seja de ética e luz importantes. O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse: اَدَّبَنٖى رَبّٖى فَاَح۟سَنَ تَا۟دٖيبٖى "Meu Senhor me ensinou boa conduta, e quão bem ele me ensinou." 83 Sim, qualquer um que estuda sua biografia e está familiarizado com suas práticas certamente vai entender que Allah Todo-Poderoso reuniu em Seu Amado todo tipo de cortesia e boa conduta. Então, se alguém abandona as práticas, ele abandona a cortesia. Ele exemplifica a regra, privada é mal-educada pessoa " بٖى اَدَب۟ مَح۟رُوم۟ بَاشَد۟ اَز۟ لُط۟فِ رَب۟ do favor divino", e é descortês de uma forma que lhe causa prejuízo.

Pergunta: Como pode haver cortesia em face do Conhecedor de todas as coisas, Que vê e sabe tudo o que é e de quem nada pode ser escondido? Situações que causam vergonha ou embaraço não podem ser escondidos d'Ele. Uma espécie de cortesia está cobrindo os membros necessários e velando as situações desagradáveis. Mas nada pode ser escondido da vista do Conhecedor do Invisível. Certamente, a ocultação desse tipo de situação desagradável é um tipo de cortesia?

A Resposta:

Em primeiro lugar: Dando-lhe a maior importância, o Criador Glorioso quer mostrar que Sua arte é bela; Ele vela as coisas detestáveis; Ele chama a atenção para as generosidades d'Ele por decorá-las. Assim, também, Ele quer mostrar para os seres conscientes que as Suas criaturas e servos são belos. Seu aparecimento em situações feias é uma espécie de rebelião contra Seus belos nomes como: O Belo, o Adornador, o Propício, o Prudente.

Assim, a cortesia nas práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) significa assumir uma postura de cortesia pura dentro dos limites de nomes do Criador Glorioso.

Em segundo lugar: Profissionalmente, o médico pode examinar o membro privado de alguém canonicamente estranho para ele; e, se necessário, podem ser mostradas a ele as partes privadas, e isso não pode ser dito ser descortês. Na verdade, pode-se dizer que o comportamento da medicina exige. Mas o mesmo médico não pode examinar o membro como homem, ou como pregador ou sábio, e como cortesia não pode emitir parecer jurídico permitindo que ele seja mostrado. Para isso seria sem vergonhice.

Da mesma forma, o Glorioso Criador tem inúmeros nomes e cada um tem uma manifestação diferente. Por exemplo, assim como o nome do Indulgente requer a existência de pecados, e o Velador, a existência de falhas; por isso o nome de Belo não permite ver a feiúra. Nomes relativos à beleza divina e à perfeição como Sutil, Munificente, Onisciente e Clemente exigem que os seres estejam na mais bela forma e melhores situações possíveis. Esses nomes desejam exibir suas belezas na visão de anjos, seres espirituais, gênios e humanos através dos belos estados e conduta excelente de seres.

Assim, a conduta das práticas são os sinais dessa conduta elevada, e os seus princípios e amostras.

OITAVO PONTO

Vindo após o versículo: قَد۟ جَٓاءَكُم۟ رَسُولٌ ... اِلٰى اٰخِرِ "Chegou-vos um Mensageiro de vossa raça, que tem pena do vosso infortúnio..." (Alcorão Sagrado, 09:128.) [até o fim do versículo],", que mostra a bondade perfeita e a compaixão do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) para com a comunidade. O versículo فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا " Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta!...” (Alcorão Sagrado, 09:129.) diz: Ó humanos! Ó muçulmanos! Vocês devem entender como falta de consciência e irracional afastar-se das práticas e dos decretos que o Nobre Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) transmitiu como se lançando calúnias sobre sua compaixão autoevidente, pois ele orienta vocês com infinita bondade, gastando toda a sua força para o seu bem, e curando, com suas práticas, suas feridas espirituais.

Ó compassivo Profeta e Mensageiro do Clemente! Se eles não reconhecem esta sua vasta compaixão e, na sua loucura, virarem as costas e não ouvirem, não se preocupe. Suficiente para você é o Todo-Glorioso, sob cujo comando estão os soldados dos céus e da terra, e a Sua soberania de cuja dominicalidade regem sobre o Sublime Trono todo-abrangente. Ele vai reunir em torno de você Suas verdadeiras tropas obedientes e fazê-las prestar atenção a você e aceitar seus decretos!

Sim, não há nenhuma questão da Chari'a de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) e suas práticas que não contenha numerosos exemplos de sabedoria. Este miserável Said afirma e está pronto para provar, apesar de todos os seus defeitos e impotência. Além disso, as partes Setenta a Oitenta da Risale-i Nur, até agora escritas são como setenta a oitenta testemunhas verdadeiras atestando quão cheias de sabedoria e verdade estão as questões das práticas de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) e sua Chari'a. Se eu fosse capaz disso, e tinham sido escritos sete mil tratados sobre este assunto, não poderia descrever completamente esses exemplos de sabedoria, muito menos setenta.

Além disso, tenho observado e experimentado talvez mil vezes em meu próprio eu que os princípios e assuntos da Chari'a e práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) são remédios todos altamente benéficos para tratamento de doenças do espírito, da mente e do coração, e particularmente para as doenças sociais, e que as questões apresentadas pela filosofia não podem tomar o seu lugar, e na medida em que eu tenho dado a conhecer outros na Risale-i Nur que eu experimentei. Se alguém duvida desta minha reivindicação, que ele se refira às partes da Risale-i Nur e veja por si mesmo.

Pode ser visto a partir disso apenas quão é rentável tentar seguir, tanto quanto é possível, as práticas de tal pessoa, e quão vantajosa para a vida eterna, e como benéfica para a vida mundana.

NONO PONTO

Na verdade, seguindo à risca todos os aspectos das práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) só é agraciado com a mais alta elite. Se não for possível segui-los em prática, todos podem procurar fazê-lo pela intenção, propósito e, apoiando-os, ser preconcebido em relação a eles. Em qualquer caso, somos compelidos a seguir os tipos obrigatórios e compulsórios. E mesmo se não há pecado envolvido em renunciar às práticas que são 'recomendadas', que resultam em considerável perda de mérito. E se elas forem alteradas, é um grande erro. Quando as práticas são seguidas em ações habituais e transações, tais atos se tornam adoração. Enquanto elas não forem seguidas, não haverá repreensão por isso, mas o benefício a partir da luz do comportamento diário do Amado (Allah o abençoe e lhe dê paz) de Allah é menor.

Novas criações nas leis relativas à adoração são a inovação, e uma vez que as inovações são oposição ao versículo: اَل۟يَو۟مَ اَك۟مَل۟تُ لَكُم۟ دٖينَكُم۟ "Hoje, completei a religião para vós" ( Alcorão Sagrado, 05:3.) , elas devem ser rejeitadas. No entanto, as recitações e as invocações de seita não são inovações, com a condição de que elas são originárias do Livro e da Sunna, e mesmo se diferem na forma e maneira, sua base e princípios não se oponham às práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) ou alterá-las, elas não são inovações. Certamente alguns estudiosos classificaram um número dessas como inovações, mas as chamaram de "louváveis inovadoras."

Imame Rabbani, o regenerador do segundo milênio, (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Em minha jornada espiritual, vi que as palavras narradas a partir do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) foram luminosas, brilhando com os raios de suas práticas. Mas quando vi invocações e não estados narrados a partir dele, não havia luz sobre eles, mesmo se eles fossem brilhantes e poderosos. O mais brilhante deles não era igual ao menor do primeiro tipo. Eu entendi, a partir disso, que os raios das práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) são um elixir. Além disso, para aqueles que procuram a luz, as práticas são suficientes; não há necessidade de buscar luz fora delas."

Essa declaração de um herói de realidade e a Chari’a mostra que as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) são a pedra fundamental da felicidade dos dois mundos e a origem e a fonte de toda a realização e a perfeição.

اَللّٰهُمَّ ار۟زُق۟نَا اتِّبَاعَ السُّنَّةِ السَّنِيَّةِ Ó Allah! Derrama sobre nós a capacidade de seguir as Práticas ilustres do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz).

رَبَّنَٓا اٰمَنَّا بِمَٓا اَن۟زَل۟تَ وَاتَّبَع۟نَا الرَّسُولَ فَاك۟تُب۟نَا مَعَ الشَّاهِدٖينَ "Ó Senhor nosso, cremos no que tens revelado e seguimos o Mensageiro; inscreve-nos, pois, entre os testemunhadores."( Alcorão Sagrado, 03:53.)

DÉCIMO PONTO

O versículo: قُل۟ اِن۟ كُن۟تُم۟ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُح۟بِب۟كُمُ اللّٰهُ "Dize: Se verdadeiramente amais a Allah, segui-me; Allah vos amará."( Alcorão Sagrado, 03:31.) exibe uma concisão milagrosa, uma vez que muitas frases são incluídas nas suas três frases. É como se segue: O versículo diz: "Se você acredita em Allah (Que Sua Glória seja exaltada), você vai amá-Lo certamente. Desde que você ama a Allah, você vai agir da maneira que Ele ama. Para fazer isso, você deve se assemelhar a quem Allah ama, e ele pode se assemelhar por segui- lo. Sempre que você o segue, Allah vai lhe amar também. De qualquer forma você tem que amar a Allah assim Ele irá amá-lo."

Essas frases expressam apenas um significado breve e conciso do versículo. Isso significa que a meta mais sublime do ser humano é receber o amor de Allah Todo-Poderoso. O versículo mostra que isso pode ser alcançado seguindo o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) e suas práticas. Se, nessa fase, três pontos são provados, a verdade acima vai se tornar completamente clara.

Primeiro Ponto:

O homem foi criado com um amor infinito inato pelo Criador do universo, uma vez que foi incluída em sua natureza uma beleza de amor, um ardor para a perfeição e paixão para doação. Seu amor aumenta proporcionalmente aos graus de beleza, perfeição e doação, atingindo os graus mais distantes do amor estático. Além disso, o coração minúsculo do ser humano pode ser titular de um amor tão grande quanto o universo. Sim, o fato de que os escritos equivalentes a uma biblioteca de milhares de livros podem ser inscritos na faculdade da memória, que é um cofre do coração do tamanho de uma lentilha, mostra que o coração humano pode conter o universo e dar amor tão grande.

Desde que a natureza humana possui uma capacidade infinita de amar a benevolência, a beleza e a perfeição; e desde que o Criador do universo possui beleza sagrada, infinita, cuja existência é autoevidentemente estabelecida pelas Suas obras aparentes no universo; e uma vez que Ele possui infinita perfeição sagrada, cuja existência é, necessariamente, o que prova os bordados pela Sua arte a ser vista nos seres; e uma vez que Ele é o Proprietário de generosidades infinitas, cuja existência é, sem dúvida, de fato, evidentemente estabelecida pelas variedades infinitas da sua outorga e generosidades que devem ser observadas em seres vivos; estes certamente exigem amor infinito do ser humano, que é o mais abrangente, o mais necessitado, o mais pensativo e mais desejoso dos seres conscientes.

Na verdade, todos os seres humanos são capazes de infinito amor pelo Criador Todo-Glorioso, e em face de Sua beleza, perfeição e doação, o Criador é mais merecedor do amor do que ninguém. Todas as variedades de amor e o apego intenso que o ser humano crente tem pela sua vida, a imortalidade, a existência, seu mundo, sua pessoa e outros seres, são meras gotas de sua capacidade de amar Allah. Suas várias emoções intensas são transformações da capacidade de amar, e as destilações d’Ele em outras formas.

É claro que, assim como o ser humano tem prazer em sua própria felicidade; então, ele recebe prazer na felicidade dos outros a quem ele está ligado. E assim como ele ama alguém que o salva do desastre, ele ama alguém que salva aqueles que ele ama.

Em consequência dessa atitude mental, se uma pessoa só pensa nisso, de todas as variedades de graças divinas concedidas a todos os homens, ele vai dizer: Meu Criador me salvou da não existência, que é eterna escuridão, e me deu um belo mundo como este. Então, quando chegar a hora da minha morte, Ele voltará a me salvar da não existência, que é a extinção eterna, e da aniquilação, e me concederá em um reino eterno um eterno mundo e verdadeiramente magnífico. E assim como Ele tem derramado sobre mim sentidos e sentimentos internos com os quais me beneficiade todas as variedades de delícias e as coisas boas do mundo e para vaguear em torno dele e fazer excursões externas e internas, de modo que Ele dá inúmeras bênçãos sobre todos os meus parentes e amigos e colegas, todos a quem eu amo e com quem estou ligado. Essas generosidades também são minhas de certa forma, porque eu sou feliz e recebo prazer com a sua felicidade.

Uma vez que, em conformidade com a regra, اَل۟اِن۟سَانُ عَبٖيدُ ال۟اِح۟سَانِ "O ser humano é o servo de doação,' todos em um sentido adoram a benevolência, certamente em face de tais inúmeros favores, já que tenho um coração tão grande quanto o universo, ele necessita estar cheio de amor a esses favores, e eu quero preenchê-lo. Se, de fato, eu sou incapaz de amar muito, eu posso fazê-lo potencialmente, pela intenção, crença, aceitação, apreciação, desejando, tendo a parte de e pela vontade. E assim por diante. Analogias podem ser tiradas com o amor pela doação a que temos brevemente aludido aqui para o ser humano sentir o amor pela beleza e pela perfeição. Quanto aos incrédulos, eles são infinitamente hostis por causa da incredulidade deles, e até mesmo ter uma inimizade injusta e insultuosa para com o universo e todos os seres.

Segundo Ponto:

O amor de Allah exige do seguimento das Práticas de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), uma vez que amar a Allah é fazer o que Lhe agrada, e as coisas que agradam a Ele se manifestam de forma mais perfeita na pessoa de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz). Há duas maneiras que se assemelham a ações e obras de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz):

A Primeira: Os mandamentos de Obedecer a Allah Todo- Poderoso em relação a amá-Lo, e dentro dos limites do que Lhe agrada, necessita do seguinte, para o líder mais perfeito em tais assuntos é a pessoa de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz).

A Segunda: Como a pessoa de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) é o principal meio do ser humano que recebe inúmeros favores divinos, ele é certamente digno de amor sem limites pela causa de Allah Todo-Poderoso. Se o ser humano é capaz de ser semelhante a alguém que ele ama, por natureza, ele quer fazê-lo. Isso definitivamente exige que aqueles que amam o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) tentam se assemelhar a ele, seguindo suas práticas ilustres.

A Terceira:

Allah Onipotente tem amor sem limites, assim como Ele tem infinita compaixão. Assim como Ele Se faz amado em infinita maneira por todas as qualidades saudáveis e adornos das criaturas no universo, Ele também ama em seres conscientes particulares que respondem com amor que torna Seus artefatos amados. Pode ser claramente entendido o quão importante e exaltado é o objetivo de tentar atrair o amor do Ser, uma manifestação de cuja misericórdia são todas as maravilhas sutis e as coisas boas e delícias e generosidades do Paraíso.

Desde que se afirma claramente que o Seu amor é ganho apenas seguindo as práticas de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz), é certo que ele deve ser o maior objetivo do ser humano e seu dever mais urgente.

DÉCIMO PRIMEIRO PONTO

Este é composto de três questões.

Primeira Questão:

As fontes das práticas ilustres do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) são três: suas palavras, seus atos, e sua conduta. E cada um deles tem três categorias: obrigatórias, voluntárias, e louváveis.

É imprescindível seguir aquelas que são obrigatórias e compulsórias, e há sanções e punições por desistir delas. Todo mundo é encarregado de segui-las.

Quanto ao tipo de voluntariado, como meio de ganhar o amor de Allah, os crentes são novamente encarregados de segui-las, mas eles não recebem nenhuma penalidade se não conseguirem fazê-lo. No entanto, o agir de acordo com elas e segui-las é altamente meritório, enquanto mudá-las é inovação, desorientação e um grande erro.

Para seguir e imitar ações habituais do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) é extremamente louvável e de acordo com a sabedoria, e é benéfico tanto para a vida pessoal como para a vida social e para a humanidade, uma vez que todas as suas ações habituais produzem inúmeras coisas benéficas para a vida; e, além disso, seguir tais condutas e ações torna-se adoração.

Sim, desde que ambos amigos e inimigos concordam, a pessoa de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) manifesta os mais altos graus de virtudes morais; e uma vez que todos estão de acordo, ele é o membro mais famoso e excelente da raça humana; e uma vez indicado por seus milhares de milagres, e testemunhado pelo mundo do Islam que ele fundou e as suas realizações; afirmado pelas verdades do Alcorão, que ele anunciou e interpretou, ele foi o mais excelente e Perfeito Homem e o mais excelente guia; e uma vez que, como fruto de segui-lo, milhões de pessoas de perfeição avançaram através dos graus de realização e alcançaram a felicidade dos dois mundos; com certeza suas práticas e ações são os exemplos mais finos a serem seguidos, e os guias mais seguros, e as leis mais sólidas a serem adotadas como princípios. Feliz a pessoa que tem uma grande parcela de seguir as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Enquanto aqueles que são preguiçosos e não o seguem sofrerão grande perda, e aqueles que os consideram sem importância cometem um grande crime, enquanto se criticá-los, que infere negando-os, é desorientação séria.

Segunda Questão:

Allah Todo-Poderoso decreta no Prudente Alcorão:

وَاِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظٖيمٍ "Porque és de nobilíssimo caráter."(Alcorão Sagrado 68: 4) De acordo com as narrações corretas, quando uma companheira distinta como 'A'icha a veraz (Que Allah esteja satisfeito com ela) descrevia o Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz), ela dizia: "Seu caráter era o Alcorão" Ou seja, Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) era o exemplar das qualidades morais mais finas descritas pelo Alcorão. Ele está de acordo com elas mais do que ninguém, e sua natureza foi criada em conformidade com elas.

Assim, mesmo os atos, os estados, as palavras e as ações de tal personagem são valiosos para serem modelo para a humanidade, quão infelizes são aqueles membros negligentes de sua comunidade que acreditam nele e ainda não dão importância a suas práticas ou querem mudá-las.

Terceira Questão:

Uma vez que o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) foi criado com o personagem mais moderado na forma mais perfeita, suas ações e suas quietudes, tudo começou em moderação e equanimidade.89 Sua biografia mostra claramente que ele sempre agiu com moderação e serenidade, evitando o exagero e a negligência. Sim, o Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) confirmou completamente as palavras de Allah:فَاس۟تَقِم۟ كَمَٓا اُمِر۟تَ "Sê firme, pois, tal qual te foi ordenado."( Alcorão Sagrado, 11:112.) a firmeza é evidente em todos os seus atos, palavras e conduta.

Por exemplo, livre de desejo e estupidez , que são o exagero e a negligência, como a corrupção e a escuridão, do poder da razão, sua faculdade de raciocínio sempre trabalhou do ponto de sabedoria, o caminho do meio e os meios de moderação.

Assim, também, distante de raiva e covardia, que são a corrupção do poder de raiva e seu exagero e a negligência, seu poder de raiva sempre agiu com coragem sagrada, que é o meio caminho e os meios de moderação daquele poder.

E, assim também, purificado de licenciosidade e frigidez, que são o exagero e a negligência do poder dos apetites animais e sua corrupção, o seu poder de paixão sempre utilizou a castidade, os meios de moderação desse poder, como guia, com o grau de máxima virtuosidade. E assim por diante.

Em todas as suas práticas, conduta diária, e na realização das injunções da sua Chari'a, ele escolheu o caminho da moderação e evitou o exagero e a negligência, o esbanjamento e a prodigalidade, que são o delito e a escuridão. Ele evitou o desperdício e adotou a frugalidade como seu guia em seu discurso, mesmo no comer e beber. Milhares de livros foram escritos descrevendo os detalhes dessa verdade. De acordo com اَل۟عَارِفُ تَك۟فٖيهِ ال۟اِشَارَةُ "A sugestão é suficiente para o sábio," vamos nos contentar com esta gota do oceano e encurtar a história aqui.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى جَامِعِ مَكَارِمِ ال۟اَخ۟لَاقِ وَ مَظ۟هَرِ سِرِّ «وَ اِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظٖيمٍ» اَلَّذٖى قَالَ

Ó Allah, concede bênçãos a quem reuniu em sua pessoa todas as qualidades morais finas, e manifestou o mistério: "E você é de nobilíssimo padrão de caráter", e que disse:

مَن۟ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِن۟دَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَج۟رُ مِاَةِ شَهٖيدٍ "Quem quer que adere às minhas práticas, quando minha comunidade estiver corrompida, deve receber a recompensa de cem mártires."

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَ مَا كُنَّا لِنَه۟تَدِىَ لَو۟ لَٓا اَن۟ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَد۟ جَٓائَت۟ رُسُلُ رَبِّنَا بِال۟حَقِّ E dirão: "Louvado seja Allah, que nos encaminhou até aqui; jamais teríamos podido encaminhar-nos, se Ele não nos tivesse mostrado o caminho. Os mensageiros de nosso Senhor nos apresentaram a verdade. Então, ser-lhes-á dito: Eis o Paraíso que herdastes em recompensa pelo que fizestes."( Alcorão Sagrado, 07:43.)

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão Sagrado, 02:32.)

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