On Birinci Şuâ/el

Denizli Hapsinin Bir Meyvesi

Zındıka ve küfr-ü mutlaka karşı Risale-i Nur’un bir müdafaanamesidir. Ve bu hapsimizde hakiki müdafaanamemiz dahi budur. Çünkü yalnız buna çalışıyoruz.

Bu risale, Denizli Hapishanesinin bir meyvesi ve bir hatırası ve iki cuma gününün mahsulüdür.

Said Nursî

MEYVE RİSALESİ

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ

Μπισμιλλάχιρραχμάνιρραχίμ

(Στο όνομα του Αλλάχ, του Πολυεύσπλαχνου(Ραχμάν), του Οικτίρμονος(Ραχίμ))

فَلَبِثَفِىالسِّجْنِبِضْعَسِنٖينَ  

(…Και παρέμεινε στην φυλακή για κάποιο διάστημα ακόμα… Κουράν, Γιουσούφ – 12:42)

Με τη γνωστοποίηση και το μυστήριο του παραπάνω εδαφίου, ο Γιουσούφ (Ιωσήφ) (Αλέϊ-χίς Σαλάμ– Είθε η ειρήνη του Αλλάχ να είναι μαζί του) είναι ο αρχηγέτης των φυλακισμένων, έτσι και η φυλακή γίνεται μια σχολή του Γιουσούφ (Medrese-i Yusufiye). Εφόσον οι μαθητές του Ρισαλέ-ι Νουρ εισέρχονται -εδώ και δύο φορές- σ’ αυτή τη σχολή, σαφώς για να λάβουν μια πλήρη ανατροφή σε αυτά τα αναμορφωτήρια, θα πρέπει να αναγνώσουν και να διδάξουν τις μικρές περιλήψεις των ζητημάτων που πραγματεύεται το Ρισαλέ-ι Νουρ και όσες σχετίζονται με τη φυλακή. Εν συνεχεία γνωστοποιούμε πέντε-έξι από τις συνόψεις αυτών των εν λόγω ζητημάτων.

Το Πρώτο (Ζήτημα)

Όπως εξηγείται στον Τέταρτο Λόγο, ο Δημιουργός(Hâlık) μας, κάθε μέρα μας προσφέρει είκοσι τέσσερις ώρες ως κεφάλαιο ζωής, έτσι ώστε, με το κεφάλαιο αυτό να προμηθευτούμε τα αναγκαία και για τις δύο ζωές μας.

Εμείς εάν ξοδεύουμε τις είκοσι τρεις ώρες για αυτόν τον σύντομο και μάταιο κόσμο, και δεν διαθέσουμε την μια ώρα -η οποία είναι αρκετή για τις πέντε υποχρεωτικές καθημερινές προσευχές (Σαλά-Ναμάζ)- για την αιώνια μας ζωή στο υπερπέραν, πόσο παράλογο λάθος θα ήταν· και ως αντίτιμο του λάθους αυτού, θα υποφέρουμε από τις δυσφορίες της καρδιάς και της ψυχής οι οποίες θα μας οδηγήσουν στην ηθική κατάπτωση, και σε έναν απελπισμένο βίο. Κατά συνέπεια όχι μόνο δεν θα ανατραφούμε αλλά ίσως θα βαδίσουμε αντιθέτως της ωφέλειας της ανατροφής και μπορεί κανείς να συγκρίνει το βαθμό της ζημιάς που θα μας πλήξει.

Εάν όμως, διαθέσουμε τη μια ώρα στις πέντε υποχρεωτικές προσευχές, τότε κάθε μια ώρα φυλακής και συμφοράς θα λειτουργεί ως προσκύνημα μιας ημέρας, και η κάθε πρόσκαιρη ώρα της θα μετατρέπεται σε ώρες αιώνιες. Οι δυσφορίες και απελπισίες της καρδιάς και της ψυχής θα βρούνε εν μέρει τέλος και ως εκπλήρωση του τιμήματος θα συγχωρεθούν τα λάθη που έγιναν αιτίες φυλάκισης και η αναμόρφωση που είναι η σοφία και ουσία της φυλάκισης θα επιτευχτεί. Όλα αυτά λοιπόν είναι άξια συλλογισμού για το πόσο κερδοφόρα μπορεί να γίνει η δοκιμασία και το μάθημα εδώ, και σε τι ευχάριστη και παρηγορητική συζήτηση -ανάμεσα σ’ αυτούς που μοιράζονται αυτό το μάθημα και αυτή τη συμφορά- μπορεί να μετατραπεί η διαμονή τους εδώ.

Όπως έχει ειπωθεί στον Τέταρτο Λόγο, σε μια κλήρωση ενός λαχείου όπου συμμετέχουν χίλιοι άνθρωποι για να κερδίσουν χίλιες λίρες, δίνουν πέντε και δέκα λίρες από τις εικοσιτέσσερις -ενώ δεν δίνουν τη μία από τις εικοσιτέσσερις για να αποκτήσουν το εισιτήριο του αιώνιου θησαυρού- παρόλο που στο επίγειο αυτό λαχείο η πιθανότητα κέρδους χιλίων λιρών είναι μια στις χίλιες, διότι υπάρχουν χίλιοι ακόμα μέτοχοι.

Και ενώ υπάρχουν απειράριθμοι πιστοί πληροφοριοδότες -οι άγιοι και οι γνώστες όσιοι που με την ανακάλυψη αυτών των αληθειών εγκρίνουν τις προκηρύξεις των εκατόν εικοσιτέσσερις χιλιάδων προφητών- οι οποίοι ειδοποιούν ότι, στην υπερπέραν κλήρωση του πεπρωμένου της ανθρωπότητας, για τους πιστούς που θα συναντήσουν ένα όμορφο τέλος, η πιθανότητα κέρδους είναι εννιακόσια ενενήντα εννιά στα χίλια· το να τρέχεις στην προηγούμενη κλήρωση και να αφήσεις τη δεύτερη, μπορεί να συγκρίνει κανείς, το πόσο αντίθετο με το συμφέρον και την ωφέλεια είναι.

Σχετικά με αυτό το θέμα, οι διευθυντές της φυλακής και οι φρουροί και ίσως οι διοικητές και διαχειριστές της χώρας και οι φύλακες της ασφάλειας θα πρέπει να είναι ευχαριστημένοι από το μάθημα του Ρισαλέ-ι Νούρ. Διότι έχει αποδειχθεί απο πολλές εμπειρίες ότι η διαχείριση και η διαφύλαξη της δημόσιας τάξης ανάμεσα σε χίλιους ανθρώπους πιστούς οι οποίοι αναθυμούνται συνεχώς τη φυλακή της Κολάσεως, είναι πιο εύκολη σε σχέση με δέκα άπιστους και απροσκύνητους ανθρώπους, οι οποίοι υπολογίζουν μονάχα τη φυλακή αυτού του κόσμου και δεν αναγνωρίζουν το χαλάλ και το χαράμ (δηλ. το επιτρεπτό και το ανεπίτρεπτο) και έχουν συνηθίσει εν μέρει την ασυδοσία.

Η Περίληψη του Δεύτερου Ζητήματος

Όπως εξηγείται ευπαρουσίαστα στο «Οδηγός στους Νέους» του Ρισαλέ-ι Νουρ: ο θάνατος είναι τόσο σίγουρος και σαφής που, όπως θα έρθει η νύχτα αυτής της μέρας και ο χειμώνας αυτού του φθινοπώρου έτσι ακριβώς θα έρθει ο θάνατος και σε εμάς. Και όπως αυτή η φυλακή είναι ένας προσωρινός ξενώνας για αυτούς που διαρκώς έρχονται και φεύγουν, έτσι και το έδαφος αυτό, είναι σαν ένα χάνι, ένας σταθμός πάνω στο δρόμο των ταξιδιωτών που κινούνται με βιασύνη ώστε να περάσουν μια νύχτα και να αποχωρήσουν. Ο θάνατος, που αδειάζει εκατό φορές την κάθε μια πόλη στο νεκροταφείο, βεβαίως και ζητά κάτι παραπάνω από τη ζωή. Το αίνιγμα λοιπόν αυτής της τρομακτικής αλήθειας το έχει ανακαλύψει και το έχει λύσει το Ρισαλέ-ι Νουρ. Μια σύντομη περίληψή του είναι η εξής:

Εφόσον ο θάνατος δε θανατώνεται και η πύλη του τάφου δεν κλείνει· τότε φυσικά η μεγαλύτερη και η υπεράνω πάντων ανησυχία και το μεγαλύτερο ζήτημα του ανθρώπου είναι εάν υπάρχει τρόπος απαλλαγής από τα χέρια αυτού του δήμιου και από την απομονωτική φυλάκιση εκείνου του τάφου. Ναι, υπάρχει! Το Ρισαλέ-ι Νουρ με το μυστήριο του Κουράν το έχει αποδείξει οριστικά, όπως ακριβώς το δύο επί δύο ισούται με τέσσερα. Περιληπτικά έχει ως εξής:

Ο θάνατος είναι ή μια αιώνια εκτέλεση, μια αγχόνη που θα κρεμάσει εκείνον τον άνθρωπο και όλους τους φίλους και συγγενείς του ή αλλιώς είναι ένα έγγραφο απόλυσης ώστε να αποχωρήσει σε έναν άλλο μόνιμο κόσμο, και με το έγγραφο της πίστης να εισέλθει στο παλάτι της μακαριότητας.

Και ο τάφος είναι είτε μια σκοτεινή απομόνωση και ένα αβυσσαλέο βάραθρο είτε αλλιώς είναι μια πύλη που ανοίγει από το υπόγειο της γης σε ένα μόνιμο και φωτεινό μέρος συμποσίου και αμπελώνων. Την αλήθεια αυτή ο «Οδηγός στους Νέους» την έχει αποδείξει με μία παραβολή.

Για παράδειγμα:

Στην αυλή της φυλακής αυτής έχουν τοποθετηθεί αγχόνες για εκτέλεση και πίσω από τον τοίχο που στηρίζονται, έχει ιδρυθεί ένα μεγάλο γραφείο κληρώσεων στο οποίο συμμετέχει όλη η γη. Εμείς πεντακόσιοι άνθρωποι που βρισκόμαστε σ’ αυτή τη φυλακή, σε κάθε περίπτωση, αναπόφευκτα και δίχως εξαίρεση, θα μας καλέσουν έναν-έναν σ’ αυτό το μέρος. Παντού γίνονται ανακοινώσεις όπως «Έλα να πάρεις την διακήρυξη του θανάτου σου, βγες στην αγχόνη» ή «Κράτα το δελτίο της μόνιμης απομόνωσης, μπες σε αυτήν την ανοικτή πόρτα» ή αλλιώς «Συγχαρητήρια! Ένα εισιτήριο εκατομμυρίων χρυσών έχει βγει σε σένα, έλα να το πάρεις».

Και εμείς ακόμη, βλέπουμε με τα μάτια μας τον έναν μετά τον άλλον να βγαίνουν σε εκείνη την αγχόνη. Στη συνέχεια γινόμαστε μάρτυρες ότι μερικοί από αυτούς εκτελούνται. Άλλοι κάνουν την αγχόνη σκαλοπάτι και περνούν στο γραφείο κληρώσεων που βρίσκεται στην άλλη πλευρά του τοίχου· εκείνη τη στιγμή δύο αντιπροσωπευτικές συνοδείες εισέρχονται στη φυλακή μας –γεγονός το οποίο γνωρίζουμε σαν αυτόπτες μάρτυρες μέσω των ρητών πληροφοριών που μας έχουν παραδώσει μεγάλοι και αξιόπιστοι υπάλληλοι.

Η μια συνοδεία με μουσικά όργανα και κρασιά, κρατώντας χαλβάδες και μπακλαβάδες στα χέρια τους που φαίνονται πολύ γλυκά, προσπαθούν να μας πείσουν να τα φάμε. Όμως τα γλυκά αυτά είναι φαρμακερά. Ανθρωπόμορφοι δαίμονες έχουν ρίξει δηλητήριο σε αυτά.

Η δεύτερη συνοδεία και αντιπροσωπεία έχοντας επιμορφωτικά δελτία, χαλάλ φαγητά και ευλογημένα ποτά στα χέρια τους, μας δίνουν δώρα και λένε ομόφωνα, με σοβαρότητα και με σιγουριά ότι: «Εάν πάρετε και φάτε τα δώρα που σας προσέφερε η προηγούμενη συνοδεία για να σας επιδοκιμάσει, θα απαγχονιστείτε σε εκείνες τις κρεμάλες σαν και αυτούς που είδατε. Εάν, αντί των προηγουμένων δεχτείτε, τα δώρα που σας φέρνουμε εκ μέρους του Διαχειριστή της χώρας αυτής και διαβάσετε τις προσευχές και τους ύμνους που βρίσκονται στα επιμορφωτικά δελτία, θα λυτρωθείτε από εκείνον τον απαγχονισμό. Και πιστέψτε όπως βλέπετε το φως της ημέρας ότι σε εκείνο το γραφείο κληρώσεων, ο καθένας από σας θα λάβει ως μια βασιλική δωρεά, από ένα εισιτήριο εκατομμυρίων χρυσών. Μαζί με αυτά τα διατάγματά Του και εμείς ομόφωνα σας το ανακοινώνουμε κατηγορηματικά ότι, εάν φάτε εκείνα τα απαγορευμένα-χαράμ και αμφίβολα, δηλητηριασμένα γλυκά, θα υποφέρεται τις ωδίνες του δηλητήριου ωσότου φτάσετε στην αγχόνη.»

Έτσι, σαν τη παραβολή αυτή, πίσω από την αγχόνη της μοιραίας ώρας του θανάτου που βλέπουμε κάθε στιγμή από την κλήρωση του πεπρωμένου της ανθρωπότητας για τους πιστούς και τους υπάκουους, -με την προϋπόθεση καλού τέλους με πίστη- υπάρχει ένα εισιτήριο ενός αιώνιου και ατελείωτου θησαυρού με πιθανότητα εκατό τοις εκατό. Ενώ αυτοί που συνεχίζουν στην ασωτία, στις απαγορευμένες πράξεις, στην απιστία και στην ανυπακοή -εάν δεν υπάρξει μετάνοια- θα παραλάβουνε την απόφαση ή ενός αιώνιου τέλος (για αυτούς που δεν πιστεύουν στη μεταθανάτιο ζωή) ή μιας μόνιμης και σκοτεινής απομονωμένης φυλάκισης (για αυτούς που πιστεύουν στην αιωνιότητα της ψυχής, αλλά συνεχίζουν στην ασωτία) με πιθανότητα ενενήντα εννιά τα εκατό, σύμφωνα με τις απόλυτες εκ των προτέρων ειδοποιήσεις των εκατόν εικοσιτεσσάρων χιλιάδων προφητών (Είθε η ειρήνη του Αλλάχ να είναι μαζί τους), οι οποίοι έχουν στα χέρια τους ατέλειωτα θαύματα ως σημάδια επιβεβαίωσης… και των περισσότερο από εκατόν εικοσιτέσσερα εκατομμύριων αγίων(Κ.Ε είθε να είναι αγνό το μυστήριό τους) οι οποίοι επιβεβαιώνουν και υπογράφουν αυτές τις ειδοποιήσεις βλέποντας και ανακαλύπτοντας με αγαλλίαση τα ίχνη των προφητών σαν σκιές του κινηματογράφου… και των δισεκατομμυρίων επαληθευτών (muhakkik) () και ερμηνευτών (muctehid) και των προσηλωμένων στο Ισλάμ και στον Προφήτη (sıddıkin) που έχουν περάσει. Και αυτοί οι οποίοι με τη σειρά τους επιβεβαιώνουν και υπογράφουν τις ειδοποιήσεις των προηγούμενων δύο διασήμων ομάδων ανθρώπων, αποδεικνύοντάς τα απόλυτα και με τρόπο αναμφισβήτητο, με ρητές αποδείξεις και ισχυρά στοιχεία του μυαλού (σκεπτικά και λογικά). Κατά την ομόψυχη συμφωνία και διακήρυξη των παραπάνω τριών μεγάλων κοινοτήτων, που είναι οι ομάδες της αλήθειας και είναι οι ήλιοι, τα φεγγάρια και τα αστέρια της ανθρωπότητας, αυτών των τριών μεγάλων και υψηλών αντιπροσωπειών που είναι ιεροί στρατηγοί της ανθρωπότητας, σαφώς και βεβαίως η κατάσταση αυτών που δεν υπακούνε στις προειδοποιήσεις μέσω διαταγμάτων και δε βαδίζουν στο δρόμο της αιώνιας ευτυχίας μέσω του ορθού δρόμου (σιράτ-ι μουστακίμ) που υποδεικνύονται, μη δίνοντας τη πρέπουσα προσοχή στην πιθανότητα ενενήντα εννιά τα εκατό τρομερού κινδύνου -ενώ με την πληροφορία έστω και ενός ατόμου θα παρατούσανε έναν δρόμο που εγκυμονεί κάποιους κινδύνους και θα διαλέγανε να κινηθούνε σε κάποιο άλλο μακρινό δρόμο- θα είναι η εξής:

Σύμφωνα με τις οριστικές πληροφορίες των ανυπολόγιστων πληροφοριοδοτών, αυτός που μεταξύ δύο δρόμων παρατάει τον πιο κοντινό και τον πιο εύκολο και αυτόν με τον οποίο εκατό τοις εκατό θα έχει ως κέρδος τον Παράδεισο και την αιώνια ευτυχία και επιλέγει το πιο ενοχλητικό, το πιο μακρινό και αβέβαιο δρόμο ο οποίος εκατό τοις εκατό καταλήγει στην φυλακή της Κολάσεως και στην αιώνια μετάνοια -ενώ σχετικά με τον εγκόσμιο βίο, θα διάλεγε να αφήσει τον πιο σύντομο δρόμο με την είδηση ενός μόνο πληροφοριοδότη που μπορεί και να είναι λανθασμένη ότι υπάρχει μια στις εκατό πιθανότητα κινδύνου και μια πιθανότητα φυλάκισης για ένα μήνα, και θα επέλεγε τον άλλο δρόμο που είναι ανώφελος και μακρύτερος μόνο και μόνο επειδή είναι ακίνδυνος- αυτός ο άθλιος λοιπόν, μοιάζει σαν τους μεθυσμένους ηλίθιους που δεν δίνουν σημασία στο τέρας που έρχεται κατά πάνω τους από μακριά αλλά ασχολούνται με τις μύγες. Έχοντας αυτή την αντίληψη ξεπέφτει σε μια τέτοια έσχατη κατάσταση σαν να έχει χάσει το μυαλό, την καρδιά, την ψυχή και την ανθρωπιά του.

Εφόσον η πραγματικότητα είναι αυτή, εμείς οι κρατούμενοι, για να πάρουμε τη πλήρη εκδίκησή μας από αυτή την συμφορά της φυλάκισης, θα πρέπει να δεχτούμε τα δώρα της ευλογημένης δεύτερης συνοδείας. Δηλαδή, όπως μια ικανοποιητική εκδίκηση ενός λεπτού και μια ευχαρίστηση ασωτίας μερικών λεπτών ή μίας-δύο ωρών, μας κόστισε δεκαπέντε και δέκα ή ένα-δύο χρόνια φυλάκισης, με αποτέλεσμα να μετατρέψουν τον κόσμο μας σε μπουντρούμι. Έτσι και εμείς, με πείσμα, παρά τη συμφορά αυτή -με τη βοήθεια των δώρων της ευλογημένης δεύτερης συνοδείας- θα μετατρέψουμε τις μια-δυο ώρες φυλάκισης σε μια-δυο ημέρες προσκυνημάτων, και τα δύο τρία χρόνια τιμωρίας σε είκοσι, τριάντα χρόνια αιώνιας ζωής και τα δέκα-είκοσι χρόνια φυλάκισης σε ένα εφόδιο για την συγχώρεση από τα εκατομμύρια χρόνια φυλακής της Κολάσεως. Ώστε, ενάντια στο κλάμα της εφήμερής μας ζωής, θα δώσουμε χαρά στην αιώνια μας ζωή. Με αυτόν τον τρόπο πρέπει να πάρουμε την εκδίκησή μας. Βλέποντας τη φυλακή ως έναν χώρο μόρφωσης, πρέπει να προσπαθήσουμε ώστε να γίνουμε καλλιεργημένοι, ασφαλείς, ωφέλιμοι άνθρωποι για την πατρίδα και την κοινωνία μας. Ακόμη, οι υπάλληλοι, οι διευθυντές και οι διαχειριστές, ας δούνε τα άτομα που νομίζουνε ότι είναι κακοποιοί, αλήτες, φονιάδες και ασώτους, ως μαθητές που μορφώνονται σε τούτο το ευλογημένο φροντιστήριο, και με υπερηφάνεια ας ευχαριστούν τον Αλλάχ γι’ αυτούς.

Το Τρίτο Ζήτημα

Μια σύνοψη ενός παραδειγματικού γεγονότος που η εξήγησή του υπάρχει στο «Οδηγός στους Νέους»

Κάποτε στη φυλακή της Εσκίσεχιρ, στη γιορτή της δημοκρατίας, είχα καθίσει δίπλα στο παράθυρο. Στο λύκειο που βρισκόταν απέναντι, τα μεγάλα κορίτσια χορεύανε γελώντας στην αυλή.

Ξαφνικά σαν ένας κινηματογράφος του πνευματικού κόσμου, η κατάσταση αυτών των κοριτσιών μετά από πενήντα χρόνια, φανερώθηκε μπροστά στα μάτια μου. Και είδα ότι οι σαράντα-πενήντα από εκείνες τις πενήντα-εξήντα μαθήτριες γίνονται χώμα στο τάφο, και βασανίζονται. Και ότι υπόλοιπες δέκα, βρίσκονται σε ηλικία εβδομήντα-ογδόντα χρονών, έχουν ασχημύνει και επειδή δεν έχουν προστατέψει την αγνότητά τους στα νεανικά τους χρόνια, εισπράττουν μίσος από τα βλέμματα που προσμένανε αγάπη… Το είδα ξεκάθαρα σαν μάρτυρας. Έκλαψα για αυτήν την αξιολύπητη κατάσταση τους. Κάποιοι φίλοι μέσα στη φυλακή άκουσαν το κλάμα μου, ήρθανε, ρωτήσανε τον λόγο. Εγώ τους είπα: «Τώρα αφήστε με μόνο, φύγετε!».

Ναι, αυτό που είδα είναι πραγματικότητα, όχι φαντασία. Όπως μετά το τέλος αυτού του καλοκαιριού και του φθινοπώρου έρχεται ο χειμώνας, έτσι και το ίδιο πίσω από το καλοκαίρι της νεότητας και το φθινόπωρο του γήρατος βρίσκεται ο χειμώνας του τάφου και του ενδιάμεσου κόσμου (berzah). Όπως προβάλλονται την παρούσα ώρα τα γεγονότα των περασμένων πενήντα χρόνων μέσω κινηματογράφου, εάν βρισκόταν ένας κινηματογράφος που να έδειχνε τα γεγονότα του άμεσου μέλλοντος, στο οποίο θα προβαλλόταν οι καταστάσεις μετά από εξήντα χρόνια αυτών που βρίσκονται τώρα στην πλάνη και στην ασωτία, θα έκλαιγαν με πόνο και με μίσος στις απαγορευμένες ευχαριστήσεις τους και σε αυτά που τώρα γελάνε.

Καθώς εγώ ήμουν απασχολημένος με αυτές τις παρατηρήσεις στη φυλακή της Εσκίσεχιρ, μια πνευματική προσωπικότητα που υποστηρίζει την ασωτία και την πλάνη, στήθηκε απέναντι μου σαν ένας ανθρωπόμορφος διάβολος, και είπε:

«Εμείς θέλουμε να δοκιμάσουμε και να μοιραστούμε την κάθε είδους απόλαυση και ευχαρίστηση της ζωής, μην ανακατεύεσαι σε εμάς.»

Και εγώ προς απάντηση είπα:

«Εφόσον για χάρη της απόλαυσης και της ευχαρίστησης δε λογαριάζοντας το θάνατο ρίχνεσαι στην πλάνη και στην ασωτία, τότε να ξέρεις απόλυτα ότι, με την κρίση της πλάνης σου, όλος ο περασμένος χρόνος του παρελθόντος είναι νεκρός και είναι ένα τίποτα, σαν ένα τρομερό νεκροταφείο γεμάτο με σαπισμένους σωρούς μέσα του. Λόγω του ότι είσαι συσχετισμένος με την ανθρωπότητα και λόγω του πλανερού σου δρόμου, η θλίψη που υφίσταται το κεφάλι σου, και -αν υπάρχει και αν δεν έχει πεθάνει- η καρδιά σου, και η οποία προέρχεται από εκείνους τους ατέλειωτους χωρισμούς και από τους αιώνιους θανάτους εκείνων των ατέλειωτων φίλων σου, κατασυντρίβει την τωρινή παροδική, μηδαμινή και μεθυστική απόλαυσή σου. Όπως και λόγω της απιστίας σου, ο μελλοντικός χρόνος επίσης είναι ένα τίποτα και ένας σκοτεινός, νεκρός κόσμος τρόμου. Και λόγω του μυαλού σου που αδιάλειπτα ασχολείται με τα κακόμοιρα -τα οποία έρχονται από εκεί (το τίποτα) και έχουν ξετρυπώσει το κεφάλι τους στην ύπαρξη επισκεπτόμενοι το παρόν- που όμως θα αποκεφαλιστούν και θα αποβληθούν στην ανυπαρξία με το δρεπάνι του δήμιου του θανάτου, αυτά λοιπόν βομβαρδίζουν το άπιστο αυτό κεφάλι σου με ατέλειωτες τραγικές ανησυχίες και εκείνη η μηδαμινή ευχαρίστηση της ασωτίας σου εξοντώνεται εντελώς.

Εάν αφήσεις την παρέκκλιση, την ασωτία και εισέλθεις στον κύκλο της πραγματικής πίστης και του ορθού δρόμου, με το φως της πίστης θα δεις ότι: εκείνος ο περασμένος χρόνος του παρελθόντος δεν είναι αφανισμένος και ένα νεκροταφείο που σαπίζει τα πάντα, αλλά ίσως είναι υπαρκτός και είναι ένας φωτεινός κόσμος που μεταβάλλεται σε μέλλον και είναι ένας χώρος αναμονής όπου οι αθάνατες ψυχές περιμένουν για να εισέλθουν στα μελλοντικά παλάτια της ευτυχίας. Και αντικρίζοντάς το με αυτά τα χαρακτηριστικά όχι μόνο δε προκαλεί θλίψη, αλλά επιπλέον, ίσως ανάλογα με τη δύναμη της πίστης σου παρέχει την πνευματική ευφροσύνη του παραδείσου, ακόμα και στη γη. Επίσης, ο μελλοντικός χρόνος, δεν είναι σκοτεινός και τρομακτικός, αλλά με το βλέμμα της πίστης αντιλαμβανόμαστε ότι: διενεργείται μια μετάθεση στα παλάτια της αιώνιας ευτυχίας όπου έχουν ετοιμαστεί τα τραπέζια και οι εστιάσεις, και έχουν εκτεθεί οι δωρεές ενός Πολυεύσπλαχνου και Οικτίρμων Κάτοχου Μεγαλείου Δύναμης και Προσφοράς(Rahman-ı Rahim-i Zülcelal-ı Vel İkram), ο Οποίος διαθέτει ατελείωτη ευσπλαχνία και καλοσύνη και μετατρέπει την κάθε άνοιξη και το κάθε καλοκαίρι σε ένα τραπέζι και το γεμίζει με αγαθά. Καθώς όλα αυτά μέσω του κινηματογράφου της πίστης μπορούν να είναι αντιληπτά, έτσι και οι ευχαριστήσεις και κατά κάποιον τρόπο οι απολαύσεις του αιώνιου κόσμου δύνανται να είναι αισθητές, ανάλογα με το επίπεδο της πίστης του καθενός.

Δηλαδή, η πραγματική και ανώδυνη απόλαυση, υφίσταται μόνο στην πίστη και μόνο με την πίστη είναι εφικτή.

Με την ευκαιρία του προαναφερόμενου μας θέματος που έχει γραφτεί σαν επεξήγηση στο «Οδηγός στους Νέους», θα δηλώσουμε με ένα παράδειγμα, ένα μόνο όφελος και μία ευχαρίστηση από τα χιλιάδες οφέλη και τους καρπούς που παρέχει η πίστη ακόμη και σε αυτή τη ζωή.

Για παράδειγμα, τη στιγμή που το μοναχοπαίδι σου που αγαπάς τόσο πολύ, είναι ετοιμοθάνατο και εσύ σκέφτεσαι απελπισμένα τον τραγικό αιώνιο αποχωρισμό, ξαφνικά, έρχεται ένας γιατρός και σοφός όπως ο Εξοχ. Χιδίρ [Ενώχ] και Λοκμάν και του δίνει να πιει ένα βάλσαμο σαν φάρμακο, έπειτα εκείνο το όμορφο παιδί σου ανοίγει τα μάτια του και γλιτώνει από το θάνατο. Καταλαβαίνεις το πόση χαρά και ανακούφιση θα σου παρείχε αυτό.

Ορίστε, σαν αυτό το παιδί, έτσι και εκατομμύρια άνθρωποι που αγαπάς και ενδιαφέρεσαι πραγματικά, σ’ εκείνο το νεκροταφείο του παρελθόντος -κατά την άποψη σου- είναι έτοιμα να σαπίσουν και να εξοντωθούν· ξαφνικά, η πραγματικότητα της πίστης -σαν τον σοφό Λοκμάν- δίνει ένα φως από το παράθυρο της καρδιάς σε εκείνο το μεγάλο νεκροταφείο που φανταζόταν σαν έναν χώρο εκτέλεσης. Και με αυτό, από άκρου εις άκρον όλοι οι νεκροί ανασταίνονται και με τη γλώσσα της κατάστασής αυτής είναι σαν να λένε «Εμείς δεν έχουμε πεθάνει και δε θα πεθάνουμε, θα συναντηθούμε ξανά μαζί σας!». Κατά αυτόν τον τρόπο, οι ατελείωτες χαρές και ανακουφίσεις που σου παρέχει η πίστη ακόμη και σ’ αυτό τον κόσμο, αποδεικνύει ότι:

«Η πραγματικότητα της πίστης είναι ένας τέτοιος σπόρος που εάν ενσαρκωθεί αναδύεται ένας ιδιαίτερος παράδεισος από αυτό, το οποίο αποτελεί το παραδεισένιο δέντρο Τούμπα εκείνου του σπόρου»

Εκείνος ο πείσμων γύρισε και είπε:

«Τουλάχιστον, μέσω της ασωτίας και των διασκεδάσεων θα περάσουμε τη ζωή μας με κέφι και ευχαρίστηση και όπως τα ζώα θα ζούμε χωρίς να έχουμε έγνοια για αυτά τα λεπτά θέματα»

Ως απάντηση είπα:

«Σαν ζώο δεν μπορείς να γίνεις. Διότι το ζώο δεν έχει παρελθόν και μέλλον. Ούτε αποκομίζει λύπες και ντροπές από το παρελθόν και ούτε έχει ανησυχίες και φόβους για το μέλλον. Η ευχαρίστηση του είναι απόλυτη. Ζει αυθόρμητα και αναπαύεται. Δοξολογεί τον Δημιουργό του. Και μάλιστα, ένα ζώο που το έχουν βάλει κάτω για να θυσιαστεί, δε νοιώθει τίποτα. Μονάχα τη στιγμή που το μαχαίρι είναι να κόψει θέλει να αισθανθεί, όμως ακόμα και η αίσθηση εκείνη καταλύεται, και γλιτώνει και από αυτόν το πόνο. Άρα λοιπόν, μια μέγιστη ευσπλαχνία, και ένας θείος οίκτος, έγκειται στη μη γνωστοποίηση του αγνώστου, και στην απόκρυψη των γεγονότων που θα μας συμβούν. Ιδίως σχετικά με τα αθώα ζώα η απόκρυψη αυτή λειτουργεί ακόμα πιο τέλεια.

Όμως ω άνθρωπε! Επειδή το δικό σου παρελθόν και μέλλον, εξαιτίας του μυαλού που έχεις, κατά κάποιο βαθμό παύει να είναι άγνωστο, στερείσαι εντελώς την άνεση που βιώνει το ζώο μέσω της απόκρυψης αυτής. Οι λύπες που πηγάζουν από το παρελθόν, οι τραγικοί αποχωρισμοί, οι φόβοι και οι ανησυχίες που προέρχονται από το μέλλον, εκμηδενίζουν τη λιγοστή σου ευχαρίστηση, ενώ από πλευράς της ευχαρίστησης που βιώνεις σε καταρρίπτουν εκατό φορές πιο χαμηλά από το ζώο. Εφόσον η πραγματικότητα είναι αυτή ή βγάλε και πέταξε το μυαλό σου και γίνε ζώο για να γλιτώσεις!... ή συμμάζεψε το μυαλό σου μέσω της πίστης, άκου το Κουράν!… και θα αξιωθείς να φτάσεις εκατό φορές περισσότερο από ότι το ζώο, σε ατόφιες απολαύσεις ακόμα και σ’ αυτό τον κόσμο!...» και με αυτά τα λόγια τον αποστόμωσα.

Πάλι εκείνη η αμετάπειστη προσωπικότητα γύρισε και είπε:

«Τουλάχιστον θα ζούμε σαν τους υπόλοιπους άθεους.»

Ως απάντηση είπα:

«Ούτε σαν τους άθεους μπορείς να γίνεις. Διότι αυτοί εάν απαρνηθούν κάποιον προφήτη, μπορεί να πιστέψουν σε κάποιον άλλο. Ακόμη και αν δε γνωρίζουν τους προφήτες, μπορεί να πιστέψουν στον Αλλάχ. Αν δε γνωρίζει ακόμα και αυτό, μπορεί να διαθέτει κάποια αξιόλογα χαρακτηριστικά που πηγάζουν από την ωριμότητα. Αλλά ένας μουσουλμάνος εάν απαρνηθεί τον τελευταίο, τον μεγαλύτερο, η θρησκεία και η πρόσκληση του Οποίου είναι οικουμενική, τον Προφήτη της τελικής εποχής Αλέϊχις-σαλάτου Ουσσελάμ (Α.Σ.Ου.- Είθε η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ να είναι μαζί του) και αν βγει από την αλυσίδα Του, δε είναι δυνατόν να αποδεχτεί πια κανέναν άλλο προφήτη, ακόμη και τον Αλλάχ. Διότι μέσω Αυτού έχει γνωρίσει όλους τους προφήτες, τον Αλλάχ και την αρτιότητα και τα ιδανικά. Και αυτά, δεν μπορούν να μείνουν στην καρδιά του χωρίς Αυτόν. Γι’ αυτό το λόγο από παλιά, από κάθε θρησκεία εισέρχονται στο Ισλάμ. Και κανένας μουσουλμάνος δε γίνεται πραγματικά Εβραίος ή Ζωροάστρης ή Χριστιανός. Αλλά ίσως γίνεται άθρησκος, χάνει τα όμορφα χαρακτηριστικά του, μεταβάλλετε σε μια κατάσταση επιβλαβής για την πατρίδα και το έθνος του…» Το απέδειξα. Έπειτα δεν έμεινε τίποτα ώστε αυτό το αμετάπειστο πρόσωπο να στηριχτεί, εξαφανίστηκε και πήγε στην κόλαση.

Ορίστε φίλοι και συμμαθητές μου σε αυτή τη Σχολή του Γιουσούφ (Ιωσήφ)! Εφόσον η πραγματικότητα είναι αυτή… και το Ρισαλέ-ι Νουρ το έχει αποδείξει αυτό σαφέστατα σαν το φώς του ηλίου, ώστε εδώ και είκοσι χρόνια σπάει το πείσμα των αμετάπειστων και τους οδηγεί στην πίστη. Ακόμη και εμείς πρέπει να ακολουθήσουμε το δρόμο της πίστης και του ορθού δρόμου, ο οποίος είναι απολύτως ωφέλιμος και εύκολος και ασφαλής για την επίγεια ζωή μας, για το μέλλον και για τη μεταθανάτιο ζωή μας και για την πατρίδα μας και για το έθνος μας. Περνώντας τον ελεύθερο μας χρόνο με καλές πράξεις -αντί για ανησυχητικές οπτασίες- όπως διαβάζοντας εδάφια από το Κουράν και μαθαίνοντας τα νοήματά του από αυτούς που τα γνωρίζουν, και εκπληρώνοντας τις υποχρεωτικές μας προσευχές που έχουμε παραμελήσει· και επωφελούμενοι από τα όμορφα χαρακτηριστικά ο ένας του άλλου είναι ανάγκη να μετατρέψουμε τη φυλακή αυτή σε έναν ευλογημένο κήπο, όπου καλλιεργούνται δενδρύλλια με όμορφους χαρακτήρες, και να προσπαθήσουμε έτσι ώστε οι διευθυντές των φυλακών και οι σχετικοί, να μην είναι για εμάς κέρβεροι και υπάλληλοι που βασανίζουν τους εγκληματίες και δολοφόνους, αλλά ίσως να συμβάλλουμε προκειμένου να διατελέσει ο καθένας από αυτούς ως ένας ολόσωστος δάσκαλος και ένας φιλόστοργος οδηγός που είναι διορισμένος στη σχολή του Ιωσήφ ώστε να καλλιεργηθούν άτομα για τον Παράδεισο για τους οποίους είναι υπεύθυνος επίβλεψης και ανατροφής.

Το Τέταρτο Ζήτημα

Όπως επίσης έχει εξηγηθεί στο έργο «Οδηγός στους Νέους», κάποτε απευθύνθηκε σ’ εμένα η εξής ερώτηση εκ μέρους των αδερφών μου, που μου συμπαραστέκονται:

«Εδώ και πενήντα μέρες (τώρα, μετά από επτά χρόνια συνεχίζει η ίδια κατάσταση) (), δε ρωτάς και δεν νοιάζεσαι καθόλου για τον τρομερό Παγκόσμιο Πόλεμο, που κατέστρεψε ολοσχερώς την υφήλιο και η οποία σχετίζεται με τη μοίρα του Ισλάμ. Ενώ, ένα μέρος πιστών και λόγιων, αφήνοντας ακόμη την συλλογική προσευχή και το τζαμί, προστρέχουν να ακούσουν το ραδιόφωνο. Άραγε, υπάρχει κάποιο μεγαλύτερο γεγονός από αυτό; Ή μήπως είναι κακό να ασχολείται κανείς με αυτό;»

Ως απάντηση, είπα:

Το κεφάλαιο της ζωής είναι πολύ λίγο, οι αναγκαίες δουλειές πάρα πολλές. Σαν τους ομόκεντρους κύκλους, ξεκινώντας από την σφαίρα της καρδιάς και του στομαχιού και από το σώμα και την οικία του έκαστου ανθρώπου, από την σφαίρα της γειτονιάς και της πόλης, της πατρίδας και της χώρας του, του κόσμου και την σφαίρα της ανθρωπότητας, μέχρι την σφαίρα των έμβιων και της γης μέσα στην οποία ζει, υφίστανται κύκλοι ενταγμένοι ο ένας μέσα στον άλλον. Μέσα στον καθένα από αυτούς τους κύκλους πιθανότατα θα υπάρχει κάποιο καθήκον του έκαστου ανθρώπου. Ωστόσο, το μεγαλύτερο και σπουδαιότερο και μόνιμο καθήκον έγκειται στη μικρότερη σφαίρα. Ενώ στη μεγαλύτερη σφαίρα, ενίοτε μπορεί να υπάρξει το πιο μικρό και παροδικό καθήκον. Κατά ταύτα, οι υποχρεώσεις που ενδέχεται να υπάρχουν είναι μικρά ή μεγάλα σε αντίστροφη αναλογία.

Μόνο που, η ελκυστικότητα της μεγάλης σφαίρας, οδηγεί στην εγκατάλειψη της αναγκαίας και ουσιώδεις υποχρεώσεις της μικρότερης σφαίρας και επισύρει στην απασχόληση με αχρείαστες και ανώφελες δραστηριότητες που ανήκουν στον εξωτερικό κόσμο. Εξοντώνει μάταια, το κεφάλαιο της ζωής. Με αποτέλεσμα η πολύτιμη αυτή ζωή του κάθε ανθρώπου, κατασκοτώνεται στα άχρηστα πράγματα. Επιπλέον, μερικές φορές, αυτός που παρακολουθεί με ενδιαφέρον τους αλληλοσπαραγμούς του πολέμου, εκ βάθους της καρδιάς του, τείνει, και γίνεται οπαδός της μιας πλευράς. Ανέχεται και επικροτεί την αδικία που πράττει, και γίνεται συμμέτοχος σ’ αυτήν.

Η απάντηση στο πρώτο σημείο είναι: Ναι, υπάρχει μια μεγαλύτερη υπόθεση από αυτόν τον Παγκόσμιο Πόλεμο και την υπόθεση της ηγεμονίας πάνω σε αυτή τη γη… μια τέτοια υπόθεση και ένα τέτοιο ζήτημα έχει ανοιχτεί και διενεργείται εις τους ώμους του καθενός -και ιδιαίτερα του μουσουλμάνου- που ο έκαστος άνθρωπος, αν είχε δύναμη και περιουσία όσο οι Γερμανοί και οι Άγγλοι -και αν είναι συνετός- θα ξόδευε όλα αυτά, ανενδοίαστα ώστε να κερδίσει την προκειμένη υπόθεση.

Και, η υπόθεση αυτή, την οποία με εκατό χιλιάδες ομοφωνίες οι διασημότατοι του ανθρώπινου γένους και οι αναρίθμητοι αστέρες και ολόσωστοι καθοδηγητές της ανθρωπότητας -βασιζόμενοι στις χιλιάδες υποσχέσεις και επαγγελίες του Κατόχου και Νομέα αυτού του Σύμπαντος- έχουν ενημερώσει και μερικοί έχουν δει με τα μάτια τους, είναι ότι:

Διεξάγεται εις βάρος κάθε ανθρώπου μια δίκη για το αν θα χάσει ή θα κερδίσει -υπό τον όρο πίστης- μια ιδιοκτησία και ένα κτήμα μεγάλο όσο η επιφάνεια όλης της γης το οποίο είναι στολισμένο με μόνιμους και αιώνιους αμπελώνες και επαύλεις. Εάν δεν διασφαλίσει το δελτίο της πίστης, θα το χάσει. Και σε αυτόν τον αιώνα, με την πανδημία του ματεριαλισμού, πολλοί χάνουν τη δίκη αυτή. Και μάλιστα, ένας από τους πνευματικούς εξιχνιαστές και όσιους επαληθευτές, σε κάποιο μέρος έχει παρατηρήσει ότι τη στιγμή της αποβίωσης από τους σαράντα θανάτους, μόνο μερικοί έχουν αξιωθεί να κερδίσουν. Οι υπόλοιποι έχουν χάσει. Άραγε, είναι δυνατόν να αναπληρωθεί η θέση αυτής της χαμένης δίκης ακόμη και αν ολάκερη η ηγεμονία της υφηλίου αποδοθεί σε τούτον τον άνθρωπο;

Για αυτό λοιπόν, εμείς οι μαθητές του Ρισαλέ-ι Νουρ, θεωρούμε πλήρη ανοησία το να εγκαταλείπουμε τις υπηρεσίες που θα επιφέρουν την νίκη σε εκείνη τη δίκη, και τα καθήκοντα που θέτουν σε εργασία εκείνον τον θαυμάσιο δικηγόρο αυτής της δίκης -μέσω του οποίου οι ενενήντα από τους εκατό δεν χάνουν τη δίκη- και να ασχολούμαστε με εξωγενή ανώφελα πράγματα, λες και θα μείνουμε στη γη αιωνίως. Και εκτιμούμε ότι, ο καθένας μας ακόμα και εκατό φορές περισσότερο μυαλό αν είχαμε, είναι αναγκαίο τώρα να εξυπηρετήσει μόνο αυτό το καθήκον.

Ω καινούρια μου αδέρφια στη συφορά της φυλακής! Εσείς δεν έχετε γνωρίσει το Ρισαλέ-ι Νουρ, όπως τα παλιά μου αδέρφια που ήρθαν μαζί μου. Εγώ, δείχνοντας αυτούς, και χιλιάδες άλλους μαθητές σαν αυτούς, ως μάρτυρες, λέω και αποδεικνύω και έχω αποδείξει ότι: Εκείνο που αποφέρει τη νίκη σε εκείνη τη μεγάλη δίκη στους ενενήντα από τους εκατό και που εδώ και είκοσι χρόνια δίνει στα χέρια είκοσι χιλιάδων ανθρώπων το πιστοποιητικό, το συμβόλαιο, το δελτίο αθώωσης η οποία είναι η πραγματική-επαληθευμένη πίστη (iman-ı tahkiki), και που αναβλύζει εκπορευόμενο μέσα από το πνευματικό θαύμα του Πάνσοφου Κουράν και διατελεί πρωτεύων υπερασπιστής αυτής της εποχής, είναι το Ρισαλέ-ι Νουρ.

Εδώ και δεκαοχτώ χρόνια οι εχθροί μου, οι άθρησκοι και οι ματεριαλιστές, παρόλο που με αρκετές βλοσυρές δολιότητες εις βάρος μου, εξαπατώντας κάποιες αρχές τις κυβέρνησης, με σκοπό να μας εξοντώσουνε παλιότερα -όπως και τώρα- μας ρίξανε στις φυλακές και σε απομονώσεις, δεν κατάφεραν να αγγίξουνε τα εκατόν τριάντα κομμάτια έργα από το ατσάλινο πύργο του Ρισαλέ-ι Νουρ, παρά μόνο δυο-τρία μέλη αυτού. Δηλαδή, αυτός που επιδιώκει έναν συνήγορο, του αρκεί να αποκτήσει αυτό.

Επιπλέον, μην ανησυχείτε, το Ρισαλέ-ι Νουρ δεν πρόκειται να απαγορευτεί! Τα σημαντικά του δοκίμια -εκτός από δυο τρία- κυκλοφορούσαν ελεύθερα στα χέρια βουλευτών και των στελεχών της Δημοκρατικής Κυβέρνησης.

Και με την θέληση του Αλλάχ, κάποια μέρα οι ευτυχείς διευθυντές και υπάλληλοι θα διανέμουνε εκείνα τα φώτα (τα έργα του Ρισαλέ-ι Νουρ) στους φυλακισμένους σαν ψωμί και σαν φάρμακο, για να καταστήσουν τις φυλακές σε πραγματικά αναμορφωτήρια.

Το Πέμπτο Ζήτημα

Όπως έχει αναπτυχθεί στο «Οδηγός στους Νέους»: Η νιότη αναμφίβολα θα αποχωρίσει. Όπως το καλοκαίρι αφήνει τη θέση του στο φθινόπωρο και αυτό με τη σειρά στο χειμώνα και όπως αλλάζει η ημέρα με το βράδυ και τη νύχτα, με την ίδια βεβαιότητα και η νιότη θα μεταβληθεί στο γήρας και στο θάνατο. Εάν εκείνη η μάταιη και παροδική νεότητα αναλωθεί με ηθική στο πλαίσιο του ορθού δρόμου για αγαθοεργίες, όλες οι επουράνιες διαταγές αναγγέλλουν ότι μέσω αυτού θα κερδίσει μια αιώνια νεότητα.

Εάν όμως, ξοδευτεί στην ασωτία, όπως ένα έγκλημα εξαιτίας ενός λεπτού θυμού, εκτίει μια ποινή φυλάκισης εκατομμυρίων λεπτών, έτσι και οι νεανικές ευθυμίες και οι ηδονές που ανήκουν στον παράνομο κύκλο· κάθε συνετός νέος με την εμπειρία του εγκρίνει ότι, εκτός από την ευθύνη του υπερπέραν και τα βάσανα του μνήματος και τις θλίψεις που απορρέουν από την αποχώρηση τους, τις αμαρτίες και τις εγκόσμιες ταλαιπωρίες, φέρουν ακόμα και μέσα στην ίδια την ευχαρίστηση, θλίψεις περισσότερες από εκείνο το αίσθημα της ευχαρίστησης.

Για παράδειγμα: Μέσα στην αγάπη του παράνομου υφίστανται πολλές παρεμβολές όπως η θλίψη της ζήλιας, η θλίψη του αποχωρισμού και η θλίψη της μη ανταπόκρισης ούτως ώστε η μικρή εκείνη ευχαρίστηση περνά σε ισχύ ενός δηλητηριώδους μελιού. Αν θες να μάθεις, ότι με τις αρρώστιες που προέρχονται από την κατάχρηση εκείνης της νεότητας θα καταντήσουνε στα νοσοκομεία, και με τις υπερβολές της στις φυλακές και με τις στεναχώριες που γεννιούνται από τον υποσιτισμό και την νωχέλεια της καρδιάς και της ψυχής θα καταντήσουνε σε καπηλεία και χώρους οργίων ή στον τάφο· πήγαινε και ρώτα από τα νοσοκομεία και τις φυλακές και από τα ταβερνεία και τα νεκροταφεία. Οπωσδήποτε, κατά μεγάλη πλειοψηφία θα ακούσεις σπαραγμούς, κλάματα και θρήνους των νέων, από τα χαστούκια που έχουν δεχτεί ως αντάλλαγμα των παράνομων κεφιών, και της κατάχρησης της νιότης τους.

Αντιθέτως, εάν προχωρήσει στα πλαίσια του ορθού δρόμου, τότε η νεότητα γίνεται ένα τόσο χαριτωμένο και όμορφο θείο αγαθό και ένα τόσο γλυκό και ισχυρό μέσο ευεργεσίας, που ως αποτέλεσμα φέρνει μια λαμπερή και αιώνια νεότητα στο υπερπέραν, πράγμα που με πολλά ρητά εδάφιά του πρώτα το Κουράν και όλα τα επουράνια βιβλία και τα διατάγματα διακηρύττουν και ευαγγελίζονται.

Εφόσον η πραγματικότητα είναι αυτή και εφόσον ο νόμιμος κύκλος του χαλάλ και το επιτρεπτό πλαίσιο επαρκούν για την διασκέδαση και εφόσον η μία ώρα ευχαρίστησης του παράνομου κύκλου (χαράμ), μερικές φορές ταλανίζει με ένα και δέκα χρόνια φυλάκισης· σαφώς ως μια ευγνωμοσύνη για το αγαθό της νιότης χρειάζεται και είναι απαραίτητο, εκείνο το γλυκό αγαθό να διατεθεί στην αγνότητα και στην κατεύθυνση του ορθού δρόμου.

Το Έκτο Ζήτημα

Πρόκειται για μια σύντομη αναφορά της μιας μόνο απόδειξης από τις χιλιάδες γενικές αποδείξεις της αρχής της «Πίστης στον Αλλάχ (iman-ı billah)» περί της οποίας αμέτρητα αποδεικτικά στοιχεία και εξηγήσεις υπάρχουν σε πολλά σημεία του Ρισαλέ-ι Νουρ.

Στην πόλη Καστάμονου κάποιοι μαθητές λυκείου ήρθανε κοντά μου και είπαν:

«Γνωστοποίησε μας το Δημιουργό μας. Οι δάσκαλοι μας δεν ομιλούν περί του Αλλάχ»

Και εγώ τους είπα:

«Η κάθε μία από τις επιστήμες που διαβάζετε, με τη δική της ιδιαίτερη γλώσσα συνεχώς αναφέρεται στον Αλλάχ και γνωστοποιούν το Δημιουργό. Δώστε προσοχή σε αυτές και όχι στους δασκάλους.

Για παράδειγμα: Όπως ένα ιδανικό φαρμακείο που σε κάθε δοχείο του υπάρχουν ζωτικές συνθέσεις και αντίδοτα, τα οποία έχουν φτιαχτεί με υπέροχες και ευαίσθητες μετρήσεις, δίχως αμφιβολία, μας δείχνει έναν αρκετά επιδέξιο χημικό και έναν ειδήμων φαρμακοποιό.

Έτσι και οι ζωντανές συνθέσεις και τα αντίδοτα που βρίσκονται στα δοχεία των τετρακοσίων χιλιάδων φυτών και ζώων του φαρμακείου της υφηλίου, όσο πιο έξοχες και μεγάλες είναι σε σχέση με το φαρμακείο αυτής της αγοράς, έτσι και αναλόγως -σύμφωνα με την επιστήμη της ιατρικής που διαβάζεται- τόσο περισσότερο δείχνουν και γνωστοποιούν ακόμα και στα τυφλά μάτια, το φαρμακοποιό του μέγα φαρμακείου της γης ο Οποίος είναι ο  Πάνσοφος Κάτοχος Μεγαλείου Δύναμης(Χακίμ-ι Ζουλτζελάλ).

Και επίσης για παράδειγμα: Όπως ένα υπέροχο εργοστάσιο που από μια απλή ύλη υφαίνει χιλιάδες είδη υφασμάτων, χωρίς αμφιβολία γνωστοποιεί έναν εργοστασιάρχη και έναν επιδέξιο μηχανικό.

Έτσι και αυτή η πλανόδια Θεϊκή Επιμορφωτική(Rabbani) μηχανή που ονομάζεται Γη και που έχει εκατοντάδες χιλιάδες κεφάλια και σε κάθε κεφάλι της έχει εκατοντάδες χιλιάδες υπέροχα εργοστάσια, όσο μεγαλύτερη και τελειότερη είναι από το εργοστάσιο του ανθρώπου, έτσι και αναλόγως -σύμφωνα με την επιστήμη της μηχανολογίας που σπουδάζετε- ενημερώνει και γνωστοποιεί τον Μάστορα και τον Ιδιοκτήτη της σφαίρας της Γης.

Επιπρόσθετα, όπως μια υπέροχη αποθήκη και ένα μεγάλο κελάρι, ένα μαγαζί που μέσα του έχουν στοιβαχτεί και έχουν ετοιμαστεί με τέλεια ευταξία χιλιάδες είδη τροφών τα οποία έχουν προμηθευτεί από τριγύρω, αναμφισβήτητα, γνωστοποιεί έναν εξαίσιο ιδιοκτήτη και κάτοχο και υπάλληλο σίτισης και σιτηρεσίου.

Έτσι και το Θεϊκό κελάρι του Πολυεύσπλαχνου(Rahmani), και το Θεϊκό πλοίο του Υπερτέλειου(Subhani), και η αποθήκη και το Θεϊκό μαγαζί του Επιμορφωτή(Rabbani) κουβαλά χιλιάδες είδη εργαλείων και περιουσιών και πακέτα κονσέρβας. Μέσα σε ένα χρόνο και σε ένα κύκλο είκοσι τεσσάρων χιλιάδων χρόνων ταξιδεύει αδιάκοπα και εμπεριέχει εκατοντάδες χιλιάδες ομάδες καθεμία από τις οποίες χρήζουν ξεχωριστά συσσίτια. Με το ταξίδι του διαβαίνει τις εποχές και σαν ένα μεγάλο βαγόνι γεμίζει την άνοιξη με χιλιάδες διαφορετικά είδη τροφίμων και το χειμώνα τα φέρνει στα ανήμπορα ζωντανά που οι τροφές τους έχουν τελειώσει. Αναλογιστείτε το βαθμό της μεγαλειότητας και τελειότητας εκείνου του εργοστασίου, παρόμοια -σύμφωνα με την επιστήμη της διατροφολογίας που σπουδάζετε ή θα σπουδάσετε- με εκείνη την βεβαιότητα και σ’ εκείνο το βαθμό κοινοποιεί, γνωστοποιεί και κάνει αγαπητό τον Ιδιοκτήτη, τον Κυβερνήτη(Mutasarrıf), τον Διαχειριστή(Mudebbir) της αποθήκης της υδρογείου.

Και όπως ένας θαυματουργός διοικητής ενός στρατεύματος που περιέχει τετρακόσιες χιλιάδες φυλές οι οποίες, οι σιτίσεις που θέλουν η καθεμιά είναι διαφορετικές και τα όπλα που χρησιμοποιούν είναι διαφορετικά, και οι ενδυμασίες που φορούν είναι διαφορετικές, ακόμη και οι εκπαιδεύσεις και οι αποστρατεύσεις τους είναι διαφορετικές. Εκείνος μόνος του δίνει σε καθεμία τα διαφορετικά αγαθά και τα ξεχωριστά είδη όπλων και τις ενδυμασίες και τα εργαλεία που χρειάζονται, δίχως να ξεχάσει ή να μπερδέψει κανένα από αυτά. Ένας τέτοιος θαυμάσιος στρατός και ένα τέτοιο στρατόπεδο, δίχως αμφιβολία, προφανώς, δείχνει εκείνον τον υπέροχο διοικητή. Και τον κάνει αξιοσέβαστο και αξιαγάπητο.

Ακριβώς έτσι και στο στρατόπεδο της επιφάνειας της γης και σε ένα καινούριο στράτευμα του Υπερτέλειου(Subhani) που σε κάθε άνοιξη επιστρατεύεται εκ νέου, τα άπειρα είδη ενδυμασιών, εργαλεία, όπλα, εκπαιδεύσεις και αποστρατεύσεις των τετρακόσιων χιλιάδων ειδών από τις φυλές των φυτών και των ζώων, με άκρως υπέροχο και εύτακτο τρόπο δίχως να ξεχάσει και να μπερδέψει κανένα από αυτά, χορηγούνται εκ μέρους ενός και μόνο μέγιστου διοικητή· και αυτό το στρατόπεδο της άνοιξης της υδρογείου σε πόσο βαθμό μεγάλο και υπέροχο από εκείνο το προαναφερόμενο ανθρώπινο στρατό και στρατόπεδο είναι, έτσι και αναλόγως -σύμφωνα με την στρατιωτική επιστήμη που θα σπουδάσετε- με θαυμασμούς και εγκωμιάσεις γνωστοποιεί στους προσεκτικούς και συνετούς τον Ηγεμόνα(Hakim) και τον Κύριο(Rab), τον Διαχειριστή(Mudebbir) και τον Πανάγαθο Διοικητή της υδρογείου και με ευχαριστίες και δοξολογίες τον καθιστά αγαπητό.

Και όπως σε μια θαυμάσια πόλη που εκατομμύρια κινούμενες ηλεκτρικές λάμπες, περιφέρονται παντού και των οποίων οι ουσίες καύσης τους δεν εξαντλούνται, αναμφίβολα και προφανέστατα γνωστοποιούν με θαυμασμούς και εκθειασμούς έναν θαυματουργό τεχνίτη και έναν εξαιρετικά δυνατό ηλεκτρολόγο -ο οποίος είναι διαχειριστής του ηλεκτρισμού και μάστορας των κινούμενων λαμπών και ο κτήτορας αυτού του εργοστασίου και ο χορηγός της καυστικής ουσίας τους- και με πανηγύρια τον καθιστούν αξιολάτρευτο και αγαπητό.

Έτσι ακριβώς, και σε αυτή την πόλη του σύμπαντος, οι λάμπες των αστεριών που βρίσκονται στη στέγη του παλατιού της γης, που ένα μέρος αυτών όπως μας λέει η αστρονομία είναι χίλιες φορές μεγαλύτερα από την υδρόγειο και ενώ κινούνται εβδομήντα φορές ταχύτερα από τη σφαίρα του κανονιού, δεν χαλούν την τάξη τους, δεν συγκρούονται μεταξύ τους, δε σβήνουν και η ουσία καύσης τους δεν εξαντλείται.

Και πάλι κατά τις δηλώσεις της αστρονομίας που διαβάζετε, για τη συνέχιση της καύσης του Ηλίου μας, ο οποίος είναι περισσότερο από εκατομμύρια φορές μεγαλύτερος από την υδρόγειο, και ζει πάνω από ένα εκατομμύριο χρόνια και είναι μια λάμπα και μια σόμπα στον ξενώνα του Πολυεύσπλαχνου, χρειάζεται καθημερινά πετρέλαιο όσο είναι οι θάλασσες της γης και κάρβουνα όσα είναι τα βουνά της ή στοιβάδες ξύλων ίσες με χίλιες φόρες περισσότερο της ξηράς της, ώστε να μη σβήσει.

Οι ηλεκτρικές αυτές λάμπες του παλατιού της γης, της θαυμάσιας πόλης αυτού του σύμπαντος και η διαχείριση αυτών, οι οποίες δείχνουν με το φωτεινό τους δάχτυλο μια ατέρμονη δύναμη και κυριαρχία που ανάβει, αυτό (τον Ήλιο) και τα εξαιρετικά αστέρια σαν και αυτό, δίχως πετρέλαιο, ξύλα και κάρβουνα χωρίς να τα σβήνει, και τα περιστρέφει μαζί και με μεγάλη ταχύτητα χωρίς να τα συγκρούει, σε πόσο βαθμό μεγάλο και άρτιο από εκείνο το προαναφερόμενο παράδειγμα είναι! Έτσι και αναλόγως -σύμφωνα με την επιστήμη της ηλεκτρολογίας που σπουδάζετε ή θα σπουδάσετε- δείχνει ως μάρτυρες εκείνα τα φωτεινά αστέρια, και γνωστοποιεί τον Μονάρχη, τον Φωτοδότη(Munevvir), τον Διαχειριστή(Mudebbir), τον Τεχνουργό(Sani) αυτής της μέγα έκθεσης του Σύμπαντος. Και με δοξολογίες και εγκώμια Τον καθιστά αξιαγάπητο και αξιολάτρευτο.

Επίσης για παράδειγμα όπως, εάν βρισκόταν ένα βιβλίο που σε κάθε του στίχο να εμπεριείχε λεπτογραμμένα ένα ολόκληρο βιβλίο και σε κάθε του λέξη να ήτανε γραμμένη με μια πολύ λεπτή πένα μια σούρα του Κουράν· ένα τέτοιο αξιοθαύμαστο βιβλίο εξαιρετικά εκφραστικό και που τα θέματά του το ένα επικυρώνει το άλλο και που επιδεικνύει το συγγραφέα του εξαιρετικά επιδέξιο και ισχυρό, αναμφίβολα, σαν το φως της ημέρας, δηλώνει και γνωστοποιεί τον γραφέα και τον συντάκτη του με την εξοχότητα και τις δεξιότητες του. Τον καθιστά αξιέπαινο με επικροτήσεις όπως Μαασαλλάχ! (δηλ. τί ωραίο που το έχει πλάσει ο Αλλάχ!) και Μπάρεκαλλαχ! (δηλ. τί ευλογημένο που το έχει πλάσει ο Αλλάχ).

Έτσι ακριβώς και αυτό το μέγα βιβλίο του σύμπαντος που στο πρόσωπο της γης η οποία είναι μονάχα ένα του φύλλο, και την άνοιξη η οποία είναι μία μόνο φόρμα του, βλέπουμε με τα μάτια μας ότι μια πένα δουλεύει και γράφει σαν τριακόσιες χιλιάδες ξεχωριστά βιβλία τις τριακόσιες χιλιάδες φυτικές και ζωικές ομάδες, ταυτόχρονα, το ένα μέσα στο άλλο, χωρίς λάθη, δίχως περιπλοκές και δίχως να μπερδευτεί· με τρόπο άρτιο και συστηματικό και μερικές φορές μέσα σε μια λέξη όπως σ’ ένα δέντρο συντάσσει μια ωδή και μέσα σε μια τελεία όπως σ’ έναν σπόρο αποτυπώνει το ευρετήριο ενός ολόκληρου βιβλίου. Τούτο λοιπόν το απέραντα εμβριθές βιβλίο του σύμπαντος, που η κάθε λέξη του εμπεριέχει πολλές σοφίες, το υλοποιημένο Μεγάλο Κουράν του Σύμπαντος, σε πόσο βαθμό μεγάλο, τέλειο και διδακτικό από εκείνο το βιβλίο του προαναφερόμενου παραδείγματος είναι, έτσι και αναλόγως -σύμφωνα με την επιστήμη της σημειολογίας και την επιστήμη της ανάγνωσης και την επιστήμη της γραφής και τυπογραφίας που ασχολείστε και εμπράκτως στο σχολείο, με τις ευρείες κλίμακες και με μάτια με διόπτρα- γνωστοποιεί τον ζωγράφο και τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου του σύμπαντος με τις άπειρες τελειότητές Του. Τον ανακοινώνει με την φράση Αλλάχου-Άκμπαρ!(δηλ. ο Αλλάχ είναι ο μέγιστος). Τον περιγράφει με το εγκώμιο Σουμπχάν-Αλλάχ! (δηλ. Ο Αλλάχ είναι ο Υπερτέλειος). Τον καθιστά αγαπητό με τους ύμνους Ελχάμντουλιλλαχ! (δηλ. Στον Αλλάχ ανήκουν όλοι οι αίνοι και οι ευχαριστίες).

Να λοιπόν, αντίστοιχα με αυτές τις επιστήμες, κάθε επιστήμη από τις εκατοντάδες που υπάρχουν, σε ευρεία κλίμακα και με τον ιδιαίτερο της καθρέφτη, με μάτια παρατηρητικά και με βλέμμα παραδειγματικό, ανακοινώνει τον Κάτοχο Μεγαλείου Δύναμης Δημιουργό Αλλάχ(Halık-ı Zulcelal) αυτού του σύμπαντος με τους τίτλους Του. Περιγράφει τις ιδιότητες και την τελειότητα Του.

Ιδού, προκειμένου να μας διδάξει αυτό το προαναφερόμενο στοιχείο που είναι μια υπέροχη και λαμπερή απόδειξη της Ενότητας του Αλλάχ(Vahdaniyet), το Θαυματουργό Κουράν, με πολλές επαναλήψεις και περισσότερο με τα εδάφια,

رَبُّالسَّمٰوَاتِوَالْاَرْضِ και خَلَقَالسَّمٰوَاتِوَالْاَرْضَ

(δηλ. δημιούργησε τους ουρανούς και την γη (Κουράν, Ελ-Ενάμ 6:1), και, ο Κύριος των ουρανών και της γης (Κουράν Ελ-Ράαντ 13:16)) μας γνωστοποιεί το Δημιουργό(Halık) μας. Είπα σε εκείνους τους νεαρούς μαθητές. Και εκείνοι το δέχτηκαν πλήρως και εγκρίνοντας είπανε: «Είθε να είναι ατελείωτες ευχαριστίες στον Κύριο(Rab) μας, διότι πήραμε ένα μάθημα απόλυτα ιερό το οποίο είναι η ίδια η πραγματικότητα. Και ας είναι ευχαριστημένος ο Αλλάχ από εσένα.»

Και εγώ είπα:

Ο άνθρωπος είναι μια ζωντανή μηχανή που δύναται να στεναχωρηθεί με χιλιάδες ειδών θλίψεις και να χαρεί με χιλιάδες ειδών ευχαριστήσεις. Και ενώ μαζί με την άκρως αδυναμία του, έχει ατέλειωτους υλικούς και άυλους εχθρούς, και μαζί με την ατέλειωτη του φτώχια, έχει αμέτρητες εξωτερικές και εσωτερικές ανάγκες και ενώ είναι ένα τέτοιο ανήμπορο όν που δέχεται ασταμάτητα τα χαστούκια της φθοράς και του αποχωρισμού, μεμιάς με την πίστη, την υποταγή και προσκύνημά του συνδέεται με έναν τέτοιο Κάτοχο Μεγαλείου Δύναμης Βασιλιά· βρίσκει ένα σημείο στήριξης απέναντι σε όλους τους εχθρούς του, και ένα σημείο βοήθειας που είναι η πηγή για όλες του τις ανάγκες. Και όπως όλοι περηφανεύονται με το αξίωμα και την τιμή του άρχοντα με τον οποίο είναι δεμένοι, έτσι και αυτός εάν συνδεθεί με την πίστη σε έναν τέτοιο απέραντα Παντοδύναμο και Οικτίρμων βασιλιά, και με υποταγή και λατρεία ενταχθεί στην υπηρεσία Του και μετατρέψει το διάγγελμα εκτέλεσης του θανάτου σε δελτίο απολυτήριου για τον εαυτό του, μπορεί να συγκρίνει κανείς πόσο ευχαριστημένος και ευγνώμων και με τέρψη θα ένιωθε περηφάνια!

Έτσι όπως είπα σε εκείνους τους νεαρούς σπουδαστές, έτσι επαναλαμβάνοντας λέω και στους δύστυχους φυλακισμένους: Αυτός που Τον γνωρίζει και Τον υπακούει, είναι ευτυχής ακόμη και αν βρίσκεται στη φυλακή. Αυτός που Τον ξεχνά στα παλάτια και αν βρίσκεται, είναι δυστυχής.

Και μάλιστα, κάποτε ένας ευτυχής ταλαίπωρος, πριν την εκτέλεση του, έχει πει στους κακόμοιρους τύραννους: «Εγώ δεν εκτελούμαι, αλλά ίσως αποστρατεύομαι και πηγαίνω στην ευτυχία. Όμως επειδή και εγώ σας βλέπω ως καταδικασμένους με αιώνια εκτέλεση, παίρνω απολύτως την εκδίκηση μου από σας». Και εκφράζοντας το Λα ιλάχε ιλλάλλαχ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ (δηλ. Δεν υπάρχει Θεός παρά μόνο ο Αλλάχ) με αγαλλίαση παραδίνει την ψυχή του.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

(«Δοξασμένο το όνομά Σου! Δεν γνωρίζουμε τίποτα άλλο εκτός από αυτά που Εσύ μας έχεις διδάξει. Και σίγουρα η Δικιά Σου γνώση και Σοφία περικλείει τα πάντα.» Κουράν, Ελ Μπακάρα 2:32.)

Το Έβδομο Ζήτημα

Είναι ένας καρπός μιας Παρασκευής στις φυλακές της Ντενίζλη

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ ۝ مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ فَان۟ظُر۟ اِلٰٓى اٰثَارِ رَح۟مَتِ اللّٰهِ كَي۟فَ يُح۟يِى ال۟اَر۟ضَ بَع۟دَ مَو۟تِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُح۟يِى ال۟مَو۟تٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ

…Ο ερχομός της ώρας (της Κρίσεως) είναι σαν μια ριπή οφθαλμού και ακόμα πιο σύντομος …(Κουράν, Ναχλ, 16:77)

Η ανάσταση και διάδοση του ανθρώπινου είδους είναι τόσο εύκολη για την δύναμη Του, όσο και η πλάση ενός και μόνου ανθρώπου. (Κουράν, Λοκμάν, 31:28)

Στρέψτε το βλέμμα στα σημεία του ελέους του Αλλάχ, και παρατηρήστε με ποιόν τρόπο αποκαθιστά τη ζωή στη γη μετά το θάνατο της. Αληθινά Αυτός είναι ο Οποίος θα φέρει στη ζωή τους νεκρούς, και είναι Ισχυρός υπεράνω όλων των πραγμάτων. (Κουράν, Ρουμ, 30:50)

Οι φυλακισμένοι οι οποίοι μπόρεσαν να έρθουν σε επαφή μαζί μου στις φυλακές της πόλης Ντενίζλη, διάβασαν το προαναφερόμενο μάθημα από το Έκτο Ζήτημα με το οποίο κάποτε στην πόλη της Καστάμονου είχα διδάξει τους μαθητές του λυκείου με την γλώσσα της επιστήμης, περί της «Γνωστοποίησης του Δημιουργού(Hâlık)». Έχοντας αποκτήσει μια πλήρη ικανοποίηση περί της πίστης, ένιωσαν μια επιθυμία και μου είπαν: «Δώσε μας μια ουσιώδης γνώση και για την μεταθανάτιο ζωή μας, έτσι ώστε το εγώ μας (το νέφς) και οι δαίμονες της εποχής να μην μπορέσουν να μας περιπλανήσουν, και να μην εγκλωβιστούμε ξανά σε τέτοιες φυλακές.» Και έτσι, με την επιθυμία των μαθητών του Ρισαλέ-ι Νουρ που βρίσκονται στις φυλακές της Ντενίζλη, και την επιθυμία αυτών που διάβασαν το προαναφερόμενο Έκτο Ζήτημα, προέκυψε η ανάγκη να συνοψιστεί και το ζήτημα της μεταθανάτιο ζωής ή αλλιώς του υπερπέραν. Και εγώ, με μια σύντομη περίληψη από το Ρισαλέ-ι Νουρ τους ανταποκρίθηκα ως εξής:

Όπως στο Έκτο Ζήτημα, εμείς ρωτήσαμε τον Δημιουργό(Hâlık) μας από τη γη και τον ουρανό, και αυτοί με την γλώσσα της επιστήμης μας γνωστοποίησαν τον Δημιουργό(Hâlık) λαμπρότατα σαν τον ήλιο, έτσι ακριβώς θα ρωτήσουμε για την μεταθανάτιο ζωής μας, το υπερπέραν, αρχικά από τον Κύριο Επιμορφωτή και Συντηρητή μας Αλλάχ(Rab) τον Οποίο και γνωρίσαμε από την αρχή, έπειτα από τον Απεσταλμένο Προφήτη μας [Μουχάμμεντ Σ.Α.Ου], στη συνέχεια από το Κουράν και ύστερα από όλους τους υπόλοιπους Απεσταλμένους Προφήτες και τις άγιες γραφές, ακολούθως από τους αγγέλους και τέλος από το σύμπαν.

Στο πρώτο στάδιο λοιπόν, ρωτάμε για την μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν τον Αλλάχ. Και Αυτός, με όλους τους απεσταλμένους Του προφήτες και διατάγματα και με όλα τα ονόματα και ιδιότητές Του αναγγέλλει το εξής: «Ναι! Η μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν υπάρχει! Και σας αποστέλλω εκεί!» Ο Δέκατος Λόγος, έχει αποδείξει και έχει ξεκαθαρίσει τις απορίες περί την μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν με δώδεκα λαμπερές και επιβεβαιωμένες πραγματικότητες και με κάποια από τα ονόματα Του. Για αυτό το λόγο, εδώ θα αρκεστούμε σε μια σύντομη περίληψη αυτών.

Ναι, εφόσον δεν υπάρχει καμία κυριαρχία η οποία να μην προορίζει κάποια τιμωρία για αυτούς που απειθαρχούν και κάποια επιβράβευση για αυτούς που υπακούουν την κυριαρχία αυτή, τότε βεβαίως, στο επίπεδο της απόλυτα Επιμορφωτικής και Συντηρητικής Αιώνιας Κυριαρχίας(Rububiyyet-i Mutlaka) του Αλλάχ, υπάρχει μια ανταμοιβή για αυτούς που εντάσσονται με πίστη και παραδίνονται με υπακοή στα διατάγματα Του και μια τιμωρία για αυτούς που απαρνούνται με ανυπακοή και απιστία την υπερήφανη αυτή κυριαρχία. Και ότι οι ανταμοιβές και οι τιμωρίες θα είναι άξια και ανάλογα με την Ευσπλαχνία(Rahmet), την Ωραιότητα(Cemal), την Αξιοπρέπεια(İzzet) και τη Δόξα(Celâl) Του μας ανακοινώνουν τα ονόματα Του «ο Κύριος Επιμορφωτής και Συντηρητής όλων των Κόσμων(Rabbü'l-Âlemin)» και «ο Μονάρχης του απόλυτου Δικαίου(Sultanü'd-Deyyan)»

Και εφόσον, παρατηρούμε με τα μάτια μας σαν τον ήλιο και σαν την ημέρα, την ύπαρξη μιας συνολικής ευσπλαχνίας, μιας καθολικής στοργής και γενναιοδωρίας πάνω στη γη, όπως ακριβώς, αυτή η ευσπλαχνία η οποία ενδύει και στολίζει κάθε άνοιξη όλα τα δέντρα και καρποφόρα φυτά σαν τα χουρί του Παραδείσου, και μας προσφέρει με τα χέρια τους όλα τα είδη των καρπών, και σαν να μας λέει, «Άντε, πάρτε! Φάτε!». Και καθώς μας τρέφει με το εκλεκτό, γευστικό και θεραπευτικό μέλι, με το χέρι μιας δηλητηριώδης μύγας και μας ενδύει με το πιο απαλό μετάξι, μέσω ενός εντόμου χωρίς χέρια, φυλάει για μας στους σπόρους και κόκκους μιας χούφτας, χιλιάδες τόνους τροφής και τα τοποθετεί σε μικροσκοπικές αποθήκες ως απόθεμα.

Μια τέτοια ευσπλαχνία και στοργή λοιπόν, δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι δεν επρόκειτο να αφανίσει αυτούς τους πιστούς ανθρώπους τους οποίους τρέφει τόσο ευγενικά και οι οποίοι είναι τόσο χαριτωμένοι και τόσο ευγνώμων και υπάκουοι. Αντιθέτως, τους απαλλάσσει από τα καθήκοντα της επίγειας ζωής ώστε να τους προσφέρει μια λαμπρότερη ευσπλαχνία. Και με βάση τα παραπάνω, τα ονόματα ο Οικτίρμων(Rahim) και Γενναιόδωρος(Kerîm) μας απαντούν και μας ανακοινώνουν اَلْجَنَّةُ حَقٌّ «Αληθής εστίν ο Παράδεισος».

Και εφόσον βλέπουμε με τα μάτια μας ότι: Σε όλα τα όντα και τα πάντα πάνω στη γη, λειτουργεί ένα τέτοιο χέρι σοφίας, και πράττει με έναν τέτοιο δίκαιο τρόπο, που είναι πέρα από την κατανόηση του ανθρώπινου νου. Για παράδειγμα, η Αέναη Σοφία, σε ένα μόνο χαρακτηριστικό της μνήμης του ανθρώπου η οποία είναι όσο ένας μικρός σπόρος και είναι παρά μόνο μία από τις άπειρες σοφίες των χιλιάδων οργάνων του, καταγράφει όλο το ιστορικό της ζωής του ανθρώπου και τα αναρίθμητα γεγονότα που συσχετίζονται με αυτόν, κάνοντάς το σαν μια βιβλιοθήκη, το έχει δώσει στα χέρια του ανθρώπου ως ένα μικρό δείγμα και συμφωνητικό του βιβλίου των πράξεων του το οποίο θα δημοσιευτεί την ημέρα της ανάστασης ώστε να κριθεί, και για να του το υπενθυμίζει συνεχώς, το έχει τοποθετήσει στη τσέπη του νου του. Και η Αιώνια Δικαιοσύνη, η οποία, έχει τοποθετήσει με απόλυτα ευαίσθητους υπολογισμούς τα απαραίτητα όργανα όλων των έργων τέχνης, από το μικρόβιο μέχρι και τον ρινόκερο, από την μύγα μέχρι και το φοίνικα, από το ανθισμένο φυτό μέχρι και το λουλούδι της άνοιξης που ανθίζει με εκατομμύρια, δισεκατομμύρια λουλούδια· με μια αρμονία που δεν περιέχει την παραμικρή φθορά, και με μια ευταξία, οργάνωση και ομορφιά έχει μετατρέψει τα πάντα σε πανέμορφα έργα τέχνης. Και αυτός ο οποίος έχει δώσει με μια τέλεια ισορροπία το δικαίωμα ζωής του κάθε έμβιου ον, και παρέχει θετικά αποτελέσματα στις καλές τους πράξεις και αρνητικά αποτελέσματα στις κακές τους πράξεις, έχει κάνει αισθητή την δύναμη του με τα σφοδρά χαστούκια που έχουν δεχτεί οι φυλές των τυράννων και ανελέητων από την εποχή του Αντέμ [Αδάμ, είθε η ειρήνη του Αλλάχ να είναι μαζί του]. Χωρίς τη παραμικρή αμφιβολία, μας αποδεικνύει ότι:

Όπως η μέρα δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς ήλιο, έτσι και αυτή η αιώνια σοφία (hikmet-i Ezelîye), και αιώνια δικαιοσύνη (adâlet-i Sermediye) δεν μπορούν να υπάρχουν την μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν. Και τα ονόματα ο Κατ’ εξοχήν Σοφός(Hakîm), ο Κυβερνών(Hakem), ο Παν Δίκαιος(Adl) και Δικαίων(Âdil) Αλλάχ δίνουν μια οριστική απάντηση στην ερώτηση μας, λέγοντας ότι, σε καμία περίπτωση δεν θα επέτρεπαν με το θάνατο οι τύραννοι και οι δεινοπαθούντες αυτού του κόσμου, να καταλήξουν  στο ίδιο άγνωστο τέλος που θα είναι μια τρομερή αδικία και παραφροσύνη.

Και εφόσον, όλες οι ανάγκες και φυσιολογικές επιθυμίες όλων των έμβιων όντων, -τις οποίες αδυνατούν και είναι εκτός των ορίων των δυνατοτήτων τους να τις αποκτήσουν- επιδιώκονται μέσω των φυσικών τους χαρακτηριστικών και απαραίτητων τους αναγκών, που είναι ένας τρόπος ικεσίας· και όλες αυτές οι ανάγκες και φυσιολογικές επιθυμίες τους που τους παρέχονται από ένα ύψιστα φιλεύσπλαχνο(Rahim), ακούον και στοργικό άυλο χέρι, και παράλληλα με αυτά, όλες οι συνειδητές δεήσεις των ανθρώπων, ειδικά οι ικεσίες των εκλεκτών και προφητών από τις οποίες οι έξι εφτά από τις δέκα γίνονται δεκτές με θαυμάσιο τρόπο, μας αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι:

Πίσω από το πέπλο αυτό υπάρχει Ένας Ακούων(Semî), Ένας Αποκρινόμενος στις ικεσίες(Mucib), Ο Οποίος ακούει την ικεσία του κάθε ενδεή, το πόνο του κάθε θλιμμένου και παρατηρεί την παραμικρή ανάγκη του παραμικρού πλάσματος, και ακούγοντας την πιο κρυφή του προσδοκία, του δείχνει τη στοργή Του, του απάντα εν πράξη, και το ικανοποιεί.

Βεβαίως και δεν παραμένει η παραμικρή αμφιβολία ότι: Η παράκληση του Ένδοξου Απόστολου (Σάλλελλαχου Αλεïχί Ουεσελλέμ, Είθε η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ να είναι μαζί του), η οποία είναι οικουμενική και καλύπτει όλο το σύμπαν, τις σημαντικότερες ικεσίες και δεήσεις όλων των οντοτήτων και ιδιαίτερα του ανθρώπου, επικαλούμενος όλα τα θεία ονόματα και θείες ιδιαιτερότητες που συσχετίζονται με την αιωνιότητα του υπερπέραν, έχοντας πάρει πίσω του όλους τους απεσταλμένους προφήτες -οι οποίοι είναι οι ήλιοι, τα αστέρια και οι στρατηγοί της ανθρωπότητας- λένε «Άμιν, Άμιν» στην παράκληση Του αυτή. Παράλληλα με αμέτρητες ευχές για ειρήνη και ευλογίες το κάθε μέλος των πιστών Του (Ούμμα) καθημερινά, λένε άμιν, άμιν στην παράκληση Του αυτή, και ταυτόχρονα το σύνολο όλων των οντοτήτων συμμετέχουν στην παράκληση αυτή και λένε «Ναι! Ω Κύριε Επιμορφωτή!(Rab), Δώσε Του αυτό που ζητά! Και εμείς αυτό ζητάμε!». Κάτω από αυτές τις αδιάσειστες συνθήκες τα θεία ονόματα, ο Αποκρινόμενος των ικεσιών(Mucib), ο Ακούων εις Πάντων(Semî) και ο Οικτίρμων(Rahim), δίνουν απάντηση στην ερώτηση μας λέγοντας ότι, ακόμα και μόνο η παράκληση του Μουχάμμεντ(Σ.Α.Ου) για την αιωνιότητα και την αιώνια μακαριότητα, ως αιτία από τις αιτίες της ανάστασης, είναι αρκετός λόγος για την δημιουργία του Παραδείσου και του υπερπέραν· τα οποία για τον Αλλάχ είναι εύκολα όσο και η δημιουργία της άνοιξης.

Και εφόσον βλέπουμε ξεκάθαρα όπως η μέρα δείχνει τον ήλιο ότι: ένας διοικητής πίσω από το πέπλο των συνολικών θανάτων και αναστάσεων που εναλλάσσονται με τις εποχές πάνω στη γη, γράφει πάνω της, τις ομάδες των φυτών και ζώων -που σαν τριακόσιες χιλιάδες βιβλία, παρουσιάζουν τα τριακόσιες χιλιάδες δείγματα και πρότυπα της ανάστασης και εξάπλωσης πάνω στη σελίδα της γης- με μια τέτοια ευταξία που λες και αυτή η μέγα υδρόγειος είναι ένας κήπος, με μια ευκολία όσο ενός δέντρου, και γράφει επίσης την τέλεια και μεγαλοπρεπή άνοιξη με την ευκολία και διακόσμηση ενός λουλουδιού. Καθώς αυτή η θεία Πένα της Δύναμης του Αλλάχ τα γράφει όλα μαζί, το ένα μέσα στο άλλο, χωρίς να τα μπερδεύει, χωρίς να ανακατεύει τα τόσο πολύπλοκα, και παρόλη την ομοιότητα που κατέχουν τα γράφει χωρίς ακαταστασία, χωρίς κανένα λάθος και σφάλμα, με μια τελειότητα, ευταξία, και νόημα. Και καθώς μια απέραντη ευσπλαχνία, μια ατελείωτη σοφία που υφίσταται σε αυτή την μεγαλειότητα, έχει παραχωρήσει αυτό το μέγα σύμπαν στον άνθρωπο ως μια οικία του, το έχει στολίσει, το έχει εφοδιάσει θέτοντάς τον ως κυρίαρχο και χαλίφη αυτής της γης. Επιπλέον του έχει εμπιστευτεί την μέγα ιερή παρακαταθήκη, την οποία τα βουνά και οι ουρανοί απέφυγαν να αποδεχτούν. Επιπλέων του έχει παραχωρήσει σε κάποιο επίπεδο την επίβλεψη των υπόλοιπων έμβιων, και το ότι, τον έχει ανεβάσει στο ύψιστο αξίωμα τιμώντας τον με τον θείο Πανάγαθο Λόγο Του(Hitâbât-ı Sübhâniyye), και το ότι, σε όλα τα επ’ ουράνια διατάγματα Του έχει υποσχεθεί την μακαριότητα και την αιωνιότητα, τότε βεβαίως και δεν παραμένει η παραμικρή αμφιβολία ότι:

Τα θεία ονόματα και τίτλοι του Αλλάχ, ο Ζωογονόν, ο Αναγεννόν(Muhyî), Ο Δίδων των Θανάτων(Mümît), ο Αιωνίως Ζωντανός(Hayy), Ο Αιωνίως Υπάρχων(Kayyûm), Ο Ισχυρός, Παντοδύναμος(Kadîr) και Ο Παντογνώστης(Alîm) απαντάνε στην αρχική μας ερώτηση που απευθύναμε στον Δημιουργός μας(Hâlik) ανακοινώνοντας ότι: Ναι! θα ανοίξει και θα πλάσει για αυτούς τους εκλεκτούς και τιμημένους ανθρώπους, αυτόν τον τόπο της αιώνιας ευτυχίας το οποίο είναι τόσο εύκολο για την δύναμη του όσο και η δημιουργία της άνοιξης, και πράγματι θα φέρει το τέλος του κόσμου και την ανάσταση.

Ναι, μια δύναμη η οποία πλάθει τα δείγματα ανάστασης και εξάπλωσης τριακοσίων χιλιάδων ειδών ζώων και φυτών κάθε άνοιξη, αναδημιουργώντας όλα τα δέντρα και τις ρίζες των φυτών, και εάν φέρναμε αντιμέτωπα στη φαντασία μας και παρατηρούσαμε την κάθε χιλιετία που έζησε η κάθε κοινότητα του Μουχάμμεντ και του Μουσά(Είθε να έχουν την ειρήνη και ευλογία του Αλλάχ), θα βλέπαμε ότι μας επιδεικνύουν τα χίλια δείγματα και στοιχεία της ανάστασης και εξάπλωσης σε δύο χιλιάδες εποχές της άνοιξης(). Και το να αμφισβητεί κανείς την υλική ανάσταση από μια τέτοια δύναμη, είναι χίλιες φορές τύφλωση και ανοησία.

Και εφόσον οι είκοσι τέσσερις χιλιάδες απεσταλμένοι προφήτες, οι οποίοι είναι οι πιο περίφημοι της ανθρωπότητας, βασιζόμενοι στις χιλιάδες υποσχέσεις περί της αιώνιας ευτυχίας και την αιωνιότητα του υπερπέραν, και τις επαγγελίες του Αληθές και Δικαίων Αλλάχ(Cenâb-ı Hakk), ομόφωνα έχουν ανακοινώσει και επικυρώσει την αλήθεια αυτή και με τα θαύματα τους έχοντας αποδείξει την ορθότητα τους, υπογράφουν την ίδια πραγματικότητα μαζί με τους άπειρους άγιους, ενάρετους και ευσεβείς. Ασφαλώς μια τέτοια πραγματικότητα γίνεται αυταπόδεικτη σαν τον ήλιο και οι αμφισβητούντες καταλήγουν να είναι παράφρονες.

Ναι, όπως για παράδειγμα, το πόρισμα και οι γνώμες δύο ειδημόνων περί κάποιας επιστήμης ή τέχνης, αναιρεί τις αντίθετες γνώμες και πορίσματα χιλιάδων ατόμων που δεν είναι ειδικοί σε αυτό το θέμα, ακόμα και αν είναι επιστήμονες ή και ειδήμονες πάνω σε κάποια άλλη επιστήμη ή τέχνη. Επίσης, το ίδιο ισχύει όταν δύο μάρτυρες ισχυρίζονται για παράδειγμα, ότι έχουν δει την ημισέληνο την παραμονή του μήνα Ραμαζάν, ή ότι «Πάνω στην επιφάνια της γης υφίσταται ένας κήπος με καρπούς που μοιάζουν με κονσέρβα γάλακτος και ονομάζεται Ινδοκάρυδο». Οι δυο αυτοί μάρτυρες με την απόδειξη των ισχυρισμών τους υπερισχύουν σε χίλιους απαρνητές οι οποίοι μόνο διαψεύδουν. Διότι, ο ισχυριζόμενος μόνο με το που θα δείξει ένα ινδοκάρυδο ή το μέρος όπου βρίσκεται, πανεύκολα θα αποδείξει τον ισχυρισμό του.

Ενώ ο αρνητής που τον διαψεύδει παρά μόνο εάν πραγματοποιήσει μια εξιχνιαστική έρευνα και ψάξει όλη την υδρόγειο και δείξει ότι δεν υπάρχει πουθενά, μόνο τότε είναι δυνατόν να αποδείξει τον ισχυρισμό του. Έτσι λοιπόν και αυτός ο οποίος προ-αναγγέλλει και αποδεικνύει τον τόπο της αιώνιας ευτυχίας, με την παρουσίαση ενός μόνο του ίχνους, μιας σκιάς του όπως το σινεμά, ή ένα στοιχείο του τόπου αυτού, κερδίζει τον ισχυρισμό του.

Ενώ αυτός που το αρνείται και το διαψεύδει μόνο με την όραση και επίδειξη ολόκληρου του σύμπαντος και όλων των χρόνων από την προ αιωνιότητα μέχρι και το άπειρον, θα είναι σε θέση να αποδείξει τον δικό του ισχυρισμό και άρνηση. Γι αυτό το σημαντικό μυστήριο οι εξερευνητές επιστήμονες έχουν ομόφωνα αποδεχτεί ως βασική αρχή ότι «όταν κάποιο θέμα δεν αφορά κάποιο συγκεκριμένο σημείο, αλλά αφορά όλο το σύμπαν, όπως οι πραγματικότητες της πίστης, τότε οι αρνήσεις και οι διαψεύσεις δεν μπορούν να αποδειχτούν- εκτός εάν κάτι είναι εντελώς παράλογο.»

Με βάση αυτήν την οριστική πραγματικότητα λοιπόν, καθώς οι αντίθετες ιδέες των χιλιάδων φιλόσοφων θα έπρεπε να μην προκαλούν την παραμικρή αμφισβήτηση και αμφιβολία σε θέματα της πίστης απέναντι σε έναν έμπιστο αγγελιοφόρο, σύγκρινε σε τι βαθμό ανοησίας και παράνοιας βρίσκεται κανείς όταν πέφτει σε αμφιβολίες με τις διαψεύσεις μερικών τυφλών φιλόσοφων που η διανόηση τους έχει ξεπέσει στα μάτια τους, και άσχετων προς την πνευματικότητα, άκαρδων, αφιλότιμων οι οποίοι τολμούν να διαψεύσουν τους είκοσι τέσσερις χιλιάδες μάρτυρες (απεσταλμένους προφήτες) τους φερέγγυους αγγελιοφόρους, τους αμέτρητους ειδήμονες και άπειρους εμπειρογνώμονες και αξιόπιστους ανθρώπους που εξερευνούν και επαληθεύουν και ομόψυχα συμφωνούν και μεταβιβάζουν τις αρχές της πίστης.

Και εφόσον μαρτυρούμε με τα μάτια μας σαν τη μέρα, πως περικλείει εμάς και το περιβάλλον μας μια οικουμενική ευσπλαχνία και μια ζωτική ευεργεσία και μια αδιάλειπτη περιποίηση. Βλέπουμε επίσης τα έργα και τις εκδηλώσεις μιας τρομερής επιμορφωτικής ηγεμονίας, μιας λεπτής ύψιστης δικαιοσύνης και τις πράξεις μιας ένδοξης και αυστηρής Μεγαλειότητας. Επιπροσθέτως, παρατηρούμε μια σοφία η οποία τοποθετεί σε ένα μόνο δέντρο τόσα ευεργετήματα όσο το σύνολο των φύλλων και καρπών του, και μια ευσπλαχνία η οποία παραχωρεί σε κάθε άνθρωπο τόσα αγαθά και οφέλη όσα και τα αναρίθμητα όργανα, τα αισθήματα και οι ικανότητες του, και ταυτόχρονα μια ένδοξη και ευεργετική δικαιοσύνη η οποία από την μια προστατεύει το δίκαιο ακόμα και της παραμικρής ύπαρξης, από την άλλη δίνει σφοδρά χαστούκια στους ανυπάκουους λαούς του Νουχ (Νώε), του Χουντ, του Σαλίχ(Είθε η ειρήνη του Αλλάχ να είναι μαζί τους), όπως και στα έθνη του Άντ, Σεμούντ και Φιραβούν (Φαραώ), όπου με την ύψιστη ευγλωττία του ακόλουθου εδαφίου μας ανακοινώνει:

وَمِنْ اٰيَاتِهٖٓ اَنْ تَقُومَالسَّمَٓاءُوَالْاَرْضُبِاَمْرِهٖ ثُمَّاِذَادَعَاكُمْدَعْوَةًمِنَالْاَرْضِاِذَٓا اَنْتُمْ تَخْرُجُون

(«Και ομοίως είναι από τα εδάφιά Του ότι ο ουρανός και η γη στέκονται με την εντολή Του. Έπειτα Αυτός όταν θα σας καλέσει με μια εντολή αυτοστιγμή θα βγείτε από τους τάφους σας.» Κουράν, Ρουμ, 30.25)

Ναι, όπως για παράδειγμα, οι υπάκουοι φαντάροι οι οποίοι βρίσκονται μέσα σε δύο στρατώνες σε κατάσταση ανάπαυσης με το κάλεσμα ενός αξιωματικού προσέρχονται στον ήχο της σάλπιγγας ένοπλοι και έτυμοι για να λάβουν τα καθήκοντα τους, έτσι ομοίως όποτε ο Εξοχότατος Αρχάγγελος Ισραφίλ,(Είθε η ειρήνη του Αλλάχ να είναι μαζί του), με τη σάλπιγγα του καλέσει τους κοιμηθέντες με θάνατο μέσα στους τεράστιους στρατώνες του Προ-Αιώνιου Μονάρχη(Sultan-ı Ezelî) που είναι οι ουρανοί και η γη, τότε μονομιάς υπακούοντας αυτοί θα πετάγονται αμέσως έξω και θα φορούν τις υλικές στολές των σωμάτων τους. Και αυτή η πραγματικότητα αποδεικνύεται και μας αναπαρίσταται κάθε άνοιξη πάνω στον στρατώνα της γης, όπου με τη σάλπιγγα του αγγέλου της βροντής με τον ίδιο ακριβώς τρόπο τα υπάρχοντα μέσα στον στρατώνα αυτόν εκφύονται προς τα έξω.

Όλα αυτά λοιπόν καθώς μας περιγράφουν τη μεγαλειότητα της Κυριαρχίας του Κύριου Επιμορφωτή και Συντηρητή Αλλάχ(Saltanat-ı Rubûbiyet), βεβαίως, και εξάπαντα, πέραν πάσης αμφιβολίας, (όπως έχει αποδειχτεί και στον Δέκατο Λόγο) μας δείχνει ότι αυτή η ευσπλαχνία, αυτή η σοφία, αυτή η χάρη, αυτή η δικαιοσύνη και αυτή η Αιώνια Κυριαρχία Του(Saltanat-ı Sermediye), βεβαίως και χρίζει και επιθυμεί την κτίση του τόπου του υπερπέραν, την ανάσταση και εξάπλωση. Η αντίθετη περίπτωση θα μετέτρεπε αυτό το απέραντο Κάλλος της Ευσπλαχνίας(Cemâl-i Rahmet) σε μια απέραντη ασχήμια και ασπλαχνία, και αυτήν την απέραντη σοφία, σε απέραντα ατελή, παράλογη και ανώφελη σπατάλη, αυτήν την τόσο ευγενή χάρη, σε οδυνηρή προδοσία, αυτήν την τόσο ισορροπημένη και δίκαιη δικαιοσύνη σε τρομερή τυραννία. Άρα λοιπόν δεν υπάρχει η παραμικρή περίπτωση, κανένας νους δεν θα έδινε την παραμικρή πιθανότητα, ότι θα επέτρεπε αυτή η απόλυτη Κυριαρχία του Κύριου Επιμορφωτή και Συντηρητή Αλλάχ(Rubûbiyet), να καταρρεύσει η τόσο ισχυρή και μεγαλειώδης Αιώνια Κυριαρχία Του, να εξαφανιστεί αυτή η δόξα της μεγαλειότητας Του λερώνοντας την με αδυναμία, ατέλεια και απερισκεψία με το να μην πραγματοποιήσει την ανάσταση. Αυτό είναι εκατό φορές παράλογο, και είναι μια παράνοια απίθανη εκτός κάθε ορίου πιθανότητας.

Διότι, το πόσο ανελέητη ασπλαχνία είναι, να αφανίσει αιωνίως τον άνθρωπο τον οποίο τρέφει τόσο λεπτά και στοργικά, και του οποίου στα χαρακτηριστικά του νου και της καρδιάς του έχει ενθέσει τον πόθο για μια παντοτινή ευτυχία, για μια αιωνιότητα του υπερπέραν και πόσο παράλογο είναι, να σπαταλήσει ολοσχερώς, χωρίς καμία ευεργεσία, χωρίς κανένα αποτέλεσμα, ανώφελα με έναν απροσδιόριστο θάνατο δίχως ανάσταση, τα χιλιάδες ωφέλιμα χαρακτηριστικά και όλες του τις ιδιαιτερότητες και εκατοντάδες σοφίες και ευεργεσίες που έχουν τοποθετηθεί μόνο στο μυαλό του· και να δείξει -επ’ ουδενί- την αδυναμία και άγνοια Του μην τηρώντας τις χιλιάδες υποσχέσεις και εκφοβισμούς Του, πόσο αντίθετα λοιπόν είναι όλα αυτά για τη μεγαλειότητα της κυριαρχίας Του, και την τελειότητα της επιμόρφωσης Του(Rubûbiyet). Είναι πλέον ευνόητο από κάθε ευσυνείδητο ον. Παρομοίως μπορείς να συγκρίνεις εσύ σύμφωνα με τα παραπάνω πώς θα άρμοζε αυτό με την θεία χάρη και δικαιοσύνη Του…

Να λοιπόν, στην ερώτηση μας περί την μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν, που κάναμε στον Δημιουργό(Hâlık) μας, τα ονόματα ο Πολυεύσπλαχνος(Rahman), ο Κατεξοχήν Σοφός(Hakîm), ο Δικαίων(Âdil), ο Γενναιόδωρος(Kerîm) και ο Απόλυτος Κυρίαρχος(Hâkim) μας δίνουν την προαναφερόμενη απάντηση, και μας αποδεικνύουν την μεταθανάτιο ζωή του υπερπέραν τόσο ξεκάθαρα σαν το φώς του ήλιου και χωρίς καμία αμφιβολία.

Και εφόσον βλέπουμε με τα μάτια μας ότι: Υπάρχει και κυριαρχεί μια τέτοια περιεκτική και ύψιστη διαφύλαξη(Hafîziyyet) η οποία παίρνει υπό διαφύλαξη όλες τις μορφές, τα συμβάντα του κάθε έμβιου ον και πράγματος, το βιβλιάριο των φυσικών τους καθηκόντων, τα φυλλάδια των πράξεων τους περί ψαλμών που εκφωνούν με τη γλώσσα της φύσης τους προς τα θεία πανέμορφα ονόματα, και τα καταγράφει και τα αποθηκεύει πάνω σε άυλες πλάκες, στους κόκκους και στους σπόρους, στις δυνάμεις της μνήμης τους -που συνιστούν μικρά δείγματα της κύριας επουράνιας πλάκας του πεπρωμένου (levh-i mahfuz)- και ιδίως στη μνήμη του ανθρώπινου νου η οποία είναι μια πολύ μικρή μα και πολύ μεγάλη βιβλιοθήκη, και σε όλους τους υλικούς και άυλους καθρέπτες. Έπειτα, όταν έρχεται η κατάλληλη εποχή φανερώνει και με υλικό τρόπο στα μάτια μας όλες αυτές τις άυλες γραφές, και με τη δύναμη εκατομμύριων στοιχείων, δειγμάτων και ειδών, κάθε άνοιξη -η οποία είναι μονάχα ένα λουλούδι της δύναμής Του- με τις δισεκατομμύρια γλώσσες των λουλουδιών της, αναγγέλλει τη μέγα άνοιξη και ανακοινώνει σε όλο το σύμπαν την εκπληκτική πραγματικότητα της ανάστασης που έγκειται μέσα στο μυστήριο του εδαφίου وَاِذَاالصُّحُفُنُشِرَتْ (…τότε που θα αποκαλυφθούν και θα εκδοθούν τα βιβλία των πράξεων. Κουράν, Τεκβίρ, 81.10)

Και με αυτόν τον τρόπο αποδεικνύει πανίσχυρα ότι, όλα τα πράγματα και πρωτίστως το ανθρώπινο είδος δεν έχουν δημιουργηθεί ώστε να αφανιστούν, να εκμηδενιστούν και να καταστραφούν στο «τίποτα», και ιδιαίτερα η ανθρωπότητα και όλα τα έμβια όντα δεν προορίζονται για εκτέλεση, αλλά για να προβιβαστούν στην αιωνιότητα και έχοντας εξαγνίσει τους εαυτούς τους, να εισέλθουν με τις έμφυτες ικανότητες τους στο μόνιμο και αιώνιο καθήκον τους.

Ναι, κάθε άνοιξη παρατηρούμε τα άπειρα φυτά που έχουν πεθάνει στη συντέλεια της εποχής του φθινοπώρου, ότι στην ανάσταση της άνοιξης το κάθε δέντρο, η κάθε ρίζα, ο κάθε σπόρος, ο κάθε κόκκος, εκφράζοντας το συγκεκριμένο εδάφιο وَاِذَاالصُّحُفُنُشِرَتْ (…όταν εκδοθούν οι σελίδες. Κουράν, Τεκβίρ, 81.10) ερμηνεύει ένα νόημα του· και με την ιδιαίτερή του γλώσσα παρουσιάζει ένα μέλος παρόμοιο με τα δείγματα των υπηρεσιών που τέλεσε τα προηγούμενα χρόνια, μαρτυρώντας με αυτόν τον τρόπο αυτή τη μεγαλειότητα της θείας Διαφύλαξης(Hafîziyyet).

Παράλληλα δείχνοντας τις τέσσερις σπουδαιότατες πραγματικότητες του ακόλουθου εδαφίου هُوَالْاَوَّلُوَالْاٰخِرُوَالظَّاهِرُوَالْبَاطِنُ, (Κουράν, Ελ-Χαντίντ, 57.03), απανταχού μας διδάσκει αυτήν τη διαφύλαξη παντελώς και την ανάσταση ευαπόδεικτη και αδιαμφισβήτητη σαν την άνοιξη.

Οι εκδηλώσεις αυτών των τεσσάρων ονομάτων λαμβάνουν χώρα πάνω στη μικρότερη μέχρι και την ευρύτατη ύπαρξη. Για παράδειγμα, όπως ένας σπόρος ο οποίος είναι η προέλευση ενός δέντρου, αποτελεί την έκφανση του ονόματος اَلْاَوَّلُ (Ελ-Έββελου: Ο Πρώτος-η Αρχή όλων των υπάρξεων Αλλάχ), είναι σαν ένα περιεκτικό κουτάκι το οποίο εμπεριέχει το απόλυτα τελειοποιημένο πρόγραμμα, τους άρτιους εξοπλισμούς για την κατασκευή και όλους τους όρους για την διαμόρφωσή αυτού του δέντρου. Και με αυτό τον τρόπο μαρτυρεί και αποδεικνύει την μεγαλειότητα της θείας Διαφύλαξης(Hafîziyyet).

Ενώ ο καρπός του δέντρου, ο οποίος αποτελεί την έκφανση του ονόματος وَالْاٰخِرُ (Βελ-Άχιρου: Ο Τελευταίος- το Τέλος όλων των υπάρξεων Αλλάχ) είναι ένα σεντούκι το οποίο περιέχει τον κατάλογο όλων των έμφυτων προγραμματισμένων υπηρεσιών που έχει πραγματοποιήσει το δέντρο με τους σπόρους του, την λίστα των ενεργειών του και τις αρχές της επόμενης ζωής τους. Και με αυτό τον τρόπο μαρτυρεί την θεία Διαφύλαξη(Hafîziyyet) στον ύψιστο βαθμό.

Ενώ η εξωτερική υλική μορφή του δέντρου, η οποία αποτελεί την έκφανση του ονόματος وَالظَّاهِرُ (Βεζ-Ζάχιρου: Η εξωτερική, φανερές ιδιότητες του Αλλάχ), έχει διακοσμηθεί με μια τόσο ομοιόμορφη, αριστοτεχνική και πλουμιστή παραδεισένια ενδυμασία, με ποικίλα κοσμήματα και λαμπερά κεντήματα που λες και είναι ένα φόρεμα εβδομήντα χρωμάτων των χουροί του παραδείσου. Και έτσι εκδηλώνει τη μεγαλειότητα της θείας Δύναμης(azamet-i Kudret), την τελειότητα της θείας Σοφίας(Kemâl-i Hikmet) και την ομορφιά της θείας Ευσπλαχνίας(Cemâl-i Rahmet) που ενυπάρχει μέσα στην θεία Διαφύλαξη(Hafîziyyet) του Αλλάχ.

وَال۟بَاطِنُ ismine âyine olan o ağacın içindeki makinesi ise öyle muntazam ve mükemmel ve mu’cizatlı bir fabrika, bir tezgâh, bir kimyahane ve hiçbir dalı ve meyveyi ve yaprağı gıdasız bırakmayan mizanlı bir kazan-ı erzaktır ki hafîziyet içinde kemal-i kudret ve adalet ve cemal-i rahmet ve hikmeti güneş gibi ispat eder.

Aynen öyle de küre-i arz, senevî mevsimler cihetinde bir ağaçtır. İsm-i Evvel cilvesiyle güz mevsiminde hafîziyete emanet edilen bütün tohumlar ve çekirdekler, bahar çarşafını giyen zemin yüzünün milyarlar dal, budak, meyve veren ve çiçek açan ağacının teşkilatına dair İlahî emirlerin mecmuacıkları ve kaderden gelen düsturların listeleri ve geçen yazın işlediği vazifelerin küçücük sahife-i amelleri ve defter-i hidematıdır ki bilbedahe bir Hafîz-i Zülcelali ve’l-ikram’ın hadsiz kudret, adalet, hikmet, rahmet ile iş gördüğünü gösteriyor.

Ve senevî zemin ağacının âhiri ise ikinci güzde o ağacın gördüğü bütün vazifelerini ve esma-i İlahiyeye karşı ettiği bütün fıtrî tesbihatlarını ve gelecek bahar haşrinde neşir olabilen bütün sahaif-i a’mallerini, zerrecik ve küçücük kutucukların içine koyup Hafîz-i Zülcelal’in dest-i hikmetine teslim eder. هُوَ ال۟اٰخِرُ ismini hadsiz dillerle kâinat yüzünde okur.

Ve bu ağacın zâhiri ise haşrin üç yüz bin misallerini ve emarelerini gösteren üç yüz bin küllî ve çeşit çeşit çiçekler açıp hadsiz rahmaniyet ve rezzakıyet ve rahîmiyet ve kerîmiyet sofralarını sererek zîhayatlara ziyafetler vermekle هُوَ الظَّاهِرُ ismini meyveleri, çiçekleri, taamları sayısınca lisanlarıyla zikredip medh ü sena eder, gündüz gibi وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت۟ hakikatini gösterir.

Bu haşmetli ağacın bâtını ise hadsiz ve hesaba gelmez muntazam makineleri ve mizanlı fabrikaları kemal-i dikkat ve intizamla işlettiren öyle bir kazan ve tezgâhtır ki bir dirhemden bin batman taamları pişirir, açlara yetiştirir. Ve öyle bir mizan ve dikkatle işler ki zerre kadar tesadüfün karışmasına bir yer bırakmıyor. هُوَ ال۟بَاطِنُ ismini zeminin içyüzüyle yüz bin dil ile tesbih eden bazı melâike gibi yüz bin tarzlarda ilan edip ispat eder.

Hem arz, senevî hayatı haysiyetiyle bir ağaç olduğu ve o dört isim içinde hafîziyeti ve onunla haşir kapısına bir anahtar yaptığı gibi aynen öyle de dehrî ve dünya hayatı cihetiyle yine meyveleri âhiret pazarına gönderilen bir muntazam ağaçtır. Ve o dört isme öyle bir mazhar, bir âyine ve âhirete giden bir yol açar ki genişliğini ihataya ve tabire aklımız kâfi gelmiyor. Yalnız bu kadar deriz:

Nasıl ki bir saatin saniyeleri ve dakikaları ve saatleri ve günleri sayan haftalık saatin milleri birbirine benzer, birbirini ispat eder. Saniyelerin hareketini gören, sair çarkların hareketlerini tasdik etmeye mecbur olur.

Aynen öyle de semavat ve arzın Hâlık-ı Zülcelal’inin bir saat-i ekberi olan bu dünyanın saniyelerini sayan günler ve dakikalarını hesap eden seneler ve saatlerini gösteren asırlar ve günlerini bildiren devirler birbirine benzer, birbirini ispat eder. Ve bu gecenin sabahı ve bu kışın baharı kat’iyetinde fâni dünyanın karanlıklı kışının bâki bir baharı ve sermedî bir sabahı geleceğini hadsiz emarelerle haber verir diye Hafîz ismi ile هُوَ ال۟اَوَّلُ وَال۟اٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَال۟بَاطِنُ isimleri, biz Hâlık’ımızdan sorduğumuz haşir meselesine, mezkûr hakikatle cevap veriyorlar.

Hem madem gözümüzle görüyoruz ve aklımızla anlıyoruz ki:

İnsan

Şu kâinat ağacının en son ve en cem’iyetli meyvesi.

Ve hakikat-i Muhammediye aleyhissalâtü vesselâm cihetiyle çekirdek-i aslîsi.

Ve kâinat Kur’an’ının âyet-i kübrası.

Ve ism-i a’zamı taşıyan âyetü’l-kürsisi.

Ve kâinat sarayının en mükerrem misafiri.

Ve o saraydaki sair sekenelerde tasarrufa mezun en faal memuru.

Ve kâinat şehrinin zemin mahallesinin bahçesinde ve tarlasında, vâridat ve sarfiyatına ve zer’ ve ekilmesine nezarete memur ve yüzer fenler ve binler sanatlarla teçhiz edilmiş en gürültülü ve mes’uliyetli nâzırı.

Ve kâinat ülkesinin arz memleketinde, Padişah-ı ezel ve ebed’in gayet dikkat altında bir müfettişi, bir nevi halife-i arzı.

Ve cüz’î ve küllî harekâtı kaydedilen bir mutasarrıfı.

Ve sema ve arz ve cibalin kaldırmasından çekindikleri emanet-i kübrayı omuzuna alan ve önüne iki acib yol açılan, bir yolda zîhayatın en bedbahtı ve diğerinde en bahtiyarı, çok geniş bir ubudiyetle mükellef bir abd-i küllî.

Ve kâinat Sultanı’nın ism-i a’zamına mazhar ve bütün esmasına en câmi’ bir âyinesi.

Ve hitabat-ı Sübhaniyesine ve konuşmalarına en anlayışlı bir muhatab-ı hâssı.

Ve kâinatın zîhayatları içinde en ziyade ihtiyaçlısı ve hadsiz fakrıyla ve aczi ile beraber hadsiz maksatları ve arzuları ve nihayetsiz düşmanları ve onu inciten zararlı şeyleri bulunan bir bîçare zîhayatı.

Ve istidatça en zengini.

Ve lezzet-i hayat cihetinde en müteellimi ve lezzetleri dehşetli elemlerle âlûde.

Ve bekaya en ziyade müştak ve muhtaç ve en çok lâyık ve müstahak.

Ve devamı ve saadet-i ebediyeyi hadsiz dualarla isteyen ve yalvaran.

Ve bütün dünya lezzetleri ona verilse onun bekaya karşı arzusunu tatmin etmeyen.

Ve ona ihsanlar eden zatı perestiş derecesinde seven ve sevdiren ve sevilen çok hârika bir mu’cize-i kudret-i Samedaniye ve bir acube-i hilkat.

Ve kâinatı içine alan ve ebede gitmek için yaratıldığına bütün cihazat-ı insaniyesi şehadet eden…

Böyle yirmi küllî hakikatler ile Cenab-ı Hakk’ın Hak ismine bağlanan ve en küçük zîhayatın en cüz’î ihtiyacını gören ve niyazını işiten ve fiilen cevap veren Hafîz-i Zülcelal’in Hafîz ismiyle mütemadiyen amelleri kaydedilen ve kâinatı alâkadar edecek ef’alleri o ismin kâtibîn-i kiramlarıyla yazılan ve her şeyden ziyade o ismin nazar-ı dikkatine mazhar bulunan bu insanlar, elbette ve elbette ve herhalde ve hiçbir şüphe getirmez ki bu yirmi hakikatin hükmüyle, insanlar için bir haşir ve neşir olacak. Ve Hak ismiyle evvelki hizmetlerinin mükâfatını ve kusuratının mücazatını çekecek. Ve Hafîz ismiyle cüz’î küllî kayıt altına alınan her amelinden muhasebe ve sorguya çekilecek. Ve dâr-ı bekada saadet-i ebediye ziyafetgâhının ve şakavet-i daime hapishanesinin kapıları açılacak. Ve bu âlemde çok taifelere kumandanlık yapan ve karışan ve bazen karıştıran bir zabit, toprağa girip her amelinden sual olunmamak ve uyandırılmamak üzere yatıp saklanmayacaktır.

Yoksa sineğin sesini işitip hakk-ı hayatını vermekle fiilen cevap verdiği halde, gök gürültüsü kuvvetinde bekaya ait hadsiz hukuk-u insaniyenin, mezkûr yirmi hakikatler lisanları ile edilen ve arşı ve ferşi çınlatan dualarını işitmemek ve o hadsiz hukuku zayi etmek ve sinek kanadının intizamı şehadetiyle sinek kanadı kadar israf etmeyen bir hikmet, bütün o hakikatlerin bağlandıkları insanî istidadatı ve ebede uzanan emelleri ve arzuları ve o istidat ve arzuları besleyen kâinatın pek çok rabıtalarını ve hakikatlerini bütün bütün israf etmek öyle bir haksızlıktır ve imkân haricinde ve zalimane bir çirkinliktir ki Hak ve Hafîz ve Hakîm ve Cemil ve Rahîm isimlerine şehadet eden bütün mevcudat onu reddeder. Yüz derece muhal ve bin vecihle mümtenidir derler.

İşte biz Hâlık’ımızdan haşre dair sorduğumuz suale Hak, Hafîz, Hakîm, Cemil, Rahîm isimleri cevap verip derler: “Biz, hak ve hakikat olduğumuz gibi ve hem bize şehadet eden mevcudatın tahakkuku misillü, haşir haktır ve muhakkaktır.”

Hem madem…

Daha yazacaktım fakat güneş gibi malûm olmasından kısa kestim.

İşte geçmiş misallerde ve mademlerdeki maddelere kıyasen, Ce­nab-ı Hakk’ın yüz, belki bin esmasının kâinata bakan isimlerinin her birisi, nasıl ki mevcudattaki âyine ve cilveleriyle müsemmasını bedahetle ispat eder. Aynen öyle de haşri ve dâr-ı âhireti de gösterirler ve kat’iyetle ispat ederler.

Hem nasıl Hâlık’ımızdan sorduğumuz sualimize, o Rabb’imiz bütün fermanlarıyla ve nâzil ettiği bütün kitaplarıyla ve müsemma olduğu ekser isimleriyle bize kudsî ve kat’î cevap veriyor. Aynen öyle de melâikeleriyle ve onların diliyle daha başka bir tarzda dedirir:

“Sizin zaman-ı Âdem’den beri hem ruhanîlerle hem bizimle görüşmenizin yüzer tevatür kuvvetinde hâdiseleri var. Ve bizim ve ruhanîlerin vücudlarına ve ubudiyetlerine delâlet eden hadsiz emare ve deliller var. Ve biz âhiret salonlarında ve bazı dairelerinde gezdiğimizi, birbirimize mutabık olarak sizin kumandanlarınız ile görüştüğümüz zaman söylemişiz ve daima da söylüyoruz. Elbette bu gezdiğimiz bâki ve mükemmel salonlar ve bu salonların arkalarında tefriş ve tezyin edilmiş olan saraylar ve menziller, hiç şüphemiz yoktur ki gayet ehemmiyetli misafirleri o yerlerde iskân etmek üzere bekliyorlar. Size kat’î beyan ediyoruz.” diye sualimize cevap veriyorlar.

Hem madem Hâlık’ımız, bize en büyük muallim ve en mükemmel üstad ve şaşırmaz ve şaşırtmaz en doğru rehber olarak Muhammed-i Arabî aleyhissalâtü vesselâmı tayin etmiş. Ve en son elçi olarak göndermiş. Biz dahi ilmelyakîn mertebesinden aynelyakîn ve hakkalyakîn mertebelerine terakki ve tekemmül etmek üzere her şeyden evvel bu üstadımızdan, Hâlık’ımızdan sorduğumuz suali sormaklığımız lâzım geliyor. Çünkü o zat, Hâlık’ımız tarafından her biri birer nişane-i tasdik olan bin mu’cizatıyla, Kur’an’ın bir mu’cizesi olarak Kur’an’ın hak ve kelâmullah olduğunu ispat ettiği gibi; Kur’an dahi kırk nevi i’caz ile o zatın bir mu’cizesi olup onun doğru ve resulullah olduğunu ispat ederek ikisi beraber, biri âlem-i şehadet lisanı –bütün hayatında bütün enbiya ve evliyanın tasdikleri altında– diğeri âlem-i gayb lisanı –bütün semavî fermanların ve kâinat hakikatlerinin tasdikleri içinde– binler âyâtıyla iddia ve ispat ettikleri hakikat-i haşriye, elbette güneş ve gündüz gibi bir kat’iyettedir.

Evet, haşir gibi en acib ve en dehşetli ve tavr-ı aklın haricinde bir mesele ancak ve ancak böyle hârika iki üstadın dersleriyle halledilir, anlaşılır.

Eski zaman peygamberleri ümmetlerine Kur’an gibi izahat vermediklerinin sebebi, o devirler beşerin bedeviyet ve tufuliyet devri olmasıdır. İptidaî derslerde izah az olur.

Elhasıl: Madem Cenab-ı Hakk’ın ekser isimleri âhireti iktiza edip isterler. Elbette o isimlere delâlet eden bütün hüccetler, bir cihette âhiretin tahakkukuna dahi delâlet ederler.

Ve madem melâikeler âhiretin ve âlem-i bekanın dairelerini gördüklerini haber veriyorlar. Elbette melâike ve ruhların ve ruhaniyatın vücud ve ubudiyetlerine şehadet eden deliller, dolayısıyla âhiretin vücuduna dahi delâlet ederler.

Ve madem Muhammed aleyhissalâtü vesselâmın bütün hayatında vahdaniyetten sonra en daimî davası ve müddeası ve esası âhirettir. Elbette o zatın nübüvvetine ve sıdkına delâlet eden bütün mu’cizeleri ve hüccetleri, bir cihette, dolayısıyla âhiretin tahakkukuna ve geleceğine şehadet ederler.

Ve madem Kur’an’ın dörtten birisi haşir ve âhirettir ve bin âyâtıyla onun ispatına çalışır ve onu haber verir. Elbette Kur’an’ın hakkaniyetine şehadet ve delâlet eden bütün hüccetleri ve delilleri ve bürhanları, dolayısıyla âhiretin vücuduna ve tahakkukuna ve açılmasına dahi delâlet ve şehadet ederler.

İşte bak, bu rükn-ü imanî ne kadar kuvvetli ve kat’î olduğunu gör.

SEKİZİNCİ MESELE’NİN BİR HÜLÂSASI

Yedinci’de haşri çok makamattan soracaktık. Fakat Hâlık’ımızın isimleriyle verdiği cevap o derece kuvvetli yakîn ve kanaat verdi ki daha başka sorgulara ihtiyaç bırakmadığından orada kısa kestik.

Şimdi bu meselede, âhiret imanının hem âhiretin saadetine hem dünya saadetine dair temin ettiği faydalar ve neticelerinden yüzden biri hülâsa edilecek. Saadet-i uhreviyeye ait kısmı, Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın izahatı daha hiçbir beyana ihtiyaç bırakmamış, onu ona havale ederek ve saadet-i dünyeviyeye ait kısmı izah cihetini Risale-i Nur’a bırakıp yalnız kısa bir hülâsa ile insanın hayat-ı şahsiye ve hayat-ı içtimaiyesine ait yüzer neticelerinden üç dört tanesini beyan ederiz.

Birincisi:

İnsan, sair hayvanata muhalif olarak, hanesiyle alâkadar olduğu misillü dünya ile alâkadardır ve akaribiyle münasebettar olduğu gibi nev-i beşer ile de ciddi ve fıtrî münasebettardır. Ve dünyada muvakkat bekasını arzuladığı gibi bir dâr-ı ebedîde bekasını, aşk derecesinde arzuluyor. Ve midesinin gıda ihtiyacını temin etmeye çalıştığı gibi dünya kadar geniş, belki ebede kadar uzanan sofraları ve gıdaları, akıl ve kalp ve ruh ve insaniyet mideleri için tedarik etmeye fıtraten mecburdur, çabalıyor. Ve öyle arzuları ve matlabları var ki ebedî saadetten başka hiçbir şey onları tatmin etmiyor.

Hattâ Onuncu Söz’de işaret edildiği gibi bir zaman, küçüklüğümde hayalimden sordum: “Sana bir milyon sene ömür ve dünya saltanatı verilmesini fakat sonra ademe ve hiçliğe düşmesini mi istersin? Yoksa bâki fakat âdi ve meşakkatli bir vücudu mu istersin?” dedim. Baktım, ikincisini arzulayıp birincisinden “Âh!” çekti. “Cehennem de olsa beka isterim.” dedi.

İşte madem mahiyet-i insaniyenin bir hizmetkârı olan kuvve-i hayaliyeyi bu dünya lezzetleri tatmin etmiyor. Elbette gayet câmi’ mahiyet-i insaniye, ebediyetle fıtraten alâkadardır. İşte bu hadsiz arzu ve emellere bağlı olduğu halde, sermayesi bir cüz’î cüz-ü ihtiyarî ve fakr-ı mutlak bir insana, âhirete iman ne derece kuvvetli ve kâfi ve vâfi bir hazine, bir medar-ı saadet ve lezzet, bir medar-ı istimdad, bir merci ve dünyanın hadsiz gamlarına karşı bir medar-ı teselli olduğu öyle bir meyve ve faydadır ki onu kazanmak yolunda dünya hayatını feda etse yine ucuzdur.

İkinci meyvesi ve hayat-ı şahsiyeye bakan bir faydası:

Üçüncü Mesele’de izah edilen ve Gençlik Rehberi’nde bir hâşiye bulunan çok ehemmiyetli bir neticedir.

Evet, her insanın her zaman düşündüğü en ehemmiyetli endişesi, mezaristana giren kendi dostları ve akrabaları gibi o idamhaneye girmek keyfiyetidir. Bir tek dostu için ruhunu feda eden o bîçare insanın; binler, belki milyonlar, milyarlar dostları ebedî bir müfarakat içinde idam olmalarını tevehhüm edip cehennem azabından beter bir elem –o düşünmek ucundan– göründüğü vakit, âhirete iman geldi, gözünü açtırdı ve perdeyi kaldırdı. Bak, dedi. O imanla baktı. Cennet lezzetinden haber veren bir lezzet-i ruhaniyeyi o dostları ebedî ölümlerden ve çürümelerden kurtulup mesrurane bir nurani âlemde onu da bekliyorlar vaziyetinde müşahedesiyle aldı. Risale-i Nur’da bu netice hüccetlerle izahına iktifaen kısa kesiyoruz.

Hayat-ı şahsiyeye ait üçüncü bir faydası:

İnsanın sair zîhayatlar üstündeki tefevvuku ve rütbesi ise yüksek seciyeleri ve cem’iyetli istidatları ve küllî ubudiyetleri ve geniş vücudî daireleri itibarıyladır. Halbuki o insan hem ma’dum hem ölü hem karanlık olan geçmiş ve gelecek zamanların ortasında sıkışmış bir kısa zaman olan hazır vaktin mikyasıyla, ölçüsüyle; hamiyeti, muhabbeti, kardeşliği, insaniyeti gibi seciyeler alır.

Mesela, eskiden tanımadığı ve ayrıldıktan sonra da hiç göremeyeceği babasını, kardeşini, karısını, milletini ve vatanını sever, hizmet eder. Ve tam sadakate ve ihlasa pek nadir muvaffak olabilir, o nisbette kemalâtı ve seciyeleri küçülür. Değil hayvanların en ulvisi belki baş aşağı, akıl cihetiyle en bîçaresi ve aşağısı olmak vaziyetine düşeceği sırada, âhirete iman imdada yetişir. Mezar gibi dar zamanını, geçmiş ve gelecek zamanları içine alan pek geniş bir zamana çevirir. Ve dünya kadar, belki ezelden ebede kadar bir daire-i vücud gösterir.

Babasını, dâr-ı saadette ve âlem-i ervahta dahi pederlik münasebetiyle ve kardeşini, tâ ebede kadar uhuvvetini düşünmesiyle ve karısını cennette dahi en güzel bir refika-i hayatı olduğunu bilmesi haysiyetiyle sever, hürmet eder, merhamet eder, yardım eder. Ve o büyük ve geniş daire-i hayatta ve vücuddaki münasebetler için olan ehemmiyetli hizmetleri, dünyanın kıymetsiz işlerine ve cüz’î garazlarına ve menfaatlerine âlet etmez. Ciddi sadakate ve samimi ihlasa muvaffak olarak kemalâtı ve hasletleri, o nisbette derecesine göre yükselmeye başlar. İnsaniyeti teali eder.

Hayat lezzetinde serçe kuşuna yetişmeyen o insan; bütün hayvanat üstünde, kâinatın en müntehab ve bahtiyar bir misafiri ve Sahib-i kâinat’ın en mahbub ve makbul bir abdi olmasıdır. Bu netice dahi Risale-i Nur’da hüccetlerle izahına iktifaen kısa kesildi.

Dördüncü bir faydası ki insanın hayat-ı içtimaiyesine bakıyor:

Risale-i Nur’dan Dokuzuncu Şuâ’da beyan edilen o neticenin bir hülâsası şudur:

Nev-i insanın dörtten birini teşkil eden çocuklar, âhiret imanıyla insanca yaşayabilirler ve insaniyetin istidatlarını taşıyabilirler. Yoksa elîm endişeler içinde, kendini uyutturmak ve unutturmak için çocukça oyuncaklarıyla, haylaz bir hayatla yaşayacak. Çünkü her vakit etrafında onun gibi çocukların ölmesiyle onun nazik dimağında ve ileride uzun arzuları taşıyan zayıf kalbinde ve mukavemetsiz ruhunda öyle bir tesir yapar ki hayatı ve aklı o bîçareye âlet-i azap ve işkence edeceği zamanda, âhiret imanının dersiyle, görmemek için oyuncaklar altında onlardan saklandığı o endişeler yerinde, bir sevinç ve genişlik hissederek der:

“Bu kardeşim veya arkadaşım öldü, cennetin bir kuşu oldu. Bizden daha iyi keyfeder, gezer. Ve validem öldü fakat rahmet-i İlahiyeye gitti, yine beni cennette kucağına alıp sevecek ve ben de o şefkatli anneciğimi göreceğim.” diye insaniyete lâyık bir tarzda yaşayabilir.

Hem insanın bir rub’unu teşkil eden ihtiyarlar; yakında hayatlarının sönmesine ve toprağa girmelerine ve güzel ve sevimli dünyalarının kapanmasına karşı teselliyi ancak ve ancak âhiret imanında bulabilirler. Yoksa o merhametli, muhterem babalar ve fedakâr, şefkatli analar; öyle bir vaveylâ-yı ruhî ve bir dağdağa-i kalbî çekeceklerdi ki dünya onlara meyusane bir zindan ve hayat işkenceli bir azap olurdu.

Fakat âhiret imanı onlara der: “Merak etmeyiniz. Sizin ebedî bir gençliğiniz var, gelecek. Ve parlak bir hayat ve nihayetsiz bir ömür sizi bekliyor. Ve zayi ettiğiniz evlat ve akrabalarınızla sevinçlerle görüşeceksiniz. Ve ettiğiniz bütün iyilikleriniz muhafaza edilmiş, mükâfatlarını göreceksiniz.” diye iman-ı âhiret onlara öyle bir teselli ve inşirah verir ki her birinin yüz ihtiyarlık birden başlarına toplansa onları meyus etmez.

Nev-i insanın üçten birisini teşkil eden gençler; hevesatları galeyanda, hissiyata mağlup, cüretkâr, akıllarını her vakit başına almayan o gençler, âhiret imanını kaybetseler ve cehennem azabını tahattur etmezlerse; hayat-ı içtimaiyede ehl-i namusun malı ve ırzı ve zayıf ve ihtiyarların rahatı ve haysiyeti tehlikede kalır. Bazı bir dakika lezzeti için bir mesud hanenin saadetini mahveder ve bu gibi hapiste dört beş sene azap çeker, canavar bir hayvan hükmüne geçer.

Eğer iman-ı âhiret onun imdadına gelse çabuk aklını başına alır. “Gerçi hükûmet hafiyeleri beni görmüyorlar ve ben onlardan saklanabilirim fakat cehennem gibi bir zindanı bulunan bir Padişah-ı Zülcelal’in melâikeleri beni görüyorlar ve fenalıklarımı kaydediyorlar. Ben başıboş değilim ve vazifedar bir yolcuyum. Ben de onlar gibi ihtiyar ve zayıf olacağım.” diye birden, zulmen tecavüz etmek istediği adamlara karşı bir şefkat, bir hürmet hissetmeye başlar. Bu mananın dahi Risale-i Nur’da bürhanlarıyla izahına iktifaen kısa kesiyoruz.

Hem nev-i beşerin ehemmiyetli bir kısmı, hastalar ve mazlumlar ve bizim gibi musibetzedeler ve fakirler ve ağır ceza alan mahpuslar; eğer iman-ı âhiret onların imdadına yetişmezse, her vakit hastalığın ihtarıyla gözü önüne gelen ölüm ve intikamını alamadığı ve namusunu elinden kurtaramadığı zalimin mağrurane ihaneti ve büyük musibetlerde boşu boşuna malını, evladını kaybetmekle gelen elîm meyusiyeti ve bir iki dakika veya bir iki saat keyif yüzünden beş on sene böyle bir hapis azabını çekmekten gelen kederli sıkıntı, elbette o bîçarelere dünyayı zindan ve hayatı bir işkenceli azaba çevirir.

Eğer âhirete iman imdatlarına yetişse birden onlar nefes alırlar; sıkıntıları, meyusiyetleri ve endişeleri ve intikam hiddetleri derece-i imanına göre kısmen ve bazen tamamen zâil olur.

Hattâ diyebilirim ki benim ve bir kısım kardeşlerimin bu sebepsiz hapsimizde ve dehşetli musibetimizde, eğer iman-ı âhiret yardım etmese idi, bir gün dayanmak ölüm kadar tesir edip bizi hayattan istifa etmeye sevk edecekti. Fakat hadsiz şükür olsun, benim canım kadar sevdiğim pek çok kardeşlerimin bu musibetten gelen elemlerini de çektiğim ve gözüm kadar sevdiğim binler Risale-i Nur risaleleri ve benim yaldızlı ve süslü ve çok kıymettar kitaplarımın ziya’ları ve ağlamalarından teessüflerini çektiğim ve eskiden beri az bir ihaneti ve tahakkümü kaldıramadığım halde, sizi kasemle temin ederim ki:

İman-ı bi’l-âhiret nuru ve kuvveti bana öyle bir sabır ve tahammül ve teselli ve metanet, belki mücahidane, kârlı bir imtihan dersinde daha büyük mükâfatı kazanmak için bir şevk verdi ki ben bu risalenin başında dediğim gibi kendimi Medrese-i Yusufiye unvanına lâyık bir güzel ve hayırlı medresede biliyorum. Ara sıra gelen hastalıklar ve ihtiyarlıktan neş’et eden titizlikler olmasa idi, mükemmel ve rahat-ı kalp ile derslerime daha ziyade çalışacaktım. Her ne ise… Bu makam münasebetiyle saded harici girdi, kusura bakılmasın.

Hem her insanın küçük bir dünyası, belki küçük bir cenneti dahi kendi hanesidir. Eğer iman-ı âhiret o hanenin saadetinde hükmetmezse o aile efradı, her biri şefkat ve muhabbet ve alâkadarlığı derecesinde elîm endişeler ve azaplar çeker. O cenneti, cehenneme döner. Veyahut muvakkat eğlenceler ve sefahetlerle aklını tenvim edip uyutur. Deve kuşu gibi avcıyı görür, kaçamıyor, uçamıyor. Başını kuma sokar, tâ görünmesin. Başını gaflete sokar, tâ ölüm ve zeval ve firak onu görmesin. Divanece, muvakkat, iptal-i his nevinden bir çare bulur.

Çünkü mesela, valide ruhunu feda ettiği evladını daima tehlikelere maruz gördükçe titrer. Ve pederini ve kardeşini eksik olmayan belalardan kurtaramayan evlatlar, daim bir keder, bir korkaklık hisseder. Buna kıyasen bu dağdağalı, kararsız hayat-ı dünyeviyede o mesud zannedilen aile hayatı çok cihetlerle saadetini kaybeder ve kısacık bir hayattaki münasebet ve karabet dahi hakiki sadakati ve samimi ihlası ve garazsız bir hizmeti ve muhabbeti vermez. Ahlâk o nisbette küçülür, belki sukut eder.

Eğer âhirete iman o haneye girse birden ışıklandıracak, ortalarındaki münasebet ve şefkat ve karabet ve muhabbet kısacık bir zaman ölçüsüyle değil belki dâr-ı âhirette, saadet-i ebediyede dahi o münasebetlerin devamı ölçüsüyle samimi hürmet eder, sever, şefkat eder, sadakat eder, kusurlarına bakmaz gibi ahlâk yükseklenir. Hakiki insaniyet saadeti o hanede başlar inkişafa. Bu mana dahi hüccetlerle Risale-i Nur’da beyanına binaen kısa kesildi.

Hem her bir şehir kendi ahalisine geniş bir hanedir. Eğer iman-ı âhiret o büyük aile efradında hükmetmezse güzel ahlâkın esasları olan ihlas, samimiyet, fazilet, hamiyet, fedakârlık, rıza-yı İlahî, sevab-ı uhrevî yerine garaz, menfaat, sahtekârlık, hodgâmlık, tasannu, riya, rüşvet, aldatmak gibi haller meydan alır. Zâhirî asayiş ve insaniyet altında, anarşistlik ve vahşet manaları hükmeder; o hayat-ı şehriye zehirlenir. Çocuklar haylazlığa, gençler sarhoşluğa, kavîler zulme, ihtiyarlar ağlamaya başlarlar.

Buna kıyasen, memleket dahi bir hanedir ve vatan dahi bir millî ailenin hanesidir. Eğer iman-ı âhiret bu geniş hanelerde hükmetse birden samimi hürmet ve ciddi merhamet ve rüşvetsiz muhabbet ve muavenet ve hilesiz hizmet ve muaşeret ve riyasız ihsan ve fazilet ve enaniyetsiz büyüklük ve meziyet o hayatta inkişafa başlarlar.

Çocuklara der: “Cennet var, haylazlığı bırak.” Kur’an dersiyle temkin verir.

Gençlere der: “Cehennem var, sarhoşluğu bırak.” Aklı başlarına getirir.

Zalime der: “Şiddetli azap var, tokat yiyeceksin.” Adalete başını eğdirir.

İhtiyarlara der: “Senin elinden çıkmış bütün saadetlerinden çok yüksek ve daimî bir uhrevî saadet ve taze, bâki bir gençlik seni bekliyorlar. Onları kazanmaya çalış.” Ağlamasını gülmeye çevirir.

Bunlara kıyasen cüz’î ve küllî her bir taifede hüsn-ü tesirini gösterir, ışıklandırır. Nev-i beşerin hayat-ı içtimaiyesiyle alâkadar olan içtimaiyyun ve ahlâkiyyunların kulakları çınlasın!

İşte iman-ı âhiretin binler faydalarından işaret ettiğimiz beş altı numunelerine sairleri kıyas edilse kat’î anlaşılır ki iki cihanın ve iki hayatın medar-ı saadeti yalnız imandır.

Risale-i Nur’da Yirmi Sekizinci Söz’de ve başka risalelerinde, haşrin cismaniyeti cihetinde gelen zayıf şüphelere kuvvetli cevaplarına iktifaen burada yalnız bir kısa işaretle deriz ki:

Esma-i İlahiyenin en cem’iyetli âyinesi cismaniyettedir. Ve hilkat-i kâinattaki makasıd-ı İlahiyenin en zengini ve faal merkezi cismaniyettedir. Ve ihsanat-ı Rabbaniyenin en çok çeşitleri ve rengârenkleri cismaniyettedir. Ve beşerin ihtiyacat dilleriyle Hâlık’ına karşı dualarının ve teşekküratının en kesretli tohumları yine cismaniyettedir. Maneviyat ve ruhaniyat âlemlerinin en mütenevvi çekirdekleri yine cismaniyettedir.

Bunlara kıyasen, yüzer küllî hakikatler cismaniyette temerküz ettiğinden Hâlık-ı Hakîm, zemin yüzünde cismaniyeti çoğaltmak ve mezkûr hakikatlere mazhar eylemek için öyle süratli ve dehşetli bir faaliyetle kafile kafile arkasına mevcudata vücud giydirir, o meşhere gönderir. Sonra onları terhis eder, başkalarını gönderir. Mütemadiyen kâinat fabrikasını işlettirir. Cismanî mahsulatı dokuyup zemini âhirete ve cennete bir fidanlık bahçesi hükmüne getirir.

Hattâ insanın cismanî midesini memnun etmek için o midenin hal diliyle bekasına dair duasını kemal-i ehemmiyetle dinleyip kabul ederek fiilen cevap vermek için hadsiz ve hesapsız ve yüz binler tarzlarda ve binler çeşit çeşit lezzetlerde gayet sanatlı taamları ve gayet kıymetli nimetleri cismaniyete ihzar etmek, bedahetle ve şeksiz gösterir ki dâr-ı âhirette cennetin en çok ve en mütenevvi lezzetleri cismanîdir. Ve saadet-i ebediyenin en ehemmiyetli ve herkesin istediği ve ünsiyet ettiği nimetleri cismanîdir.

Acaba hiçbir cihet-i ihtimali ve imkânı var mı ki bu âdi midenin hal diliyle beka duasını kabul edip nihayetsiz mu’cizatlı maddî taamlar ile onu minnettar ederek her vakit tesadüfsüz, kasdî olarak fiilen cevap veren bir Kadîr-i Rahîm, bir Alîm-i Kerîm, kâinatın en ehemmiyetli neticesi ve arzın halifesi ve o Hâlık’ın güzidesi ve perestişkârı olan nev-i insanın insaniyet mide-i kübrası ile küllî ve yüksek ve daima arzu ettiği ve ünsiyet ettiği ve fıtraten istediği cismanî lezzetleri, dâr-ı bekada verilmesine dair hadsiz umumî duaları kabul olmasın ve haşr-i cismanî ile fiilen cevap verilmesin; onu ebedî minnettar etmesin; âdeta sineğin sesini işitsin, gök gürültüsünü işitmesin ve âdi bir neferin kemal-i ehemmiyetle teçhizatına baksın; orduya hiç bakmasın, ehemmiyet vermesin? Bu yüz derece muhal ve bâtıldır.

Evet وَ فٖيهَا مَا تَش۟تَهٖيهِ ال۟اَن۟فُسُ وَ تَلَذُّ ال۟اَع۟يُنُ âyetinin sarahat-i kat’iyesiyle insan, en ziyade ünsiyet ettiği ve dünyada numunesini tatmış olduğu cismanî lezzetleri cennete lâyık bir tarzda görecek, tadacak. Ve lisan, göz ve kulak gibi azaların ettikleri hâlis şükürler ve hususi ibadetlerin mükâfatları, o uzuvlara mahsus cismanî lezzetler ile verilecektir. Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan o derece cismanî lezzetleri sarîh bir surette beyan eder ki başka teviller ile mana-yı zâhirîyi kabul etmemek, imkân haricindedir.

İşte iman-ı âhiretin meyveleri ve neticeleri gösteriyorlar ki nasıl ki aza-yı insanîden midenin hakikati ve ihtiyacatı, taamların vücuduna kat’î delâlet eder. Öyle de insanın hakikati ve kemalâtı ve fıtrî ihtiyacatı ve ebedî arzuları ve iman-ı âhiretin mezkûr netice ve faydalarını isteyen hakikatleri ve istidatları daha kat’î olarak âhirete ve cennete ve cismanî bâki lezzetlere delâlet ve tahakkuklarına şehadet ettiği gibi bu kâinatın hakikat-i kemalâtı ve manidar tekvinî âyâtı ve insaniyetin mezkûr hakikatler ile alâkadar bütün hakikatleri, dâr-ı âhiretin vücuduna ve tahakkukuna ve haşrin gelmesine ve cennet ve cehennemin açılmasına delâlet ve şehadet ettiklerini, Risale-i Nur eczaları ve bilhassa Onuncu ve Yirmi Sekizinci (İki Makamı), Yirmi Dokuzuncu Sözler ve Dokuzuncu Şuâ ve Münâcat Risaleleri hüccetlerle, parlak ve şüphe bırakmaz bir tarzda ispat etmişler. Onlara havale ederek bu uzun kıssayı kısa kesiyoruz.

Cehenneme dair beyanat-ı Kur’aniye o kadar vâzıh ve zâhirdir ki başka izahata ihtiyaç bırakmamış. Yalnız bir iki zayıf şüpheyi izale edecek iki üç nükteyi, tafsilini Risale-i Nur’a havale edip gayet kısa bir hülâsasını beyan edeceğiz.

Birinci Nükte: Cehennem fikri, geçmiş iman meyvelerinin lezzetlerini korkusuyla kaçırmıyor. Çünkü hadsiz rahmet-i Rabbaniye o korkan adama der: Bana gel, tövbe kapısıyla gir. Tâ cehennemin vücudu değil korkutmak, belki sana cennetin lezzetlerini tam bildirsin ve senin ve hukuklarına tecavüz edilen hadsiz mahlukatın intikamlarını alsın, sizi keyiflendirsin.

Eğer sen dalalette boğulup çıkamıyorsan yine cehennemin vücudu, bin derece idam-ı ebedîden hayırlıdır ve kâfirlere de bir nevi merhamettir. Çünkü insan hattâ yavrulu hayvanat dahi akrabasının ve evladının ve ahbabının lezzetleriyle ve saadetleriyle lezzetlenir, bir cihette mesud olur.

Şu halde sen ey mülhid, dalaletin itibarıyla ya idam-ı ebedî ile ademe düşeceksin veya cehenneme gireceksin! Şerr-i mahz olan adem ise senin bütün sevdiklerin ve saadetleriyle memnun ve bir derece mesud olduğun umum akraba ve asıl ve neslin seninle beraber idam olmasından, binler derece cehennemden ziyade senin ruhunu ve kalbini ve mahiyet-i insaniyeni yandırır. Çünkü cehennem olmazsa cennet de olmaz. Her şey senin küfrün ile ademe düşer.

Eğer sen cehenneme girsen, vücud dairesinde kalsan senin sevdiklerin ve akrabaların ya cennette mesud veya vücud dairelerinde bir cihette merhametlere mazhar olurlar. Demek, herhalde cehennemin vücuduna taraftar olmak sana lâzımdır. Cehennem aleyhinde bulunmak, ademe taraftar olmaktır ki hadsiz dostlarının saadetlerinin hiç olmasına taraftarlıktır.

Evet, cehennem ise hayr-ı mahz olan daire-i vücudun Hâkim-i Zülcelal’inin hakîmane ve âdilane bir hapishane vazifesini gören dehşetli ve celalli bir mevcud ülkesidir. Hapishane vazifesini de görmekle beraber, başka pek çok vazifeleri var. Ve pek çok hikmetleri ve âlem-i bekaya ait hizmetleri var. Ve zebani gibi pek çok zîhayatın celaldarane meskenleridir.

İkinci Nükte: Cehennemin vücudu ve şiddetli azabı, hadsiz rahmete ve hakiki adalete ve israfsız, mizanlı hikmete zıddiyeti yoktur. Belki rahmet ve adalet ve hikmet, onun vücudunu isterler. Çünkü nasıl bin masumların hukukunu çiğneyen bir zalimi cezalandırmak ve yüz mazlum hayvanları parçalayan bir canavarı öldürmek, adalet içinde mazlumlara bin rahmettir. Ve o zalimi affetmek ve canavarı serbest bırakmak, bir tek yolsuz merhamete mukabil yüzer bîçarelere yüzer merhametsizliktir.

Aynen öyle de cehennem hapsine girenlerden olan kâfir-i mutlak, küfrüyle hem esma-i İlahiyenin hukukuna inkâr ile tecavüz hem o esmaya şehadet eden mevcudatın şehadetlerini tekzip ile hukuklarına tecavüz ve mahlukatın o esmaya karşı tesbihkârane yüksek vazifelerini inkâr etmekle hukuklarına tecavüz ve kâinatın gaye-i hilkati ve bir sebeb-i vücudu ve bekası olan tezahür-ü rububiyet-i İlahiyeye karşı ubudiyetlerle mukabelelerini ve âyinedarlıklarını tekzip ile hukukuna bir nevi tecavüz ettiği haysiyetiyle öyle azîm bir cinayet, bir zulümdür ki affa kabiliyeti kalmaz. اِنَّ اللّٰهَ لَا يَغ۟فِرُ اَن۟ يُش۟رَكَ بِهٖ âyetinin tehdidine müstahak olur.

Onu cehenneme atmamak, bir yersiz merhamete mukabil, hukuklarına taarruz edilen hadsiz davacılara hadsiz merhametsizlikler olur. İşte o davacılar, cehennemin vücudunu istedikleri gibi izzet-i celal ve azamet-i kemal dahi kat’î isterler.

Evet, nasıl bir serseri, âsi ve raiyete tecavüz eden bir adam, oranın izzetli hâkimine dese: “Beni hapse atamazsın ve yapamazsın.” diye izzetine dokunsa elbette o şehirde hapis olmasa da o edepsiz için bir hapis yapacak, onu içine atacak.

Aynen öyle de kâfir-i mutlak, küfrüyle izzet-i celaline şiddetle dokunuyor. Ve azamet-i kudretine inkâr ile dokunduruyor. Ve kemal-i rububiyetine tecavüzüyle ilişiyor. Elbette cehennemin pek çok vazifeler için pek çok esbab-ı mûcibesi ve vücudunun hikmetleri olmasa da öyle kâfirler için bir cehennemi halk etmek ve onları içine atmak, o izzet ve celalin şe’nidir.

Hem mahiyet-i küfür dahi cehennemi bildirir. Evet, nasıl ki imanın mahiyeti eğer tecessüm etse lezzetleriyle bir cennet-i hususiye şekline girebilir ve cennetten bu noktadan gizli haber verir.

Aynen öyle de Risale-i Nur’da delilleriyle ispat ve baştaki meselelerde dahi işaret edilmiş ki küfrün ve bilhassa küfr-ü mutlakın ve nifakın ve irtidadın öyle karanlıklı ve dehşetli elemleri ve manevî azapları var. Eğer tecessüm etse o mürted adama bir hususi cehennem olur. Ve büyük cehennemden bu cihette gizli haber verir. Ve bu fidanlık dünya mezraasındaki hakikatçikler âhirette sümbüller vermesi noktasından bu zehirli çekirdek, o zakkum ağacına işaret eder. “Ben onun bir mâyesiyim.” der. “Ve beni kalbinde taşıyan bedbaht için o zakkum ağacının bir hususi numunesi, benim meyvem olur.”

Madem küfür hadsiz hukuka bir tecavüzdür, elbette hadsiz bir cinayettir. Öyle ise hadsiz bir azaba müstahak eder. Madem bir dakika katl, on beş sene cezada (sekiz milyona yakın dakikada) hapis azabını çekmesini adalet-i beşeriye kabul edip maslahata ve hukuk-u âmmeye muvafık görür. Elbette bir küfür, bin katl kadar olması cihetiyle bir dakika küfr-ü mutlak, sekiz milyara yakın dakikalarda azap çekmesi, o kanun-u adalete muvafık geliyor. Bir sene ömrünü o küfürde geçiren, iki trilyon sekiz yüz seksen milyara yakın dakikada azaba müstahak ve خَالِدٖينَ فٖيهَٓا اَبَدًا sırrına mazhar olur. Her ne ise…

Kur’an-ı Hakîm’in cennet ve cehennem hakkındaki mu’cizane izahatı ve Kur’an’ın tefsiri ve ondan gelen Risale-i Nur’un cennet ve cehennemin vücudlarına dair hüccetleri, daha başka beyana ihtiyaç bırakmamışlar.

وَيَتَفَكَّرُونَ فٖى خَل۟قِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ رَبَّنَا مَا خَلَق۟تَ هٰذَا بَاطِلًا سُب۟حَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ۝ رَبَّنَا اص۟رِف۟ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ اِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ۝ اِنَّهَا سَٓاءَت۟ مُس۟تَقَرًّا وَمُقَامًا gibi pek çok âyetlerin ve başta Resul-i Ekrem (asm) ve umum peygamberler ve ehl-i hakikatin her vakit dualarında, en ziyade اَجِر۟نَا مِنَ النَّارِ ۝ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ ۝ خَلِّص۟نَا مِنَ النَّارِ ve vahiy ve şuhuda binaen onlarca kat’iyet kesbeden cehennemden bizi hıfzeyle, demeleri gösteriyor ki nev-i beşerin en büyük meselesi, cehennemden kurtulmaktır. Ve kâinatın pek çok ehemmiyetli ve muazzam ve dehşetli bir hakikati cehennemdir ki bir kısım o ehl-i şuhud ve keşif ve tahkik onu müşahede eder. Ve bir kısmı tereşşuhatını ve gölgelerini görür, dehşetinden feryat ederler. “Bizi ondan kurtar!” derler.

Evet, bu kâinatta hayır şer, lezzet elem, ziya zulmet, hararet bürudet, güzellik çirkinlik, hidayet dalalet birbirine karşı gelmesi ve içine girmesi, pek büyük bir hikmet içindir. Çünkü şer olmazsa hayır bilinmez. Elem olmazsa lezzet anlaşılmaz. Zulmetsiz ziya, ehemmiyeti olmaz. Soğukla, hararetin dereceleri tahakkuk eder. Çirkinlik ile, hüsnün tek bir hakikati bin hakikat ve binler çeşit hüsün mertebeleri vücud bulur. Cehennemsiz cennetin pek çok lezzetleri gizli kalır. Bunlara kıyasen her şey bir cihette zıddıyla bilinebilir. Ve bir tek hakikati, sümbül verip çok hakikatler olur.

Madem bu karışık mevcudat dâr-ı fâniden dâr-ı bekaya akıp gidiyor; elbette nasıl ki hayır, lezzet, ışık, güzellik, iman gibi şeyler cennete akar. Öyle de şer, elem, karanlık, çirkinlik, küfür gibi zararlı maddeler cehenneme yağar. Ve bu mütemadiyen çalkanan kâinatın selleri o iki havuza girer, durur. Kerametli Yirmi Dokuzuncu Söz’ün âhirindeki remizli nüktelerine havale ederek kısa kesiyoruz.

Ey bu Medrese-i Yusufiyede benim ders arkadaşlarım! Bu dehşetli haps-i ebedîden kurtulmanın kolayı, çaresi; bu dünyevî hapsimizden istifade ederek elimiz mecburiyetle yetişmeyen çok günahlardan kurtulduğumuzla beraber, eski günahlardan tövbe edip farzlarımızı eda ederek her bir saat bu hapisteki ömrümüzü bir gün ibadet hükmüne getirmekle o ebedî hapisten necatımız ve o nurani cennete girmemiz için en iyi bir fırsattır. Bu fırsatı kaçırırsak dünyamız ağladığı gibi âhiretimiz dahi ağlayacak. خَسِرَ الدُّن۟يَا وَ ال۟اٰخِرَةَ tokadını yiyeceğiz.

Bu makam yazıldığı zaman Kurban Bayramı geldi.

اَللّٰهُ اَك۟بَرُ ۝ اَللّٰهُ اَك۟بَرُ ۝ اَللّٰهُ اَك۟بَرُ ler ile nev-i beşerin beşten birisine, üç yüz milyon insanlara birden اَللّٰهُ اَك۟بَرُ dedirmesi; koca küre-i arz, büyüklüğü nisbetinde o اَللّٰهُ اَك۟بَرُ kelime-i kudsiyesini semavattaki seyyarat arkadaşlarına işittiriyor gibi yirmi binden ziyade hacıların Arafat’ta ve iyd’de beraber, birden اَللّٰهُ اَك۟بَرُ demeleri, Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmın bin üç yüz sene evvel âl ve sahabeleriyle söylediği ve emrettiği اَللّٰهُ اَك۟بَرُ kelâmının bir nevi aks-i sadâsı olarak rububiyet-i İlahiyenin رَبُّ ال۟اَر۟ضِ وَ رَبُّ ال۟عَالَمٖينَ azamet-i unvanıyla küllî tecellisine karşı geniş ve küllî bir ubudiyetle bir mukabeledir, diye tahayyül ve his ve kanaat ettim.

Sonra, acaba bu kelâm-ı kudsînin bizim meselemizle dahi münasebeti var mı, diye tahattur ettim. Birden hatıra geldi ki başta bu kelâm olarak sair bâkiyat-ı salihat unvanını taşıyan سُب۟حَانَ اللّٰهِ ve اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ve لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ gibi şeairden çok kelâmlar, cüz’î ve küllî meselemizi ihtar ve tahakkukuna işaret ederler.

Mesela اَللّٰهُ اَك۟بَرُ in bir vech-i manası, Cenab-ı Hakk’ın kudreti ve ilmi her şeyin fevkinde büyüktür, hiçbir şey daire-i ilminden çıkamaz, tasarruf-u kudretinden kaçamaz ve kurtulamaz. Ve korktuğumuz en büyük şeylerden daha büyüktür. Demek haşri getirmekten ve bizi ademden kurtarmaktan ve saadet-i ebediyeyi vermekten daha büyüktür. Her acib ve tavr-ı aklın haricindeki her şeyden daha büyüktür ki مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ âyetinin sarahat-i kat’iyesi ile nev-i beşerin haşri ve neşri, bir tek nefsin icadı kadar o kudrete kolay gelir. Bu mana itibarıyladır ki darb-ı mesel hükmünde, büyük musibetlere ve büyük maksatlara karşı herkes “Allah büyüktür, Allah büyüktür.” der, kendine teselli ve kuvvet ve nokta-i istinad yapar.

Evet, nasıl ki Dokuzuncu Söz’de, bu kelime iki arkadaşıyla bütün ibadatın fihristesi olan namazın çekirdekleri ve hülâsaları ve içinde ve tesbihatında tekrar ile namazın manasını takviye için سُب۟حَانَ اللّٰهِ ۝ اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ۝ اَللّٰهُ اَك۟بَرُ üç muazzam hakikatlere ve insanın kâinatta gördüğü medar-ı hayret, medar-ı şükran ve medar-ı azamet ve kibriya, acib ve güzel ve büyük, pek çok fevkalâde şeylerden aldığı hayret ve lezzet ve heybetten neş’et eden suallerine pek kuvvetli cevap verdiği gibi On Altıncı Söz’ün âhirinde izah edilen şu:

Nasıl bir nefer, bayramda bir müşir ile beraber huzur-u padişaha girer; sair vakitte zabitinin makamı ile onu tanır. Aynen öyle de her adam hacda bir derece veliler gibi Cenab-ı Hakk’ı رَبُّ ال۟اَرَضِ وَ رَبُّ ال۟عَالَمٖينَ unvanı ile tanımaya başlar. Ve o kibriya mertebeleri kalbine açıldıkça ruhunu istila eden mükerrer ve hararetli hayret suallerine yine اَللّٰهُ اَك۟بَرُ tekrarıyla umumuna cevap verdiği misillü; On Üçüncü Lem’a’nın âhirinde izahı bulunan ki şeytanların en ehemmiyetli desiselerini köküyle kesip cevab-ı kat’î veren yine اَللّٰهُ اَك۟بَرُ olduğu gibi bizim âhiret hakkındaki sualimize de kısa fakat kuvvetli cevap verdiği misillü اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ cümlesi dahi haşri ihtar edip ister.

Bize der: “Manam âhiretsiz olmaz. Çünkü ezelden ebede kadar her kimden ve her kime karşı bütün hamd ve şükür ona mahsustur, ifade ettiğimden bütün nimetlerin başı ve nimetleri hakiki nimet yapan ve bütün zîşuuru ademin hadsiz musibetlerinden kurtaran, yalnız saadet-i ebediye olabilir. Ve benim o küllî manama mukabele eder.”

Evet, her mü’min namazlardan sonra, her gün hiç olmazsa yüz elliden ziyade اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ۝ اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ şer’an demesi ve manası da ezelden ebede kadar bir hadsiz geniş hamd ve şükrü ifade etmesi ancak ve ancak saadet-i ebediyenin ve cennetin peşin bir fiyatı ve muaccel bir pahasıdır. Ve dünyanın kısa ve fâni elemlerle âlûde olan nimetlerine münhasır olmaz ve mahsus değil ve onlara da ebedî nimetlere vesile olmaları cihetiyle bakar, şükreder.

سُب۟حَانَ اللّٰهِ kelime-i kudsiyesi ise Cenab-ı Hakk’ı şerikten, kusurdan, noksaniyetten, zulümden, aczden, merhametsizlikten, ihtiyaçtan ve aldatmaktan ve kemal ve cemal ve celaline muhalif olan bütün kusurattan takdis ve tenzih etmek manasıyla, saadet-i ebediyeyi ve celal ve cemal ve kemal-i saltanatının haşmetine medar olan dâr-ı âhireti ve ondaki cenneti ihtar edip delâlet ve işaret eder. Yoksa sâbıkan ispat edildiği gibi saadet-i ebediye olmazsa hem saltanatı hem kemali hem celal hem cemal hem rahmeti, kusur ve noksan lekeleriyle lekedar olurlar.

İşte bu üç kudsî kelimeler gibi بِس۟مِ اللّٰهِ ve لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ ve sair kelimat-ı mübareke, her biri erkân-ı imaniyenin birer çekirdeği ve bu zamanda keşfedilen et hülâsası ve şeker hülâsası gibi hem erkân-ı imaniyenin hem Kur’an hakikatlerinin hülâsaları ve bu üçü namazın çekirdekleri oldukları gibi Kur’an’ın dahi çekirdekleri ve parlak bir kısım surelerin başlarında pırlanta gibi görünmeleri ve çok sünuhatı tesbihatta başlayan Risale-i Nur’un dahi hakiki madenleri ve esasları ve hakikatlerinin çekirdekleridirler.

Ve velayet-i Ahmediye ve ubudiyet-i Muhammediye aleyhissalâtü vesselâm cihetinde, öyle bir daire-i zikirde, namazdan sonraki tesbihatta bir tarîkat-ı Muhammediyenin (asm) virdidirler ki her namaz vaktinde yüz milyondan ziyade mü’minler beraber, o halka-i kübra-yı zikirde, ellerinde tesbihler سُب۟حَانَ اللّٰهِ otuz üç, اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ otuz üç, اَللّٰهُ اَك۟بَرُ otuz üç defa tekrar ederler.

İşte böyle gayet muhteşem bir halka-i zikirde, sâbıkan beyan ettiğimiz gibi hem Kur’an’ın hem imanın hem namazın hülâsaları ve çekirdekleri olan o üç kelime-i mübarekeyi namazdan sonra otuz üçer defa okumak ne kadar kıymettar ve sevaplı olduğunu elbette anladınız.

Bu risalenin başında Birinci Meselesi namaza dair güzel bir ders olduğu gibi hiç düşünmediğim halde, âdeta ihtiyarsız olarak onun âhiri de namaz tesbihatına dair ehemmiyetli bir ders oldu.

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى اِن۟عَامِهٖ

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

DOKUZUNCU MESELE

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ

اٰمَنَ الرَّسُولُ بِمَٓا اُن۟زِلَ اِلَي۟هِ مِن۟ رَبِّهٖ وَال۟مُؤ۟مِنُونَ كُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَمَلٰٓئِكَتِهٖ وَكُتُبِهٖ وَرُسُلِهٖ لَا نُفَرِّقُ بَي۟نَ اَحَدٍ مِن۟ رُسُلِهٖ ... اِلٰى اٰخِرِ ال۟اٰيَة

Bu âyet-i ecma ve a’lâ ve ekber’in bir küllî ve uzun nüktesini beyan etmeye, bir dehşetli manevî sual ve bir azametli ve İlahî bir nimetin inkişafından neş’et eden bir hal sebebiyet verdiler. Şöyle ki manen ruha geldi:

Neden bir cüz’î hakikat-i imaniyeyi inkâr eden kâfir olur ve kabul etmeyen Müslüman olmaz? Halbuki Allah ve âhirete iman, birer güneş gibi o karanlığı izale etmek lâzım geliyor. Hem neden bir rükün ve hakikat-i imaniyeyi inkâr eden mürted olur, küfr-ü mutlaka düşer ve kabul etmeyen İslâmiyet’ten çıkar? Halbuki sair erkân-ı imaniyeye imanı varsa onu küfr-ü mutlaktan kurtarmak lâzım geliyor.

Elcevap: İman, altı rüknünden çıkan öyle bir vahdanî hakikattir ki tefrik kabul etmez. Ve öyle bir küllîdir ki tecezzi kaldırmaz. Ve öyle bir külldür ki kabil-i inkısam olmazlar. Çünkü her bir rükn-ü imanî, kendini ispat eden hüccetleriyle sair erkân-ı imaniyeyi ispat eder. Her biri, her birisine gayet kuvvetli bir hüccet-i a’zam olur. Öyle ise bütün erkânı, bütün delilleriyle sarsmayan bir fikr-i bâtıl, hakikat nazarında bir tek rüknü, belki bir hakikati iptal edip inkâr edemez. Belki adem-i kabul perdesi altında gözünü kapamakla bir küfr-ü inadî yapabilir. Gitgide küfr-ü mutlaka düşer, insaniyeti mahvolur. Hem maddî hem manevî cehenneme gider.

İşte biz bu makamda, gayet muhtasar işaretlerle ve Meyve Risalesi’nde haşrin ispatında sair erkân-ı imaniye, haşri de ispat ettiklerini kısacık hülâsalarla beyanı gibi bu makamda dahi mücmel fezleke ve muhtasar hülâsalarla Cenab-ı Hakk’ın inayetiyle bu nükte-i a’zam altı noktada beyan edilecek.

BİRİNCİ NOKTA

İman-ı Billah, kendi hüccetleriyle hem sair rükünlerini hem iman-ı bi’l-âhireti ispat eder ki Meyve Risalesi’nin Yedinci Mesele’sinde güzelce göstermiş. Evet, bu hadsiz kâinatı bir saray, bir şehir, bir memleket gibi bütün levazımı ile idare eden ve mizan ve intizam dairesinde çeviren ve hikmetlerle değiştiren ve zerratı ve seyyaratı ve sinekleri ve yıldızları birer muntazam ordu gibi beraber teçhiz ve idare eden ve emir ve iradesi dairesinde mütemadiyen bir ulvi manevra içinde talim ve tavzifatla faaliyete ve seyr ü cevelana ve ubudiyetkârane bir resm-i küşada ve seyahate getiren ezelî ve bâki bir saltanat-ı rububiyet ve ebedî ve daimî bir hâkimiyet-i uluhiyet, hiç mümkün müdür ve hiç akıl kabul eder mi ve hiçbir ihtimal var mı ki o ebedî ve sermedî ve bâki ve daimî saltanatın bâki bir makarrı ve daimî bir medarı ve sermedî bir mazharı olan dâr-ı âhiret olmasın? Bin defa hâşâ!

Demek, Cenab-ı Hakk’ın saltanat-ı rububiyeti ve –Yedinci Mesele’de beyan edildiği gibi– ekser isimleri ve vücub-u vücudunun hüccetleri, âhirete şehadet ederler ve isterler. Ve bu kutb-u imanî ne kadar kuvvetli bir nokta-i istinadı var; gör, bil, görür gibi inan.

Hem nasıl iman-ı billah âhiretsiz olmaz, öyle de Onuncu Söz’de kısa işaretlerle beyan edildiği gibi hiçbir cihette mümkün müdür ve hiç akıl kabul eder mi ki uluhiyet ve mabudiyetin tezahürü için bu kâinatı öyle bir mücessem kitab-ı Samedanî ki her sahifesi bir kitap kadar ve her satırı bir sahife kadar manaları ifade eder. Ve öyle cismanî bir Kur’an-ı Sübhanî ki her bir âyet-i tekviniyesi ve her bir kelimesi, hattâ her bir noktası, her bir harfi birer mu’cize hükmündedir. Ve öyle muhteşem ve içi hadsiz âyâtla ve manidar nakışlarla tezyin edilmiş bir mescid-i Rahmanîdir ki her bir köşesinde bir taife, bir nevi ibadet-i fıtriye ile iştigal eder bir şekilde halk eden bir Allah, bir Mabud-u Bi’l-hak, o kitab-ı kebirin manalarını ders verecek üstadları ve o Kur’an-ı Samedanî’nin âyetlerini tefsir edecek müfessirleri elçi olarak göndermesin ve o mescid-i ekberde hadsiz tarzlarda ibadet edenlere imamları tayin etmesin ve o üstadlara ve müfessirlere ve imamlara fermanları vermesin? Hâşâ, yüz bin hâşâ!

Hem cemal-i rahmetini ve hüsn-ü şefkatini ve kemal-i rububiyetini zîşuurlara göstermek ve onları şükre ve hamde sevk etmek için bu kâinatı öyle bir ziyafetgâh ve bir teşhirgâh ve öyle bir seyrangâh ki hadsiz çeşit çeşit, leziz nimetler ve gayet antika, hadsiz hârika sanatlar içinde dizilmiş bir tarzda halk eden bir Sâni’-i Rahîm ve Kerîm hiç mümkün müdür ve hiç akıl kabul eder mi ki o ziyafetgâhtaki zîşuur mahluklar ile konuşmasın ve onlara o nimetlere mukabil elçileri vasıtasıyla vazife-i teşekküriyeyi ve tezahür-ü rahmetine ve sevdirmesine karşı vazife-i ubudiyeti bildirmesin? Hâşâ, binler hâşâ!

Hem hiç mümkün müdür bir sâni’ sanatını sever, beğendirmek ister; hattâ ağızların bin çeşit zevklerini nazara alması delâletiyle, takdir ve tahsinlerle karşılanmak arzu eder ve her bir sanatıyla kendini hem tanıttırmak hem sevdirmek hem bir çeşit manevî cemalini göstermek ister bir tarzda bu kâinatı antika sanatlarla süslendirdiği halde, kâinattaki zîhayatın kumandanları olan insanlara onların büyüklerinden bir kısmı ile konuşup elçi olarak göndermesin; güzel sanatları takdirsiz ve fevkalâde hüsn-ü esması tahsinsiz ve tanıttırması ve sevdirmesi mukabelesiz kalsın? Hâşâ, yüz bin hâşâ!

Hem bütün zîhayatın ihtiyacat-ı fıtriyeleri için dualarına ve hal dili ile edilen bütün ilticalara ve arzulara, vakti vaktine, kasd ve ihtiyar ve iradeyi gösterir bir tarzda hadsiz in’amlarıyla ve nihayetsiz ihsanatıyla fiilen ve halen sarîh bir surette konuşan bir Mütekellim-i Alîm; hiç mümkün müdür, hiç akıl kabul eder mi, en cüz’î bir zîhayat ile fiilen ve halen konuşsun ve tam derdine derman yetiştiren ihsanıyla derdini dinlesin ve ihtiyacını görsün ve bilsin ve bütün kâinatın en müntehab neticesi ve arzın halifesi ve ekser mahlukat-ı arziyenin kumandanları olan insanların manevî reisleri ile görüşmesin; onlarla, belki her zîhayat ile fiilen ve halen konuştuğu gibi onlar ile kavlen ve kelâmen konuşmasın ve onlara fermanları ve suhuf ve kitapları göndermesin? Hâşâ, hadsiz hâşâ!

Demek iman-ı billah, kat’iyetiyle ve hadsiz hüccetleriyle وَ بِكُتُبِهٖ وَ رُسُلِهٖ yani peygamberlere ve mukaddes kitaplara imanı ispat eder.

Hem hiçbir cihet-i imkânı var mı ve hiç akıl kabul eder mi ki bütün masnuatıyla kendini tanıttırana ve sevdirene ve teşekküratı fiilen ve halen isteyene mukabil; kâinatı velveleye veren hakikat-i Kur’aniye ile zülcelal o sanatkârı, ekmel bir tarzda tanıyıp ve tanıttırıp ve sevip ve sevdirip ve teşekkür edip ve ettirip ve سُب۟حَانَ اللّٰهِ ۝ اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ۝ اَللّٰهُ اَك۟بَرُ ler ile küre-i arzı semavata işittirecek derecede konuşturup ve kara ve denizleri cezbeye getirecek bir vaziyetle, bin üç yüz sene zarfında nev-i beşerin kemiyeten beşten birisini ve keyfiyeten ve insaniyeten yarısını arkasına alıp o Hâlık’ın bütün tezahürat-ı rububiyetine, geniş ve küllî bir ubudiyetle mukabele eden ve bütün makasıd-ı İlahiyesine karşı Kur’an’ın sureleriyle kâinata ve asırlara bağıran, ders veren, dellâllık eden ve nev-i insanın şerefini ve kıymetini ve vazifesini gösteren ve bin mu’cizatıyla tasdik edilen Muhammed aleyhissalâtü vesselâm, en müntehab mahluku ve en mükemmel elçisi ve en büyük resulü olmasın? Hâşâ ve kellâ! Yüz bin defa hâşâ!

Demek اَش۟هَدُ اَن۟ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ hakikati, bütün hüccetleriyle اَش۟هَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ hakikatini ispat eder.

Hem hiç imkân var mı ki bu kâinatın Sâni’i, mahlukatını yüz bin diller ile birbiriyle konuştursun ve onların konuşmalarını işitsin ve bilsin ve kendisi konuşmasın? Hâşâ!

Hem hiç akıl kabul eder mi ki kâinattaki makasıd-ı İlahiyesini bir ferman ile bildirmesin ve muammasını açacak ve mahlukat ne yerden geliyorlar ve ne yere gidecekler ve ne için böyle kafile kafile arkasında buraya gelip bir parça durup geçiyorlar, diye üç dehşetli sual-i umumîye hakiki cevap verecek Kur’an gibi bir kitabı göndermesin? Hâşâ!

Hem hiç mümkün müdür ki on üç asrı ışıklandıran ve her saatte yüz milyon lisanlarda kemal-i hürmetle gezen ve milyonlar hâfızların kalplerinde kudsiyetiyle yazılan ve nev-i beşerin keyfiyeten kısm-ı a’zamını kanunlarıyla idare eden ve nefislerini ve ruhlarını ve kalplerini ve akıllarını terbiye ve tezkiye ve tasfiye ve talim eden ve Risale-i Nur’da kırk vech-i i’cazı ispat edilen ve kırk taife ve tabaka-i nâsa ve her bir tabakaya karşı bir nevi i’cazını gösterdiği kerametli ve hârikalı On Dokuzuncu Mektup’ta beyan olunan ve Muhammed aleyhissalâtü vesselâm bin mu’cizatıyla onun bir mu’cizesi olarak hak kelâmullah olduğu kat’î ispat edilen Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, hiçbir cihette imkânı var mı ki o Mütekellim-i Ezelî ve o Sâni’-i Sermedî’nin kelâmı ve fermanı olmasın? Hâşâ, yüz bin defa hâşâ ve kellâ!

Demek, iman-ı billah bütün hüccetleriyle Kur’an’ın kelâmullah olduğunu ispat ediyor.

Hem hiç mümkün müdür ki zeminin yüzünü mütemadiyen zîhayatlarla doldurup boşaltan ve kendini tanıttırmak ve ibadet ve tesbihat ettirmek için bu dünyamızı zîşuurlarla şenlendiren bir Sultan-ı Zülcelal, semavatı ve yıldızları boş ve hâlî bıraksın; onlara münasip ahaliyi yaratıp o semavî saraylarda iskân etmesin ve saltanat-ı rububiyetini en büyük memleketinde hademesiz, haşmetsiz, memursuz, elçisiz, yaversiz, nâzırsız, seyircisiz, âbidsiz, raiyetsiz bıraksın? Hâşâ, melekler sayısınca hâşâ!

Hem hiçbir cihette imkânı var mı ki bu kâinatı öyle bir kitap tarzında yazar ki her bir ağacın bütün tarihçe-i hayatını bütün çekirdeklerinde kaydeden ve her bir otun ve çiçeğin bütün vazife-i hayatiyesini bütün tohumlarında yazan ve her bir zîşuurun bütün sergüzeşte-i hayatiyesini hardal gibi küçük kuvve-i hâfızasında gayet mükemmel yazdıran ve bütün mülkünde ve devair-i saltanatında her ameli ve her hâdiseyi müteaddid fotoğraflarla alarak muhafaza eden ve rububiyetin en ehemmiyetli bir esası olan adalet, hikmet ve rahmetin tecellileri ve tahakkukları için koca cennet ve cehennemi ve sırat ve mizan-ı ekberi yaratan bir Hâkim-i Hakîm ve bir Alîm-i Rahîm, insanların kâinatı alâkadar eden amellerini yazdırmasın ve mücazat ve mükâfat için fiillerini kaydettirmesin ve seyyiat ve hasenatlarını kaderin levhalarında yazmasın? Hâşâ, kaderin levh-i mahfuzunda yazılan harfleri adedince hâşâ!

Demek, iman-ı billah hakikati, hüccetleriyle hem melâikeye iman hem kadere iman hakikatlerini dahi kat’î ispat eder. Güneş gündüzü ve gündüz güneşi gösterdiği gibi imanın rükünleri birbirini ispat ederler.

İKİNCİ NOKTA

Başta Kur’an, bütün semavî kitaplar ve suhuflar ve başta Muhammed aleyhissalâtü vesselâm olarak bütün peygamberler aleyhimüsselâm, bütün davaları beş altı esas üzerine dönüyorlar. Mütemadiyen o esasları ders vermeye ve ispat etmeye çalışıyorlar. Onların peygamberliklerine ve doğruluklarına şehadet eden bütün hüccetler ve deliller, o esaslara bakıyorlar. Onların hakkaniyetlerine kuvvet veriyorlar. O esaslar ise iman-ı billah ve iman-ı bi’l-âhiret ve sair rükünlere imandır.

Demek, imanın altı rüknü birbirlerinden ayrılmaları mümkün değildir. Her birisi umumunu ispat eder, ister, iktiza eder. O altı, öyle bir küll ve küllîdir ki tecezzi kabul etmez ve inkısamı imkân haricindedir. Nasıl ki kökü göklerde Tûba ağacı gibi her bir dalı her bir meyvesi her bir yaprağı; o koca ağacın küllî, tükenmez hayatına dayanıyor. O kuvvetli ve güneş gibi zâhir o hayatı inkâr edemeyen, bir tek muttasıl yaprağın hayatını inkâr edemez. Eğer etse o ağaç, dalları ve meyveleri ve yaprakları sayısınca o münkiri tekzip edecek, susturacak. Öyle de iman, altı rükünleriyle aynı vaziyettedir.

Bu makamın başında, altı nokta ve her bir nokta dahi beş nükte olarak altı erkân-ı imaniyeyi otuz altı nüktede beyan etmek niyet edilmişti. Ve baştaki dehşetli suale izahat ile cevap vermek murad etmiştim. Fakat bazı arızalar meydan vermediler. Tahmin ederim ki Birinci Nokta kâfi bir mikyas olmasından daha zekilere ziyade izaha ihtiyaç kalmadı. Ve tam anlaşıldı ki bir Müslüman, bir hakikat-i imaniyeyi inkâr etse küfr-ü mutlaka düşer.

Çünkü başka dinlerin icmallerine mukabil, İslâmiyet’te tam izahat verilmiş, rükünler birbiriyle zincirlenmiş. Muhammed aleyhissalâtü vesselâmı tanımayan, tasdik etmeyen bir Müslüman, Allah’ı da (sıfâtıyla) daha tanımaz ve âhireti bilmez. Bir Müslüman’ın imanı, o kadar kuvvetli ve sarsılmaz hadsiz hüccetlere dayanıyor ki inkârda hiçbir özür kalmıyor. Âdeta akıl, kabulde mecbur oluyor.

ÜÇÜNCÜ NOKTA

Bir zaman اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ dedim. Onun hadsiz geniş manasına mukabil gelecek bir nimet aradım. Birden bu cümle hatıra geldi:

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلَى ال۟اٖيمَانِ بِاللّٰهِ وَعَلٰى وَح۟دَانِيَّتِهٖ وَعَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهٖ وَعَلٰى صِفَاتِهٖ وَاَس۟مَائِهٖ حَم۟دًا بِعَدَدِ تَجَلِّيَاتِ اَس۟مَائِهٖ مِنَ ال۟اَزَلِ اِلَى ال۟اَبَدِ

Ben de baktım, tam mutabıktır. Şöyle ki:…

ONUNCU MESELE EMİRDAĞI ÇİÇEĞİ

Kur’an’da olan tekrarata gelen itirazlara karşı gayet kuvvetli bir cevaptır.

Aziz, sıddık kardeşlerim!

Gerçi bu mesele, perişan vaziyetimden müşevveş ve letafetsiz olmuş. Fakat o müşevveş ibare altında çok kıymetli bir nevi i’cazı kat’î bildim. Maatteessüf ifadeye muktedir olamadım. Her ne kadar ibaresi sönük olsa da Kur’an’a ait olmak cihetiyle hem ibadet-i tefekküriye hem kudsî, yüksek, parlak bir cevherin sadefidir. Yırtık libasına değil, elindeki elmasa bakılsın.

Hem bunu gayet hasta ve perişan ve gıdasız, bir iki gün ramazanda, mecburiyetle gayet mücmel ve kısa ve bir cümlede pek çok hakikatleri ve müteaddid hüccetleri dercederek yazdım. Kusura bakılmasın. (*)

Aziz, sıddık kardeşlerim!

Ramazan-ı şerifte Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ı okurken Risale-i Nur’a işaretleri Birinci Şuâ’da beyan olunan otuz üç âyetten hangisi gelse bakıyordum ki o âyetin sahifesi ve yaprağı ve kıssası dahi Risale-i Nur’a ve şakirdlerine kıssadan hisse almak noktasında bir derece bakıyor. Hususan Sure-i Nur’dan Âyetü’n-Nur, on parmakla Risale-i Nur’a baktığı gibi arkasındaki Âyet-i Zulümat dahi muarızlarına tam bakıyor ve ziyade hisse veriyor. Âdeta o makam, cüz’iyetten çıkıp külliyet kesbeder ve bu asırda o küllînin tam bir ferdi Risale-i Nur ve şakirdleridir diye hissettim.

Evet, Kur’an’ın hitabı, evvela Mütekellim-i Ezelî’nin rububiyet-i âmmesinin geniş makamından hem nev-i beşer, belki kâinat namına muhatap olan zatın geniş makamından hem umum nev-i benî-Âdem’in bütün asırlarda irşadlarının gayet vüs’atli makamından hem dünya ve âhiretin ve arz ve semavatın ve ezel ve ebedin ve Hâlık-ı kâinat’ın rububiyetine ve bütün mahlukatın tedbirine dair kavanin-i İlahiyenin gayet yüksek ve ihatalı beyanatının geniş makamından aldığı vüs’at ve ulviyet ve ihata cihetiyle o hitap, öyle bir yüksek i’caz ve şümul gösterir ki ders-i Kur’an’ın muhataplarından en kesretli taife olan tabaka-i avamın basit fehimlerini okşayan zâhirî ve basit mertebesi dahi en ulvi tabakayı da tam hissedar eder.

Güya kıssadan yalnız bir hisse ve bir hikâye-i tarihiyeden bir ibret değil belki bir küllî düsturun efradı olarak her asra ve her tabakaya hitap ederek taze nâzil oluyor ve bilhassa çok tekrarla اَلظَّالِمٖينَ ، اَلظَّالِمٖينَ deyip tehditleri ve zulümlerinin cezası olan musibet-i semaviye ve arziyeyi şiddetle beyanı, bu asrın emsalsiz zulümlerine kavm-i Âd ve Semud ve Firavun’un başlarına gelen azaplar ile baktırıyor ve mazlum ehl-i imana İbrahim (as) ve Musa (as) gibi enbiyanın necatlarıyla teselli veriyor.

Evet, nazar-ı gaflet ve dalalette, vahşetli ve dehşetli bir ademistan ve elîm ve mahvolmuş bir mezaristan olan bütün geçmiş zaman ve ölmüş karnlar ve asırlar; canlı birer sahife-i ibret ve baştan başa ruhlu, hayattar bir acib âlem ve mevcud ve bizimle münasebettar bir memleket-i Rabbaniye suretinde sinema perdeleri gibi kâh bizi o zamanlara kâh o zamanları yanımıza getirerek her asra ve her tabakaya gösterip yüksek bir i’caz ile ders veren Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, aynı i’cazla nazar-ı dalalette camid, perişan, ölü, hadsiz bir vahşetgâh olan ve firak ve zevalde yuvarlanan bu kâinatı bir kitab-ı Samedanî, bir şehr-i Rahmanî, bir meşher-i sun’-u Rabbanî olarak o camidatı canlandırarak, birer vazifedar suretinde birbiriyle konuşturup ve birbirinin imdadına koşturup nev-i beşere ve cin ve meleğe hakiki ve nurlu ve zevkli hikmet dersleri veren bu Kur’an-ı Azîmüşşan, elbette her harfinde on ve yüz ve bazen bin ve binler sevap bulunması ve bütün cin ve ins toplansa onun mislini getirememesi ve bütün benî-Âdem’le ve kâinatla tam yerinde konuşması ve her zaman milyonlar hâfızların kalplerinde zevkle yazılması ve çok tekrarla ve kesretli tekraratıyla usandırmaması ve çok iltibas yerleri ve cümleleriyle beraber çocukların nazik ve basit kafalarında mükemmel yerleşmesi ve hastaların ve az sözden müteessir olan ve sekeratta olanların kulağında mâ-i zemzem misillü hoş gelmesi gibi kudsî imtiyazları kazanır ve iki cihanın saadetlerini kendi şakirdlerine kazandırır.

Ve tercümanının ümmiyet mertebesini tam riayet etmek sırrıyla hiçbir tekellüf ve hiçbir tasannu ve hiçbir gösterişe meydan vermeden selaset-i fıtriyesini ve doğrudan doğruya semadan gelmesini ve en kesretli olan tabaka-i avamın basit fehimlerini tenezzülat-ı kelâmiye ile okşamak hikmetiyle en ziyade sema ve arz gibi en zâhir ve bedihî sahifeleri açıp o âdiyat altındaki hârikulâde mu’cizat-ı kudretini ve manidar sutûr-u hikmetini ders vermekle lütf-u irşadda güzel bir i’caz gösterir.

Tekrarı iktiza eden dua ve davet ve zikir ve tevhid kitabı dahi olduğunu bildirmek sırrıyla güzel, tatlı tekraratıyla bir tek cümlede ve bir tek kıssada ayrı ayrı çok manaları, ayrı ayrı muhatap tabakalarına tefhim etmekte ve cüz’î ve âdi bir hâdisede en cüz’î ve ehemmiyetsiz şeyler dahi nazar-ı merhametinde ve daire-i tedbir ve iradesinde bulunmasını bildirmek sırrıyla tesis-i İslâmiyette ve tedvin-i şeriatta sahabelerin cüz’î hâdiselerini dahi nazar-ı ehemmiyete almasında hem küllî düsturların bulunması hem umumî olan İslâmiyet’in ve şeriatın tesisinde o cüz’î hâdiseler, çekirdekler hükmünde çok ehemmiyetli meyveleri verdikleri cihetinde de bir nev-i i’cazını gösterir.

Evet, ihtiyacın tekerrürüyle, tekrarın lüzumu haysiyetiyle yirmi sene zarfında pek çok mükerrer suallere cevap olarak ayrı ayrı çok tabakalara ders veren ve koca kâinatı parça parça edip kıyamette şeklini değiştirerek dünyayı kaldırıp onun yerine azametli âhireti kuracak ve zerrattan yıldızlara kadar bütün cüz’iyat ve külliyatı, tek bir zatın elinde ve tasarrufunda bulunduğunu ispat edecek ve kâinatı ve arz ve semavatı ve anâsırı kızdıran ve hiddete getiren nev-i beşerin zulümlerine, kâinatın netice-i hilkati hesabına gazab-ı İlahî ve hiddet-i Rabbaniyeyi gösterecek hadsiz hârika ve nihayetsiz dehşetli ve geniş bir inkılabın tesisinde binler netice kuvvetinde bazı cümleleri ve hadsiz delillerin neticesi olan bir kısım âyetleri tekrar etmek; değil bir kusur, belki gayet kuvvetli bir i’caz ve gayet yüksek bir belâgat ve mukteza-yı hale gayet mutabık bir cezalettir ve fesahattir.

Mesela, bir tek âyet iken yüz on dört defa tekerrür eden بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ cümlesi, Risale-i Nur’un On Dördüncü Lem’a’sında beyan edildiği gibi arşı ferşle bağlayan ve kâinatı ışıklandıran ve her dakika herkes ona muhtaç olan öyle bir hakikattir ki milyonlar defa tekrar edilse yine ihtiyaç var. Değil yalnız ekmek gibi her gün, belki hava ve ziya gibi her dakika ona ihtiyaç ve iştiyak vardır.

Hem mesela, Sure-i طٰسٓمٓ de sekiz defa tekrar edilen şu اِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ ال۟عَزٖيزُ الرَّحٖيمُ âyeti, o surede hikâye edilen peygamberlerin necatlarını ve kavimlerinin azaplarını, kâinatın netice-i hilkati hesabına ve rububiyet-i âmmenin namına o binler hakikat kuvvetinde olan âyeti tekrar ederek, izzet-i Rabbaniye o zalim kavimlerin azabını ve rahîmiyet-i İlahiye dahi enbiyanın necatlarını iktiza ettiğini ders vermek için binler defa tekrar olsa yine ihtiyaç ve iştiyak var ve i’cazlı, îcazlı bir ulvi belâgattır.

Hem mesela, Sure-i Rahman’da tekrar edilen فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ âyeti ile Sure-i Mürselât’ta وَي۟لٌ يَو۟مَئِذٍ لِل۟مُكَذِّبٖينَ âyeti, cin ve nev-i beşerin, kâinatı kızdıran ve arz ve semavatı hiddete getiren ve hilkat-i âlemin neticelerini bozan ve haşmet-i saltanat-ı İlahiyeye karşı inkâr ve istihfafla mukabele eden küfür ve küfranlarını ve zulümlerini ve bütün mahlukatın hukuklarına tecavüzlerini, asırlara ve arz ve semavata tehditkârane haykıran bu iki âyet, böyle binler hakikatlerle alâkadar ve binler mesele kuvvetinde olan bir ders-i umumîde binler defa tekrar edilse yine lüzum var ve celalli bir i’caz ve cemalli bir îcaz-ı belâgattır.

Hem mesela, Kur’an’ın hakiki ve tam bir nevi münâcatı ve Kur’an’dan çıkan bir çeşit hülâsası olan Cevşenü’l-Kebir namındaki münâcat-ı Peygamberîde yüz defa سُب۟حَانَكَ يَا لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اَن۟تَ ال۟اَمَانُ ال۟اَمَانُ خَلِّص۟نَا وَ اَجِر۟نَا وَ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ cümlesi tekrarında tevhid gibi kâinatça en büyük hakikat ve tesbih ve takdis gibi mahlukatın rububiyete karşı üç muazzam vazifesinden en ehemmiyetli vazifesi ve şakavet-i ebediyeden kurtulmak gibi nev-i insanın en dehşetli meselesi ve ubudiyet ve acz-i beşerînin en lüzumlu neticesi bulunması cihetiyle binler defa tekrar edilse yine azdır.

İşte –namaz tesbihatı gibi ibadetlerden bir kısmının tekrarı sünnet bulunan maddeler gibi– tekrarat-ı Kur’aniye, bu gibi metin esaslara bakıyor. Hattâ bazen bir sahifede iktiza-yı makam ve ihtiyac-ı ifham ve belâgat-ı beyan cihetiyle yirmi defa sarîhan ve zımnen tevhid hakikatini ifade eder. Değil usanç, belki kuvvet ve şevk ve halâvet verir. Risale-i Nur’da, tekrarat-ı Kur’aniye ne kadar yerinde ve münasip ve belâgatça makbul olduğu hüccetleriyle beyan edilmiş.

Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın Mekkiye sureleriyle Medeniye sureleri belâgat noktasında ve i’caz cihetinde ve tafsil ve icmal vechinde birbirinden ayrı olmasının sırr-ı hikmeti şudur ki:

Mekke’de birinci safta muhatap ve muarızları, Kureyş müşrikleri ve ümmileri olduğundan belâgatça kuvvetli bir üslub-u âlî ve îcazlı, mukni, kanaat verici bir icmal ve tesbit için tekrar lâzım geldiğinden ekseriyetçe Mekkî sureleri erkân-ı imaniyeyi ve tevhidin mertebelerini gayet kuvvetli ve yüksek ve i’cazlı bir îcaz ile ifade ve tekrar ederek mebde ve meâdi, Allah’ı ve âhireti, değil yalnız bir sahifede, bir âyette, bir cümlede, bir kelimede belki bazen bir harfte ve takdim-tehir, tarif-tenkir ve hazf-zikir gibi heyetlerde öyle kuvvetli ispat eder ki ilm-i belâgatın dâhî imamları hayretle karşılamışlar.

Risale-i Nur ve bilhassa Kur’an’ın kırk vech-i i’cazını icmalen ispat eden Yirmi Beşinci Söz, zeylleriyle beraber ve nazımdaki vech-i i’cazı hârika bir tarzda beyan ve ispat eden Arabî Risale-i Nur’dan İşaratü’l-İ’caz tefsiri bilfiil göstermişler ki Mekkî sure ve âyetlerde en âlî bir üslub-u belâgat ve en yüksek bir i’caz-ı îcazî vardır.

Amma Medine sure ve âyetlerinin birinci safta muhatap ve muarızları ise Allah’ı tasdik eden Yahudi ve Nasâra gibi ehl-i kitap olduğundan mukteza-yı belâgat ve irşad ve mutabık-ı makam ve halin lüzumundan, sade ve vâzıh ve tafsilli bir üslupla ehl-i kitaba karşı dinin yüksek usûlünü ve imanın rükünlerini değil belki medar-ı ihtilaf olan şeriatın ve ahkâmın ve teferruatın ve küllî kanunların menşeleri ve sebepleri olan cüz’iyatın beyanı lâzım geldiğinden, o sure ve âyetlerde ekseriyetçe tafsil ve izah ve sade üslupla beyanat içinde Kur’an’a mahsus emsalsiz bir tarz-ı beyanla, birden o cüz’î teferruat hâdisesi içinde yüksek, kuvvetli bir fezleke, bir hâtime, bir hüccet ve o cüz’î hâdise-i şer’iyeyi küllîleştiren ve imtisalini iman-ı billah ile temin eden bir cümle-i tevhidiye ve esmaiye ve uhreviyeyi zikreder. O makamı nurlandırır, ulvileştirir, küllîleştirir.

Risale-i Nur, âyetlerin âhirlerinde ekseriyetle gelen اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ ۝ اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَى۟ءٍ عَلٖيمٌ ۝ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ الرَّحٖيمُ ۝ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ ال۟حَكٖيمُ gibi tevhidi veya âhireti ifade eden fezlekeler ve hâtimelerde ne kadar yüksek bir belâgat ve meziyetler ve cezaletler ve nükteler bulunduğunu Yirmi Beşinci Söz’ün İkinci Şule’sinin İkinci Nur’unda o fezleke ve hâtimelerin pek çok nüktelerinden ve meziyetlerinden on tanesini beyan ederek o hülâsalarda bir mu’cize-i kübra bulunduğunu muannidlere de ispat etmiş.

Evet Kur’an, o teferruat-ı şer’iye ve kavanin-i içtimaiyenin beyanı içinde birden muhatabın nazarını en yüksek ve küllî noktalara kaldırıp, sade üslubu bir ulvi üsluba ve şeriat dersinden tevhid dersine çevirerek Kur’an’ı hem bir kitab-ı şeriat ve ahkâm ve hikmet hem bir kitab-ı akide ve iman ve zikir ve fikir ve dua ve davet olduğunu gösterip her makamda çok makasıd-ı irşadiye ve Kur’aniyeyi ders vermesiyle Mekkiye âyetlerin tarz-ı belâgatlarından ayrı ve parlak, mu’cizane bir cezalet izhar eder.

Bazen iki kelimede mesela رَبُّ ال۟عَالَمٖينَ ve رَبُّكَ de رَبُّكَ tabiriyle ehadiyeti ve رَبُّ ال۟عَالَمٖينَ ile vâhidiyeti bildirir. Ehadiyet içinde vâhidiyeti ifade eder. Hattâ bir cümlede, bir zerreyi bir göz bebeğinde gördüğü ve yerleştirdiği gibi güneşi dahi aynı âyetle, aynı çekiçle göğün göz bebeğinde yerleştirir ve göğe bir göz yapar.

Mesela خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضَ âyetinden sonra يُولِجُ الَّي۟لَ فِى النَّهَارِ وَ يُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّي۟لِ âyetinin akabinde وَ هُوَ عَلٖيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ der. “Zemin ve göklerin haşmet-i hilkatinde kalbin dahi hatıratını bilir, idare eder.” der, tarzında bir beyanat cihetiyle o sade ve ümmiyet mertebesini ve avamın fehmini nazara alan o basit ve cüz’î muhavere, o tarz ile ulvi ve cazibedar ve umumî ve irşadkâr bir mükâlemeye döner.

Ehemmiyetli Bir Sual: Bazen bir hakikat, sathî nazarlara görünmediğinden ve bazı makamlarda cüz’î ve âdi bir hâdiseden yüksek bir fezleke-i tevhidi veya küllî bir düsturu beyan etmekte münasebet bilinmediğinden bir kusur tevehhüm edilir. Mesela “Hazret-i Yusuf aleyhisselâm, kardeşini bir hile ile alması” içinde وَفَو۟قَ كُلِّ ذٖى عِل۟مٍ عَلٖيمٌ diye gayet yüksek bir düsturun zikri, belâgatça münasebeti görünmüyor. Bunun sırrı ve hikmeti nedir?

Elcevap: Her biri birer küçük Kur’an olan ekser uzun sure ve mutavassıtlarda ve çok sahife ve makamlarda yalnız iki üç maksat değil belki Kur’an mahiyeti hem bir kitab-ı zikir ve iman ve fikir hem bir kitab-ı şeriat ve hikmet ve irşad gibi çok kitapları ve ayrı ayrı dersleri tazammun ederek rububiyet-i İlahiyenin her şeye ihatasını ve haşmetli tecelliyatını ifade etmek cihetiyle, kâinat kitab-ı kebirinin bir nevi kıraatı olan Kur’an, elbette her makamda, hattâ bazen bir sahifede çok maksatları takiben marifetullahtan ve tevhidin mertebelerinden ve iman hakikatlerinden ders verdiği haysiyetiyle, öbür makamda mesela, zâhirce zayıf bir münasebetle başka bir ders açar ve o zayıf münasebete çok kuvvetli münasebetler iltihak ederler. O makama gayet mutabık olur, mertebe-i belâgatı yükseklenir.

İkinci Bir Sual: Kur’an’da sarîhan ve zımnen ve işareten, âhiret ve tevhidi ve beşerin mükâfat ve mücazatını binler defa ispat edip nazara vermenin ve her surede her sahifede her makamda ders vermenin hikmeti nedir?

Elcevap: Daire-i imkânda ve kâinatın sergüzeştine ait inkılablarda ve emanet-i kübrayı ve hilafet-i arziyeyi omuzuna alan nev-i beşerin şakavet ve saadet-i ebediyeye medar olan vazifesine dair en ehemmiyetli en büyük en dehşetli meselelerinden en azametlilerini ders vermek ve hadsiz şüpheleri izale etmek ve gayet şiddetli inkârları ve inatları kırmak cihetinde elbette o dehşetli inkılabları tasdik ettirmek ve o inkılablar azametinde büyük ve beşere en elzem ve en zarurî meseleleri teslim ettirmek için Kur’an, binler defa değil belki milyonlar defa onlara baktırsa yine israf değil ki milyonlar kere tekrar ile o bahisler Kur’an’da okunur, usanç vermez, ihtiyaç kesilmez.

Mesela اِنَّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُم۟ جَنَّاتٌ تَج۟رٖى مِن۟ تَح۟تِهَا ال۟اَن۟هَارُ ۝ ... خَالِدٖينَ فٖيهَٓا اَبَدًا âyetinin gösterdiği müjde-i saadet-i ebediye hakikati, bîçare beşere her dakika kendini gösteren hakikat-i mevtin hem insanı hem dünyasını hem bütün ahbabını idam-ı ebedîsinden kurtarıp ebedî bir saltanatı kazandırdığından, milyarlar defa tekrar edilse ve kâinat kadar ehemmiyet verilse yine israf olmaz, kıymetten düşmez.

İşte bu çeşit hadsiz kıymettar meseleleri ders veren ve kâinatı bir hane gibi değiştiren ve şeklini bozan dehşetli inkılabları tesis etmekte iknaya ve inandırmaya ve ispata çalışan Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan elbette sarîhan ve zımnen ve işareten binler defa o meselelere nazar-ı dikkati celbetmek; değil israf belki ekmek, ilaç, hava, ziya gibi birer hâcet-i zaruriye hükmünde ihsanını tazelendirir.

Hem mesela اِنَّ ال۟كَافِرٖينَ فٖى نَارِ جَهَنَّمَ ve اَلظَّالِمٖينَ لَهُم۟ عَذَابٌ اَلٖيمٌ gibi tehdit âyetlerini Kur’an gayet şiddetle ve hiddetle ve gayet kuvvet ve tekrarla zikretmesinin hikmeti ise –Risale-i Nur’da kat’î ispat edildiği gibi– beşerin küfrü, kâinatın ve ekser mahlukatın hukukuna öyle bir tecavüzdür ki semavatı ve arzı kızdırıyor ve anâsırı hiddete getirip tufanlar ile o zalimleri tokatlıyor. Ve اِذَٓا اُل۟قُوا فٖيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهٖيقًا وَهِىَ تَفُورُ ۝ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ ال۟غَي۟ظِ âyetinin sarahatiyle o zalim münkirlere cehennem, öyle öfkeleniyor ki hiddetinden parçalanmak derecesine geliyor.

İşte böyle bir cinayet-i âmmeye ve hadsiz bir tecavüze karşı beşerin küçüklük ve ehemmiyetsizliği noktasına değil belki zalimane cinayetinin azametine ve kâfirane tecavüzünün dehşetine karşı Sultan-ı Kâinat, kendi raiyetinin hukuklarının ehemmiyetini ve o münkirlerin küfür ve zulmündeki nihayetsiz çirkinliğini göstermek hikmetiyle fermanında gayet hiddet ve şiddetle o cinayeti ve cezasını değil bin defa, belki milyonlar ve milyarlar ile tekrar etse yine israf ve kusur değil ki bin seneden beri yüzer milyon insanlar her gün usanmadan kemal-i iştiyakla ve ihtiyaçla okurlar.

Evet, her gün her zaman, herkes için bir âlem gider, taze bir âlemin kapısı kendine açılmasından, o geçici her bir âlemini nurlandırmak için ihtiyaç ve iştiyakla لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ cümlesini binler defa tekrar ile o değişen perdelere ve âlemlere her birisine bir لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ ı lamba yaptığı gibi öyle de o kesretli, geçici perdeleri ve tazelenen seyyar kâinatları karanlıklandırmamak ve âyine-i hayatında in’ikas eden suretlerini çirkinleştirmemek ve lehinde şahit olabilen o misafir vaziyetleri aleyhine çevirmemek için o cinayetlerin cezalarını ve Padişah-ı Ezelî’nin şiddetli ve inatları kıran tehditlerini, her vakit Kur’an’ı okumakla tahattur edip nefsin tuğyanından kurtulmaya çalışmak hikmetiyle Kur’an, gayet mu’cizane tekrar eder ve bu derece kuvvet ve şiddet ve tekrarla tehdidat-ı Kur’aniyeyi hakikatsiz tevehhüm etmekten şeytan bile kaçar. Ve onları dinlemeyen münkirlere cehennem azabı ayn-ı adalettir, diye gösterir.

Hem mesela, asâ-yı Musa gibi çok hikmetleri ve faydaları bulunan kıssa-i Musa’nın (as) ve sair enbiyanın kıssalarını çok tekrarında, risalet-i Ahmediyenin hakkaniyetine bütün enbiyanın nübüvvetlerini hüccet gösterip onların umumunu inkâr edemeyen, bu zatın risaletini hakikat noktasında inkâr edemez hikmetiyle ve herkes, her vakit bütün Kur’an’ı okumaya muktedir ve muvaffak olamadığından her bir uzun ve mutavassıt sureyi birer küçük Kur’an hükmüne getirmek için ehemmiyetli erkân-ı imaniye gibi o kıssaları tekrar etmesi; değil israf belki mu’cizane bir belâgattır ve hâdise-i Muhammediye bütün benî-Âdem’in en büyük hâdisesi ve kâinatın en azametli meselesi olduğunu ders vermektir.

Evet, Kur’an’da Zat-ı Ahmediye’ye en büyük makam vermek ve dört erkân-ı imaniyeyi içine almakla لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ rüknüne denk tutulan مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ ve risalet-i Muhammediye kâinatın en büyük hakikati ve Zat-ı Ahmediye, bütün mahlukatın en eşrefi ve hakikat-i Muhammediye tabir edilen küllî şahsiyet-i maneviyesi ve makam-ı kudsîsi, iki cihanın en parlak bir güneşi olduğuna ve bu hârika makama liyakatine pek çok hüccetleri ve emareleri, kat’î bir surette Risale-i Nur’da ispat edilmiş. Binden birisi şudur ki:

اَلسَّبَبُ كَال۟فَاعِلِ düsturuyla, bütün ümmetinin bütün zamanlarda işlediği hasenatın bir misli onun defter-i hasenatına girmesi ve bütün kâinatın hakikatlerini, getirdiği nur ile nurlandırması, değil yalnız cin, ins, melek ve zîhayatı, belki kâinatı, semavat ve arzı minnettar eylemesi ve istidat lisanıyla nebatatın duaları ve ihtiyac-ı fıtrî diliyle hayvanatın duaları, gözümüz önünde bilfiil kabul olmasının şehadetiyle milyonlar, belki milyarlar fıtrî ve reddedilmez duaları makbul olan suleha-yı ümmeti her gün o zata salât ü selâm unvanıyla rahmet duaları ve manevî kazançlarını en evvel o zata bağışlamaları ve bütün ümmetçe okunan Kur’an’ın üç yüz bin harfinin her birisinde on sevaptan tâ yüz, tâ bin hasene ve meyve vermesinden yalnız kıraat-ı Kur’an cihetiyle defter-i a’maline hadsiz nurlar girmesi haysiyetiyle o zatın şahsiyet-i maneviyesi olan hakikat-i Muhammediye, istikbalde bir şecere-i tûba-i cennet hükmünde olacağını Allâmü’l-guyub bilmiş ve görmüş, o makama göre Kur’an’ında o azîm ehemmiyeti vermiş ve fermanında ona tebaiyetle ve sünnetine ittiba ile şefaatine mazhariyeti en ehemmiyetli bir mesele-i insaniye göstermiş ve o haşmetli şecere-i tûbanın bir çekirdeği olan şahsiyet-i beşeriyetini ve bidayetteki vaziyet-i insaniyesini ara sıra nazara almasıdır.

İşte Kur’an’ın tekrar edilen hakikatleri bu kıymette olduğundan tekraratında kuvvetli ve geniş bir mu’cize-i maneviye bulunmasına fıtrat-ı selime şehadet eder. Meğer maddiyyunluk taunuyla maraz-ı kalbe ve vicdan hastalığına müptela ola.

قَد۟ يُن۟كِرُ ال۟مَر۟ءُ ضَو۟ءَ الشَّم۟سِ مِن۟ رَمَدٍ وَ يُن۟كِرُ ال۟فَمُ طَع۟مَ ال۟مَاءِ مِن۟ سَقَمٍ kaidesine dâhil olur.

BU ONUNCU MESELE’YE BİR HÂTİME OLARAK İKİ HÂŞİYEDİR

Birincisi: Bundan (*) on iki sene evvel işittim ki en dehşetli ve muannid bir zındık, Kur’an’a karşı suikastını tercümesiyle yapmaya başlamış ve demiş ki: “Kur’an tercüme edilsin, tâ ne mal olduğu bilinsin.” Yani, lüzumsuz tekraratı herkes görsün ve tercümesi onun yerinde okunsun diye dehşetli bir plan çevirmiş.

Fakat Risale-i Nur’un cerh edilmez hüccetleri kat’î ispat etmiş ki Kur’an’ın hakiki tercümesi kabil değil ve lisan-ı nahvî olan lisan-ı Arabî yerinde Kur’an’ın meziyetlerini ve nüktelerini başka lisan muhafaza edemez ve her bir harfi, on adetten bine kadar sevap veren kelimat-ı Kur’aniyenin mu’cizane ve cem’iyetli tabirleri yerinde, beşerin âdi ve cüz’î tercümeleri tutamaz, onun yerinde camilerde okunmaz diye Risale-i Nur, her tarafta intişarıyla o dehşetli planı akîm bıraktı. Fakat o zındıktan ders alan münafıklar, yine şeytan hesabına Kur’an güneşini üflemekle söndürmeye, aptal çocuklar gibi ahmakane ve divanecesine çalışmaları hikmetiyle, bana gayet sıkı ve sıkıcı ve sıkıntılı bir halette bu Onuncu Mesele yazdırıldı tahmin ediyorum. Başkalarla görüşemediğim için hakikat-i hali bilemiyorum.

İkinci Hâşiye: Denizli hapsinden tahliyemizden sonra meşhur Şehir Otelinin yüksek katında oturmuştum. Karşımda güzel bahçelerde kesretli kavak ağaçları birer halka-i zikir tarzında gayet latîf, tatlı bir surette hem kendileri hem dalları hem yaprakları, havanın dokunmasıyla cezbekârane ve cazibedarane hareketle raksları, kardeşlerimin müfarakatlarından ve yalnız kaldığımdan hüzünlü ve gamlı kalbime ilişti. Birden güz ve kış mevsimi hatıra geldi ve bana bir gaflet bastı. Ben, o kemal-i neşe ile cilvelenen o nâzenin kavaklara ve zîhayatlara o kadar acıdım ki gözlerim yaşla doldu. Kâinatın süslü perdesi altındaki ademleri, firakları ihtar ve ihsasıyla kâinat dolusu firakların, zevallerin hüzünleri başıma toplandı.

Birden hakikat-i Muhammediyenin (asm) getirdiği nur, imdada yetişti. O hadsiz hüzünleri ve gamları, sürurlara çevirdi. Hattâ o nurun, herkes ve her ehl-i iman gibi benim hakkımda milyon feyzinden yalnız o vakitte, o vaziyete temas eden imdat ve tesellisi için Zat-ı Muhammediye’ye (asm) karşı ebediyen minnettar oldum. Şöyle ki:

Ol nazar-ı gaflet, o mübarek nâzeninleri; vazifesiz, neticesiz, bir mevsimde görünüp, hareketleri neşeden değil belki güya ademden ve firaktan titreyerek hiçliğe düştüklerini göstermekle, herkes gibi bendeki aşk-ı beka ve hubb-u mehasin ve muhabbet-i vücud ve şefkat-i cinsiye ve alâka-i hayatiyeye medar olan damarlarıma o derece dokundu ki böyle dünyayı bir manevî cehenneme ve aklı bir tazip âletine çevirdiği sırada, Muhammed aleyhissalâtü vesselâmın beşere hediye getirdiği nur perdeyi kaldırdı; idam, adem, hiçlik, vazifesizlik, abes, firak, fânilik yerinde o kavakların her birinin yaprakları adedince hikmetleri, manaları ve Risale-i Nur’da ispat edildiği gibi üç kısma ayrılan neticeleri ve vazifeleri var, diye gösterdi:

Birinci kısım neticeleri: Sâni’-i Zülcelal’in esmasına bakar. Mesela, nasıl ki bir usta hârika bir makineyi yapsa onu takdir eden herkes o zata “Mâşâallah, bârekellah” deyip alkışlar. Öyle de o makine dahi ondan maksud neticeleri tam tamına göstermesiyle, lisan-ı haliyle ustasını tebrik eder, alkışlar. Her zîhayat ve her şey böyle bir makinedir, ustasını tebriklerle alkışlar.

İkinci kısım hikmetleri ise: Zîhayatın ve zîşuurun nazarlarına bakar. Onlara şirin bir mütalaagâh, birer kitab-ı marifet olur. Manalarını zîşuurun zihinlerinde ve suretlerini kuvve-i hâfızalarında ve elvah-ı misaliyede ve âlem-i gaybın defterlerinde daire-i vücudda bırakıp sonra âlem-i şehadeti terk eder, âlem-i gayba çekilir. Demek, surî bir vücudu bırakır, manevî ve gaybî ve ilmî çok vücudları kazanır.

Evet, madem Allah var ve ilmi ihata eder. Elbette adem, idam, hiçlik, mahv, fena; hakikat noktasında ehl-i imanın dünyasında yoktur ve kâfir münkirlerin dünyaları ademle, firakla, hiçlikle, fânilikle doludur. İşte bu hakikati, umumun lisanında gezen bu gelen darb-ı mesel ders verip der: “Kimin için Allah var, ona her şey var ve kimin için yoksa her şey ona yoktur, hiçtir.”

Elhasıl: Nasıl ki iman, ölüm vaktinde insanı idam-ı ebedîden kurtarıyor; öyle de herkesin hususi dünyasını dahi idamdan ve hiçlik karanlıklarından kurtarıyor. Ve küfür ise hususan küfr-ü mutlak olsa hem o insanı hem hususi dünyasını ölümle idam edip manevî cehennem zulmetlerine atar. Hayatının lezzetlerini acı zehirlere çevirir. Hayat-ı dünyeviyeyi âhiretine tercih edenlerin kulakları çınlasın. Gelsinler, buna ya bir çare bulsunlar veya imana girsinler. Bu dehşetli hasarattan kurtulsunlar.

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

Duanıza çok muhtaç ve size çok müştak kardeşiniz

Said Nursî

Onuncu Mesele Münasebetiyle Hüsrev’in Üstadına Yazdığı Mektup

Çok sevgili üstadım efendim!

Cenab-ı Hakk’a hadsiz şükürler olsun, iki aylık iftirak üzüntülerini ve muhaberesizlik ızdıraplarını hafifleştiren ve kalplerimize taze hayat bahşeden ve ruhlarımıza yeni, safi bir nesîm ihda eden Kur’an’ın celalli ve izzetli, rahmetli ve şefkatli âyetlerindeki tekraratın mehasinini ta’dad eden, hikmet-i tekrarının lüzum ve ehemmiyetini izah eden ve Risale-i Nur’un bir hârika müdafaası olan Denizli Meyvesinin Onuncu Meselesi namını alan “Emirdağı Çiçeği”ni aldık. Elhak, takdir ve tahsine çok lâyık olan bu çiçeği kokladıkça ruhumuzdaki iştiyak yükseldi. Dokuz aylık hapis sıkıntısına mukabil, Meyve’nin Dokuz Meselesi nasıl beraetimize büyük bir vesile olmakla güzelliğini göstermiş ise Onuncu Meselesi olan çiçeği de Kur’an’ın îcazlı i’cazındaki hârikaları göstermekle o nisbette güzelliğini göstermektedir.

Evet, sevgili üstadım, gülün çiçeğindeki fevkalâde letafet ve güzellik, ağacındaki dikenleri nazara hiç göstermediği gibi; bu nurani çiçek de bize dokuz aylık hapis sıkıntısını unutturacak bir şekilde o sıkıntılarımızı da hiçe indirmiştir.

Mütalaasına doyulmayacak şekilde kaleme alınan ve akılları hayrete sevk eden bu nurani çiçek, muhtevi olduğu çok güzelliklerinden bilhassa Kur’an’ın tercümesi suretiyle nazar-ı beşerde âdileştirilmek ihanetine mukabil; o tekraratın kıymetini tam göstermekle, Kur’an’ın cihan-değer ulviyetini meydana koymuştur.

Sâliklerinin her asırda fevkalâde bir metanetle sarılmaları ile ve emir ve nehyine tamamen inkıyad etmeleriyle, güya yeni nâzil olmuş gibi tazeliği ispat edilmiş olan Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın, bütün asırlarda, zalimlerine karşı şiddetli ve dehşetli ve tekrarlı tehditleri ve mazlumlarına karşı şefkatli ve rahmetli mükerrer taltifleri, hususuyla bu asrımıza bakan tehdidatı içinde zalimlerine misli görülmemiş bir halette, sanki feze’-i ekberden bir numuneyi andıran semavî bir cehennemle altı yedi seneden beri mütemadiyen feryad u figan ettirmesi ve keza mazlumlarının bu asırdaki küllî fertleri başında Risale-i Nur talebelerinin bulunması ve hakikaten bu talebeleri de ümem-i sâlifenin enbiyalarına verilen necatlar gibi pek büyük umumî ve hususi necatlara mazhar etmesi ve muarızları olan dinsizlerin cehennemî azapla tokatlanmalarını göstermesi hem iki güzel ve latîf hâşiyelerle hâtime verilmek suretiyle çiçeğin tamam edilmesi, bu fakir talebeniz Hüsrev’i o kadar büyük bir sürurla sonsuz bir şükre sevk etti ki bu güzel çiçeğin verdiği sevinç ve süruru, müddet-i ömrümde hissetmediğimi sevgili üstadıma arz ettiğim gibi kardeşlerime de kerratla söylemişim.

Cenab-ı Hak, zayıf ve tahammülsüz omuzlarına pek azametli bâr-ı sakîl tahmil edilen siz sevgili üstadımızdan ebediyen razı olsun. Ve yüklerinizi tahfif etmekle yüzlerinizi ebede kadar güldürsün, âmin!

Evet, sevgili üstadım, biz; Allah’tan, Kur’an’dan, Habib-i Zîşan’dan ve Risale-i Nur’dan ve Kur’an dellâlı siz sevgili üstadımızdan ebediyen razıyız. Ve intisabımızdan hiçbir cihetle pişmanlığımız yok. Hem kalbimizde zerre kadar kötülük etmek için niyet yok. Biz ancak Allah’ı ve rızasını istiyoruz. Gün geçtikçe, rızası içinde, Cenab-ı Hakk’a vuslat iştiyaklarını kalbimizde teksif ediyoruz. Bilâ-istisna bize fenalık edenleri Cenab-ı Hakk’a terk etmekle affetmek ve bilakis bize zulmeden o zalimler de dâhil olduğu halde, herkese iyilik etmek, Risale-i Nur talebelerinin kalplerine yerleşen bir şiar-ı İslâm olduğunu, biz istemeyerek ilan eden Hazret-i Allah’a hadsiz hudutsuz şükürler ediyoruz.

Çok kusurlu talebeniz

Hüsrev

ON BİRİNCİ MESELE

Meyve’nin On Birinci Mesele’sinin başı, bir meyvesi cennet ve biri saadet-i ebediye ve biri rü’yetullah olan iman şecere-i kudsiyesinin hadsiz, küllî ve cüz’î meyvelerinden yüzer numuneleri Risale-i Nur’da beyan ve hüccetlerle ispat edildiğinden, izahını Siracünnur’a havale edip küllî erkânının değil belki cüz’î ve cüzlerin, cüz’î ve hususi meyvelerinden birkaç numune beyan edilecek.

Birisi: Bir gün bir duada “Yâ Rabbî! Cebrail, Mikâil, İsrafil, Azrail hürmetlerine ve şefaatlerine, beni cin ve insin şerlerinden muhafaza eyle!” mealinde duayı dediğim zaman, herkesi titreten ve dehşet veren Azrail namını zikrettiğim vakit gayet tatlı ve tesellidar ve sevimli bir halet hissettim. Elhamdülillah, dedim. Azrail’i cidden sevmeye başladım. Melâikeye iman rüknünün bu cüz’î ferdinin pek çok meyvelerinden yalnız bir cüz’î meyvesine gayet kısa bir işaret ederiz.

Birisi: İnsanın en kıymetli ve üstünde titrediği malı, onun ruhudur. Onu zayi olmaktan ve fenadan ve başıboşluktan muhafaza etmek için kuvvetli ve emin bir ele teslimin derin bir sevinç verdiğini kat’î hissettim. Ve insanın amelini yazan melekler hatırıma geldi. Baktım, aynen bu meyve gibi çok tatlı meyveleri var.

Birisi: Her insan kıymetli bir sözünü ve fiilini bâkileştirmek için iştiyakla kitabet ve şiir hattâ sinema ile hıfzına çalışır. Hususan o fiillerin cennette bâki meyveleri bulunsa daha ziyade merak eder. “Kiramen Kâtibîn” insanın omuzlarında durup onları ebedî manzaralarda göstermek ve sahiplerine daimî mükâfat kazandırmak, o kadar bana şirin geldi ki tarif edemem.

Sonra ehl-i dünyanın, beni hayat-ı içtimaiyedeki her şeyden tecrit etmek içinde bütün kitaplarımdan ve dostlarımdan ve hizmetçilerimden ve teselli verici işlerden ayrı düşürmeleriyle beraber, gurbet vahşeti beni sıkarken ve boş dünya başıma yıkılırken melâikeye imanın pek çok meyvelerinden birisi imdadıma geldi. Kâinatımı ve dünyamı şenlendirdi, melekler ve ruhanîlerle doldurdu, âlemimi sevinçle güldürdü. Ve ehl-i dalaletin dünyaları vahşet ve boşluk ve karanlıkla ağladıklarını gösterdi.

Hayalim bu meyvenin lezzetiyle mesrur iken umum peygamberlere imanın pek çok meyvelerinden buna benzer bir tek meyvesini aldı, tattı. Birden, bütün geçmiş zamanlardaki enbiyalarla yaşamış gibi onlara imanım ve tasdikim, o zamanları ışıklandırdı ve imanımı küllî yapıp genişlendirdi. Ve Âhir Zaman Peygamberimizin imana ait olan davalarına binler imza bastırdı, şeytanları susturdu.

Birden Hikmetü’l-İstiaze Lem’ası’nda kat’î cevabı bulunan bir sual kalbime geldi ki:

“Bu meyveler gibi hadsiz tatlı semereler ve faydalar ve hasenatın gayet güzel neticeleri ve menfaatleri ve Erhamü’r-Râhimîn’in gayet merhametkârane tevfikleri ve inayetleri ehl-i hidayete yardım edip kuvvet verdikleri halde, ehl-i dalalet neden çok defa galebe eder ve bazen yirmisi, yüz tane ehl-i hidayeti perişan eder?” diye manen benden soruldu. Ve bu tefekkür içinde, şeytanın gayet zayıf desiselerine karşı Kur’an’ın büyük tahşidatı ve melâikeleri ve Cenab-ı Hakk’ın yardımını ehl-i imana göndermesi hatıra geldi. Risale-i Nur’un onun hikmetini kat’î hüccetlerle izahına binaen, o sualin cevabına gayet kısa bir işaret ederiz:

Evet, bazen serseri ve gizli, muzır bir adamın bir saraya ateş atmaya çalışması yüzünden –yüzer adamın yapması gibi– yüzer adamın muhafazası ile ve bazen devlete ve padişaha iltica ile o sarayın vücudu devam edebilir. Çünkü onun vücudu, bütün şeraitin ve erkânın ve esbabın vücuduyla olabilir. Fakat onun ademi ve harap olması bir tek şartın ademiyle vaki ve bir serserinin bir kibritiyle yanıp mahvolduğu gibi, ins ve cin şeytanları az bir fiil ile büyük tahribat ve dehşetli manevî yangınlar yaparlar.

Evet, bütün fenalıklar ve günahlar ve şerlerin mâyesi ve esasları ademdir, tahriptir. Sureten vücudun altında, adem ve bozmak saklıdır.

İşte cinnî ve insî şeytanlar ve şerirler, bu noktaya istinaden gayet zayıf bir kuvvetle hadsiz bir kuvvete karşı dayanıp, ehl-i hak ve hakikati Cenab-ı Hakk’ın dergâhına ilticaya ve kaçmaya her vakit mecbur ettiğinden, Kur’an onları himaye için büyük tahşidat yapar. Doksan dokuz esma-i İlahiyeyi onların ellerine verir. O düşmanlara karşı sebat etmelerine çok şiddetli emirler verir.

Bu cevaptan, birden pek büyük bir hakikatin ucu ve azametli, dehşetli bir meselenin esası göründü. Şöyle ki:

Nasıl ki cennet, bütün vücud âlemlerinin mahsulatını taşıyor ve dünyanın yetiştirdiği tohumları bâkiyane sümbüllendiriyor, öyle de cehennem dahi hadsiz dehşetli adem ve hiçlik âlemlerinin çok elîm neticelerini göstermek için o adem mahsulatlarını kavuruyor ve o dehşetli cehennem fabrikası, sair vazifeleri içinde, âlem-i vücud kâinatını âlem-i adem pisliklerinden temizlettiriyor. Bu dehşetli meselenin şimdilik kapısını açmayacağız. İnşâallah sonra izah edilecek.

Hem meleklere iman meyvesinden bir cüzü ve Münker ve Nekir’e ait bir numunesi şudur:

Herkes gibi ben dahi muhakkak gireceğim, diye mezarıma hayalen girdim. Ve kabirde yalnız, kimsesiz, karanlık, soğuk, dar bir haps-i münferidde bir tecrid-i mutlak içindeki tevahhuş ve meyusiyetten tedehhüş ederken, birden Münker ve Nekir taifesinden iki mübarek arkadaş çıkıp geldiler. Benimle münazaraya başladılar. Kalbim ve kabrim genişlediler, nurlandılar, hararetlendiler; âlem-i ervaha pencereler açıldı. Ben de şimdi hayalen ve istikbalde hakikaten göreceğim o vaziyete bütün canımla sevindim ve şükrettim.

Sarf ve nahiv ilmini okuyan bir medrese talebesinin vefat edip, kabirde Münker ve Nekir’in مَن رَبُّكَ “Senin Rabb’in kimdir?” diye suallerine karşı, kendini medresede zannedip nahiv ilmi ile cevap vererek: “مَن ۟ mübtedadır, رَبُّكَ onun haberidir; müşkül bir meseleyi benden sorunuz, bu kolaydır.” diyerek hem o melâikeleri hem hazır ruhları hem o vakıayı müşahede eden orada bulunan bir keşfe’l-kubur velisini güldürdü ve rahmet-i İlahiyeyi tebessüme getirdi, azaptan kurtulduğu gibi; Risale-i Nur’un bir şehit kahramanı olan merhum Hâfız Ali, hapiste Meyve Risalesi’ni kemal-i aşkla yazarken ve okurken vefat edip kabirde melâike-i suale mahkemedeki gibi Meyve hakikatleri ile cevap verdiği misillü; ben de ve Risale-i Nur şakirdleri de o suallere karşı Risale-i Nur’un parlak ve kuvvetli hüccetleriyle istikbalde hakikaten ve şimdi manen cevap verip onları tasdike ve tahsine ve tebrike sevk edecekler, inşâallah.

Hem meleklere imanın saadet-i dünyeviyeye medar cüz’î bir numunesi şudur ki:

İlmihalden iman dersini alan bir masum çocuğun, yanında ağlayan ve masum bir kardeşinin vefatı için vaveylâ eden diğer bir çocuğa: “Ağlama, şükreyle. Senin kardeşin meleklerle beraber cennete gitti; orada gezer, bizden daha iyi keyfedecek, melekler gibi uçacak, her yeri seyredebilir.” deyip feryat edenin ağlamasını tebessüme ve sevince çevirmesidir.

Ben de aynen bu ağlayan çocuk gibi bu hazîn kışta ve elîm bir vaziyetimde gayet elîm iki vefat haberini aldım. Biri, hem âlî mekteplerde birinciliği kazanan hem Risale-i Nur’un hakikatlerini neşreden biraderzadem merhum Fuad; ikincisi, hacca gidip sekerat içinde tavaf ederken tavaf içinde vefat eden âlime Hanım namındaki merhume hemşirem. Bu iki akrabamın ölümleri, İhtiyar Risalesi’nde yazılan merhum Abdurrahman’ın vefatı gibi beni ağlatırken; imanın nuruyla o masum Fuad, o saliha Hanım, insanlar yerinde meleklere, hurilere arkadaş olduklarını ve bu dünyanın tehlike ve günahlarından kurtulduklarını manen, kalben gördüm. O şiddetli hüzün yerinde büyük bir sevinç hissedip hem onları hem Fuad’ın pederi kardeşim Abdülmecid’i hem kendimi tebrik ederek Erhamü’r-Râhimîn’e şükrettim. Bu iki merhumeye rahmet duası niyetiyle buraya yazıldı, kaydedildi.

Risale-i Nur’daki bütün mizanlar ve muvazeneler, imanın saadet-i dünyeviyeye ve uhreviyeye medar meyvelerini beyan ederler. Ve o küllî ve büyük meyveler, bu dünyada gösterdikleri saadet-i hayatiye ve lezzet-i ömür cihetiyle her mü’minin imanı ona bir saadet-i ebediyeyi kazandıracak belki sümbül verecek ve o surette inkişaf edecek, diye haber verirler.

Ve o küllî ve pek çok meyvelerinden beş meyvesi, meyve-i mi’rac olarak Otuz Birinci Söz’ün âhirinde ve beş meyvesi Yirmi Dördüncü Söz’ün Beşinci Dal’ında numune olarak yazılmış. Erkân-ı imaniyenin her birinin ayrı ayrı pek çok belki hadsiz meyveleri olduğu gibi mecmuunun birden çok meyvelerinden bir meyvesi, koca cennet ve biri de saadet-i ebediye ve biri de belki en tatlısı da rü’yet-i İlahiyedir, diye başta demiştik. Ve Otuz İkinci Söz’ün âhirindeki muvazenede, imanın saadet-i dâreyne medar bir kısım semereleri güzel izah edilmiş.

İman-ı bi’l-kader rüknünün kıymettar meyveleri bu dünyada bulunduğuna bir delil, umum lisanında مَن۟ اٰمَنَ بِال۟قَدَرِ اَمِنَ مِنَ ال۟كَدَرِ darb-ı mesel olmuştur. Yani “Kadere iman eden, gamlardan kurtulur.” Risale-i Kader’in âhirinde güzel bir temsil ile iki adamın şahane bir sarayın bahçesine girmesiyle, bir küllî meyvesi beyan edilmiş. Hattâ ben kendi hayatımda binler tecrübelerimle gördüm ve bildim ki kadere iman olmazsa hayat-ı dünyeviye saadeti mahvolur. Elîm musibetlerde ne vakit kadere iman cihetine bakardım; musibet gayet hafifleşiyor, görüyordum. Ve kadere iman etmeyen nasıl yaşayabilir, diye hayret ederdim.

Melâikeye iman rüknünün küllî meyvelerinden birisine, Yirmi İkinci Söz’ün İkinci Makam’ında şöyle işaret edilmiş ki:

Azrail aleyhisselâm Cenab-ı Hakk’a münâcat edip demiş: “Kabz-ı ervah vazifesinde senin ibadın benden küsecekler, şekva edecekler.” Ona cevaben denilmiş: “Senin vazifene hastalıkları ve musibetleri perde yapacağım. Tâ ibadımın şekvaları onlara gitsin, sana gelmesin.”

Aynen bu perdeler gibi Azrail aleyhisselâmın vazifesi de bir perdedir. Tâ haksız şekvalar Cenab-ı Hakk’a gitmesin. Çünkü ölümdeki hikmet ve rahmet ve güzellik ve maslahat cihetini herkes göremez. Zâhire bakıp itiraz eder, şekvaya başlar. İşte bu haksız şekvalar Rahîm-i Mutlak’a gitmemek hikmetiyle Azrail aleyhisselâm perde olmuş.

Aynen bunun gibi bütün meleklerin, belki bütün esbab-ı zâhiriyenin vazifeleri, izzet-i rububiyetin perdeleridir. Tâ güzellikleri görünmeyen ve hikmetleri bilinmeyen şeylerde kudret-i İlahiyenin izzeti ve kudsiyeti ve rahmetinin ihatası muhafaza edilsin, itiraza hedef olmasın ve hasis ve ehemmiyetsiz ve merhametsiz şeyler ile kudretin mübaşereti nazar-ı zâhirîde görünmesin. Yoksa hiçbir sebebin hakiki tesiri ve icada hiç kabiliyeti olmadığını, her şeyde tevhid sikkeleri kat’î gösterdiğini, Risale-i Nur hadsiz delilleriyle ispat etmiş.

Halk etmek, icad etmek ona mahsustur. Esbab, yalnız bir perdedir. Melâike gibi zîşuur olanların, yalnız cüz-i ihtiyarıyla cüz’î, icadsız, kesb denilen bir nevi hizmet-i fıtriye ve amelî bir nevi ubudiyetten başka ellerinde yoktur.

Evet, izzet ve azamet isterler ki esbab, perdedar-ı dest-i kudret ola aklın nazarında.

Tevhid ve ehadiyet isterler ki esbab, ellerini çeksinler tesir-i hakikiden.

İşte nasıl ki melekler ve umûr-u hayriyede ve vücudiyede istihdam edilen zâhirî sebepler, güzellikleri görünmeyen ve bilinmeyen şeylerde kudret-i Rabbaniyeyi kusurdan, zulümden muhafaza edip takdis ve tesbih-i İlahîde birer vesiledirler.

Aynen öyle de cinnî ve insî şeytanlar ve muzır maddelerin umûr-u şerriyede ve ademiyede istimalleri dahi yine kudret-i Sübhaniyeyi gadirden ve haksız itirazlardan ve şekvalara hedef olmaktan kurtarmak ile takdis ve tesbihat-ı Rabbaniyeye ve kâinattaki bütün kusurattan müberra ve münezzehiyetine hizmet ediyorlar. Çünkü bütün kusurlar ademden ve kabiliyetsizlikten ve tahripten ve vazife yapmamaktan –ki birer ademdirler– ve vücudî olmayan ademî fiillerden geliyor.

Bu şeytanî ve şerli perdeler, o kusurata merci olup itiraz ve şekvaları bi’l-istihkak kendilerine alarak Cenab-ı Hakk’ın takdisine vesile oluyorlar. Zaten şerli ve ademî ve tahripçi işlerde kuvvet ve iktidar lâzım değil; az bir fiil ve cüz’î bir kuvvet, belki vazifesini yapmamak ile bazen büyük ademler ve bozmaklar oluyor. O şerir fâiller, muktedir zannedilirler. Halbuki ademden başka hiç tesirleri ve cüz’î bir kesbden hariç bir kuvvetleri yoktur. Fakat o şerler ademden geldiklerinden o şerirler hakiki fâildirler. Bi’l-istihkak, eğer zîşuur ise cezayı çekerler. Demek, seyyiatta o fenalar fâildirler.

Fakat haseneler ve hayırlarda ve amel-i salihte vücud olmasından, o iyiler hakiki fâil ve müessir değiller. Belki kabildirler, feyz-i İlahîyi kabul ederler ve mükâfatları dahi sırf bir fazl-ı İlahîdir, diye Kur’an-ı Hakîm مَٓا اَصَابَكَ مِن۟ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِن۟ سَيِّئَةٍ فَمِن۟ نَف۟سِكَ ferman eder.

Elhasıl: Vücud kâinatları ve hadsiz adem âlemleri birbirleriyle çarpışırken ve cennet ve cehennem gibi meyveler verirken ve bütün vücud âlemleri اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ۝ اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ ve bütün adem âlemleri سُب۟حَانَ اللّٰهِ ۝ سُب۟حَانَ اللّٰهِ derken ve ihatalı bir kanun-u mübareze ile melekler şeytanlarla ve hayırlar şerlerle tâ kalbin etrafındaki ilham, vesvese ile mücadele ederken birden meleklere imanın bu meyvesi tecelli eder, meseleyi halledip karanlık kâinatı ışıklandırır. اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ âyetinin envarından bir nurunu bize gösterir ve bu meyve ne kadar tatlı olduğunu tattırır.

İkinci bir küllî meyvesine Yirmi Dördüncü ve elifler kerametini gösteren Yirmi Dokuzuncu Sözler işaret edip parlak bir surette meleklerin vücudunu ve vazifesini ispat etmişler.

Evet, kâinatın her tarafında, cüz’î ve küllî her şeyde, her nevide, kendini tanıttırmak ve sevdirmek içinde merhametkârane bir haşmet-i rububiyet, elbette o haşmete, o merhamete, o tanıttırmaya, o sevdirmeye karşı şükür ve takdis içinde bir geniş ve ihatalı ve şuurkârane bir ubudiyetle mukabele etmesi lâzım ve kat’îdir. Ve şuursuz cemadat ve erkân-ı azîme-i kâinat hesabına o vazifeyi ancak hadsiz melekler görebilir ve o saltanat-ı rububiyetin her tarafta, serâda süreyyada, zeminin temelinde, dışında hakîmane ve haşmetkârane icraatını onlar temsil edebilirler.

Mesela, felsefenin ruhsuz kanunları pek karanlık ve vahşetli gösterdikleri hilkat-i arziye ve vaziyet-i fıtriyesini, bu meyve ile nurlu, ünsiyetli bir tarzda Sevr ve Hut namlarındaki iki meleğin omuzlarında, yani nezaretlerinde ve cennetten getirilen ve fâni küre-i arzın bâki bir temel taşı olmak, yani ileride bâki cennete bir kısmını devretmeye bir işaret için Sahret namında uhrevî bir madde, bir hakikat gönderilip Sevr ve Hut meleklerine bir nokta-i istinad edilmiş diye Benî-İsrail’in eski peygamberlerinden rivayet var ve İbn-i Abbas’tan dahi mervîdir. Maatteessüf bu kudsî mana, mürur-u zamanla bu teşbih, avamın nazarında hakikat telakki edilmekle, aklın haricinde bir suret almış.

Madem melekler havada gezdikleri gibi toprakta ve taşta ve yerin merkezinde de gezerler; elbette onların ve küre-i arzın, üstünde duracak cismanî taş ve balığa ve öküze ihtiyaçları yoktur.

Hem mesela, küre-i arz, küre-i arzın nevileri adedince başlar ve o nevilerin fertleri sayısınca diller ve o fertlerin aza ve yaprak ve meyveleri miktarınca tesbihatlar yaptığı için elbette o haşmetli ve şuursuz ubudiyet-i fıtriyeyi bilerek, şuurdarane temsil edip dergâh-ı İlahiyeye takdim etmek için kırk bin başlı ve her başı kırk bin dil ile ve her bir dil ile kırk bin tesbihat yapan bir melek-i müekkeli bulunacak ki ayn-ı hakikat olarak Muhbir-i Sadık haber vermiş.

Ve hilkat-i kâinatın en ehemmiyetli neticesi olan insanlarla münasebat-ı Rabbaniyeyi tebliğ ve izhar eden Cebrail (as) ve zîhayat âleminde en haşmetli ve en dehşetli olan diriltmek ve hayat vermek ve ölümle terhis etmekteki Hâlık’a mahsus olan icraat-ı İlahiyeyi yalnız temsil edip ubudiyetkârane nezaret eden İsrafil (as) ve Azrail (as) ve hayat dairesinde rahmetin en cem’iyetli, en geniş, en zevkli olan rızıktaki ihsanat-ı Rahmaniyeye nezaretle beraber, şuursuz şükürleri şuur ile temsil eden Mikâil (as) gibi meleklerin pek acib mahiyette olarak bulunmaları ve vücudları ve ruhların bekaları, saltanat ve haşmet-i rububiyetin muktezasıdır. Onların ve her birinin mahsus taifelerinin vücudları, kâinatta güneş gibi görünen saltanat ve haşmetin vücudu derecesinde kat’îdir ve şüphesizdir. Melâikeye ait başka maddeler bunlara kıyas edilsin.

Evet, küre-i arzda dört yüz bin nevileri zîhayattan halk eden, hattâ en âdi ve müteaffin maddelerden zîruhları çoklukla yaratan ve her tarafı onlarla şenlendiren ve mu’cizat-ı sanatına karşı, onlara dilleriyle “Mâşâallah, Bârekellah, Sübhanallah” dedirten ve ihsanat-ı rahmetine mukabil “Elhamdülillah, Ve’ş-şükrü lillah, Allahu ekber” o hayvancıklara söylettiren bir Kadîr-i Zülcelali ve’l-cemal, elbette bilâ-şek velâ-şüphe, koca semavata münasip, isyansız ve daima ubudiyette olan sekeneleri ve ruhanîleri yaratmış, semavatı şenlendirmiş, boş bırakmamış. Ve hayvanatın taifelerinden pek çok ziyade ayrı ayrı nevileri meleklerden icad etmiş ki bir kısmı küçücük olarak yağmur ve kar katrelerine binip sanat ve rahmet-i İlahiyeyi kendi dilleriyle alkışlıyorlar; bir kısmı, birer seyyar yıldızlara binip feza-yı kâinatta seyahat içinde azamet ve izzet ve haşmet-i rububiyete karşı tekbir ve tehlil ile ubudiyetlerini âleme ilan ediyorlar.

Evet, zaman-ı Âdem’den beri bütün semavî kitaplar ve dinler, meleklerin vücudlarına ve ubudiyetlerine ittifakları ve bütün asırlarda melekler ile konuşmalar ve muhavereler, kesretli tevatür ile insanlar içinde vuku bulduğunu nakil ve rivayetleri ise görmediğimiz Amerika insanlarının vücudları gibi meleklerin vücudlarını ve bizimle alâkadar olduklarını kat’î ispat eder.

İşte şimdi gel, iman nuruyla bu küllî ikinci meyveye bak ve tat; nasıl kâinatı baştan başa şenlendirip, güzelleştirip bir mescid-i ekbere ve büyük bir ibadethaneye çeviriyor. Ve fen ve felsefenin soğuk, hayatsız, zulmetli, dehşetli göstermelerine mukabil; hayatlı, şuurlu, ışıklı, ünsiyetli, tatlı bir kâinat göstererek bâki hayatın bir cilve-i lezzetini ehl-i imana derecesine göre dünyada dahi tattırır.

Tetimme: Nasıl ki vahdet ve ehadiyet sırrıyla kâinatın her tarafında aynı kudret, aynı isim, aynı hikmet, aynı sanat bulunmasıyla Hâlık’ın vahdet ve tasarrufu ve icad ve rububiyeti ve hallakıyet ve kudsiyeti, cüz’î küllî her bir masnûun hal dili ile ilan ediliyor. Aynen öyle de her tarafta melekleri halk edip her mahlukun lisan-ı hal ile şuursuz yaptıkları tesbihatı, meleklerin ubudiyetkârane dilleriyle yaptırıyor.

Meleklerin hiçbir cihette hilaf-ı emir hareketleri yoktur. Hâlis bir ubudiyetten başka hiçbir icad ve emirsiz hiçbir müdahale, hattâ izinsiz şefaatleri dahi olmaz. Tam عِبَادٌ مُك۟رَمُونَ ۝ يَف۟عَلُونَ مَا يُؤ۟مَرُونَ sırrına mazhardırlar.

HÂTİME

Gayet ehemmiyetli bir nükte-i i’caziyeye dair, birden, ihtiyarsız, mağribden sonra kalbe ihtar edilen ve Sure-i قُل۟ اَعُوذُ بِرَبِّ ال۟فَلَقِ ın zâhir bir mu’cize-i gaybiyesini gösteren uzun bir hakikate kısa bir işarettir.

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ

قُل۟ اَعُوذُ بِرَبِّ ال۟فَلَقِ ۝ مِن۟ شَرِّ مَا خَلَقَ ۝ وَمِن۟ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ ۝ وَمِن۟ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِى ال۟عُقَدِ ۝ وَمِن۟ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ

İşte yalnız mana-yı işarî cihetinde bu sure-i azîme-i hârika “Kâinatta adem âlemleri hesabına çalışan şerirlerden ve insî ve cinnî şeytanlardan kendinizi muhafaza ediniz.” Peygamberimize ve ümmetine emrederek, her asra baktığı gibi mana-yı işarîsiyle bu acib asrımıza daha ziyade, belki zâhir bir tarzda bakar; Kur’an’ın hizmetkârlarını istiazeye davet eder. Bu mu’cize-i gaybiye, beş işaretle kısaca beyan edilecek. Şöyle ki:

Bu surenin her bir âyetinin manaları çoktur. Yalnız mana-yı işarî ile beş cümlesinde dört defa “şer” kelimesini tekrar etmek ve kuvvetli münasebet-i maneviye ile beraber dört tarzda bu asrın emsalsiz dört dehşetli ve fırtınalı maddî ve manevî şerlerine ve inkılablarına ve mübarezelerine aynı tarihiyle parmak basmak ve manen “Bunlardan çekininiz!” emretmek, elbette Kur’an’ın i’cazına yakışır bir irşad-ı gaybîdir.

Mesela, başta قُل۟ اَعُوذُ بِرَبِّ ال۟فَلَقِ cümlesi, bin üç yüz elli iki veya dört (1352-1354) tarihine hesab-ı ebcedî ve cifriyle tevafuk edip nev-i beşerde en geniş hırs ve hasedle ve Birinci Harb’in sebebiyle vukua gelmeye hazırlanan İkinci Harb-i Umumî’ye işaret eder. Ve ümmet-i Muhammediyeye (asm) manen der: “Bu harbe girmeyiniz ve Rabb’inize iltica ediniz!” Ve bir mana-yı remziyle, Kur’an’ın hizmetkârlarından olan Risale-i Nur şakirdlerine hususi bir iltifat ile onların Eskişehir hapsinden, dehşetli bir şerden aynı tarihiyle kurtulmalarına ve haklarındaki imha planının akîm bırakılmasına remzen haber verir; manen “İstiaze ediniz!” emreder gibi bir remiz verir.

Hem mesela مِن۟ شَرِّ مَا خَلَقَ cümlesi –şedde sayılmaz– bin üç yüz altmış bir (1361) ederek bu emsalsiz harbin merhametsiz ve zalimane tahribatına Rumî ve hicrî tarihiyle parmak bastığı gibi; aynı zamanda bütün kuvvetleriyle Kur’an’ın hizmetine çalışan Nur şakirdlerinin geniş bir imha planından ve elîm ve dehşetli bir beladan ve Denizli hapsinden kurtulmalarına tevafukla, bir mana-yı remzî ile onlara da bakar. “Halk’ın şerrinden kendinizi koruyunuz!” gizli bir îma ile der.

Hem mesela اَلنَّفَّاثَاتِ فِى ال۟عُقَدِ cümlesi –şeddeler sayılmaz– bin üç yüz yirmi sekiz (1328) eğer şeddedeki (lâm) sayılsa bin üç yüz elli sekiz (1358) adediyle bu umumî harpleri yapan ecnebi gaddarların hırs ve hasedle bizdeki Hürriyet İnkılabı’nın Kur’an lehindeki neticelerini bozmak fikriyle tebeddül-ü saltanat ve Balkan ve İtalyan Harpleri ve Birinci Harb-i Umumî’nin patlamasıyla maddî ve manevî şerlerini, siyasî diplomatların radyo diliyle herkesin kafalarına sihirbaz ve zehirli üflemeleriyle ve mukadderat-ı beşerin düğme ve ukdelerine gizli planlarını telkin etmeleriyle bin senelik medeniyet terakkiyatını vahşiyane mahveden şerlerin vücuda gelmeye hazırlanmaları tarihine tevafuk ederek اَلنَّفَّاثَاتِ فِى ال۟عُقَدِ in tam manasına tetabuk eder.

Hem mesela وَمِن۟ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ cümlesi –şedde ve tenvin sayılmaz– yine bin üç yüz kırk yedi (1347) edip aynı tarihte, ecnebi muahedelerin icbarıyla bu vatanda ehemmiyetli sarsıntılar ve felsefenin tahakkümüyle bu dindar millette ehemmiyetli tahavvüller vücuda gelmesine ve aynı tarihte, devletlerde İkinci Harb-i Umumî’yi ihzar eden dehşetli hasedler ve rekabetlerin çarpışmaları tarihine bu mana-yı işarî ile tam tamına tevafuku ve manen tetabuku, elbette bu kudsî surenin bir lem’a-i i’caz-ı gaybîsidir.

Bir İhtar:

Her bir âyetin müteaddid manaları vardır. Hem her bir mana küllîdir. Her asırda efradı bulunur. Bahsimizde bu asrımıza bakan yalnız mana-yı işarî tabakasıdır. Hem o küllî manada, asrımız bir ferttir. Fakat hususiyet kesbetmiş ki ona tarihiyle bakar. Ben dört senedir, bu harbin ne safahatını ve ne de neticelerini ve ne de sulh olmuş olmamış bilmediğimden ve sormadığımdan, bu kudsî surenin daha ne kadar bu asra ve bu harbe işareti var, diye daha onun kapısını çalmadım. Yoksa bu hazinede daha çok esrar var olduğu, Risale-i Nur’un eczalarında hususan Rumuzat-ı Semaniye Risalelerinde beyan ve ispat edildiğinden onlara havale edip kısa kesiyorum.

Hatıra gelebilen bir sualin cevabıdır

Bu lem’a-i i’caziyede, baştaki مِن۟ شَرِّ مَا خَلَقَ da hem مِن۟ hem شَرِّ kelimeleri hesaba girmesi ve âhirde وَمِن۟ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ yalnız شَرِّ kelimesi girmesi وَمِن۟ girmemesi ve وَمِن۟ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِى ال۟عُقَدِ ikisi de hesap edilmemesi gayet ince ve latîf bir münasebete îma ve remiz içindir. Çünkü halklarda, şerden başka hayırlar da var. Hem bütün şer herkese gelmez. Buna remzen, bazıyeti ifade eden مِن۟ ve شَرِّ girmişler. Hâsid, hased ettiği zaman bütün şerdir, bazıyete lüzum yoktur. Ve اَلنَّفَّاثَاتِ فِى ال۟عُقَدِ remziyle, kendi menfaatleri için küre-i arza ateş atan üfleyicilerin ve sihirbaz o diplomatların tahribata ait bütün işleri ayn-ı şerdir, diye daha شَرِّ kelimesine lüzum kalmadı.

Bu Sureye Ait Bir Nükte-i İ’caziyenin Hâşiyesidir

Nasıl bu sure, beş cümlesinden dört cümlesi ile bu asrımızın dört büyük şerli inkılablarına ve fırtınalarına mana-yı işarî ile bakar; aynen öyle de dört defa tekraren مِن۟ شَرِّ –şedde sayılmaz– kelimesiyle âlem-i İslâm’ca en dehşetli olan Cengiz ve Hülâgu fitnesinin ve Abbasî Devleti’nin inkıraz zamanının asrına, dört defa mana-yı işarî ile ve makam-ı cifrî ile bakar ve parmak basar.

Evet –şeddesiz– شَرِّ beş yüz (500) eder; مِن۟ doksandır (90). İstikbale bakan çok âyetler hem bu asrımıza hem o asırlara işaret etmeleri cihetinde, istikbalden haber veren İmam-ı Ali (ra) ve Gavs-ı A’zam (ks) dahi aynen hem bu asrımıza hem o asra bakıp haber vermişler.

غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ kelimeleri bu zamana değil belki غَاسِقٍ bin yüz altmış bir (1161) ve اِذَا وَقَبَ sekiz yüz on (810) ederek, o zamanlarda ehemmiyetli maddî manevî şerlere işaret eder. Eğer beraber olsa miladî bin dokuz yüz yetmiş bir (1971) olur. O tarihte dehşetli bir şerden haber verir. Yirmi sene sonra, şimdiki tohumların mahsulü ıslah olmazsa elbette tokatları dehşetli olacak.

On Birinci Mesele’nin Hâşiyesinin Bir Lâhikasıdır

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ

Âyetü’l-Kürsî’nin tetimmesi olan 1928 veya 1929 1350 لَٓا اِك۟رَاهَ فِى {الدّٖينِ قَد۟ تَبَيَّنَ الرُّش۟دُ} مِنَ ال۟غَىِّ {فَمَن۟ يَك۟فُر۟ بِالطَّاغُوتِ} 1347 946 (Risale-i Nur ismine muvafık) {وَيُؤ۟مِن۟ بِاللّٰهِ فَقَدِ اس۟تَم۟سَكَ} {بِال۟عُر۟وَةِ ال۟وُث۟قٰى} لَا ان۟فِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ 1372 eğer beraber olsa 1012; -şeddesiz- eğer beraber olmazsa 945 -bir şedde sayılmaz- سَمٖيعٌ عَلٖيمٌ ۝ {اَللّٰهُ}{وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا} يُخ۟رِجُهُم۟ مِنَ {الظُّلُمَاتِ} 1417 اِلَى النُّورِ وَالَّذٖينَ كَفَـرُٓوا اَو۟لِيَٓاؤُهُمُ {الطَّاغُوتُ} 1338 -şedde sayılmaz- {يُخ۟رِجُونَهُم۟ مِنَ النُّورِ اِلَى} الظُّلُمَاتِ 1295 -şedde sayılır- {اُولٰٓئِكَ اَص۟حَابُ النَّارِ هُم۟ فٖيهَا خَالِدُونَ} de Risaletü’n-Nur’un hem iki kere ismine hem suret-i mücahedesine hem tahakkukuna ve telif ve tekemmül zamanına tam tamına tevafukuyla beraber ehl-i küfrün bin iki yüz doksan üç (1293) harbiyle âlem-i İslâm’ın nurunu söndürmeye çalışması tarihine ve Birinci Harb-i Umumî’den istifade ile bin üç yüz otuz sekizde (1338) bilfiil nurdan zulümata atmak için yapılan dehşetli muahedeler tarihine tam tamına tevafuku ve içinde mükerreren nur ve zulümat karşılaştırılması ve bu mücahede-i maneviyede Kur’an’ın nurundan gelen bir nur, ehl-i imana bir nokta-i istinad olacağını mana-yı işarî ile haber veriyor, diye kalbime ihtar edildi. Ben de mecbur oldum, yazdım. Sonra baktım ki manasının münasebeti bu asrımıza o kadar kuvvetlidir ki hiç tevafuk emaresi olmasa da yine bu âyetler her asra baktığı gibi mana-yı işarî ile bizimle de konuşuyor, kanaatim geldi. Evet,

Evvela: Başta لَٓا اِك۟رَاهَ فِى الدّٖينِ قَد۟ تَبَيَّنَ الرُّش۟دُ cümlesi, makam-ı cifrî ve ebcedî ile bin üç yüz elli (1350) tarihine parmak basar ve mana-yı işarî ile der: Gerçi o tarihte, dini dünyadan tefrik ile dinde ikraha ve icbara ve mücahede-i diniyeye ve din için silahla cihada muarız olan hürriyet-i vicdan, hükûmetlerde bir kanun-u esasî, bir düstur-u siyasî oluyor ve hükûmet laik cumhuriyete döner. Fakat ona mukabil manevî bir cihad-ı dinî, iman-ı tahkikî kılıncıyla olacak. Çünkü dindeki rüşd ü irşad ve hak ve hakikati gözlere gösterecek derecede kuvvetli bürhanları izhar edip tebyin ve tebeyyün eden bir nur Kur’an’dan çıkacak, diye haber verip bir lem’a-i i’caz gösterir.

Hem tâ خَالِدُونَ kelimesine kadar Risale-i Nur’daki bütün muvazenelerin aslı, menbaı olarak aynen o muvazeneler gibi mükerreren nur ve zulümat ve iman ve karanlıkları karşılaştırmasıyla gizli bir emaredir ki o tarihte bulunan cihad-ı manevî mübarezesinde büyük bir kahraman; Nur namında Risale-i Nur’dur ki dinde bulunan yüzer tılsımları keşfeden onun manevî elmas kılıncı, maddî kılınçlara ihtiyaç bırakmıyor.

Evet, hadsiz şükürler olsun ki yirmi senedir Risale-i Nur bu ihbar-ı gaybı ve lem’a-i i’cazı bilfiil göstermiştir. Ve bu sırr-ı azîm içindir ki Risale-i Nur şakirdleri dünya siyasetine ve cereyanlarına ve maddî mücadelelerine karışmıyorlar ve ehemmiyet vermiyorlar ve tenezzül etmiyorlar ve hakiki şakirdleri en dehşetli bir hasmına ve hakaretli tecavüzüne karşı ona der:

“Ey bedbaht! Ben seni idam-ı ebedîden kurtarmaya ve fâni hayvaniyetin en süflî ve elîm derecesinden bir bâki insaniyet saadetine çıkarmaya çalışıyorum. Sen benim ölümüme ve idamıma çalışıyorsun. Senin bu dünyada lezzetin pek az, pek kısa ve âhirette ceza ve belaların pek çok ve pek uzundur. Ve benim ölümüm bir terhistir. Haydi def’ol; senin ile uğraşmam, ne yaparsan yap!” der. O zalim düşmanına hiddet değil belki acıyor, şefkat ediyor, keşke kurtulsa idi diyerek ıslahına çalışır.

Sâniyen:

{ وَيُؤ۟مِن۟ بِاللّٰهِ فَقَدِ اس۟تَم۟سَكَ }{ بِال۟عُر۟وَةِ ال۟وُث۟قٰى }

Bu iki kudsî cümleler, kuvvetli münasebet-i maneviye ile beraber makam-ı cifrî ve ebcedî hesabıyla birincisi Risaletü’n-Nur’un ismine, ikincisi onun tahakkukuna ve tekemmülüne ve parlak fütuhatına manen ve cifren tam tamına tetabukları bir emaredir ki Risaletü’n-Nur bu asırda, bu tarihte bir “urvetü’l-vüska”dır. Yani çok muhkem, kopmaz bir zincir ve bir “hablullah”tır. Ona elini atan yapışan necat bulur, diye mana-yı remziyle haber verir.

Sâlisen: اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا cümlesi hem mana hem cifir ile Risaletü’n-Nur’a bir remzi var. Şöyle ki: …

Hâşiye: Bu nüktenin bâki kısmı şimdilik yazdırılmadığının sebebi, bir derece dünyaya, siyasete temasıdır. Biz de bakmaktan memnûuz. Evet اِنَّ ال۟اِن۟سَانَ لَيَط۟غٰى bu tağuta bakar ve baktırır.

Said Nursî

Risale-i Nur kahramanı Hüsrev’in “Meyve’nin On Birinci Mesele’si” münasebetiyle yazdığı mektubun bir parçasıdır.

بِاس۟مِهٖ سُب۟حَانَهُ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ

Çok mübarek, çok kıymettar, çok sevgili üstadımız efendimiz!

Millet ve memleket için çok büyük güzellikleri ihtiva eden “Meyve” dokuz meselesiyle dehşetli bir zamanda, müthiş âsiler içinde, en büyük düşmanlar arasında, hayret-feza bir surette şakirdlerine necat vermeye vesile olmakla kalmamış, Onuncu ve On Birinci Meseleleri ile hususuyla Nur’un şakirdlerini hakikat yollarında alkışlamış. Ve gidecekleri hakiki mekânları olan kabirdeki ahvallerinden ve herkesi titreten ve bilhassa ehl-i gaflet için çok korkunç, çok elemli, çok acıklı bir menzil olan toprak altında göreceği ve konuşacağı melâikelerle konuşmayı ve refakati sevdirerek bu mekâna daha çok ünsiyet izhar etmekle bu korkulu ilk menzil hakkındaki fevka’l-had korkularımızı ta’dil etmiş, nefes aldırmış. Hususuyla o âlemin nurani hayatını benim gibi göremeyenlerin ellerinde şuâatı, yüz binlerle senelik mesafelere uzanan bir elektrik lambası hükmüne geçmiş. Hem de daima koklanılacak numunelik bir çiçek bahçesi olmuştur.

Evet, biz sevgili üstadımıza arz ediyoruz ki her gün dersini hocasına okuyan bir talebe gibi Nur’dan aldığımız feyizlerimizi, her vakit için sevgili üstadımıza arz edelim. Fakat sevgili üstadımız şimdilik konuşmalarını tatil buyurdular.

Ey aziz üstadım! Risale-i Nur’un hakikati ve Meyve’nin güzelliği ve çiçeğinin feyzi, beni minnettarane bir parça memleketim namına konuşturmuş ve benim gibi konuşan çok kalplere hayat vermiş. Şimdi muhitimizde Risale-i Nur’a karşı atılan adımlar ve uzatılan eller, Meyve’nin On Birinci çiçeği ile daha çok metanet kesbetmiş, inkişaf etmiş, faaliyete başlamıştır.

Çok hakir talebeniz

Hüsrev

Isparta’daki umum Risale-i Nur talebeleri namına ramazan tebriği münasebetiyle yazılmış ve on üç fıkra ile ta’dil edilmiş bir mektuptur.

بِاس۟مِهٖ سُب۟حَانَهُ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ

Ey âlem-i İslâm’ın dünya ve âhirette selâmeti için Kur’an’ın feyziyle ve Risale-i Nur’un hakikatiyle ve sadık şakirdlerin himmetiyle mübarek gözlerinden yaş yerine kan akıtan;

Ve ey fitne-i âhir zamanın şu dağdağalı ve fırtınalı zamanında Hazret-i Eyyüb aleyhisselâmdan ziyade hastalıklara, dertlere giriftar olan;

Ve Kur’an’ın nuruyla ve Risale-i Nur’un bürhanlarıyla ve şakirdlerin gayretiyle âlem-i İslâm’ın maddî ve manevî hastalıklarını Hekîm-i Lokman gibi tedaviye çalışan;

Ve ey mübarek ellerinde mevcud olan Nur parçalarının hak ve hakikat olduğunu Kur’an’ın otuz üç âyetiyle ve keramet-i Aleviye ve Gavsiye ile ispat eden;

Ve ey kendisi hasta ve ihtiyar ve zayıf ve gayet acınacak bir halde olduğuna göre herkesten ziyade âlem-i İslâm’a can feda eder derecesinde acıyarak kendine fenalık etmek isteyenlere Kur’an’ın hakikatiyle ve Risale-i Nur’un hüccetleriyle, Nur talebelerinin sadakatleriyle hayırlı dualar ve iyilik etmek ile karşılayan;

Ve yazdığı mühim eserlerinden Âyetü’l-Kübra’nın tabıyla kendi zatına ve talebelerine gelen musibette hapishanelere düşen;

Ve o zindanları Kur’an’ın irşadıyla ve Risale-i Nur’un dersiyle ve şakirdlerin iştiyakı ile bir medrese-i Yusufiyeye çeviren ve bir dershane yapan;

Ve içimizde bulunan cahil olanların hepsini Kur’an’ı o dershanede hatmettirerek çıkaran;

Ve o musibette Kur’an’ın kuvve-i kudsiyesiyle ve Risale-i Nur’un tesellisiyle ve kardeşlerin tahammülleriyle ihtiyar ve zayıf olduğu halde bütün ağırlıklarımızı ve yüklerimizi üzerine alan;

Ve yazdığı Meyve ve Müdafaaname risaleleriyle Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın i’cazıyla ve Risale-i Nur’un kuvvetli bürhanlarıyla ve şakirdlerin ihlası ile izn-i İlahî ile o zindan kapılarını açtırıp beraet kazandıran;

Ve o günde bize ve âlem-i İslâm’a bayram yaptıran;

Ve hakikaten Risale-i Nurları “Nurun alâ nur” olduğunu ispat ederek kıyamete kadar serbest okunup ve yazılmasına hak kazandıran;

Ve âlem-i İslâm’ın Kur’an-ı Azîmüşşan’ın gıda-i kudsîsiyle ve Nur’un uhrevî taamıyla ve şakirdlerinin iştihasıyla ekmek, su ve hava gibi bu Nurlara pek çok ihtiyacı olduğunu ve bu Nurları okuyup yazanlardan binler kişi imanla kabre girdiğini ispat eden;

Ve kendisine mensup talebelerini hiçbir yerde mağlup ve mahcup etmeyen;

Ve elyevm Kur’an’ın semavî dersleriyle ve Risale-i Nur’un esasatıyla ve şakirdlerinin zekâvetleriyle ve Meyve’nin Onuncu ve On Birinci Mesele ve çiçekleriyle firak ateşiyle gece gündüz yanan kalplerimizi âb-ı hayat ve şarab-ı kevser gibi o mübarek “Mesele” ve “Çiçekler” ile kalplerimizin ateşini söndürüp sürur ve feraha sevk eden;

Ve ey âlemin (Kur’an-ı Azîmüşşan’ın kat’î vaadiyle ve tehdidi ile ve Risale-i Nur’un keşf-i kat’îsiyle ve merhum şakirdlerinin müşahedesiyle ve onlardaki keşfe’l-kubur sahiplerinin görmesiyle) en çok korktuğu ölümü ehl-i iman için idam-ı ebedîden kurtarıp bir terhis tezkeresine çeviren;

Ve âlem-i Nur’a gitmek için güzel bir yolculuk olduğunu ispat eden;

Ve kâfir ve münafıklar için idam-ı ebedî olduğunu bildiren;

Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın, bin mu’cizat-ı Ahmediye aleyhissalâtü vesselâm ve kırk vech-i i’cazının tasdiki altında ihbarat-ı kat’iyesiyle, ondan çıkan Risale-i Nur’un en muannid düşmanlarını mağlup eden hüccetleriyle ve Nur şakirdlerinin çok emarelerin ve tecrübelerin ve kanaatlerinin teslimi ile o korkunç, karanlık, soğuk ve dar kabri, ehl-i iman için cennet çukurundan bir çukur ve cennet bahçesinin bir kapısı olduğunu ispat eden;

Ve kâfir ve münafık zındıklar için cehennem çukurundan yılan ve akreplerle dolu bir çukur olduğunu ispat eden ve oraya gelecek olan Münker Nekir isminde melâikeleri ehl-i hak ve hakikat yolunda gidenler için birer munis arkadaş yapan;

Ve Risale-i Nur’un şakirdlerini talebe-i ulûm sınıfına dâhil edip Münker Nekir suallerine Risale-i Nur ile cevap verdiklerini merhum kahraman şehit Hâfız Ali’nin vefatıyla keşfeden;

Ve hayatta bulunanlarımızın da yine Risale-i Nur’la cevap vermemizi rahmet-i İlahiyeden dua ve niyaz eden;

Ve Hazret-i Kur’an’ı, Kur’an-ı Azîmüşşan’ın kırk tabakadan her tabakaya göre bir nevi i’caz-ı manevîsini göstermesiyle ve umum kâinata bakan kelâm-ı ezelî olmasıyla ve tefsiri olan Risale-i Nur’un Mu’cizat-ı Kur’aniye ve Rumuzat-ı Semaniye risaleleriyle ve Risale-i Nur Gül Fabrikasının serkâtibi gibi kahraman kardeşlerin ve şakirdlerin fevkalâde gayretleriyle asr-ı saadetten beri böyle hârika bir surette mu’cizeli olarak yazılmasına hiç kimse kādir olmadığı halde Risale-i Nur’un kahraman bir kâtibi olan Hüsrev’e “Yaz!” emir buyurulmasıyla, Levh-i Mahfuz’daki yazılan Kur’an gibi yazılması ve Kur’an-ı Azîmüşşan’ın hak kelâmullah olduğunu ve bütün semavî kitapların en büyüğü ve en efdali ve bir Fatiha içinde binler Fatiha ve bir İhlas içinde binler İhlas ve hurufatının birden on ve yüz ve bin ve binler sevap ve hasene verdiklerini hiç görülmedik ve işitilmedik pek güzel ve hârika bir surette tarif ve ispat eden;

Ve Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın bin üç yüz seneden beri i’cazını göstermesiyle ve muarızlarını durdurmasıyla ve Nur’un gözlere gösterir derecede zâhir delilleri ile ve Nur şakirdlerinin elmas kalemleriyle bu zamana kadar misli görülmedik Risale-i Nur’un dünyaya ferman okuyan ve en mütemerrid ve muannidleri susturan Yirmi Beşinci Söz ve zeylleri kırk vecihle i’caz-ı Kur’anî olduğunu ispat eden;

Ve ey Hazret-i Peygamber aleyhissalâtü vesselâmın hak peygamber olduğuna ve umum yüz yirmi dört bin peygamberlerin efdali ve seyyidi olduğuna dair binler mu’cizelerini “Mu’cizat-ı Ahmediye” (asm) namındaki Risale-i Nur’u ile güzel bir surette ispat eden ve Kur’an-ı Azîmüşşan’ın Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmın rahmeten li’l-âlemîn olduğunu kâinatta ilan etmesiyle ve Nur’un baştan nihayete kadar onun rahmeten li’l-âlemîn olduğunu bürhanlarla ispat etmesiyle ve o resulün ef’al ve ahvali, kâinatta numune-i iktida olacak en sağlam, en güzel rehber olduğunu hattâ körlere de göstermesiyle ve Anadolu ve hususi memleketlerde Nur’un intişarı zamanında belaların ref’i ve susturulmasıyla musibetlerin gelmesi şehadetiyle ve Nur şakirdlerinin gayet ağır müşkülatlar içinde kemal-i metanetle hizmet ve irtibatlarıyla o zatın (asm) sünnet-i seniyesine ittiba etmek, ne kadar kârlı olduğunu ve bir sünnete bu zamanda ittibada yüz şehidin ecrini kazandığını bildiren;

Ve sadaka, kaza ve belayı nasıl def’ediyorsa Risale-i Nur’un da Anadolu’ya gelecek kazayı, belayı, yirmi senedir def’ettiğini aynelyakîn ispat eden üstad-ı ekremimiz efendimiz hazretleri!

Şimdi şu Risale-i Nur’un beraeti, başta siz sevgili üstadımızı, sonra biz âciz, kusurlu talebelerinizi, sonra âlem-i İslâm’ı sürura sevk ederek ikinci büyük bir bayram yaptırdığından siz mübarek üstadımızın bu büyük bayram-ı şerifinizi tebrik ile ve yine üçüncü bayram olan ramazan-ı şerifinizi ve Leyle-i Kadrinizi tebrik, emsal-i kesîresiyle müşerref olmaklığımızı niyaz ve biz kusurluların kusurlarımızın affını rica ederek umumen selâm ile mübarek ellerinizden öper ve dualarınızı temenni ederiz, efendimiz hazretleri.

Isparta ve havalisinde bulunan Nur talebeleri

Haddimden yüz derece ziyade olan bu mektup muhteviyatını tevazu ile reddetmek bir küfran-ı nimet ve umum şakirdlerin hüsn-ü zanlarına karşı bir ihanet olması ve aynen kabul etmek bir gurur, bir enaniyet ve benlik bulunması cihetiyle, umum namına Risale-i Nur kâtibinin yazdığı bu uzun mektubu –on üç fıkraları ilâve edip– hem bir şükr-ü manevî hem gururdan hem küfran-ı nimetten kurtulmak için size bir suretini gönderiyorum ki Meyve’nin On Birinci Mesele’sinin âhirinde “Risale-i Nur’un Isparta ve civarı talebelerinin bir mektubudur” diye ilhak edilsin.

Ben bu mektubu, bu tadilat ile yazdığımız halde iki defa bir güvercin yanımızdaki pencereye geldi. İçeriye girecekti, Ceylan’ın başını gördü, girmedi. Birkaç dakika sonra başkası aynen geldi. Yine yazanı gördü, girmedi. Ben dedim: Herhalde evvelki serçe ve kuddüs kuşu gibi müjdecilerdir. Veyahut bu mektup gibi müteaddid mektupları yazdığımızdan, mübarek mektubun ta’dili ile mübarekiyetini tebrik için gelmişler, kanaatimiz geldi.

Said Nursî

---

Dokuzuncu Şuâ ⇐ | Şualar | ⇒ On İkinci Şuâ

---