Yirmi Üçüncü Lem'a/mk

Послание за природата

Ова послание претходно беше Шесна- есетта забелешка од Седумнаесеттиот одблесок, но истакнатото значење ја направи Дваесет и трети одблесок. Таа во потполност ја искоренува струјата на атеизмот во смислата на сфаќањето на природата, и така го раздробува темелниот камен на атеизмот и го разорува неговото главно УПОРИШТЕ.

Напомена:

Оваа забелешка ја изнесе на виделина суштината на правецот по кој се движат негаторите од редот на натуралистите, и ги појасни размерите на раздалеченост на нивниот правец од критериумот на разумот, неговата изобличеност и суеверност, а сето тоа низ разработка на девет апсурди кои во себе содржат барем уште по деведесет апсурди. Бидејќи дел од тие апсурди сее веќе разјаснети во другите Посланија, овде се ставени во некои други апсурди и наведени во, до некаде, скратен вид.

Прашањето коешто тука му се наметнува на разумот е:

Како прочуените филозофи и познатите научници можеле да се задоволат со вакво срамно празноверие и в рака да му ги предадат уздите на својот разум?!

А одговорот гласи: Тие не ја сфатиле суштината на правецот што го следат(), а ниту пак неговата внатрешност, ниту пак ги гледаат апсурдите кои неопходно произлегуваат од нивните методи, ниту пак расипаните и разумно невозможни работи кои неопходно ги наметнува нивниот правец, спомнати на почетокот на секој апсурд кој се јавува во ова Послание.

Јас сум сосема подготвен да воспоставам непобитни докази и да истакнам јасни и аксиоматски убедливи аргументи за да му го докажам тоа на секој што го обзема сомнеж, па со нив подробно и детално да објаснам.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Во името на Аллах, Семилосниот, Милостивиот:

قَالَت۟ رُسُلُهُم۟ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ

„Пратениците нивни говореа: ,Зарем може да се сомнева во Аллах, Создателот на небесата и на Земјата?‘“ (Ибрахим, 10)

Овој благороден ајет(), со своето прашање во смисла на негирање, и со изјавата: „Нема сомнеж и не може да има во поглед на постоењето на Возвишениот Аллах“, непобитно го потврдува постоењето на Аллах() и Неговото едноштво, со јаснотија и впечатливост со степен на аксиоматски факт.

Пред појаснувањето на ова значење, сакам да го напоменам следново:

Бев повикан во посета на Анкара во годината 1338 (1922) и бев сведок на радоста и на славењето на верниците поради поразот на Грција од страна на исламската војска, но во бранот на тоа славење забележав и страшно неверство како се наѕира расипано и подло, и со своите расипани сфаќања се вовлекува во цврстото верување на верникот, за и него да го расипе и да го затруе. Во едно послание на арапски јазик напишав цврст и остар доказ кој го обезглавува тоа неверство, а неговите значења и идеи ги црпев од светлината на овој благороден ајет, за да ја потврдам неспорноста на постоењето на Аллах, џ.ш., и очигледноста на Неговото едноштво. Го испечатив во печатницата „Јенигун“ во Анкара. Меѓутоа, не ја забележував делотворноста на тој цврст доказ во давањето отпор на расколништвото и во запирањето на неговото напредување и вовлекување во сфаќањето на луѓето. Причина за тоа била неговата изразена краткост и воопштеност, покрај малубројноста на познавачите на арапскиот јазик и реткоста на луѓето кои во тоа време биле заинтересирани за него. Така, на голема жалост, заблудата на атеизмот се рашири и ги зарази широките народни маси, што ме присили на повторно пишување на тоа послание и на неговите докази на турски јазик, со уште некои доработки и појаснувања.

Со оглед на тоа дека дел од тие докази се веќе доволно разработени во некои од Посланијата на Нур, тука ќе ги наведеме воопштено. Некои други докази се наоѓаат во делови на други Посланија и се појавуваат во рамките на ова Послание, така што како секој од тие докази да е дел и од ова Послание.

Вовед

Човеку! Знај дека има поужасни зборови од кои вчудоневидува скапаниот здив на куфрот(), а излегуваат од човечките усти, и ги повторуваат јазиците на носителите на иманот() без сфаќање на опасноста на значењето на тоа што го изговараат. Ќе расветлиме три од тие работи кои се крајно погубни:

прво, нивното тврдење за нешто дека „го создале причините“, т.е. дека одредените фактори и око- лности се тие што создаваат одре- дено нешто;

второ, нивното тврдење за нешто дека „настанало“, т.е. дека нешто се формира само од себе, самото себеси се создава, и го попримува обликот што го има, таков каков што е и

трето, нивното тврдење за нешто дека е „условено од природата“, т.е. дека нештото е природено, а природата е таа што го создала и произнела.

Да, со оглед на тоа дека егзистенцијата е присутна и евидентна пред нас, апсолутно е невозможно да се негира; и сè што постои, доаѓа во постоење со крајна умешност и мудрост, и тоа не е отсекогаш и беспочетно, туку е создадено и настанато.

Па, ти, безвернику! Или ќе востановиш дека тоа постоечкото – на пример едно животно - го создаваат светски причини, т.е. дека тоа ја постигнува својата егзистенција како резултат на здружување на материјалните причини или дека се формирало самото од себеси; или дека настанало така што потекнало од природата и се појавило под нејзиното делување. Или мораш да кажеш дека моќта на Моќниот, Величествениот Создател, е таа што го создала.

Бидејќи нема друг можен начин за нивно настанување надвор од овие четири, по мерките на разумот, па доколку неспорно се докаже дека првите три начини се апсурдни, лажни и неостварливи, значи невозможни, неопходно и самиот по себе се потврдува четвртиот начин, а тоа е патот на верувањето во едноштвото на Создателот со категоричко уверување во коешто нема сомнеж.

ПРВ НАЧИН

Тоа е нивното тврдење дека „спојувањето на вселенските причинителни фактори создава и доведува до постоење на битие и предизвикува формирање нешта“.

Ќе наведеме само три од навистина големото мноштво на овој апсурд.

Прв апсурд

Да го појасниме со пример: Една аптека содржи стотици стаклени шишенца полни со разновидни хемикалии. Од некоја причина ни затребала една витална состојка од тие лекови и материи за да направиме еден невообичаен противотров од животно значење. Влегувајќи во аптеката, пронаоѓаме огромно количество разни типови од таа витална состојка и противотров и, почнувајќи со анализа на секоја состојка, гледаме една крајно прецизно направена мешавина на различни работи, во многу осетливи дози, па така од шишенцата се зема еден грам од ова, три грама од она, десет грама од тоа таму... итн. Од секое од нив се зема различни количества, така што кога би се смалило количестото од кого било од нив за милиграм или кога би се зголемило за толку, целата смеса би го изгубила своето витално својство.

Сега стигнавме до тој витален серум и како хемичари мораме повторно да го испитаме. Веќе видовме дека е составен од одредени количества состојки земени од тие шишенца во прецизни количества со што, кога би се згрешило во мерењето и кога некои состојки би биле зголемени или смалени за една тронка, смесата би ја изгубила својата витална делотворност.

Иако има преку педесет такви шишенца, од секое од нив се земени различни материи во разни количества во прецизни мерки. Дали е разумно да се претпостави дека таа смеса, од која секоја состојка е прецизно пресметана, настанува со една необична случајност или како резултат, да речеме, со судирање на шишенцата за време на жестоки временски неприлики што довело до тоа состојките од нив да истечат во одредени мерки и да се соединат едни со други и така да направат еден витален серум?! Има ли понеобичен, понелогичен и побезумен апсурд од овој? Има ли поочигледна заблуда од оваа?! Дури и магарето, кога неговата глупост би се помножила неколку пати, повторно би изјавило: „Тој што тоа го вели навистина е будала!“

Во светлото на овој пример велиме:

Секое живо битие е витален спој и жива смеса. И секое растение е слично на виталниот серум и на препаратот составен од различни состојки од различни материјали во прецизни и крајно осетливи мерки. Тогаш, нема сомнеж дека, да се припише создавањето на ова чудесно битие на материјални причинители и елементите и да се изјави дека „причините и околностите го довеле во постоење“, е невистина и апсурд стопати подалечен од критериумите на разумот, еднакво како што е невистина и апсурд дека виталната смеса се составила самата од себеси со тоа што споменатите материи „истекле“ од шишенцата.

Заклучок на горенаведеното:

Виталните работи присутни по мерките на одредување и судбината од Беспочетниот и Мудриот во овој огромен универзум кој е како огромна и величенствена аптека, невозможно е да се изуми освен со неизмерна мудрост, со бескрајно знаење и со сакање кое ги опфаќа сите и го заокружува секое создание. Во спротивно, несреќен ли е тој што ќе се вообрази дека „овие созданија се продукт на општите вселенски елементи“ а тие се слепи и глуви во своето циркулирање и струење; или дека се „својствени на природата“ или дека се „резултат на делувањето на метеријалните причинители“!

Нема сомнеж дека тој што се држи до оваа заблуда е најголем светски несреќник, најглупав и побезумен од несвесната пијана личност, помислувајќи дека споменатиот чудесен серум настанал сам од себе со судирање на шишенцата и со истекување на нивната содржина.

Да, неверништвото е една безумна халуцинација и лудило на пијанството!

Втор апсурд

Доколку создавањето на нештото не би било припишано на Едниот, Единиот, Моќниот Поседувател на величината, туку се припише на материјалните причинителни фактори, тогаш неопходно би следело дека главнината на основните елементи и причини врши влијание на постоењето на секое живо битие.

Стварната состојба е дека слободното спојување на меѓусебно спротивставените причинители со потполна правилност, во прецизна мерка и со совршена изврсност во телото на едно малечко битие - да речеме мува – е очигледно невозможно до границите што го отфрла секој што има разум барем во количество на едно крилце од мувата, и тоа го одбива со зборовите: „Тоа е невозможно! Тоа не може да биде!“

Причина за тоа е тоа што телото на малечката мува поседува врска со главнината на елементите во вселената и со сите појави и материјални причинители во него. Всусшност, тоа е еден екстракт извлечен од него. Ако неговото доведување во постоење не би било поврзано со апсолутната Божја моќ, тогаш неопходно би произлегло дека тие материјални причинители биле присутни и собрани во непосредна близина на тоа тело при неговото настанување. Дури би било неопходно тие да влезат во нејзиното ситно тело, па и да се вовлечат во секоја нејзина очна клетка којашто и самата е примерок од целото тело, бидејќи, причинителите доколку се од материјална природа мораат да се наоѓаат непосредно покрај последицата и внатре во неа. Тоа претпоставува можност за сместување на сите елементи од сите краеви на светот и со сите нивни различности од природата, во таа крајно малечка клетка, со префинетост и со вештина!

Зарем од ваквото тврдење не би се засрамил дури и најмалоумниот софист?

Трет апсурд

Доколку битието има само една единка, неизбежно води потекло од само еден делотворен фактор, и од една рака, во склад со смислата востановена во аксиоматското правило.

Па доколку тоа битие е врвно правилно и врамнотежено, со крајна прецизност и умеење, и доколку поседува сеопфатен живот, очигледно е дека никако не води потекло од многу раце – кои се причина за несогласување и конфликт – туку мора да води потекло од едната рака на Едниот Единиот Праисконскиот и Мудриот. Оттука, да се припише едно правилно, складно, пропорционално би- тие за дело на рацете на слепите, глуви, крути, плиткоумни и неодредени, недефинирани природни причинители, кои немаат ни свест ни разум, додека тие се неодвоиво измешани, што уште повеќе го зголемува нивното слепило и глувост, а потоа да се тврди дека тие причинители се фактори кои вршат создавање на тоа оригинално битие и неговото одбирање од неограниченото мноштво на можности и варијанти..., да се прифати, значи, такво припишување и тврдење е, всушност, прифаќање на стотина апсурди истовремено, имајќи предвид дека тоа е сосема оддалечено од сите мерки и критериуми на разум.

Да го одложиме настрана овој апсурд и накратко да прејдеме преку него за да го согледаме делувањето на „материјалните причинители“ кое се случува низ допир и интеракција. Додека гледаме како меѓусебните допири на тие природни причинители се само допир со надворешноста на живото битие, внатрешноста на тоа битие до кое не допираат прстите на тие материјални причинители, ниту пак тие со што било можат да ја допрат, е уште попрецизна и поскладна од надворешноста, дури и попрефинета во смисла на создавањето и на совршеното умеење.

Дури и ситните живи суштества и малите созданија во коишто не можат да се сместат материјалните причинители ниту пак до нив да допрат нивните прсти, а ни нивните методи ниту пак средства, се со почудесно умеење и со пооригинално творештво од најкрупните созданија!

Значи, да се припише нивното создавање на слепите, крути, безумни, арогантни, меѓусебно оддалечени и конфликтни причинители, не е ништо друго освен слепило над сите слепила и глувост над која не постои друга глувост.

ВТОР НАЧИН

Нивното тврдење дека нешто се „формирало само од себе“ содржи мноштво апсурди и неговата неиздржаност и парадоксалност се очитуваат од многу гледишта.

Ние тука само како причини ќе земеме и ќе обработиме три од тие апсурди.

Прв апсурд

Еј, ти, пакосен негирачу! Твојата самоувереност направи да паднеш во прегратките на крајната глупост и простотилак, па се согласуваш со сто и еден апсурд!

Бидејќи ти постоиш и не си само проста, крута и необновлива материја, туку си една величествена машинерија која постојано се обновува и си фасцинантен дворец со исклучителна градба која постојано се менува, честичките на твоето битие постојано работат и се движат без запирање. Твоето тело со врски и спојки се врзува за појавната егзистенција во вселената која те опкружува. Тоа е во постојана размена со вселената, а посебно во поглед на снабдувањето и од гледиштето на одржување на видот.

Честичките кои делуваат во твоето тело се воздржуваат од нарушувањето на тие врски и се чуваат за да не ги прекинат тие спојки. Тие во тоа свое однесување се внимателни и заземаат соодветен став во склад со тие односи, како да ја гледаат и набљудуваат целата вселена, а потоа ја наѕираат и твојата положба во неа. Ти, притоа, во склад со необичната положба која тие честички ја заземаат, стекнуваш придобивки – уживаш во своите надворешни и внатрешни чувства и сетила.

Па доколку не веруваш дека тие честички се ситни чиновници на Моќниот и Праисконскиот, потчинети извршители наведувани по Неговите закони, или дека се организирана војска на Неговата дисциплирана армија, или дека се врвови на перата на Божјото одредение – секоја честичка врв од перо, или дека се точкички кои ги става перото на Божјата моќ – секоја честичка по една точка, тогаш неопходно ти се наметнува тврдењето како секоја таква делотоворна честичка, да речеме во твоето око, поседува севидливо и проникливо око кое ги гледа сите делови и краеви на твоето тело и ја согледува целата вселена за којашто си врзан, и да го знае твоето минато и сегашност и да го познава твоето потекло и заедно со твоето потомство, и ги сфаќа изворите на твоите елементи и лежиштата на твоето снабдување. Нејзе, значи, би ѝ требало памет на стотина генијалци!

Па, еј, ти чијшто разум потфрлил во овие теми! Нели во припишувањето на ова знаење и свест и разум на којшто му се еднакви илјада генијалци, како Платон, на една твоја честичка, се наоѓа во сфаќањето на некого кој како тебе нема разум, неспоредливо празноверие и врвна глупост?!

Втор апсурд

Човеку, твоето тело е слично на раскошно изградена палата која има илјада и една купола, а во секоја купола се нанижани камени блокови, наредени едни врз други во правилно распоредена конструкција без столбови. Ако размислиш, твоето битие е уште илјадапати почудесно од тие палати, бидејќи палатата на твоето тело постојано се обновува и постигнува совршенство во складот и во раскошноста.

Доколку не би се осврнале на духот кој го носиш во себеси, и на срцето и на духовните префинетости од кои секој за себе е едно натприродно дело, па би зеле предвид и на разгледување само еден кој било орган од твоето тело, гледаме дека и тој самиот е сличен на зградата со куполите. Честичките во него се потпреле и се наредиле една покрај друга, во совршен ред и потполна рамнотежа – како камените блокови во спомнатите куполи – и направиле исклучително здание, имрепсивно и оригинално создание, и на виделина ги изнеле чудесните натприродни дела на Божјата моќ, како што се, на пример, јазикот и окото.

Па доколку овие честички не би биле извршители кои ги следат заповедите на Моќниот Градител, тогаш секоја од тие честички би морало да поседува апсолутна власт врз преостанатите честички во телото и воедно би била апсолутно потчинета на нивната власт и би била како и секоја од нив, а истовремено во поглед на доминацијата би била во спротивност со секоја од нив! И таа да не биде точка на поаѓање на мноштвото возвишени својства со кои не се одликува никој друг освен Аллах, нека е Славен и Возвишен, па да биде сосема оневозможена, а во исто време и сосема слободна!

Еден вака правилен и складен производ кој, во смисла на единството, не може да биде ништо друго освен трага и дело на Едниот и Единиот, апсурдно е да се припише на тие безбројни честички. Всушност, тоа е стотина пати апсурд! Тоа го увидува секој што има и тронка разум!

Трет апсурд

Кога твоето битие не би било испишано со перото на Едниот, Единиот, Моќниот, Праисконскиот, туку испечатено во печатницата на природата и причинителството, тогаш неопходно би произлегло дека во природата постојат матрици за илјадници уредени слогови кои функционираат во твоето тело, поаѓајќи од најситните ќелии кои фунционираат со крајна прецизност, сè до најсложените организми кои делуваат во него.

На пример, ако претпоставиш дека книгава во нашите раце е напишана со рака, тогаш за нејзино препишуање е доволно едно перо, движено со знаењето на авторот со кое тој пишува што сака. Меѓутоа, ако не претпоставиш дека е напшана со рака и не би ја припишал на перото на аторот, туку кажеш дека книгата „се составила самата од себе“, или ако нејзиното пишување го припишеш на природата, тогаш неопходно следи дека секоја нејзина поединечна буква поседува свое посебно железно перо.

И како што во една класична печатница има толку железни букви, колку што една книга има букви, дури тогаш може да се пристапи кон печатење. Со други зборови, наместо едно перо мора да постојат толку пера колку што има букви.

Понекогаш, пак, меѓу тие букви постојат и големи букви во коишто со ситен ракопис е испишана содржината на цела една страница. За да се напише една толку голема буква, мора да постојат илјадници ситни перца!

Сега, што можеш да кажеш за случајот ако тие букви бидат концентрично сместени едни во други со совршениот склад заземајќи така облик и форма на твоето тело?! Неопходно би следело дека за секое делче од внатрешноста на секоја зона постојат калапи, чијашто бројност е еднаква на тие склопови!

Замисли да кажеш за таа ситуација, која во себе содржи сто и еден апсурд, дека е можна и реална! Дури и во тој случај – замислувајќи дека тоа е можно – зарем и за производство на тие пера и за сочинување на тие калапи и оловни букви, доколку ни создавањето на сите тие не би се припишало само на едно перо, не би морале да постојат букви и калапи во иста бројност, за во нив да се топат и излеваат тие калапи?! Бидејќи сите тие би биле направени, измислени и ускладени, и би морале да го имаат тој што ги измислил и изработил! Така и целата работа, што подлабоко навлегуваш, ниже и надополнува до бесконечност.

Тогаш разбери колку е болно таквото размислување во кое има апсурди и празноверија толку колку што има и честички во твоето тело!

Па, еј, негирачу на Бога! Поврати му се на здравиот разум и отфрли ја таа срамна заблуда!

ТРЕТ НАЧИН

Тоа е нивното тврдење дека нешто „неопходно го наметнала природата“.

Овој суд содржи големо мноштво апсурди, а ние како пример ќе спомнеме три од нив.

Прв апсурд

Умеењето и измислувањето кои се одликуваат со визија и мудрост кои се јасно видливи во битијата, а посебно во живите суштества, доколку не би се припишале на перото на Божјото одредение и на Неговата апсолутна моќ, туку наместо тоа би се припишале на слепата, глувата, неразумната и незнаечката „природа“ и на „силите“, неопходно би изискувале природата – поради создавањето – да ги изнајде невидливите печатници и машини во неограничен број, во секоја работа; или во секоја работа да вгради сила моќна да создаде цела вселена како и мудрост и способност да управува со сите процеси во него.

За илустрација на тоа е укажувањето на изгледот на Сонцето и рефлексијата на неговата светлина и одблесокот на неговиот сјај кој се воочува во капките вода, или во ситните делчиња стакло расеани по површината на тлото. Значи, доколку овие рефлексии на изгледот и одблесоците не би му се припишале на вистинското Сонце на небото, тогаш би било неопходно да се поверува дека и појавното сонценце, кое што ги поседува својствата и квалитетите на самото Сонце и се одликува со нив, коешто навистина изгледа малечко, а конкретно постои длабоко во тоа парченце стакло, кое инаку во себе не може да смести ни најпроста работа. Со други зборови, би морало да се поверува дека постојат толку вистински Сонца колку што има парченца стакло.

Во светлината на овој пример велиме: Доколку создавањето на сите битија, вклучувајќи ги и живите суштества, не би било директно донесено во врска со указот на Убавите Аллахови имиња, Кој е Светлина на небесата и на Земјата, тогаш би било неопходно да се поверува дека во секое поединечно создание, а посебно во секое од живите суштества, постојат природа и сили кои поседуваат апсолутна моќ и апсолутна волја, заедно со апсолутното знаење и апсолутната мудрост. Односно, неопходно би било да се признае дека во секое битие и предмет се наоѓа бог и господар!

Овој вид на изопачено размислување е полош, позаблуден и попразноверен од секој апсурд, па тој што прекрасните и прецизно измислени дела на Моќниот Создател, кои се укажуваат дури и во најситните созданија, ги припишува како дела на невистинитата, празна и несвесна природа, несомнено со своето размислување пропаѓа под нивото на животните.

Втор апсурд

Доколку овие битија кои се врвно правилни, крајно восхитувачки и урамнотежени, потполни и единствени, совршено осмислени и умерени, не би биле припишани на Поседувателот на апсолутната моќ и на апсолутната мудрост, туку би биле припишани на природата, би се наметнала обврска на природата во секоја педа земја да подготви работилници и печатници во толкав број колку што ги има во цела Европа, за да може таа педа земја да биде почва за растење на прекрасно и префинето цвеќе и плодови.

Затоа што таа педа земја, која врши функција на мал расадник за цвеќе, го покажува вистинскиот потенцијал за одгледување и обликување семиња од сите светски видови цвеќиња и плодови кои наизменично се уфрлаат во неа, заедно со нивните облици, различни според изгледот и според живописните бои.

Ако оваа способност не би Му се припишала на моќта на Возвишениот Создател Кој е Семоќен, тогаш би било неизбежно дека во таа педа земја постои специјална невидлива природна направа за секој цвет на светот, затоа што во спротивно не би било возможно да се појават и да постојат сите видови цвеќиња и плодови кои ние ги забележуваме.

Имено, семињата – како спермата или јајцеклетките, на пример, се слични, соединети и замесени едни со други, без каков било одреден облик. Сите тие, главно, се состојат од водород, кислород, јаглероден диоксид и азот. Патем, и воздухот и водата и топлината и светлината се прости работи без разум и свест, и се слеваат на сè, без каква било мерка. Оттаму, формирањето на тоа безбројно цвеќе од онаа педа земја во сите негови разновидни и прекрасни бои и восхитувачки и разнолични облици и со нееднаков воодушевувачки изглед, сосема складно и уредено, на здравиот разум му се наметнува и се принудува на заклучок дека во таа педа земја мора да постојат невидливи машини и печатници со многу ситни димензии, побројни од целокупната индустрија и печатници кои постојат во Европа, за да може да се исткае таа жива ткаенина и илјадници разнови- дни везени материјали.

Далеку ли е само од озбилниот и здрав разум оваа незнабожечка мисла која ја носат обожавателите на природата!

Знај го тоа и измери на која раздалеченост се наоѓаат тие кои себеси се сметаат за умни и учени, од критериумот на разумот и науката, со тоа што замислуваат дека природата создава нешта! Тие, едно апсолутно невозможно и парадоксално суеверие, поставиле за научен правец. Слободно исмеувај ги и омаловажувај ги!

Некој може да праша: Точно, избиваат мноштво апсурди и големи загатки кога создавањето на сè ѝ се припишува на природата, но, како тие проблеми можат да исчезнат и како тие загатки можат да се разрешат ако чинот на создавањето целокупно Му се припише на Едниот, Единиот, Самоопстојувачкиот, Кому сè Му се обраќа? Како тој нерешлив апсурд може да се преобрати во нерешлива неопходност?

Elcevap: Birinci Muhal’de nasıl ki güneşin cilve-i in’ikası, kemal-i suhuletle, külfetsiz en küçük zerrecik camdan tut tâ en büyük bir denizin yüzüne kadar feyzini ve tesirini misalî güneşçiklerle gayet kolaylıkla gösterdikleri halde, eğer güneşten nisbeti kesilse o vakit her bir zerrecikte, tabiî ve bizzat bir güneşin haricî vücudu imtina derecesinde bir suubetle olabilmesi, kabul edilmek lâzım gelir.

Öyle de her bir mevcud, doğrudan doğruya Zat-ı Ehad ve Samed’e verilse vücub derecesinde bir suhulet, bir kolaylık ile ve bir intisap ve cilve ile her bir mevcuda lâzım her bir şey, ona yetiştirilebilir.

Eğer o intisap kesilse ve o memuriyet başıbozukluğa dönse ve her bir mevcud kendi başına ve tabiata bırakılsa, o vakit imtina derecesinde yüz bin müşkülat ve suubetle sinek gibi bir zîhayatın, kâinatın küçük bir fihristesi olan gayet hârika makine-i vücudunu icad eden, içindeki kör tabiatın, kâinatı halk ve idare edecek bir kudret ve hikmet sahibi olduğunu farz etmek lâzım gelir. Bu ise bir muhal değil belki binler muhaldir.

Elhasıl, nasıl ki Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un şerik ve naziri mümteni ve muhaldir. Öyle de rububiyetinde ve icad-ı eşyada başkalarının müdahalesi, şerik-i zatî gibi mümteni ve muhaldir.

Amma ikinci muhaldeki müşkülat ise müteaddid risalelerde ispat edildiği gibi eğer bütün eşya Vâhid-i Ehad’e verilse bütün eşya, bir tek şey gibi suhuletli ve kolay olur. Eğer esbaba ve tabiata verilse bir tek şey, umum eşya kadar müşkülatlı olduğu, müteaddid ve kat’î bürhanlarla ispat edilmiş. Bir bürhanın hülâsası şudur ki:

Nasıl ki bir adam, bir padişaha askerlik veya memuriyet cihetiyle intisap etse o memur ve o asker o intisap kuvvetiyle, yüz bin defa kuvvet-i şahsiyesinden fazla işlere medar olabilir. Ve padişahı namına bazen bir şahı esir eder. Çünkü gördüğü işlerin ve yaptığı eserlerin cihazatını ve kuvvetini kendi taşımıyor ve taşımaya mecbur olmuyor. O intisap münasebetiyle, padişahın hazineleri ve arkasındaki nokta-i istinadı olan ordu; o kuvveti, o cihazatı taşıyor. Demek gördüğü işler, şahane olarak bir padişahın işi gibi ve gösterdiği eserler, bir ordu eseri misillü hârika olabilir.

Nasıl ki karınca, o memuriyet cihetiyle Firavun’un sarayını harap ediyor. Sinek o intisap ile Nemrut’u gebertiyor. Ve o intisap ile buğday tanesi gibi bir çam çekirdeği, koca çam ağacının bütün cihazatını yetiştiriyor. (Hâşiye)

Eğer o intisap kesilse, o memuriyetten terhis edilse yapacağı işlerin cihazatını ve kuvvetini, belinde ve bileğinde taşımaya mecburdur. O vakit, o küçücük bileğindeki kuvvet miktarınca ve belindeki cephane adedince iş görebilir. Evvelki vaziyette gayet kolaylıkla gördüğü işleri bu vaziyette ondan istenilse, elbette bileğinde bir ordu kuvvetini ve belinde bir padişahın cihazat-ı harbiye fabrikasını yüklemek lâzım gelir ki güldürmek için acib hurafeleri ve masalları hikâye eden maskaralar dahi bu hayalden utanıyorlar!..

Elhasıl: Vâcibü’l-vücud’a her mevcudu vermek, vücub derecesinde bir suhuleti var. Ve tabiata icad cihetinde vermek, imtina derecesinde müşkül ve haric-i daire-i akliyedir.

Üçüncü Muhal: Bu muhali izah edecek bazı risalelerde beyan edilen iki misal:

Birinci Misal: Bütün âsâr-ı medeniyetle tekmil ve tezyin edilmiş, hâlî bir sahrada kurulmuş, yapılmış bir saraya; gayet vahşi bir adam girmiş, içine bakmış. Binlerle muntazam sanatlı eşyayı görmüş. Vahşetinden, ahmaklığından, hariçten kimse müdahale etmeyip o saray içinde o eşyadan birisi, o sarayı müştemilatıyla beraber yapmıştır diye taharriye başlıyor. Hangi şeye bakıyor, o vahşetli aklı dahi kabil görmüyor ki o şey bunları yapsın.

Sonra o sarayın teşkilat programını ve mevcudat fihristesini ve idare kanunları içinde yazılı olan bir defteri görür. Çendan elsiz ve gözsüz ve çekiçsiz olan o defter dahi sair içindeki şeyler gibi hiçbir kabiliyeti yoktur ki o sarayı teşkil ve tezyin etsin. Fakat muztar kalarak bilmecburiye, eşya-yı âhere nisbeten, kavanin-i ilmiyenin bir unvanı olmak cihetiyle, o sarayın mecmuuna bu defteri münasebettar gördüğünden “İşte bu defterdir ki o sarayı teşkil, tanzim ve tezyin edip bu eşyayı yapmış, takmış, yerleştirmiş.” diyerek vahşetini; ahmakların, sarhoşların hezeyanına çevirmiş.

İşte aynen bu misal gibi; hadsiz derecede misaldeki saraydan daha muntazam, daha mükemmel ve bütün etrafı mu’cizane hikmetle dolu şu saray-ı âlemin içine, inkâr-ı uluhiyete giden tabiiyyun fikrini taşıyan vahşi bir insan girer. Daire-i mümkinat haricinde olan Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un eser-i sanatı olduğunu düşünmeyerek ve ondan i’raz ederek, daire-i mümkinat içinde kader-i İlahînin yazar bozar bir levhası hükmünde ve kudret-i İlahiyenin kavanin-i icraatına tebeddül ve tagayyür eden bir defteri olabilen ve pek yanlış ve hata olarak “tabiat” namı verilen bir mecmua-i kavanin-i âdât-ı İlahiye ve bir fihriste-i sanat-ı Rabbaniyeyi görür. Ve der ki:

“Madem bu eşya bir sebep ister, hiçbir şeyin bu defter gibi münasebeti görünmüyor. Çendan hiçbir cihetle akıl kabul etmez ki gözsüz, şuursuz, kudretsiz bu defter, rububiyet-i mutlakanın işi olan ve hadsiz bir kudreti iktiza eden icadı yapamaz. Fakat madem Sâni’-i Kadîm’i kabul etmiyorum; öyle ise en münasibi, bu defter bunu yapmış ve yapar diyeceğim.” der. Biz de deriz:

Ey ahmaku’l-humakadan tahammuk etmiş sarhoş ahmak! Başını tabiat bataklığından çıkar, arkana bak; zerrattan, seyyarata kadar bütün mevcudat, ayrı ayrı lisanlarla şehadet ettikleri ve parmaklarıyla işaret ettikleri bir Sâni’-i Zülcelal’i gör ve o sarayı yapan ve o defterde sarayın programını yazan Nakkaş-ı Ezelî’nin cilvesini gör, fermanına bak, Kur’an’ını dinle, o hezeyanlardan kurtul!

İkinci Misal: Gayet vahşi bir adam muhteşem bir kışla dairesine girer. Gayet muntazam bir ordunun umumî beraber talimlerini, muntazam hareketlerini görür. Bir neferin hareketiyle; bir tabur, bir alay, bir fırka kalkar, oturur, gider; bir ateş emriyle ateş ettiklerini müşahede eder. Onun kaba, vahşi aklı, bir kumandanın, devletin nizamatıyla ve kanun-u padişahî ile kumandasını anlamayıp inkâr ettiğinden, o askerlerin iplerle birbiriyle bağlı olduklarını tahayyül eder. O hayalî ip, ne kadar hârikalı bir ip olduğunu düşünür; hayrette kalır.

Sonra gider Ayasofya gibi gayet muazzam bir camiye, cuma gününde dâhil olur. O cemaat-i müslimînin, bir adamın sesiyle kalkar, eğilir, secde ederek oturduklarını müşahede eder. Manevî ve semavî kanunların mecmuundan ibaret olan şeriatı ve şeriat sahibinin emirlerinden gelen manevî düsturlarını anlamadığından, o cemaatin maddî iplerle bağlandığını ve o acib ipler onları esir edip oynattığını tahayyül ederek en vahşi insan suretindeki canavar hayvanları dahi güldürecek derecede maskaralı bir fikirle çıkar, gider.

İşte aynı bu misal gibi Sultan-ı ezel ve ebed’in hadsiz cünudunun muhteşem bir kışlası olan şu âleme ve o Mabud-u Ezelî’nin muntazam bir mescidi olan şu kâinata; mahz-ı vahşet olan, inkârlı fikr-i tabiatı taşıyan bir münkir giriyor. O Sultan-ı Ezelî’nin hikmetinden gelen nizamat-ı kâinatın manevî kanunlarını, birer maddî madde tasavvur ederek ve saltanat-ı rububiyetin kavanin-i itibariyesi ve o Mabud-u Ezelî’nin şeriat-ı fıtriye-i kübrasının manevî ve yalnız vücud-u ilmîsi bulunan ahkâmlarını ve düsturlarını birer mevcud-u haricî ve maddî birer madde tahayyül ederek, kudret-i İlahiyenin yerine, o ilim ve kelâmdan gelen ve yalnız vücud-u ilmîsi bulunan o kanunları ikame etmek ve ellerine icad vermek, sonra da onlara “tabiat” namını takmak ve yalnız bir cilve-i kudret-i Rabbaniye olan kuvveti, bir zîkudret ve müstakil bir kadîr telakki etmek; misaldeki vahşiden bin defa aşağı bir vahşettir!

Elhasıl, tabiiyyunların, mevhum ve hakikatsiz tabiat dedikleri şey, olsa olsa ve hakikat-i hariciye sahibi ise ancak bir sanat olabilir, Sâni’ olamaz. Bir nakıştır, nakkaş olamaz. Ahkâmdır, hâkim olamaz. Bir şeriat-ı fıtriyedir, şâri’ olamaz. Mahluk bir perde-i izzettir, hâlık olamaz. Münfail bir fıtrattır, fâtır bir fâil olamaz. Kanundur, kudret değildir; kādir olamaz. Mistardır, masdar olamaz.

Elhasıl: Madem mevcudat var. Madem On Altıncı Nota’nın başında denildiği gibi mevcudun vücuduna, taksim-i aklî ile dört yoldan başka yol tahayyül edilmez. O dört cihetten üçünün her birinin üç zâhir muhaller ile butlanı, kat’î bir surette ispat edildi. Elbette bizzarure ve bilbedahe dördüncü yol olan vahdet yolu, kat’î bir surette ispat olunuyor. O dördüncü yol ise baştaki اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ âyeti, şeksiz ve şüphesiz bedahet derecesinde Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un uluhiyetini ve her şey doğrudan doğruya dest-i kudretinden çıktığını ve semavat ve arz kabza-i tasarrufunda bulunduğunu gösteriyor.

Ey esbab-perest ve tabiata tapan bîçare adam! Madem her şeyin tabiatı, her şey gibi mahluktur çünkü sanatlıdır ve yeni oluyor. Hem her müsebbeb gibi zâhirî sebebi dahi masnûdur. Ve madem her şeyin vücudu, pek çok cihazat ve âletlere muhtaçtır. O halde, o tabiatı icad eden ve o sebebi halk eden bir Kadîr-i Mutlak var. Ve o Kadîr-i Mutlak’ın ne ihtiyacı var ki âciz vesaiti, rububiyetine ve icadına teşrik etsin. Hâşâ! Belki doğrudan doğruya müsebbebi, sebep ile beraber halk ederek, cilve-i esmasını ve hikmetini göstermek için bir tertip ve tanzim ile zâhirî bir sebebiyet, bir mukarenet vermekle, eşyadaki zâhirî kusurlara, merhametsizliklere ve noksaniyetlere merci olmak için esbab ve tabiatı dest-i kudretine perde etmiş; izzetini o suretle muhafaza etmiş.

Acaba bir saatçi, saatin çarklarını yapsın; sonra saati çarklarla tertip edip tanzim etsin, daha mı kolaydır? Yoksa hârika bir makineyi, o çarklar içinde yapsın; sonra saatin yapılmasını o makinenin camid ellerine versin, tâ saati yapsın, daha mı kolaydır? Acaba imkân haricinde değil midir? Haydi o insafsız aklınla sen söyle, sen hâkim ol!

Veyahut bir kâtip; mürekkep, kalem, kâğıdı getirdi. Onunla kendi bizzat o kitabı yazsa daha mı kolaydır? Yoksa o kâğıt, mürekkep, kalem içinde o kitaptan daha sanatlı, daha zahmetli, yalnız o tek kitaba mahsus olarak bir yazı makinesi icad etsin; sonra o şuursuz makineye “Haydi sen yaz!” desin de kendi karışmasın, daha mı kolaydır? Acaba yüz defa yazıdan daha müşkül değil midir?

Eğer desen: Evet, bir kitabı yazan makinenin icadı, o kitaptan yüz defa daha müşküldür. Fakat o makine, aynı kitabın birçok nüshalarını yazmasına vasıta olmak cihetiyle, belki bir kolaylık var?

Elcevap: Nakkaş-ı Ezelî, hadsiz kudretiyle nihayetsiz cilve-i esmasını her vakit tazelendirmekle, ayrı ayrı şekilde göstermek için eşyadaki teşahhusları ve hususi simaları öyle bir surette halk etmiştir ki hiçbir mektub-u Samedanî ve hiçbir kitab-ı Rabbanî, diğer kitapların aynı aynına olamıyor. Alâküllihal, ayrı manaları ifade etmek için ayrı bir siması bulunacak.

Eğer gözün varsa insanın simasına bak, gör ki zaman-ı Âdem’den şimdiye kadar, belki ebede kadar, bu küçük simada, aza-yı esasîde ittifak ile beraber her bir sima, umum simalara nisbeten, her birisine karşı birer alâmet-i farikası var olduğu kat’iyen sabittir.

Bunun için her bir sima, ayrı bir kitaptır. Yalnız sanatın tanzimi için ayrı bir yazı takımı ve ayrı bir tertip ve telif ister. Ve maddelerini hem getirmek hem yerleştirmek ve hem de vücuda lâzım olan her şeyi dercetmek için bütün bütün başka bir tezgâh ister.

Haydi, farz-ı muhal olarak tabiata bir matbaa nazarıyla baktık. Fakat bir matbaaya ait olan tanzim ve basmak, yani muayyen intizamını kalıba sokmaktan başka, o tanzimin icadından, icadları yüz derece daha müşkül bir zîhayatın cismindeki maddeleri, aktar-ı âlemden mizan-ı mahsusla ve has bir intizamla icad etmek ve getirmek ve matbaa eline vermek için yine o matbaayı icad eden Kadîr-i Mutlak’ın kudret ve iradesine muhtaçtır. Demek, bu matbaalık ihtimali ve farzı, bütün bütün manasız bir hurafedir.

İşte bu saat ve kitap misalleri gibi Sâni’-i Zülcelal, Kādir-i külli şey’, esbabı halk etmiş; müsebbebatı da halk ediyor. Hikmetiyle, müsebbebatı esbaba bağlıyor. Kâinatın harekâtının tanzimine dair kavanin-i âdetullahtan ibaret olan şeriat-ı fıtriye-i kübra-yı İlahiyenin bir cilvesini ve eşyadaki o cilvesine yalnız bir âyine ve bir ma’kes olan tabiat-ı eşyayı, iradesiyle tayin etmiştir. Ve o tabiatın vücud-u haricîye mazhar olan vechini, kudretiyle icad etmiş ve eşyayı o tabiat üzerinde halk etmiş, birbirine mezcetmiş. Acaba gayet derecede makul ve hadsiz bürhanların neticesi olan bu hakikatin kabulü mü daha kolaydır? –Acaba vücub derecesinde lâzım değil midir?– Yoksa camid, şuursuz, mahluk, masnû, basit olan o sebep ve tabiat dediğiniz maddelere, her bir şeyin vücuduna lâzım hadsiz cihazat ve âlâtı verip hakîmane, basîrane olan işleri kendi kendilerine yaptırmak mı daha kolaydır? –Acaba imtina derecesinde, imkân haricinde değil midir?– Senin, o insafsız aklının insafına havale ediyoruz.

Münkir ve tabiat-perest diyor ki:

Madem beni insafa davet ediyorsun. Ben de diyorum ki şimdiye kadar yanlış gittiğimiz yol hem yüz derece muhal hem gayet zararlı ve nihayet derecede çirkin bir meslek olduğunu itiraf ediyorum. Sâbık tahkikatınızdan zerre miktar şuuru bulunan anlayacak ki esbaba, tabiata icad vermek mümtenidir, muhaldir. Ve her şeyi doğrudan doğruya Vâcibü’l-vücud’a vermek vâcibdir, zarurîdir. Elhamdülillahi ale’l-iman deyip iman ediyorum.

Yalnız bir şüphem var: Cenab-ı Hakk’ın Hâlık olduğunu kabul ediyorum fakat bazı cüz’î esbabın ehemmiyetsiz şeylerde icada müdahaleleri ve bir parça medh ü sena kazanmaları, saltanat-ı rububiyetine ne zarar verir? Saltanatına noksaniyet gelir mi?

Elcevap: Bazı risalelerde gayet kat’î ispat ettiğimiz gibi; hâkimiyetin şe’ni, müdahaleyi reddetmektir. Hattâ en edna bir hâkim, bir memur; daire-i hâkimiyetinde oğlunun müdahalesini kabul etmiyor. Hattâ hâkimiyetine müdahale tevehhümüyle, bazı dindar padişahlar –halife oldukları halde– masum evlatlarını katletmeleri, bu “redd-i müdahale kanunu”nun hâkimiyette ne kadar esaslı hükmettiğini gösteriyor. Bir nahiyede iki müdürden tut tâ bir memlekette iki padişaha kadar, hâkimiyetteki istiklaliyetin iktiza ettiği “men’-i iştirak kanunu” tarih-i beşerde çok acib herc ü merc ile kuvvetini göstermiş.

Acaba âciz ve muavenete muhtaç insanlardaki âmiriyet ve hâkimiyetin bir gölgesi, bu derece müdahaleyi reddetmeyi ve başkasının müdahalesini men’etmeyi ve hâkimiyetinde iştirak kabul etmemeyi ve makamında istiklaliyetini nihayet taassupla muhafazaya çalışmayı gör, sonra hâkimiyet-i mutlaka rububiyet derecesinde ve âmiriyet-i mutlaka uluhiyet derecesinde ve istiklaliyet-i mutlaka ehadiyet derecesinde ve istiğna-yı mutlak kādiriyet-i mutlaka derecesinde bir Zat-ı Zülcelal’de, bu redd-i müdahale ve men’-i iştirak ve tard-ı şerik, ne derece o hâkimiyetin zarurî bir lâzımı ve vâcib bir muktezası olduğunu kıyas edebilirsen et.

Amma ikinci şık şüphen ki: Bazı esbab, bazı cüz’iyatın bazı ubudiyetlerine merci olsa, o Mabud-u Mutlak olan Zat-ı Vâcibü’l-vücud’a müteveccih zerrattan seyyarata kadar mahlukatın ubudiyetlerinden ne noksan gelir?

Elcevap: Şu kâinatın Hâlık-ı Hakîm’i, kâinatı bir ağaç hükmünde halk edip en mükemmel meyvesini zîşuur ve zîşuurun içinde en câmi’ meyvesini insan yapmıştır. Ve insanın en ehemmiyetli, belki insanın netice-i hilkati ve gaye-i fıtratı ve semere-i hayatı olan şükür ve ibadeti; o Hâkim-i Mutlak ve Âmir-i Müstakil, kendini sevdirmek ve tanıttırmak için kâinatı halk eden o Vâhid-i Ehad, bütün kâinatın meyvesi olan insanı ve insanın en yüksek meyvesi olan şükür ve ibadetini başka ellere verir mi? Bütün bütün hikmetine zıt olarak, netice-i hilkati ve semere-i kâinatı abes eder mi? Hâşâ ve kellâ… Hem hikmetini ve rububiyetini inkâr ettirecek bir tarzda mahlukatın ibadetlerini başkalara vermeye rıza gösterir mi, hiç müsaade eder mi? Ve hem hadsiz bir derecede kendini sevdirmeyi ve tanıttırmayı ef’aliyle gösterdiği halde, en mükemmel mahlukatının şükür ve minnettarlıklarını, tahabbüb ve ubudiyetlerini başka esbaba vermekle kendini unutturup kâinattaki makasıd-ı âliyesini inkâr ettirir mi? Ey tabiat-perestlikten vazgeçen arkadaş! Haydi sen söyle!

O diyor: Elhamdülillah, bu iki şüphem hallolmakla beraber, vahdaniyet-i İlahiyeye dair ve Mabud-u Bi’l-hak o olduğuna ve ondan başkaları ibadete lâyık olmadığına o kadar parlak ve kuvvetli iki delil gösterdin ki onları inkâr etmek, güneşi ve gündüzü inkâr etmek gibi bir mükâberedir.

Hâtime

Tabiat fikr-i küfrîsini terk eden ve imana gelen zat diyor ki: Elhamdülillah, benim şüphelerim kalmadı; yalnız merakımı mûcib olan birkaç sualim var.

Birinci Sual: Çok tembellerden ve târikü’s-salâtlardan işitiyoruz, diyorlar ki: Cenab-ı Hakk’ın bizim ibadetimize ne ihtiyacı var ki Kur’an’da çok şiddet ve ısrar ile ibadeti terk edeni zecredip cehennem gibi dehşetli bir ceza ile tehdit ediyor. İtidalli ve istikametli ve adaletli olan ifade-i Kur’aniyeye nasıl yakışıyor ki ehemmiyetsiz bir cüz’î hataya karşı, nihayet şiddeti gösteriyor?

Elcevap: Evet, Cenab-ı Hak senin ibadetine, belki hiçbir şeye muhtaç değil. Fakat sen ibadete muhtaçsın, manen hastasın. İbadet ise manevî yaralarına tiryaklar hükmünde olduğunu çok risalelerde ispat etmişiz. Acaba bir hasta, o hastalık hakkında, şefkatli bir hekimin ona nâfi’ ilaçları içirmek hususunda ettiği ısrara mukabil, hekime dese: “Senin ne ihtiyacın var, bana böyle ısrar ediyorsun?” Ne kadar manasız olduğunu anlarsın.

Amma Kur’an’ın terk-i ibadet hakkında şiddetli tehdidatı ve dehşetli cezaları ise nasıl ki bir padişah, raiyetinin hukukunu muhafaza etmek için âdi bir adamın, raiyetinin hukukuna zarar veren bir hatasına göre, şiddetli cezaya çarpar.

Öyle de ibadeti ve namazı terk eden adam, Sultan-ı ezel ve ebed’in raiyeti hükmünde olan mevcudatın hukukuna ehemmiyetli bir tecavüz ve manevî bir zulmeder. Çünkü mevcudatın kemalleri, Sâni’e müteveccih yüzlerinde tesbih ve ibadet ile tezahür eder. İbadeti terk eden, mevcudatın ibadetini görmez ve göremez, belki de inkâr eder. O vakit ibadet ve tesbih noktasında yüksek makamda bulunan ve her biri birer mektub-u Samedanî ve birer âyine-i esma-i Rabbaniye olan mevcudatı; âlî makamlarından tenzil ettiğinden ve ehemmiyetsiz, vazifesiz, camid, perişan bir vaziyette telakki ettiğinden mevcudatı tahkir eder; kemalâtını inkâr ve tecavüz eder.

Evet herkes, kâinatı kendi âyinesiyle görür. Cenab-ı Hak insanı kâinat için bir mikyas, bir mizan suretinde yaratmıştır. Her insan için bu âlemden hususi bir âlem vermiş. O âlemin rengini, o insanın itikad-ı kalbîsine göre gösteriyor.

Mesela, gayet meyus ve matemli olarak ağlayan bir insan, mevcudatı ağlar ve meyus suretinde görür; gayet sürurlu ve neşeli, müjdeli ve kemal-i neşesinden gülen bir adam, kâinatı neşeli, güler gördüğü gibi; mütefekkirane ve ciddi bir surette ibadet ve tesbih eden adam, mevcudatın hakikaten mevcud ve muhakkak olan ibadet ve tesbihatlarını bir derece keşfeder ve görür. Gafletle veya inkârla ibadeti terk eden adam; mevcudatı, hakikat-i kemalâtına tamamıyla zıt ve muhalif ve hata bir surette tevehhüm eder ve manen onların hukukuna tecavüz eder.

Hem o târikü’s-salât, kendi kendine mâlik olmadığı için kendi mâlikinin bir abdi olan kendi nefsine zulmeder. Onun mâliki, o abdinin hakkını, onun nefs-i emmaresinden almak için dehşetli tehdit eder. Hem netice-i hilkati ve gaye-i fıtratı olan ibadeti terk ettiğinden, hikmet-i İlahiye ve meşiet-i Rabbaniyeye karşı bir tecavüz hükmüne geçer. Onun için cezaya çarpılır.

Elhasıl: İbadeti terk eden hem kendi nefsine zulmeder –nefsi ise Cenab-ı Hakk’ın abdi ve memlûküdür– hem kâinatın hukuk-u kemalâtına karşı bir tecavüz, bir zulümdür. Evet nasıl ki küfür, mevcudata karşı bir tahkirdir; terk-i ibadet dahi kâinatın kemalâtını bir inkârdır. Hem hikmet-i İlahiyeye karşı bir tecavüz olduğundan, dehşetli tehdide, şiddetli cezaya müstahak olur.

İşte bu istihkakı ve mezkûr hakikati ifade etmek için Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, mu’cizane bir surette o şiddetli tarz-ı ifadeyi ihtiyar ederek, tam tamına hakikat-i belâgat olan mutabık-ı mukteza-yı hale mutabakat ediyor.

İkinci Sual: Tabiattan vazgeçen ve imana gelen zat diyor ki:

Her mevcud, her cihette, her işinde ve her şeyinde ve her şe’ninde meşiet-i İlahiyeye ve kudret-i Rabbaniyeye tabi olması, çok azîm bir hakikattir. Azameti cihetinde dar zihinlerimize sıkışmıyor. Halbuki gözümüzle gördüğümüz bu nihayet derecede mebzuliyet hem hilkat ve icad-ı eşyadaki hadsiz suhulet hem sâbık bürhanlarınızla tahakkuk eden vahdet yolundaki icad-ı eşyada nihayet derecede kolaylık ve suhulet hem nass-ı Kur’an ile beyan edilen مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ gibi âyetlerin sarahaten gösterdikleri nihayet derecede kolaylık, o hakikat-i azîmeyi, en makbul ve en makul bir mesele olduğunu gösteriyorlar. Bu kolaylığın sırrı ve hikmeti nedir?

Elcevap: Yirminci Mektup’un Onuncu Kelimesi olan وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ beyanında, o sır gayet vâzıh ve kat’î ve mukni bir tarzda beyan edilmiş. Hususan o mektubun zeylinde daha ziyade vuzuh ile ispat edilmiş ki bütün mevcudat, Sâni’-i Vâhid’e isnad edildiği vakit, bir tek mevcud hükmünde kolaylaşır. Eğer Vâhid-i Ehad’e verilmezse bir tek mahlukun icadı, bütün mevcudat kadar müşkülleşir ve bir çekirdek, bir ağaç kadar suubetli olur.

Eğer Sâni’-i Hakiki’sine verilse kâinat bir ağaç gibi ve ağaç bir çekirdek gibi ve cennet bir bahar gibi ve bahar bir çiçek gibi kolaylaşır, suhulet peyda eder. Ve bilmüşahede görünen hadsiz mebzuliyet ve ucuzluğun ve her nev’in suhuletle kesret-i efradı bulunmasının ve kesret-i suhulet ve süratle muntazam, sanatlı, kıymetli mevcudatın kolayca vücuda gelmesinin sırlarına medar olan ve hikmetlerini gösteren yüzer delillerinden ve başka risalelerde tafsilen beyan edilen bir ikisine muhtasar bir işaret ederiz.

Mesela, nasıl ki yüz nefer, bir zabitin idaresine verilse; bir neferin, yüz zabitin idarelerine verilmesinden yüz derece daha kolay olduğu gibi; bir ordunun teçhizat-ı askeriyesi bir merkez, bir kanun, bir fabrika ve bir padişahın emrine verildiği vakit, âdeta kemiyeten bir neferin teçhizatı kadar kolaylaştığı gibi; bir neferin teçhizat-ı askeriyesi müteaddid merkezlere, müteaddid fabrikalara, müteaddid kumandanlara havalesi de âdeta bir ordunun teçhizatı kadar kemiyeten müşkülatlı oluyor. Çünkü bir tek neferin teçhizatı için bütün orduya lâzım olan fabrikaların bulunması gerektir.

Hem bir ağacın sırr-ı vahdet cihetiyle, bir kökte, bir merkezde, bir kanun ile mevadd-ı hayatiyesi verildiğinden binler meyve veren o ağaç, bir meyve kadar suhuletli olduğu bilmüşahede görünür. Eğer vahdetten kesrete gidilse, her bir meyveye lâzım mevadd-ı hayatiye başka yerden verilse her bir meyve, bir ağaç kadar müşkülat peyda eder. Belki ağacın bir enmuzeci ve fihristesi olan bir tek çekirdek dahi o ağaç kadar suubetli olur. Çünkü bir ağacın hayatına lâzım olan bütün mevadd-ı hayatiye, bir tek çekirdek için de lâzım oluyor.

İşte bu misaller gibi yüzler misaller var gösteriyorlar ki vahdette, nihayet derecede suhuletle vücuda gelen binler mevcud, şirkte ve kesrette, bir tek mevcuddan daha ziyade kolay olur.

Sair risalelerde bu hakikat iki kere iki dört eder derecede ispat edildiğinden, onlara havale edip, burada yalnız bu suhulet ve kolaylığın ilim ve kader-i İlahî ve kudret-i Rabbaniye nokta-i nazarında gayet mühim bir sırrını beyan edeceğiz. Şöyle ki:

Sen bir mevcudsun. Eğer Kadîr-i Ezelî’ye kendini versen; bir kibrit çakar gibi hiçten, yoktan, bir emirle, hadsiz kudretiyle, seni bir anda halk eder. Eğer sen kendini ona vermezsen, belki esbab-ı maddiyeye ve tabiata isnad etsen o vakit sen, kâinatın muntazam bir hülâsası, meyvesi ve küçük bir fihristesi ve listesi olduğundan; seni yapmak için kâinatı ve anâsırı ince elek ile eleyip hassas ölçülerle aktar-ı âlemden senin vücudundaki maddeleri toplamak lâzım gelir.

Çünkü esbab-ı maddiye yalnız terkip eder, toplar. Kendilerinde bulunmayanı; hiçten, yoktan yapamadıkları, bütün ehl-i akıl yanında musaddaktır. Öyle ise küçük bir zîhayatın cismini aktar-ı âlemden toplamaya mecbur olurlar.

İşte vahdette ve tevhidde ne kadar kolaylık ve şirkte ve dalalette ne kadar müşkülat var olduğunu anla!

İkincisi, ilim noktasında hadsiz bir suhulet vardır. Şöyle ki:

Kader, ilmin bir nev’idir ki her şeyin manevî ve mahsus kalıbı hükmünde bir miktar tayin eder. Ve o miktar-ı kaderî, o şeyin vücuduna bir plan, bir model hükmüne geçer. Kudret icad ettiği vakit, gayet suhuletle o kaderî miktar üstünde icad eder.

Eğer o şey muhit ve hadsiz ve ezelî bir ilmin sahibi olan Kadîr-i Zülcelal’e verilmezse –sâbıkan geçtiği gibi– binler müşkülat değil belki yüz muhalat ortaya düşer. Çünkü o miktar-ı kaderî ve miktar-ı ilmî olmazsa binler haricî ve maddî kalıplar, küçücük bir hayvanın cesedinde istimal edilmek lâzım gelir.

İşte vahdette nihayetsiz kolaylık ve dalalette ve şirkte hadsiz müşkülatın bir sırrını anla وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ âyeti, ne kadar hakikatli ve doğru ve yüksek bir hakikati ifade ettiğini bil!

Üçüncü Sual: Eskiden düşman, şimdi dost olan mühtedi diyor ki: Şu zamanda çok ileri giden feylesoflar diyorlar ki: “Hiçten hiçbir şey icad edilmiyor ve hiçbir şey idam edilmiyor yalnız bir terkip bir tahlildir ki kâinat fabrikasını işlettiriyor.”

Elcevap: Nur-u Kur’an ile mevcudata bakmayan feylesofların en ileri gidenleri bakmışlar ki tabiat ve esbab vasıtasıyla bu mevcudatın teşekkülat ve vücudlarını –sâbıkan ispat ettiğimiz tarzda– imtina derecesinde müşkülatlı gördüklerinden, iki kısma ayrıldılar.

Bir kısmı sofestaî olup, insanın hâssası olan akıldan istifa ederek, ahmak hayvanlardan daha aşağı düşerek, kâinatın vücudunu inkâr etmeyi; hattâ kendilerinin vücudlarını dahi inkâr etmesini; dalalet mesleğinde esbab ve tabiatın icad sahibi olmalarından daha ziyade kolay gördüklerinden hem kendilerini hem kâinatı inkâr edip, cehl-i mutlaka düşmüşler.

İkinci güruh bakmışlar ki dalalette, esbab ve tabiat mûcid olmak noktasında, bir sinek ve bir çekirdeğin icadı, hadsiz müşkülatı var ve tavr-ı aklın haricinde bir iktidar iktiza ediyor. Onun için bilmecburiye icadı inkâr ediyorlar “Yoktan var olmaz.” diyorlar ve idamı da muhal görüyorlar “Var yok olmaz.” hükmediyorlar. Yalnız harekât-ı zerrat ile tesadüf rüzgârlarıyla bir terkip ve tahlil ve dağılmak ve toplanmak suretinde bir vaziyet-i itibariye tahayyül ediyorlar.

İşte sen gel, ahmaklığın ve cehaletin en aşağı derecesinde, en yüksek akıllı kendini zanneden adamları gör ve dalalet, insanı ne kadar maskara ve süflî ve echel yaptığını bil, ibret al!

Acaba her senede, dört yüz bin envaı birden zemin yüzünde icad eden ve semavat ve arzı altı günde halk eden ve altı haftada, her baharda, kâinattan daha sanatlı, hikmetli zîhayat bir kâinatı inşa eden bir kudret-i ezeliye, bir ilm-i ezelînin dairesinde, planları ve miktarları taayyün eden mevcudat-ı ilmiyeyi göze göstermeyen bir ecza ile yazılan ve görünmeyen bir yazıyı göstermek için sürülen bir ecza misillü, gayet kolay o ma’dumat-ı hariciye olan mevcudat-ı ilmiyeye vücud-u haricî vermeyi o kudret-i ezeliyeden uzak görmek ve icadı inkâr etmek; evvelki güruh olan sofestaîlerden daha ziyade ahmakane ve cahilanedir.

Bu bedbahtlar, âciz-i mutlak ve yalnız bir cüz-i ihtiyarîden başka ellerinde olmayan firavunlaşmış kendi nefisleri, hiçbir şeyi idam ve yok edemediklerinden ve hiçbir zerreyi, bir maddeyi, hiçten, yoktan icad edemediklerinden ve güvendikleri esbab ve tabiatın ellerinde hiçten icad gelmediği cihetle, ahmaklıklarından diyorlar: “Yoktan var olmaz, var da yok olmaz.” deyip bu bâtıl ve hata düsturu, Kadîr-i Mutlak’a teşmil etmek istiyorlar.

Evet, Kadîr-i Zülcelal’in iki tarzda icadı var. Biri, ihtira ve ibda iledir. Yani hiçten, yoktan vücud veriyor ve ona lâzım her şeyi de hiçten icad edip eline veriyor. Diğeri, inşa ile sanat iledir. Yani kemal-i hikmetini ve çok esmasının cilvelerini göstermek gibi çok dakik hikmetler için kâinatın anâsırından bir kısım mevcudatı inşa ediyor. Her emrine tabi olan zerratları ve maddeleri, rezzakıyet kanunuyla onlara gönderir ve onlarda çalıştırır.

Evet, Kādir-i Mutlak’ın iki tarzda hem ibda hem inşa suretinde icadı var. Varı yok etmek ve yoğu var etmek; en kolay en suhuletli, belki daimî, umumî bir kanunudur. Bir baharda, üç yüz bin enva-ı zîhayat mahlukatın şekillerini, sıfatlarını, belki zerratlarından başka bütün keyfiyat ve ahvallerini hiçten var eden bir kudrete karşı “Yoğu var edemez!” diyen adam, yok olmalı!

Tabiatı bırakan ve hakikate geçen zat diyor ki: Cenab-ı Hakk’a zerrat adedince şükür ve hamd ü sena ediyorum ki kemal-i imanı kazandım, evham ve dalaletlerden kurtuldum ve hiçbir şüphem de kalmadı.

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ ال۟اِس۟لَامِ وَ كَمَالِ ال۟اٖيمَانِ

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

---

Yirmi İkinci Lem'a ⇐ Lem'alar | ⇒ Yirmi Dördüncü Lem'a

---