Yirmi Birinci Lem'a/es

EL VIGÉSIMO PRIMERO DESTELLO

Que trata de la sinceridad en las acciones (al-ijlaṣ)

<Este destello era la cuestión cuarta de las siete cuestiones del memorándum diecisiete del destello diecisiete, sin embargo se convirtió en el punto segundo del destello veinte por lo apropiado de su tema, la sinceridad, y en base a sus luminosidades pasó a ser el destello veintiuno entrando así en el libro de los Destellos.>

[Este destello se leerá al menos cada quince días.]

En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo

{Y no disputéis, pues flaquearéis y se irá vuestro ímpetu.} (Sura de los Botines de Guerra, 46) {Y levantaos por Allah, obedientes.} (Sura de la Vaca, 238)

{Habrá triunfado quien la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío.} (Sura del Sol, 9-10)

{Y no vendáis Mis signos por un precio exiguo.} (Sura de la Vaca, 41)

¡Oh hermanos de la Otra Vida! ¡Oh compañeros míos en el servicio del Corán! Sabed, y vosotros sabéis, que la sinceridad en las obras, y muy especialmente en las que de ellas son para la Otra Vida, es el principio más importante, la mayor fuerza, el intercesor más esperado, el puntal más firme, el camino más corto para la realidad, la súplica en significado más aceptada, el medio más noble para los objetivos, la cualidad más elevada y la servidumbre más pura.

Y como quiera que en la sinceridad hay luces radiantes, fuerzas enérgicas abundantes similares a estas virtudes…Y la beneficencia divina ha arrojado sobre nuestra espalda una tarea sagrada pesada y un servicio universal excelso, que es la tarea de la Fe y el servicio del Corán…Y nosotros estamos en la más extrema escasez, debilidad y pobreza, y nos enfrentemos a enemigos mortales y fuertes dificultades, y nos rodean las innovaciones y los extravíos que asaltan y asedian esta época crítica…No hay escapatoria para nosotros excepto dar todo el esfuerzo y potencia que estén en nuestra capacidad para alcanzar la sinceridad. Pues nos vemos precisados a ello y aún más tenemos una responsabilidad con ello. Y cuán necesitados estamos de arraigar el secreto de la sinceridad en nosotros mismos,

porque si no lo conseguimos, se nos perderá parte del servicio sagrado que hemos obtenido, hasta ahora, y no permanecerá ni continuará nuestro servicio.

Luego se nos hará rendir por él una cuenta difícil ya que seremos de aquellos a los que englobe la prohibición divina y Su severa amenaza contenida en Sus palabras: {Y no cambiéis Mis signos por algo de poco precio}, debido a lo que nos perturbó la sinceridad y nos estropeó la felicidad eterna, por ambiciones mundanales bajas, abominables, dañinas, turbias detrás de las cuales no hay utilidad ni provecho, satisfaciendo beneficios personales particulares insignificantes tales como la vanidad, la ostentación (actuar para ser visto). Y seremos también de los que transgredan los derechos de nuestros hermanos en este servicio, y de los que quebranten el camino del servicio coránico y de aquellos que tengan mala educación y no aprecien la pureza de las realidades del Iman y su altura en su verdadera magnitud.

Así pues ¡Oh hermanos míos! A los asuntos importantes para el bien y los grandes senderos para la rectitud se le presentan muchos impedimentos y cuestas perjudiciales. Y los demonios se afanan a sí mismos y se esfuerzan con los servidores de esta misión sagrada. Por eso procede apoyarse en la sinceridad y tranquilizarse con ella, para repeler estos impedimentos y alejar a esos demonios. Evitad pues, hermanos míos, las causas que menguan la sinceridad y la menoscaban como evitáis a los escorpiones y a las víboras. Pues no hay que fiarse del nafs*(*) que manda (el mal) ni apoyarse en él nunca, tal y como viene en el Noble Corán en boca de nuestro señor Yusuf, sea con él la paz: {Y no me eximo a mismo pues es cierto que el alma ordena con insistencia el mal excepto aquel de quien mi Señor se apiada.} (Sura de Yusuf, 53). Por lo tanto que no os engañe nunca el egoísmo y la vanidad, ni el nafs que manda el mal.

Y con el fin de llegar a alcanzar la sinceridad y para mantenerla y repeler los impedimentos y eliminarlos, haced que los siguientes reglamentos sean vuestro orientador:

Vuestro primer reglamento:

La búsqueda de la complacencia de Allah en vuestra acción.

Puesto que si Él, sea glorificado, está complacido, la oposición del mundo entero no tiene valor ni importancia. Y si Él no acepta, la respuesta de toda la gente no tiene efecto. Y si Él quiere, sea glorificado, y lo decreta Su sabiduría, después de haber otorgado Su complacencia y aceptado la acción, la gente empieza a aceptarla y complacerse con ella aunque vosotros no lo busquéis. Por eso se debe poner a Allah, Él Solo, sin otro que Él, como el objetivo fundamental en este servicio, el servicio de la Creencia y el Corán.

Segundo reglamento:

Que es la ausencia de crítica a vuestros hermanos que trabajan en este servicio coránico y la ausencia de rastro de las cosas que predisponen a la envidia por medio de la jactancia y considerarse superior,

porque es como en el cuerpo del ser humano que no hay envidia entre las dos manos, ni crítica entre los dos ojos, ni la lengua se opone al oído, ni el corazón ve el defecto del espíritu, sino que cada uno suple la carencia del otro, cubre su falta, se afana por su necesidad y le ayuda en su función, y de no ser así se apagaría la vida de ese cuerpo, se iría de él el espíritu y se desgarraría el cuerpo.

Y tampoco hay envidia entre las tuercas de la fábrica y sus maquinarias, sin que se adelanten unas a otras ni proceden arbitrariamente, y no empuja una de ellas a la otra a la paralización con la crítica, la desautorización y seguir los defectos y errores, ni estorba su anhelo por trabajar, sino que cada uno de ellos ayuda al otro con toda la potencia que está a su alcance dirigiendo los movimientos de las tuercas y las maquinarias a su meta esperada, de manera que todos van hacia aquello para lo que existen por medio del apoyo mutuo total y el acuerdo perfecto. Y si interfiere algo ajeno o procede arbitrariamente en el asunto -aunque sea en la medida de un átomo- la fábrica se estropea y sufre una avería, y su dueño lleva a cabo su papel descomponiendo sus partes y desmontándola desde la base.

Así pues ¡Oh estudiantes de las cartas de la luz! ¡Oh servidores del Corán! Nosotros todos somos partes y miembros de una personalidad inmaterial digna de llamarse el hombre perfecto. Y nosotros todos somos como tuercas y maquinarias de una fábrica que teje la felicidad eterna en una vida inmortal. De manera que nosotros somos servidores, obreros en una nave del Señor que lleva a la comunidad de Muḥammad, al que Allah le dé Su gracia y paz, a la orilla de la salvación que es la Morada de la Paz. Nosotros estamos entonces en necesidad acuciante, y aún más nos vemos forzados, de la unidad y el apoyo mutuo total; y de alcanzar el secreto de la sinceridad que conforma una fuerza inmaterial equivalente a mil ciento once, como resultado de cuatro unidades.

En efecto, tres “unos” sin unirse se quedan en un valor de tres únicamente, pero si se unen y se apoyan con el secreto de la numeración, adquieren un valor de ciento once. Y del mismo modo ocurre con cuatro cuatros, que si se escriben por separado, suman dieciséis, pero si se juntan y coinciden, por el secreto de la hermandad, la unidad de propósito y una sola misión, en una misma línea, pasan a tener un valor de cuatro mil cuatrocientos cuarenta y cuatro y su fuerza. Hay muchos episodios y sucesos históricos que demuestran que dieciséis individuos hermanados y unidos, abnegados por el secreto de la sinceridad completa, su fuerza inmaterial y su valor, superan a cuatro mil.

En cuanto a la sabiduría de este secreto es que cada individuo de diez, que realmente estén de acuerdo, puede ver con los ojos del resto de sus hermanos y oír con sus oídos. Es decir que cada uno de ellos tiene una fuerza inmaterial y un valor como si mirara con veinte ojos, pensara con diez intelectos, escuchara con veinte oídos y actuara con veinte manos*(*).

Vuestro tercer reglamento:

Sabed que vuestra fuerza de todos está en la sinceridad y la verdad.

En efecto, la fuerza está en la verdad y la sinceridad, incluso la gente de la falsedad atesora la fuerza por la firmeza y sinceridad que aparentan en su falsedad.

En efecto, este servicio nuestro en el camino de la Creencia y el Corán es una prueba en sí mismo de que la fuerza está en la verdad y la sinceridad, de forma que un poco de sinceridad en el camino de este servicio demuestra esta afirmación nuestra y es una prueba de ello.

Eso es porque lo que hemos llevado a cabo en más de veinte años en mi ciudad y en Estanbul, en cuanto al servicio en el camino del Din y las ciencias de la Sharía, lo hemos llevado a cabo con vosotros, multiplicado por cien veces, aquí durante ocho años, sabiendo que los que me ayudaron allí son cien veces, incluso mil veces más, de quienes me ayudan aquí. En verdad nuestro servicio aquí en ocho años a pesar de que estoy solo, extraño, casi analfabeto y bajo la vigilancia de empleados carentes de equidad y siendo objeto de su maltrato, obtuvimos por el favor de Allah una fuerza inmaterial que puso de manifiesto el encauzamiento y el éxito cien veces de lo que era anteriormente. Por eso me sobrevino un contentamiento total de que este encauzamiento divino no era sino procedente del núcleo de la sinceridad de ellos.

Y en verdad yo reconozco que vosotros me habéis salvado con vuestra sinceridad completa ,hasta un límite, de la ostentación (actuar para ser visto), esa enfermedad mortal que juguetea con el nafs, bajo la cortina de la fama y la reputación. Le pedimos a Allah que os haga propicia a todos a la sinceridad total y que me introduzca en ella con vosotros.

Sabéis que el imam ‘Alí, que Allah esté Complacido con él, y el shaij al-Ŷilani, que Allah purifique su secreto, se han dirigido a vosotros y han mirado con el ojo de la benevolencia, la preocupación y el consuelo en sus milagros fuera de lo común y bendicen vuestros servicios en significado. Así pues que no os asalte la duda sobre que esa notabilidad, consideración y consuelo no es sino por la sinceridad de la que disfrutan, de manera que si estropeáis esa sinceridad a propósito entonces mereceréis sus bofetadas. Recordad siempre “las bofetadas de la compasión y la misericordia” que se encuentran en el destello décimo.

Y si queréis que esos dos ilustres se conviertan en maestros y ayudantes en significado para vosotros, alcanzad la sinceridad más completa acatando la noble aleya: {Y dan preferencia sobre sí mismos.} (Sura de la Concentración, 9) Es decir: Tenéis que preferir a vuestros hermanos sobre vosotros mismos, en los grados, posiciones, honores y notabilidad, incluso en los beneficios materiales con los que se alegra el nafs y se alivia, y aún más en esos beneficios que son puros,

como la enseñanza de las realidades de la Creencia a los demás, de manera que no aspiréis en lo que podáis a que eso se culmine por vuestras manos sino que aceptad complacidos y satisfaceros con que eso se culmine por las manos de otros, para que la auto-admiración no se infiltre en vosotros mismos. Y quizás alguno de vosotros tenga la aspiración de obtener la recompensa él solo e intente explicar un asunto importante acerca de la Creencia por sí mismo, y a pesar de que no hay mal en ello ni perjuicio, enturbia la pureza de la sinceridad entre vosotros.

Vuestro cuarto reglamento:

Es enorgullecerse agradecidos de las cualidades de vuestros hermanos e imaginarlas en vosotros mismos y contar sus virtudes como propias.

Los sufíes emplean tecnicismos como “la aniquilación en el shaij” y “la aniquilación en el Mensajero”, y yo no soy sufí pero “la aniquilación en los hermanos” es una regla hermosa que es perfectamente apropiada para nuestro camino y método. Es decir: Que cada uno se aniquile en el otro. O lo que es lo mismo: Que cada hermano olvide sus sensaciones del nafs y viva en pensamiento con las cualidades de sus hermanos y sus virtudes.

De manera que la base de nuestro camino y nuestro método es la hermandad en Allah, y las relaciones que nos vinculan son la hermandad verdadera, y no es la relación del padre con el hijo ni la relación del shaij con el murid. Y si no hay más remedio, entonces la mera relación con el profesor. Y mientras nuestro camino sea el relativo a la amistad íntima, nuestra fuente será la amistad íntima. Y tal amistad requiere un amigo fiel, un compañero abnegado y un hermano magnánimo, celoso. Y la base de la base de esta amistad íntima es la sinceridad total. De manera que aquel de vosotros que sea negligente en ella, habrá caído desde lo alto de la elevada torre de la amistad íntima, y quizás caiga en un valle profundo, ya que no hay lugar para el término medio.

En efecto, el camino son dos caminos, de manera que quien se separa de nosotros ahora en el recorrido de la sinceridad total -que es la vía mayor del Noble Corán- tal vez sea de aquéllos que sirven a la desviación, enemigos del Corán, sin darse cuenta. Así pues aquéllos que han entrado en el ámbito del servicio sagrado del Noble Corán a través de las cartas de la luz no caerán, con el permiso de Allah, en un precipicio semejante, sino que reforzarán la luz, la sinceridad y la creencia.

Por lo tanto ¡Oh hermanos míos en el servicio del Corán!

En verdad la causa más importante para obtener la sinceridad y el mayor medio que influye en su preservación es el vínculo con la muerte.

De modo que, al igual que prolongar la falsa expectativa hace mella en la sinceridad y la estropea y conduce a la gente al amor por este mundo y a la ostentación (actuar para ser visto), el vínculo con la muerte hace huir de la ostentación y hace que el que está ligado a ella obtenga la sinceridad, ya que lo libra de las intrigas del nafs que manda (el mal).

Y eso es por medio de recordar su muerte y la consideración de lo perecedero de este mundo y su desaparición. Y de hecho los sufíes y la gente de la realidad sapiencial han adoptado el vínculo con la muerte como base en el método de su recorrido. Y eso es por lo que han aprendido de la noble aleya: {Toda alma probará la muerte} (Sura de la Familia de ‘Imrán, 185) {En verdad tú has de morir y en verdad ellos han de morir.} (Sura de los Grupos, 30). De manera que eliminan con ese vínculo la ilusión de permanencia y el sueño de eternidad que es engendrado por prolongar la falsa esperanza, en tanto que conciben una fantasía y se imaginan a sí mismos muertos… Y así se imaginan cómo son lavados y luego depositados en la tumba. Y cuando reflexionan con esta imagen, el nafs que manda (el mal) se impresiona por esta imaginación más y se desprende poco a poco de sus amplias falsas esperanzas. Así pues este vínculo tiene grandes beneficios y diversas utilidades. Y es suficiente con que el noble ḥadiz nos orienta hacia ellos, con sus palabras, que Allah le dé Su gracia y paz: “Abundad el recuerdo de la que corta los placeres”.

Fakat mesleğimiz tarîkat olmadığı belki hakikat olduğu için bu rabıtayı ehl-i tarîkat gibi farazî ve hayalî suretinde yapmaya mecbur değiliz. Hem meslek-i hakikate uygun gelmiyor. Belki âkıbeti düşünmek suretinde, müstakbeli zaman-ı hazıra getirmek değil belki hakikat noktasında zaman-ı hazırdan istikbale fikren gitmek, nazaran bakmaktır.

Evet hiç hayale, faraza lüzum kalmadan bu kısa ömür ağacının başındaki tek meyvesi olan kendi cenazesine bakabilir. Onunla yalnız kendi şahsının mevtini gördüğü gibi bir parça öbür tarafa gitse asrının ölümünü de görür, daha bir parça öbür tarafa gitse dünyanın ölümünü de müşahede eder, ihlas-ı etemme yol açar.

İkinci Sebep: İman-ı tahkikînin kuvvetiyle ve marifet-i Sâni’i netice veren masnuattaki tefekkür-ü imanîden gelen lemaat ile bir nevi huzur kazanıp, Hâlık-ı Rahîm’in hazır nâzır olduğunu düşünüp, ondan başkasının teveccühünü aramayarak; huzurunda başkalarına bakmak, meded aramak o huzurun edebine muhalif olduğunu düşünmek ile o riyadan kurtulup ihlası kazanır. Her ne ise bunda çok derecat, meratib var. Herkes kendi hissesine göre ne kadar istifade edebilse o kadar kârdır.

Risale-i Nur’da riyadan kurtaracak, ihlası kazandıracak çok hakaik zikredildiğinden ona havale edip burada kısa kesiyoruz.

İhlası kıran ve riyaya sevk eden pek çok esbabdan iki üçünü muhtasaran beyan edeceğiz:

Birincisi: Menfaat-i maddiye cihetinden gelen rekabet, yavaş yavaş ihlası kırar. Hem netice-i hizmeti de zedeler. Hem o maddî menfaati de kaçırır.

Evet, hakikat ve âhiret için çalışanlara karşı bu millet bir hürmet ve bir muavenet fikrini daima beslemiş. Ve bilfiil onların hakikat-i ihlaslarına ve sadıkane olan hizmetlerine bir cihette iştirak etmek niyetiyle, onların hâcat-ı maddiyelerinin tedarikiyle meşgul olup, vakitlerini zayi etmemek için sadaka ve hediye gibi maddî menfaatlerle yardım edip hürmet etmişler. Fakat bu muavenet ve menfaat istenilmez belki verilir. Hem kalben arzu edip muntazır kalmakla lisan-ı hal ile dahi istenilmez belki ummadığı bir halde verilir. Yoksa ihlası zedelenir. Hem وَلَا تَش۟تَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا âyetinin nehyine yanaşır, ameli kısmen yanar.

İşte bu maddî menfaati arzu edip muntazır kalmak, sonra nefs-i emmare hodgâmlık cihetiyle, o menfaati başkasına kaptırmamak için hakiki bir kardeşine ve o hususi hizmette arkadaşına karşı bir rekabet damarı uyandırır. İhlası zedelenir, hizmette kudsiyeti kaybeder. Ehl-i hakikat nazarında sakîl bir vaziyet alır. Ve maddî menfaati de kaybeder. Her ne ise...

Bu hamur çok su götürür, kısa kesip yalnız hakiki kardeşlerimin içinde sırr-ı ihlası ve samimi ittifakı kuvvetleştirecek iki misal söyleyeceğim.

Birinci Misal: Ehl-i dünya, büyük bir servet ve şiddetli bir kuvvet elde etmek için hattâ bir kısım ehl-i siyaset ve hayat-ı içtimaiye-i beşeriyenin mühim âmilleri ve komiteleri, iştirak-i emval düsturunu kendilerine rehber etmişler. Bütün sû-i istimalat ve zararlarıyla beraber, hârika bir kuvvet, bir menfaat elde ediyorlar. Halbuki iştirak-i emvalin çok

zararlarıyla beraber, iştirakle mahiyeti değişmez. Her birisi umuma –gerçi bir cihette ve nezarette– mâlik hükmündedir fakat istifade edemez. Her ne ise...

Bu iştirak-i emval düsturu a’mal-i uhreviyeye girse zararsız azîm menfaate medardır. Çünkü bütün emval, o iştirak eden her bir ferdin eline tamamen geçmesinin sırrını taşıyor. Çünkü nasıl ki dört beş adamdan iştirak niyetiyle biri gaz yağı, biri fitil, biri lamba, biri şişe, biri kibrit getirip lambayı yaktılar. Her biri tam bir lambaya mâlik oluyor. O iştirak edenlerin her birinin bir duvarda büyük bir âyinesi varsa her birinin noksansız, parçalanmadan birer lamba oda ile beraber âyinesine girer.

Aynen öyle de emval-i uhreviyede sırr-ı ihlas ile iştirak ve sırr-ı uhuvvet ile tesanüd ve sırr-ı ittihat ile teşrikü’l-mesai, o iştirak-i a’malden hasıl olan umum yekûn ve umum nur her birinin defter-i a’maline bitamamiha gireceği ehl-i hakikat mabeyninde meşhud ve vakidir ve vüs’at-i rahmet ve kerem-i İlahînin muktezasıdır.

İşte ey kardeşlerim! Sizleri inşâallah menfaat-i maddiye rekabete sevk etmeyecek. Fakat menfaat-i uhreviye noktasında bir kısım ehl-i tarîkat aldandıkları gibi sizin de aldanmanız mümkündür. Fakat şahsî, cüz’î bir sevap nerede; mezkûr misal hükmündeki iştirak-i a’mal noktasında tezahür eden sevap ve nur nerede?

İkinci Misal: Ehl-i sanat, netice-i sanatı ziyade kazanmak için iştirak-i sanat cihetinde mühim bir servet elde ediyorlar. Hattâ dikiş iğneleri yapan on adam, ayrı ayrı yapmaya çalışmışlar. O ferdî çalışmanın her günde yalnız üç iğne, o ferdî sanatın meyvesi olmuş. Sonra teşrikü’l-mesai düsturuyla on adam birleşmişler. Biri demir getirip, biri ocak yandırıp, biri delik açar, biri ocağa sokar, biri ucunu sivriltir ve hâkeza her birisi iğne yapmak sanatında yalnız cüz’î bir işle meşgul olup, iştigal ettiği hizmet basit olduğundan vakit zayi olmayıp, o hizmette meleke kazanarak gayet süratle işini görmüş. Sonra, o teşrik-i mesai ve taksim-i a’mal düsturuyla olan sanatın semeresini taksim etmişler. Her birisine bir günde üç iğneye bedel üç yüz iğne düştüğünü görmüşler. Bu hâdise ehl-i dünyanın sanatkârları arasında, onları teşrik-i mesaiye sevk etmek için dillerinde destan olmuştur.

İşte ey kardeşlerim! Madem umûr-u dünyeviyede, kesif maddelerde böyle ittihat, ittifak ile neticeler, böyle azîm yekûn faydalar verir. Acaba uhrevî ve nurani ve tecezzi ve inkısama muhtaç olmayarak ve fazl-ı İlahî ile her birisinin âyinesine umum nur in’ikas etmek ve her biri umumun kazandığı misl-i sevaba mâlik olmak, ne kadar büyük bir kâr olduğunu kıyas edebilirsiniz. Bu azîm kâr, rekabetle ve ihlassızlık ile kaçırılmaz.

İhlası kıran ikinci mani: Hubb-u câhtan gelen şöhret-perestlik sâikasıyla ve şan ve şeref perdesi altında teveccüh-ü âmmeyi kazanmak, nazar-ı dikkati kendine celbetmekle enaniyeti okşamak ve nefs-i emmareye bir makam vermektir ki en mühim bir maraz-ı ruhî olduğu gibi “şirk-i hafî” tabir edilen riyakârlığa, hodfüruşluğa kapı açar, ihlası zedeler.

Ey kardeşlerim! Kur’an-ı Hakîm’in hizmetindeki mesleğimiz hakikat ve uhuvvet olduğu ve uhuvvetin sırrı; şahsiyetini kardeşler içinde fâni edip (Hâşiye) onların nefislerini kendi nefsine tercih etmek olduğundan, mabeynimizde bu nevi hubb-u câhtan gelen rekabet tesir etmemek gerektir. Çünkü mesleğimize bütün bütün münafîdir. Madem kardeşlerin şerefi umumiyetle her ferde ait olabilir; o büyük şeref-i manevîyi, şahsî, hodfüruşane, rekabetkârane, cüz’î bir şerefe ve şöhrete feda etmek; Risale-i Nur şakirdlerinden yüz derece uzak olduğu ümidindeyim.

Evet, Risale-i Nur şakirdlerinin kalbi, aklı, ruhu; böyle aşağı, zararlı, süflî şeylere tenezzül etmez. Fakat herkeste nefs-i emmare bulunur. Bazı da hissiyat-ı nefsiye damarlara ilişir. Bir derece hükmünü; kalp, akıl ve ruhun rağmına olarak icra eder. Sizlerin kalp ve ruh ve aklınızı ittiham etmem. Risale-i Nur’un verdiği tesire binaen itimat ediyorum. Fakat nefis ve heva ve his ve vehim bazen aldatıyorlar. Onun için bazen şiddetli ikaz olunuyorsunuz. Bu şiddet, nefis ve heva ve his ve vehme bakıyor; ihtiyatlı davranınız.

Evet, eğer mesleğimiz şeyhlik olsa idi makam bir olurdu veyahut mahdud makamlar bulunurdu. O makama müteaddid istidatlar namzet olurdu. Gıptakârane bir hodgâmlık olabilirdi. Fakat mesleğimiz uhuvvettir. Kardeş kardeşe peder olamaz, mürşid vaziyetini takınamaz. Uhuvvetteki makam geniştir. Gıptakârane müzahameye medar olamaz. Olsa olsa, kardeş kardeşe muavin ve zahîr olur; hizmetini tekmil eder.

Pederane, mürşidane mesleklerdeki gıptakârane hırs-ı sevap ve ulüvv-ü himmet cihetiyle çok zararlı ve hatarlı neticeler vücuda geldiğine delil: Ehl-i tarîkatın o kadar mühim ve azîm kemalâtları ve menfaatleri içindeki ihtilafatın ve rekabetin verdiği vahim neticelerdir ki onların o azîm, kudsî kuvvetleri bid’a rüzgârlarına karşı dayanamıyor.

Üçüncü Mani: Korku ve tama’dır. Bu mani diğer bir kısım manilerle beraber Hücumat-ı Sitte’de tamamıyla izah edildiğinden ona havale edip, Cenab-ı Erhamü’r-Râhimîn’den bütün esma-i hüsnasını şefaatçi yapıp niyaz ediyoruz ki: Bizleri ihlas-ı tamme muvaffak eylesin, âmin!

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سُورَةِ ال۟اِخ۟لَاصِ اِج۟عَل۟نَا مِن۟ عِبَادِكَ ال۟مُخ۟لِصٖينَ ال۟مُخ۟لَصٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

Bir kısım kardeşlerime hususi bir mektuptur

Yazıda usanan ve ibadet ayları olan şuhur-u selâsede sair evradı, beş cihetle ibadet sayılan (Hâşiye) Risale-i Nur yazısına tercih eden kardeşlerime iki hadîs-i şerifin bir nüktesini söyleyeceğim.

Birincisi: – يُوزَنُ مِدَادُ ال۟عُلَمَاءِ بِدِمَاءِ الشُّهَدَاءِ – اَو۟ كَمَا قَالَ Yani “Mahşerde ulema-i hakikatin sarf ettikleri mürekkep, şehitlerin kanıyla muvazene edilir; o kıymette olur.”

İkincisi: مَن۟ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِن۟دَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَج۟رُ مِاَةِ شَهٖيدٍ – اَو۟ كَمَا قَالَ –

Yani “Bid’aların ve dalaletlerin istilası zamanında sünnet-i seniyeye ve hakikat-i Kur’aniyeye temessük edip hizmet eden, yüz şehit sevabını kazanabilir.”

Ey tembellik damarıyla yazıdan usanan ve ey sofi-meşrep kardeşler! Bu iki hadîsin mecmuu gösterir ki böyle zamanda hakaik-i imaniyeye ve esrar-ı şeriat ve sünnet-i seniyeye hizmet eden mübarek hâlis kalemlerden akan siyah nur veya âb-ı hayat hükmünde olan mürekkeblerin bir dirhemi, şühedanın yüz dirhem kanı hükmünde yevm-i mahşerde size fayda verebilir. Öyle ise onu kazanmaya çalışınız.

Eğer deseniz: Hadîste “âlim” tabiri var, bir kısmımız yalnız kâtibiz.

Elcevap: Bir sene bu risaleleri ve bu dersleri anlayarak ve kabul ederek okuyan; bu zamanın mühim, hakikatli bir âlimi olabilir. Eğer anlamasa da madem Risale-i Nur şakirdlerinin bir şahs-ı manevîsi var, şüphesiz o şahs-ı manevî bu zamanın bir âlimidir. Sizin kalemleriniz ise o şahs-ı manevînin parmaklarıdır. Kendi nokta-i nazarımda liyakatsiz olduğum halde, haydi hüsn-ü zannınıza binaen bu fakire bir üstadlık ve tebaiyet noktasında bir âlim vaziyetini verdiğinizden bağlanmışsınız. Ben ümmi ve kalemsiz olduğum için sizin kalemleriniz benim kalemim sayılır, hadîste gösterilen ecri alırsınız.

Said Nursî

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