On Dördüncü Lem'a/pt

O Décimo Quarto Lampejo

Este é composto por duas estações.

A primeira

consistena resposta a duas questões.

بِاس۟مِهٖ سُب۟حَانَهُ وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖ Em Seu Nome seja Ele glorificado! "Nada existe que não glorifique os Seus louvores!"( Alcorão sagrado, 17:44.)

اَلسَّلَامُ عَلَي۟كُم۟ وَ رَح۟مَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ A paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com vocês!

Meu caro e leal irmão, Sr. Ra'fat!

A resposta para a pergunta que você fez sobre o Touro e o Peixe é para ser encontrada em várias partes da Risale-i Nur. A terceira parte da Vigésima Quarta Palavra contém uma explicação sobre esse tipo de questão, à luz de doze regras importantes chamadas doze princípios. Essas regras oferecem todos os critérios para a compreensão das diversas interpretações dos Hadices do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e compreendem princípios importantes para dissipar as dúvidas que possam surgir sobre eles. Infelizmente, no momento, uma série de circunstâncias impede que eu me ocupe com assuntos acadêmicos que não são inspiração. Eu, portanto, não posso responder a sua pergunta como você pediu. Eu tenho de estar ocupado com a inspiração, quando vem para o meu coração, eu sou obrigado a ficar ocupado com ela. Eu respondo a algumas perguntas, porque elas coincidem com as inspirações; então, não se ofenda. Eu não posso responder a todas as perguntas como eles merecem. Desta vez, deixa-me responder brevemente a sua pergunta.

Desta vez você pergunta:

"Os teólogos dizem que a Terra repousa sobre um touro e um peixe, mas a geografia vê-a pendurada no espaço e viaja como uma estrela. Não há nem touro, nem peixe?"

A Resposta: Há uma narração autêntica atribuída a pessoas como Ibn Abbas (Que Allah esteja satisfeito com ele), que diz que o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) foi perguntado: "Em que o mundo repousa?" Ele respondeu: عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ"No Touro e no Peixe."

Em uma narração, ele disse,عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", e em outra ocasião, ele disse,عَلَى ال۟حُوتِ "No Peixe." Alguns estudiosos do Hadice aplicaram este Hadice a superstições e histórias tiradas de tradições judaicas, relacionadas desde tempos remotos.

Os estudiosos dos Filhos de Israel que se tornaram muçulmanos especialmente aplicaram as histórias sobre o Touro e o Peixe que tinham visto nas antigas escrituras, alterando-as para significar algo estranho.

Por agora vou explicar três "princípios" e três "aspectos" em conexão com a sua pergunta.

PRIMEIRO PRINCÍPIO

Quando alguns dos estudiosos israelitas tornaram-se muçulmanos, seus antigos conhecimentos tornaram-se muçulmanos com eles e foram atribuídos ao Islam. No entanto, o que eles sabiam continha erros que foram certamente os seus erros e não do Islam.

SEGUNDO PRINCÍPIO

Em comparações e metáforas que passam da elite para as pessoas comuns, isto é, em cair das mãos dos intelectuais para as dos ignorantes, com o passar do tempo são imaginados ser literalmente verdade.

Por exemplo, quando eu era criança, um eclipse da lua ocorreu. Eu perguntei a minha mãe: "Por que a lua ficou assim?" Ela respondeu: "Uma cobra engoliu-a." "Ela ainda pode ser vista", eu disse. Ela respondeu: "As cobras lá em cima são como o vidro; elas mostram as coisas dentro delas!" Por um longo tempo eu me lembrava dessa memória de infância.

Ponderando sobre isso, eu diria: "Como pode uma falsa superstição vir a ser repetida por pessoas sérias como a minha mãe?" Então, quando eu estudava astronomia percebi que pessoas como ela que repetiam supunham uma metáfora ser uma realidade. Uma vez que, quando o grande círculo chamado zodíaco, que é o círculo que denota os graus do sol, e o círculo da declinação da Lua, que é o círculo que descreve suas mansões, passar um sobre o outro, ele dá a cada um dos dois círculos a forma de um arco. Usando uma metáfora sutil, os astrônomos chamaram os dois arcos de "as duas grandes serpentes."

Eles chamavam os pontos de intersecção dos dois círculos "a cabeça" e "a cauda". Quando a lua vai para a cabeça e do sol para a cauda, na terminologia da astronomia, uma interposição da Terra ocorre. Ou seja, o globo da Terra passa entre os dois, e a lua é eclipsada. De acordo com a metáfora acima, "a lua entrou na boca da serpente."

Assim, quando essa metáfora elevada e erudita entrou na linguagem das pessoas comuns, no decorrer do tempo ela tomou a forma de uma enorme serpente engolindo a lua.

Assim, com uma metáfora sagrada e sutil, e alusão significativa, dois grandes anjos foram chamados o Touro e o Peixe, mas ao entrar na língua comum da língua elevada da missão profética, a metáfora foi transformada e recebeu um significado literal, e assumiu verdadeiramente a forma de um enorme touro e impressionante peixe.

TERCEIRO PRINCÍPIO

Assim como o Alcorão contém alegorias e comparações, e com eles ensina questões profundas para as pessoas comuns; assim fazem os Hadices contendo comparações e alegorias; eles expressam verdades profundas por meio de comparações familiares.

Por exemplo, como já descrito em outros dois lugares, uma vez na presença do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) um estrondo profundo foi ouvido. Ele disse: "Ele é o som de uma rocha que foi rolando ladeira abaixo por 70 anos e já atingiu o fundo do inferno." Poucos minutos depois alguém chegou e informou que um famoso dissimulador com setenta anos de idade, tinha morrido, proclamando assim o verdadeiro significado da comparação altamente eloquente do Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Por enquanto, três "aspectos" serão explicados na resposta a sua pergunta:

O PRIMEIRO:

Allah Todo-Poderoso empregou quatro anjos - chamados Águia e Touro- como portadores do Trono Divino e os céus, para supervisionar Sua soberania dominical. Ele também empregou dois anjos como supervisores e portadores da terra, que é o irmão menor dos céus e companheiro dos planetas. Um deles foi chamado o Touro; e o outro, o Peixe. A razão de dar-lhes esses nomes é a seguinte:

Há duas partes para a Terra, uma é a água e a outra é a terra. Os peixes habitam a parte que é a água, enquanto a agricultura, o apoio da vida humana, é praticada com touros e bois, que habitam a parte da Terra que é a terra; a agricultura repousa sobre os ombros de bois. Uma vez que os dois anjos designados para a Terra são ambos comandantes e supervisores, eles certamente têm algum tipo de relação com a espécie de peixe e touro. De fato, وَال۟عِل۟مُ عِن۟دَ اللّٰهِ "e o conhecimento está com Allah," os anjos são representados nos Mundos das Dimensões Internas das coisas e das Similitudes nas formas de um touro e um peixe.

(*)

Assim, aludindo ao seu relacionamento e supervisão e aqueles de duas espécies importantes da Terra, com sua maneira milagrosa de expressão do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) que disse:اَل۟اَر۟ضُ عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "A Terra está sobre o Touro e o Peixe", afirmando, assim, em uma bela frase uma página concisa de verdades profundas.

Segundo Aspecto:

Se é dito: "Sobre o que o governo e sua regra repousam?", será dito em resposta: عَلَى السَّي۟فِ وَ ال۟قَلَمِ "Na espada e na caneta". Ou seja, ele repousa sobre o valor do soldado de espada e a perspicácia e justiça da pena do funcionário.

Da mesma forma, uma vez que a Terra é a morada de seres animados e o seu comandante é o ser humano, e peixes são os meios de subsistência da maioria dos seres humanos que vivem junto ao mar, e a maioria daqueles que não vivem à beira-mar vive por meio da agricultura, que repousa sobre os ombros de touros e bois, e os peixes também são um meio importante de comércio, assim como o Estado repousa sobre a espada e a caneta, por isso também pode ser dito que a terra repousa sobre o boi e o peixe, porque o ser humano não pode sobreviver se o boi não funciona ou os peixes não produzem milhões de ovos; a vida cessaria e o Onisciente Criador iria destruir a Terra.

Assim, respondendo de forma mais milagrosa, elevada e sábia, do Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:اَل۟اَر۟ضُ عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "A Terra repousa sobre o touro e o peixe." Ele ensinou uma extensa verdade com duas palavras e mostrou quão estreitamente ligado à vida do ser humano a vida das espécies animais.

Terceiro Aspecto:

Na visão da cosmologia antiga, o sol viajava, e a constelação era definida a cada trinta graus de sua jornada. Se as linhas hipotéticas fossem desenhadas ligando as estrelas nas constelações uma com a outra, alguns assumem a forma de um leão, outros a forma de balança, outros a forma de um touro, e ainda outros, a forma de um peixe. Nomes foram dados às constelações em consequência dessas relações.

Mas na visão da astronomia dessa idade, o sol não viaja. As constelações permanecem inativas e sem trabalho, e a Terra viaja em vez do sol. Eles assumem formas em pequena escala fora da órbita anual da terra no chão, em vez dessas constelações ociosas elevadas acima. Assim, as constelações celestes são representadas fora da órbita anual da Terra, e cada mês ela está na sombra e semelhança de uma das constelações. É como se elas estivessem representadas na órbita anual espelhada da Terra.

Por essa razão, como mencionamos acima, em uma ocasião, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) disse:عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", e em outro, ele disse:عَلَى ال۟حُوتِ"No Peixe". Sim, ele indicou uma verdadeiramente profunda verdade que seria entendida apenas muitos séculos mais tarde, e disse na língua profética milagrosa:عَلَى الثَّو۟رِ "No Touro", porque naquele tempo a Terra estava na semelhança da constelação de Touro. E ao ser perguntado um mês depois, ele respondeu:ِعَلَى ال۟حُوتِ "No Peixe", porque, em seguida, a Terra estava na sombra da constelação de Peixes.

Sim, ele disse: عَلَى الثَّو۟رِ وَال۟حُوتِ "No Touro e no Peixe" e aludiu a uma verdade elevada que seria compreendida no futuro, e insinuou quanto ao dever da Terra de se movimentar e caminhar, e as constelações celestes ficarem ociosas e sem os hóspedes em relação ao sol, e que as constelações que verdadeiramente trabalham estão em órbita anual da Terra e que é esta que viaja e executa funções nas constelações وَاللّٰهُ اَع۟لَمُ بِالصَّوَابِ E Allah sabe melhor o que é certo.

As histórias extraordinárias e irracionais em alguns livros islâmicos são ou tradições judaicas ou são alegorias, ou são as interpretações dos estudiosos do hadice, cujas pessoas descuidadas supõem serem Hadices e atribuíram-nos ao Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا "Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos!"( Alcorão sagrado, 2:286.)

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão sagrado, 02:32.)

A SEGUNDA PERGUNTA:

é sobre os adeptos do Manto.

Meu irmão! Quanto a sua pergunta sobre os adeptos do Manto, apenas um dos muitos exemplos de sabedoria a respeito dela será explicado, como segue: Muitos mistérios e exemplos de sabedoria são encontrados no Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz), abrangendo 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) e Hassan e Hussain (que Allah esteja satisfeito com eles) com o manto abençoado que ele usava, e sua prece por eles com o versículo: لِيُذ۟هِبَ عَن۟كُمُ الرِّج۟سَ اَه۟لَ ال۟بَي۟تِ وَيُطَهِّرَكُم۟ تَط۟هٖيرًا "Allah só deseja afastar de vós a abominação, ó membros da Casa, bem como purificar-vos integralmente" (Alcorão sagrado, 33:33.) Não vou discutir os mistérios, mas um exemplo de sabedoria relacionada com a função de Mensageiro é esta:

O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu com os olhos da profecia, que penetraram o Invisível e viu o futuro, que trinta ou quarenta anos depois contendas graves iriam irromper entre os Companheiros e a geração que os sucedeu, e que sangue seria derramado. Ele testemunhou que três das pessoas sob seu manto seriam as mais ilustres deles. Assim, ele os envolveu em seu manto, dando a quatro, mais a si mesmo, o título das Cinco Pessoas do Manto.111 Dessa forma, ele queria absolver e exonerar 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) na visualização da comunidade islâmica; consolar e oferecer condolências à Hussain (que Allah esteja satisfeito com ele); de felicitar Hassan e proclamar a honra que ele iria adquirir através da remoção da grave discórdia através da reconciliação, e seu valor supremo para a comunidade islâmica; e para mostrar que os descendentes de Fátima seriam puros e honrados.

Por certo 'Ali era o legítimo Califa, mas desde que o sangue derramado adquiriu grande importância e uma vez que, na visão da comunidade, sua absolvição e exoneração foram importantes por conta da função da mensagem, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) dessa forma o absolveu. Ele convidou os Kharijitas e os adeptos agressivos dos Omíadas de ficar em silêncio, pois o criticaram e acusaram-no de erro e desorientação. Sim, os excessos perpetrados contra 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) pelos partidários extremos dos kharijitas e omíadas e suas acusações de desorientação, e os verdadeiramente trágicos, angustiantes eventos no tempo de Hussain (Que Allah esteja satisfeito com ele) somados a excessos e inovações dos xiitas e à absolvição dos dois Cheikhes, foram todos mais prejudiciais ao povo do Islam.

Assim, com seu manto e oração, o Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) absolveu Hussain da responsabilidade, e limpou-o das acusações e má opinião da comunidade islâmica. Assim também felicitou Hassan pelo bem que ele fez pela comunidade pela reconciliação. E ele anunciou que, sendo conhecida como a Família do Profeta, a descendência bendita de Fátima, seria muito honrada, como a mãe de Maria disse: اِنّٖٓى اُعٖيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّي۟طَانِ الرَّجٖيمِ "Ponho-a, bem como a sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás"( Alcorão sagrado, 3:36.)

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهِ الطَّيِّبٖينَ الطَّاهِرٖينَ ال۟اَب۟رَارِ وَعَلٰى اَص۟حَابِهِ ال۟مُجَاهِدٖينَ ال۟مُك۟رَمٖينَ ال۟اَخ۟يَارِ اٰمٖينَ Ó Allah! Concede bênçãos ao nosso mestre Mohammad, e a sua justa, pura e piedosa família, e aos seus companheiros, nobres e selecionados. empenhados na causa de Allah. Amém.

SEGUNDA ESTAÇÃO

بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ Este é composto por seis dos milhares de mistérios contidos no:

Observação: A luz brilhante de "Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" sobre a misericórdia divina apareceu na minha mente embotada de longe. Eu queria gravá-la para mim na forma de notas, para caçá-la e capturá-la, e circunscrever a luz com vinte a trinta mistérios. Mas, infelizmente, eu não fui capaz de fazer isso no momento presente, e os vinte ou trinta mistérios foram reduzidos a cinco ou seis.

Quando digo: "Ó ser humano", quero dizer eu mesmo. Embora esta lição aborde minha própria alma em particular, refiro-a como a Segunda Estação do Décimo Quarto Lampejo para a aprovação dos meus irmãos meticulosos na esperança de que possa beneficiar as pessoas com quem eu estou conectado espiritualmente e cujas almas são mais exigentes do que a minha. Esta lição olha para o coração mais do que para a razão, e ao prazer e à percepção espiritual, em vez das provas racionais.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

قَالَت۟ يَٓا اَيُّهَا ال۟مَلَؤُا اِنّٖٓى اُل۟قِىَ اِلَىَّ كِتَابٌ كَرٖيمٌ ۝ اِنَّهُ مِن۟ سُلَي۟مٰنَ وَ اِنَّهُ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ “ (Quando a ave assim procedeu) ela (a rainha) disse: Ó chefes, foi-me entregue uma carta respeitável. É de Salomão (e diz assim): Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso" (Alcorão Sagrado, 27: 29-30).

Uma série de mistérios será mencionada nesta estação.

PRIMEIRO MISTÉRIO

Eu vi uma manifestação de ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” como segue: Em face do universo, a face da terra, e o rosto do ser humano há três selos de dominicalidade um dentro do outro e cada um apresenta amostras dos outros.

O Primeiro é o grande selo da Divindade, que se manifesta pela assistência mútua, cooperação, abraçando e correspondendo um ao outro dos seres na totalidade do universo. Isso olha para Nome de Allah".

O Segundo é o grande selo da clemência divina, que se manifesta através da semelhança mútua, a proporção, a ordem, a harmonia cortesia e clemência em favor da preparação, criação e administração de plantas e animais sobre a face da Terra. Isso olha para ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso”

O Terceiro é o selo exaltado da misericórdia divina, que se manifesta pelas sutilezas da beneficência divina, da excelência de pontos da compaixão divina, dos raios de misericórdia divina sobre a face da natureza abrangente do ser humano.

Isso olha para “Misericordioso” em: ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” . Isso quer dizer que ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” é o título sagrado de três selos da unidade divina, que forma uma linha luminosa na página da existência, e descreve uma linha forte e brilhante na página do mundo. Ou seja, por ser o ! “Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso” revelado do Trono Divino forma um vínculo com o ser humano, o fruto do universo e cópia em miniatura do mundo; ele liga o mundo inferior com o Trono Divino; é uma maneira para que o ser humano ascenda ao Trono de Sua Perfeição.

SEGUNDO MISTÉRIO

A fim de não sobrecarregar as mentes pela unicidade divina, que é evidente na multiplicidade ilimitada de criaturas, o Alcorão de Exposição Milagrosa aponta constantemente para a manifestação da unidade divina dentro de unicidade divina. Por exemplo, o sol abrange coisas inumeráveis com a sua luz. Uma verdadeiramente extensa capacidade conceitual e visão abrangente são necessárias para contemplar o próprio sol na totalidade de sua luz. Assim, para que o sol seja esquecido, elo é exibido em cada objeto brilhante por meio de seu reflexo. E de acordo com as suas capacidades, todos os objetos brilhantes refletem os atributos do sol, como a sua luz e calor e as sete cores em sua luz, junto àmanifestação de sua essência. Assim, também, os atributos do sol abrangem todas as coisas que o enfrentam.

Öyle de وَ لِلّٰهِ ال۟مَثَلُ ال۟اَع۟لٰى –temsilde hata olmasın– ehadiyet ve samediyet-i İlahiye, her bir şeyde, hususan zîhayatta, hususan insanın mahiyet âyinesinde bütün esmasıyla bir cilvesi olduğu gibi; vahdet ve vâhidiyet cihetiyle dahi mevcudat ile alâkadar her bir ismi bütün mevcudatı ihata ediyor.

İşte vâhidiyet içinde ukûlü boğmamak ve kalpler Zat-ı Akdes’i unutmamak için daima vâhidiyetteki sikke-i ehadiyeti nazara veriyor ki o sikkenin üç mühim ukdesini irae eden Bismillahirrahmanirrahîm’dir.

Üçüncü Sır

Şu hadsiz kâinatı şenlendiren, bilmüşahede rahmettir. Ve bu karanlıklı mevcudatı ışıklandıran, bilbedahe yine rahmettir. Ve bu hadsiz ihtiyacat içinde yuvarlanan mahlukatı terbiye eden, bilbedahe yine rahmettir. Ve bir ağacın bütün heyetiyle meyvesine müteveccih olduğu gibi bütün kâinatı insana müteveccih eden ve her tarafta ona baktıran ve muavenetine koşturan, bilbedahe rahmettir. Ve bu hadsiz fezayı ve boş ve hâlî âlemi dolduran, nurlandıran ve şenlendiren, bilmüşahede rahmettir. Ve bu fâni insanı ebede namzet eden ve ezelî ve ebedî bir zata muhatap ve dost yapan, bilbedahe rahmettir.

Ey insan, madem rahmet böyle kuvvetli ve cazibedar ve sevimli ve mededkâr bir hakikat-i mahbubedir. “Bismillahirrahmanirrahîm” de, o hakikate yapış ve vahşet-i mutlakadan ve hadsiz ihtiyacatın elemlerinden kurtul ve o Sultan-ı ezel ve ebed’in tahtına yanaş ve o rahmetin şefkatiyle ve şefaatiyle ve şuâatıyla o Sultan’a muhatap ve halil ve dost ol!

Evet, kâinatın envaını hikmet dairesinde insanın etrafında toplayıp bütün hâcatına kemal-i intizam ve inayet ile koşturmak, bilbedahe iki haletten birisidir:

Ya kâinatın her bir nev’i kendi kendine insanı tanıyor, ona itaat ediyor, muavenetine koşuyor. Bu ise yüz derece akıldan uzak olduğu gibi çok muhalatı intac ediyor. İnsan gibi bir âciz-i mutlakta, en kuvvetli bir Sultan-ı Mutlak’ın kudreti bulunmak lâzım geliyor. Veyahut bu kâinatın perdesi arkasında bir Kadîr-i Mutlak’ın ilmi ile bu muavenet oluyor. Demek kâinatın envaı, insanı tanıyor değil; belki insanı bilen ve tanıyan, merhamet eden bir zatın tanımasının ve bilmesinin delilleridir.

Ey insan! Aklını başına al. Hiç mümkün müdür ki: Bütün enva-ı mahlukatı sana müteveccihen muavenet ellerini uzattıran ve senin hâcetlerine “Lebbeyk!” dedirten Zat-ı Zülcelal seni bilmesin, tanımasın, görmesin? Madem seni biliyor, rahmetiyle bildiğini bildiriyor. Sen de onu bil, hürmetle bildiğini bildir ve kat’iyen anla ki: Senin gibi zayıf-ı mutlak, âciz-i mutlak, fakir-i mutlak, fâni, küçük bir mahluka bu koca kâinatı musahhar etmek ve onun imdadına göndermek; elbette hikmet ve inayet ve ilim ve kudreti tazammun eden hakikat-i rahmettir. Elbette böyle bir rahmet, senden küllî ve hâlis bir şükür ve ciddi ve safi bir hürmet ister. İşte o hâlis şükrün ve o safi hürmetin tercümanı ve unvanı olan Bismillahirrahmanirrahîm’i de. O rahmetin vusulüne vesile ve o Rahman’ın dergâhında şefaatçi yap.

Evet, rahmetin vücudu ve tahakkuku, güneş kadar zâhirdir. Çünkü nasıl merkezî bir nakış, her taraftan gelen atkı ve iplerin intizamından ve vaziyetlerinden hasıl oluyor. Öyle de bu kâinatın daire-i kübrasında bin bir ism-i İlahînin cilvesinden uzanan nurani atkılar, kâinat simasında öyle bir sikke-i rahmet içinde bir hâtem-i rahîmiyeti ve bir nakş-ı şefkati dokuyor ve öyle bir hâtem-i inayeti nescediyor ki güneşten daha parlak kendini akıllara gösteriyor.

Evet, şems ve kameri, anâsır ve maadini, nebatat ve hayvanatı bir nakş-ı a’zamın atkı ipleri gibi o bin bir isimlerin şuâlarıyla tanzim eden ve hayata hâdim eden ve nebatî ve hayvanî olan umum validelerin gayet şirin ve fedakârane şefkatleriyle şefkatini gösteren ve zevi’l-hayatı hayat-ı insaniyeye musahhar eden ve ondan rububiyet-i İlahiyenin gayet güzel ve şirin bir nakş-ı a’zamını ve insanın ehemmiyetini gösteren ve en parlak rahmetini izhar eden o Rahman-ı Zülcemal, elbette kendi istiğna-i mutlakına karşı, rahmetini ihtiyac-ı mutlak içindeki zîhayata ve insana makbul bir şefaatçi yapmış.

Ey insan, eğer insan isen Bismillahirrahmanirrahîm de, o şefaatçiyi bul!

Evet, rûy-i zeminde dört yüz bin muhtelif ayrı ayrı nebatatın ve hayvanatın taifelerini, hiçbirini unutmayarak, şaşırmayarak, vakti vaktine kemal-i intizam ile hikmet ve inayet ile terbiye ve idare eden ve küre-i arzın simasında hâtem-i ehadiyeti vaz’eden, bilbedahe belki bilmüşahede rahmettir. Ve o rahmetin vücudu, bu küre-i arzın simasındaki mevcudatın vücudları kadar kat’î olduğu gibi o mevcudat adedince tahakkukunun delilleri var.

Evet, zeminin yüzünde öyle bir hâtem-i rahmet ve sikke-i ehadiyet bulunduğu gibi insanın mahiyet-i maneviyesinin simasında dahi öyle bir sikke-i rahmet vardır ki küre-i arz simasındaki sikke-i merhamet ve kâinat simasındaki sikke-i uzma-yı rahmetten daha aşağı değil. Âdeta bin bir ismin cilvesinin bir nokta-i mihrakıyesi hükmünde bir câmiiyeti var.

Ey insan, hiç mümkün müdür ki: Sana bu simayı veren ve o simada böyle bir sikke-i rahmeti ve bir hâtem-i ehadiyeti vaz’eden zat, seni başıboş bıraksın, sana ehemmiyet vermesin, senin harekâtına dikkat etmesin, sana müteveccih olan bütün kâinatı abes yapsın, hilkat şeceresini meyvesi çürük, bozuk, ehemmiyetsiz bir ağaç yapsın? Hem hiçbir cihetle şüphe kabul etmeyen ve hiçbir vechile noksaniyeti olmayan, güneş gibi zâhir olan rahmetini ve ziya gibi görünen hikmetini inkâr ettirsin. Hâşâ!

Ey insan! Bil ki o rahmetin arşına yetişmek için bir mi’rac var. O mi’rac ise Bismillahirrahmanirrahîm’dir. Ve bu mi’rac ne kadar ehemmiyetli olduğunu anlamak istersen, Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın yüz on dört surelerinin başlarına ve hem bütün mübarek kitapların iptidalarına ve umum mübarek işlerin mebdelerine bak. Ve Besmele’nin azamet-i kadrine en kat’î bir hüccet şudur ki İmam-ı Şafiî (ra) gibi çok büyük müçtehidler demişler: “Besmele tek bir âyet olduğu halde, Kur’an’da yüz on dört defa nâzil olmuştur.”

Dördüncü Sır

Hadsiz kesret içinde vâhidiyet tecellisi, hitab-ı اِيَّاكَ نَع۟بُدُ demekle herkese kâfi gelmiyor. Fikir dağılıyor. Mecmuundaki vahdet arkasında Zat-ı Ehadiyeti mülahaza edip اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ demeye, küre-i arz vüs’atinde bir kalp bulunmak lâzım geliyor. Ve bu sırra binaen cüz’iyatta zâhir bir surette sikke-i ehadiyeti gösterdiği gibi her bir nevide sikke-i ehadiyeti göstermek ve Zat-ı Ehad’i mülahaza ettirmek için hâtem-i rahmaniyet içinde bir sikke-i ehadiyeti gösteriyor; tâ külfetsiz herkes her mertebede اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ deyip doğrudan doğruya Zat-ı Akdes’e hitap ederek müteveccih olsun.

İşte Kur’an-ı Hakîm, bu sırr-ı azîmi ifade içindir ki kâinatın daire-i a’zamından mesela, semavat ve arzın hilkatinden bahsettiği vakit, birden en küçük bir daireden ve en dakik bir cüz’îden bahseder; tâ ki zâhir bir surette hâtem-i ehadiyeti göstersin. Mesela, hilkat-i semavat ve arzdan bahsi içinde hilkat-i insandan ve insanın sesinden ve simasındaki dekaik-ı nimet ve hikmetten bahis açar; tâ ki fikir dağılmasın, kalp boğulmasın, ruh mabudunu doğrudan doğruya bulsun. Mesela وَمِن۟ اٰيَاتِهٖ خَل۟قُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَاخ۟تِلَافُ اَل۟سِنَتِكُم۟ وَ اَل۟وَانِكُم۟ âyeti mezkûr hakikati mu’cizane bir surette gösteriyor.

Evet, hadsiz mahlukatta ve nihayetsiz bir kesrette vahdet sikkeleri, mütedâhil daireler gibi en büyüğünden en küçük sikkeye kadar envaı ve mertebeleri vardır. Fakat o vahdet ne kadar olsa yine kesret içinde bir vahdettir, hakiki hitabı tam temin edemiyor. Onun için vahdet arkasında ehadiyet sikkesi bulunmak lâzımdır. Tâ ki kesreti hatıra getirmesin. Doğrudan doğruya Zat-ı Akdes’e karşı kalbe yol açsın.

Hem sikke-i ehadiyete nazarları çevirmek ve kalpleri celbetmek için o sikke-i ehadiyet üstünde gayet cazibedar bir nakış ve gayet parlak bir nur ve gayet şirin bir halâvet ve gayet sevimli bir cemal ve gayet kuvvetli bir hakikat olan rahmet sikkesini ve rahîmiyet hâtemini koymuştur. Evet, o rahmetin kuvvetidir ki zîşuurun nazarlarını celbeder, kendine çeker ve ehadiyet sikkesine îsal eder ve Zat-ı Ehadiyeyi mülahaza ettirir ve ondan اِيَّاكَ نَع۟بُدُ وَ اِيَّاكَ نَس۟تَعٖينُ deki hakiki hitaba mazhar eder.

İşte Bismillahirrahmanirrahîm Fatiha’nın fihristesi ve Kur’an’ın mücmel bir hülâsası olduğu cihetle, bu mezkûr sırr-ı azîmin unvanı ve tercümanı olmuş. Bu unvanı eline alan, rahmetin tabakatında gezebilir. Ve bu tercümanı konuşturan, esrar-ı rahmeti öğrenir ve envar-ı rahîmiyeti ve şefkati görür.

Beşinci Sır

Bir hadîs-i şerifte vârid olmuş ki:

اِنَّ اللّٰهَ خَلَقَ ال۟اِن۟سَانَ عَلٰى صُورَةِ الرَّح۟مٰنِ – اَو۟ كَمَا قَالَ –

Bu hadîs-i şerifi, bir kısım ehl-i tarîkat, akaid-i imaniyeye münasip düşmeyen acib bir tarzda tefsir etmişler. Hattâ onlardan bir kısım ehl-i aşk, insanın sima-yı manevîsine bir suret-i Rahman nazarıyla bakmışlar. Ehl-i tarîkatın bir kısm-ı ekserinde sekr ve ehl-i aşkın çoğunda istiğrak ve iltibas olduğundan, hakikate muhalif telakkilerinde belki mazurdurlar. Fakat aklı başında olanlar, fikren onların esas-ı akaide münafî olan manalarını kabul edemez. Etse hata eder.

Evet, bütün kâinatı bir saray, bir ev gibi muntazam idare eden ve yıldızları zerreler gibi hikmetli ve kolay çeviren ve gezdiren ve zerratı muntazam memurlar gibi istihdam eden Zat-ı Akdes-i İlahî’nin şeriki, naziri, zıddı, niddi olmadığı gibi لَي۟سَ كَمِث۟لِهٖ شَى۟ءٌ وَهُوَ السَّمٖيعُ ال۟بَصٖيرُ sırrıyla sureti, misli, misali, şebihi dahi olamaz. Fakat وَلَهُ ال۟مَثَلُ ال۟اَع۟لٰى فِى السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ ال۟حَكٖيمُ sırrıyla, mesel ve temsil ile şuunatına ve sıfât ve esmasına bakılır. Demek mesel ve temsil, şuunat nokta-i nazarında vardır.

Şu mezkûr hadîs-i şerifin çok makasıdından birisi şudur ki insan, ism-i Rahman’ı tamamıyla gösterir bir surettedir. Evet, sâbıkan beyan ettiğimiz gibi kâinatın simasında bin bir ismin şuâlarından tezahür eden ism-i Rahman göründüğü gibi zemin yüzünün simasında rububiyet-i mutlaka-i İlahiyenin hadsiz cilveleriyle tezahür eden ism-i Rahman gösterildiği gibi insanın suret-i câmiasında küçük bir mikyasta zeminin siması ve kâinatın siması gibi yine o ism-i Rahman’ın cilve-i etemmini gösterir demektir.

Hem işarettir ki: Zat-ı Rahmanu’r-Rahîm’in delilleri ve âyineleri olan zîhayat ve insan gibi mazharlar o kadar o Zat-ı Vâcibü’l-vücud’a delâletleri kat’î ve vâzıh ve zâhirdir ki güneşin timsalini ve aksini tutan parlak bir âyine parlaklığına ve delâletinin vuzuhuna işareten “O âyine güneştir.” denildiği gibi “İnsanda suret-i Rahman var.” vuzuh-u delâletine ve kemal-i münasebetine işareten denilmiş ve denilir. Ve ehl-i vahdetü’l-vücudun mutedil kısmı “Lâ mevcude illâ hû” bu sırra binaen, bu delâletin vuzuhuna ve bu münasebetin kemaline bir unvan olarak demişler.

اَللّٰهُمَّ يَا رَح۟مٰنُ يَا رَحٖيمُ بِحَقِّ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ اِر۟حَم۟نَا كَمَا يَلٖيقُ بِرَحٖيمِيَّتِكَ وَ فَهِّم۟نَا اَس۟رَارَ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ كَمَا يَلٖيقُ بِرَح۟مَانِيَّتِكَ اٰمٖينَ

Altıncı Sır

Ey hadsiz acz ve nihayetsiz fakr içinde yuvarlanan bîçare insan! Rahmet, ne kadar kıymettar bir vesile ve ne kadar makbul bir şefaatçi olduğunu bununla anla ki o rahmet, öyle bir Sultan-ı Zülcelal’e vesiledir ki yıldızlarla zerrat beraber olarak kemal-i intizam ve itaatle –beraber– ordusunda hizmet ediyorlar. Ve o Zat-ı Zülcelal’in ve o Sultan-ı ezel ve ebed’in istiğna-i zatîsi var ve istiğna-i mutlak içindedir. Hiçbir cihetle kâinata ve mevcudata ihtiyacı olmayan bir Ganiyy-i Ale’l-ıtlak’tır. Ve bütün kâinat taht-ı emir ve idaresinde ve heybet ve azameti altında nihayet itaatte, celaline karşı tezellüldedir.

İşte rahmet seni ey insan! O Müstağni-i Ale’l-ıtlak’ın ve Sultan-ı Sermedî’nin huzuruna çıkarır ve ona dost yapar ve ona muhatap eder ve sevgili bir abd vaziyetini verir. Fakat nasıl sen güneşe yetişemiyorsun, çok uzaksın, hiçbir cihetle yanaşamıyorsun. Fakat güneşin ziyası, güneşin aksini, cilvesini senin âyinen vasıtasıyla senin eline verir. Öyle de o Zat-ı Akdes’e ve o Şems-i ezel ve ebed’e biz çendan nihayetsiz uzağız, yanaşamayız. Fakat onun ziya-yı rahmeti, onu bize yakın ediyor.

İşte ey insan! Bu rahmeti bulan, ebedî tükenmez bir hazine-i nur buluyor. O hazineyi bulmasının çaresi: Rahmetin en parlak bir misali ve mümessili ve o rahmetin en beliğ bir lisanı ve dellâlı olan ve Rahmeten li’l-âlemîn unvanıyla Kur’an’da tesmiye edilen Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmın sünnetidir ve tebaiyetidir. Ve bu Rahmeten li’l-âlemîn olan rahmet-i mücessemeye vesile ise salavattır. Evet, salavatın manası, rahmettir. Ve o zîhayat mücessem rahmete, rahmet duası olan salavat ise o Rahmeten li’l-âlemîn’in vusulüne vesiledir. Öyle ise sen salavatı kendine, o Rahmeten li’l-âlemîn’e ulaşmak için vesile yap ve o zatı da rahmet-i Rahman’a vesile ittihaz et. Umum ümmetin Rahmeten li’l-âlemîn olan Aleyhissalâtü vesselâm hakkında hadsiz bir kesretle rahmet manasıyla salavat getirmeleri, rahmet ne kadar kıymettar bir hediye-i İlahiye ve ne kadar geniş bir dairesi olduğunu parlak bir surette ispat eder.

Elhasıl: Hazine-i rahmetin en kıymettar pırlantası ve kapıcısı Zat-ı Ahmediye aleyhissalâtü vesselâm olduğu gibi en birinci anahtarı dahi Bismillahirrahmanirrahîm’dir. Ve en kolay bir anahtarı da salavattır.

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ اَس۟رَارِ بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ صَلِّ وَ سَلِّم۟ عَلٰى مَن۟ اَر۟سَل۟تَهُ رَح۟مَةً لِل۟عَالَمٖينَ كَمَا يَلٖيقُ بِرَح۟مَتِكَ وَ بِحُر۟مَتِهٖ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ اَص۟حَابِهٖ اَج۟مَعٖينَ وَ ار۟حَم۟نَا رَح۟مَةً تُغ۟نٖينَا بِهَا عَن۟ رَح۟مَةِ مَن۟ سِوَاكَ مِن۟ خَل۟قِكَ اٰمٖينَ

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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