On Yedinci Lem'a/pt

O Décimo Sétimo Lampejo

[Este Lampejo é composto por Quinze Notas retiradas de Zúhra.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

INTRODUÇÃO

Doze anos antes de este lampejo ser escrito,(*) anotei em forma de nota em árabe em tais tratados como Zúhra, Chu'la, Habba, Chamma, Zarra, e Katra, uma série de lampejos relativos à unicidade Divina que se tornou clara para mim pela graça dominical, durante um desdobramento do espírito, do progresso da mente e a viagem do coração no conhecimento divino. Como elas foram escritas para mostrar apenas uma ponta de uma longa verdade e apontar apenas um feixe de uma luz brilhante, e uma vez que cada uma estava na forma de uma lembrança e um lembrete somente para mim, seus benefícios para os outros eram limitados; e, particularmente, porque a maioria dos meus irmãos mais seletos e especiais eram incapazes de ler árabe. Por causa de seus pedidos insistentes e prementes, fui obrigado a escrever em turco uma aproximação das referidas notas, esses lampejos, em parte, expondo-os e, em parte, abreviando-os.

Uma vez que estas notas e tratados árabes formam a primeira das obras de Novo Said provenientes do conhecimento da realidade, que ele a um grau testemunhado na forma de iluminação, seus significados foram escritos sem alteração. Devido a isso, uma série de frases é incluída aqui, apesar de mencionadas em outras das Palavras. E alguns não são expostos, apesar de muito concisos, para que o refinamento do original não fosse perdido.

PRIMEIRA NOTA

Dirigi a mim mesmo, dizendo: Ó desatento Said! Saiba que é indigno de você anexar seu coração a algo que não vai acompanhá- lo, após este mundo chegar ao fim, e na sua destruição vão se separar de você. Não é razoável fixar o seu coração a coisas transitórias que irão dar-lhe as costas e deixá-lo quando a idade em que você vive chegar ao fim, e não o acompanhará na viagem através do Reino Intermediário, ou acompanhá-lo até a porta da sepultura128 , e deixando-o para sempre, após um ou dois anos, irá sobrecarregá-lo com seus pecados e por despeito abandoná-lo no momento de realização.

Se você é sensível, você vai desistir de assuntos que serão despedaçados e destruídos sob os golpes das revoluções mundanas e as etapas do Reino Intermediário e dos conflitantes levantes do futuro; que não são capazes de acompanhar e fazer amizade com você na viagem para a eternidade. Não lhes dê importância! Não se aflija na sua passagem!

Considere a própria natureza; entre suas faculdades sutis está aquele que vai se contentar com nada mais do que a eternidade e o Eterno. Ele não se dirige a ninguém, senão a Ele. Ele não se rebaixa para qualquer outro. Caso você lhe dê todo o mundo, não iria satisfazer essa necessidade inata. Ele é o soberano de seus sentidos e suas faculdades. Então, obedece-lhe, pois obedece ao comando do Onisciente Criador! Encontre a salvação!

SEGUNDA NOTA

Eu tive um verdadeiro sonho em que eu disse às pessoas: "Ó ser humano! Um dos princípios do Alcorão é este: considerar nada além de Allah Todo-Poderoso para ser maior do que a si mesmo na medida em que você O adora. E não se considera maior do que qualquer outra coisa na medida em que você se torna arrogante e altivo, ante elas. Pois, assim como todas as criaturas são iguais em relação à distância de estar apto para ser adorado, assim também são eles iguais no que diz respeito a sua criação."

TERCEIRA NOTA

Ó desatento Said! Fique sabendo que você tem ilusões e vê o mundo extremamente temporário como eterno e permanente. Quando você olha o mundo em torno de si, você o vê até certo ponto tão estável e constante. Então, você olha com a mesma visão e vê a si próprio transitório e pensa que é constante. Mesmo assim, você não se espanta a não ser com o terror do Dia do Juízo, como se você vivesse até o Dia do Juízo. Use a sua razão! Você e seu mundo pessoal estão perpetuamente sujeitos aos golpes da morte e do declínio. Sua ilusão e sofismas assemelham-se a esta comparação:

se você tem um espelho seguro na direção de uma casa ou uma cidade ou um jardim, as suas imagens serão exibidas neles. Se o espelho é movido o mínimo que seja ou houver a menor mudança nele, as imagens tornam-se confusas e distorcidas. O fato é que a casa real, a cidade ou o jardim fora do espelho continuam e são constantes e não são de nenhum proveito para você, uma vez que a casa no espelho em sua mão e sua cidade e seu jardim estão apenas na escala e nas proporções que o espelho lhe dá.

Sua vida é o espelho. O apoio, o centro e o espelho de seu mundo constituem sua vida. Cada minuto é possível que a casa, a cidade, o jardim vão morrer e ser destruídos, sua condição é tal que, a qualquer minuto, eles podem entrar em colapso em sua cabeça e seu juízo final virá.

Uma vez que é assim, não sobrecarregue esta vida e o seu mundo com cargas que não podem erguer e suportar!

QUARTA NOTA

Saiba que é geralmente a prática de Todo-Sábio Criador de retornarem as coisas importantes e valiosas exatamente as mesmas. Ou seja, renovando a maioria das coisas de forma similar na alteração das estações do ano e mudança dos séculos, Ele retorna as coisas de valor e importância exatamente. Esta lei da prática divina é vista ser principalmente como invariável nas ressurreições dos dias, anos e séculos.

Em consequência dessa lei constante, dizemos: conforme o acordo e o testemunho da ciência, o homem é o fruto mais perfeito da árvore da criação, e entre as criaturas é o mais importante, e o mais valioso, e uma vez que a pessoa humana é equivalente a uma espécie dos outros animais,

pode-se supor com certeza que na ressurreição suprema, cada ser humano será devolvido exatamente o mesmo, com seu corpo e todos os seus atributos.

QUINTA NOTA

A ciência e a civilização ocidental tinham, até certo ponto, um lugar no pensamento do Velho Said; então, quando o Novo Said embarcou em suas jornadas da mente e do coração, elas foram transformadas em doenças do coração e foram a causa de dificuldades excessivas. Por isso, o Novo Said queria sacudir de sua mente a filosofia falaciosa e civilização dissoluta. A fim de silenciar as emoções de sua alma ordenadora do mal, que testemunhou a favor da Europa, ele foi obrigado a manter em seu espírito a seguinte discussão - que em um aspecto é muito breve e em outro é longo - com a personalidade coletiva de Europa.

Para que não haja má interpretação, devemos avisar que a Europa é dupla.

Uma segue as ciências que servem à justiça, ao direito e às indústrias benéficas para a vida da sociedade por meio da inspiração que recebeu do verdadeiro cristianismo; mão me dirijo a esta primeira Europa.

Dirijo-me à segunda Europa, corrupta que, pela escuridão da filosofia do naturalismo, supondo que os males da civilização sejam suas virtudes, tem impulsionado a humanidade ao vício e à desorientação.

Dirigi-me em minha jornada espiritual abstrata europeia, depois de elogiar as virtudes da civilização e os benefícios das ciências úteis, dirigi a minha palavra à personalidade coletiva da Europa que adotou a filosofia inexpressiva e nociva e a civilização maléfica e dissoluta: dirigi-me a ela, dizendo:

Saiba isso, ó segunda Europa! Você sustenta uma filosofia doente e desorientada na mão direita; e uma civilização prejudicial e corrupta, na esquerda; e alega que: "a felicidade da humanidade está com as duas!" Que suas duas mãos sejam quebradas e que esses seus dois presentes imundos sejam a sua morte! E assim eles serão!

Ó você espírito infeliz que espalha incredulidade e ingratidão! Pode um homem que está sofrendo tormentos e é atingido por calamidades horríveis, tanto em seu espírito, sua consciência, sua mente e seu coração ser feliz por seu corpo chafurdar em um brilho superficial e enganadora riqueza? Pode-se dizer que ele é feliz?

Você não vê que, em sentir o desespero em algum assunto menor, e sua esperança por algum desejo ilusório estar perdida e ser desiludido em algum negócio insignificante, tais doces fantasias de uma pessoa tornam-se amargas para ela, o que é agradável a atormenta, e o mundo a constrange e torna-se uma prisão para ela?

Que felicidade você pode garantir a uma pessoa tão miserável que, por seu infausto, sofreu os golpes de desorientação nos cantos mais profundos do seu coração, nos próprios fundamentos do seu espírito, e por isso as esperanças foram todas extintas e as dores de todos surgiram a partir dele? Pode-se dizer de que é feliz alguém cujo corpo está em falso e passageiro paraíso e cujo coração e espírito estão sofrendo os tormentos do inferno? Veja, você tem desviado a humanidade infeliz desta maneira! Você a fez sofrer os tormentos do inferno em um falso Paraíso!

Ó Alma ordenadora do mal da humanidade! Considere a seguinte comparação e veja onde você tem impulsionado a humanidade. Por exemplo, existem dois caminhos diante de nós. Tomamos um deles e vemos que a cada passo há alguma pessoa impotente miserável. Tiranos estão a atacá-lo, usurpando sua propriedade e seus bens, e destruindo sua humilde casa. Às vezes, eles o ferem também. Os céus choram pelo seu estado lastimável. Onde quer que se olhe, as coisas continuam nesse sentido. Os sons ouvidos por esse caminho são os rugidos dos tiranos e os gemidos dos oprimidos; um luto universal envolve todo o caminho. Uma pessoa é atingida com uma tristeza infinita, uma vez que devido a sua humanidade, o ser humano está angustiado com o sofrimento dos outros. Mas porque sua consciência não pode suportar tanta dor, aquele que viaja dessa forma é obrigado a fazer uma de duas coisas: ou ele retira sua humanidade e abraça uma selvageria sem limites, carrega tal coração que, enquanto ele está são e salvo, não é afetado mesmo se todo o resto da humanidade perecer; ou, então, ele suprime as exigências do coração e da razão.

Ó Europa corrompida com vício e desorientação e desviada para longe da religião de Jesus! Você conferiu este estado infernal sobre o espírito humano com o seu gênio cego, como o Dajjal,130 tem apenas um único olho131. Você posteriormente entendeu que essa doença incurável lança o ser humano do local mais alto para o mais baixo dos baixos, e o reduz ao nível mais básico da animalidade.

O único remédio que você encontrou para ele são as fantasias de entretenimento e diversão e as diversões anódinas, que entorpecem temporariamente os sentidos. Esses seus remédios são a sua morte, e assim eles serão. Lá, a estrada que você abriu para a humanidade e a felicidade que você tem dado assemelham-se a esta comparação.

O Prudente Alcorão concedeu a segunda estrada à humanidade; é assim: nós vemos que, em cada local de paragem, cada ponto, cada cidade há patrulhas de soldados equitativas de um monarca apenas fazendo rondas. De tempos em tempos, ao comando do Rei, um grupo de soldados é dispensado. Suas espingardas, cavalos e acessórios pertencentes ao Estado são tomados deles e são dados os seus documentos de licença. Eles ficam aparentemente tristes por entregar armas e cavalos familiares, mas na realidade ficam felizes por serem dispensados e extremamente satisfeitos em visitar o monarca e voltar para a corte.

Às vezes, os funcionários de desmobilização encontram um recruta que não os reconhece. "Entregue o seu rifle!", dizem. O soldado responde: "Eu sou um soldado do Rei e estou ao seu serviço. Eu irei ter com ele mais tarde. Quem são vocês? Se vocês vieram com a permissão e consentimento dele, saúdo-os com prazer, me mostrem Suas ordens. Caso contrário, vão embora e fiquem longe de mim. Mesmo se eu ficar sozinho e existirem milhares de vocês, eu ainda luto com vocês, e não o faria por mim mesmo, porque eu não possuo a mim mesmo; pertenço ao meu rei, pois não luto por mim mesmo porque não me pertenço, mas o faço para salvaguardar a confiança e defender a minha honra e a dignidade do rei! Portanto, não me rendo a vocês!"

Esse é um dos milhares de exemplos do que há na segunda maneira que é a causa de alegria e felicidade. Você pode comparar os outros consigo mesmo. Durante toda a viagem, há a mobilização e o envio de tropas com alegria e celebrações sob o nome de nascimentos e a dispensa das tropas com alegria e bandas militares sob o nome de mortes. Essa estrada foi concedida à humanidade pelo Prudente Alcorão. Quem aceita o dom de todo o coração percorre-o para a felicidade neste mundo e no próximo. Ele não sente nem dor pelas coisas do passado, nem medo pelas do futuro.

Ó segunda Europa corrompida! Você se apoia em bases podres e sem fundamentos, alegando: "Todo ser vivo do maior anjo para o peixe mais ínfimo possui a si mesmo, trabalha para si e luta pelo próprio prazer. Por isso, ele tem o direito à vida. Seu objetivo, propósito e todo o seu esforço é permanecer e continuar a sua vida." E você vê que a regra de ajuda mútua está corrente entre as criaturas em obediência às ordens do generoso Criador que está manifesto e claro, em todas as partes do universo, como a assistência das plantas aos animais e estes aos seres humanos; então, pensa que este cânon e o método divino, as manifestações de compaixão, de munificência da lei universal do Criador Todo-Generoso, que se manifesta por ajuda mútua, como discussão, inimizade e conflito, a ponto de declarem idioticamente: "A vida é conflito e discussão".

Que estranho! Como podem partículas de alimento acelerar-se com entusiasmo total para nutrir as células do corpo – uma manifestação do princípio da assistência mútua - ser conflito? Como pode ser um choque e luta? É, antes, ajuda mútua no comando de um Senhor Munificente.

Outra de suas fundações podres é, como você diz: "Todo mundo é dono de si mesmo." Uma prova clara de que nada possui a si mesmo é esta: entre as causas mais nobres e que dizem respeito à escolha aqueles com a mais extensa vontade é o ser humano. Mas fora dos atos mais óbvios, ligados à vontade humana, como pensar, falar e comer, apenas um centésimo de parte duvidosa está sujeita a sua vontade e está dentro de seu poder. Então, como quem não possui um centésimo dela pode dizer que é dono de si mesmo? Se o ser mais elevado com a mais extensa vontade é, assim, impedido de poder real e da propriedade a esse grau, alguém que diz que o resto dos seres, animados e inanimados, possui a si mesmo apenas prova que ele é mais animal do que os animais e mais sem vida e inconsciente do que os seres inanimados.

O que empurra você para cometer tal erro e lançá-lo nesse abismo é o seu gênio caolho. Ou seja, o seu extraordinário brilho de mau agouro. Devido àquele seu gênio cego, você esqueceu Seu Senhor, Que é o Criador de todas as coisas, e atribuiu Suas obras à natureza imaginária e ao acaso, dividiu a propriedade do Criador entre ídolos, deuses falsos. Em relação a essa e na visão de sua astúcia, todos os seres vivos e todo ser humano tem de resistir a inúmeros inimigos ele próprio e esforça-se para obter necessidades infinitas. Eles são obrigados a fazer isso com o poder de uma partícula diminuta, uma vontade como um cabelo, bem como um lampejo passageiro, uma vida como chama de rápida extinção, uma vida que passa em um minuto. Mas o capital dessas criaturas animadas miseráveis é insuficiente para responder até mesmo a um dos milhares de suas demandas. Quando ferido por um desastre, eles não podem esperar nenhum alívio para a sua dor diferente de acasos cegos e surdos. Eles manifestam o significado do versículo: وَمَا دُعَٓاءُ ال۟كَافِرٖينَ اِلَّا فٖى ضَلَالٍ "Sabei que a súplica dos incrédulos é sem valia"( Alcorão Sagrado, 13:14.)

Sua astúcia escura transformou o dia da humanidade em noite. E, a fim de aquecer aquela escura, angustiante e inquieta noite, você só têm iluminados homens com enganosas lâmpadas temporárias. Essas lâmpadas não sorriem no rosto do ser humano, mas zombam dele e menosprezam os seus estúpidos sorrisos em seu estado deplorável e lamentável.

Na visão dos seus alunos, todos os seres vivos são miseráveis, atingidos por calamidades, provenientes das agressões de opressores. O mundo é um lugar de luto universal. A emissão a partir dele são gritos e lamentos na morte e no sofrimento.

O aluno que absorve completamente sua instrução torna-se um tirano faraó. Mas é um faraó abjeto que adora as coisas mais básicas e adota como senhor tudo o que ele considera vantajoso.

Seu estudante é também obstinado, mas um miserável que aceita a humilhação absoluta por um único prazer. Ele é tão desprezível quanto o beijar o pé de Satanás por algum benefício inútil.

E ele é um valentão. Porque ele não tem nada em seu coração em que confiar, ele é um fanfarrão assédio moral impotente.

Todo o seu objetivo e esforço é para satisfazer os desejos de sua alma, para buscar astuciosamente os próprios interesses sob a tela de patriotismo e devoção, e trabalhar para satisfazer ambição e orgulho. Ele ama a sério nada menos que ele próprio, e sacrifica tudo para o próprio bem.

Como para o sincero estudante de todo o coração do Alcorão, ele é um servo de culto. E ele é um servo estimado que não se inclina em adoração diante até mesmo da mais poderosa das criaturas, e não faz do benefício supremo do Paraíso o objetivo de sua adoração.

Ele é suave e gentil, ao mesmo tempo nobre e gracioso e não se inclina diante de ninguém, além do Criador Todo-Glorioso, e só se inclina ante o humilde com a Sua permissão e sob Seu comando. E ele é carente, mas - devido a sua recompensa - o Proprietário Todo- Generoso está guardando para ele no futuro, ele é ao mesmo tempo autossuficiente.

E ele é fraco, mas é forte em sua fraqueza, pois conta com a força de seu Senhor cujo poder é infinito.

Será que o Alcorão faz com que o seu verdadeiro estudante tome esse mundo transitório e fugaz como seu objetivo e propósito, enquanto não tem ainda o Paraíso eterno como seu objetivo? Assim, você pode entender como objetivos e esforços dos dois alunos diferem um do outro.

Assim, você pode entender como objetivos e esforços dos dois alunos diferem um do outro.

Você pode comparar ainda mais o zelo e a abnegação dos estudantes do Prudente Alcorão com os alunos de filosofia doentia como segue:

O estudante de filosofia foge de seu irmão em benefício próprio e apresenta processo contra ele.

Quanto ao estudante do Alcorão, ele olha para todos os adoradores de justiça nos céus e na terra como irmãos, faz súplica por eles de forma sincera. Ele fica feliz com a sua felicidade e sente uma conexão poderosa com eles em seu espírito, dizendo: "Ó Allah, concede perdão a todos os homens e mulheres crentes." Além disso, ele considera as maiores coisas, como o trono divino e o enorme sol, funcionários subservientes, e servos e criaturas como ele.

Você pode comparar a seguir a altura e a expansão do espírito dos dois alunos: o Alcorão transmite aos seus alunos uma elevação tão alegre a espíritos que, em vez dos noventa e nove pérolas, ele coloca em suas mãos as partículas de noventa e nove mundos que exibem as manifestações dos noventa e nove nomes divinos e diz- lhes para recitar suas invocações com eles. Ouça as invocações de tais estudantes do Alcorão como Cheikh Queilani, Cheikh Rufa'i, e o Cheikh Al Cházali (que Allah esteja satisfeito com eles)! Veja como tomam nas mãos as correntes de partículas, o número das gotas de água, as respirações de todas as criaturas, recitando suas invocações com eles. Eles louvam e glorificam a Allah com eles e mencionam Seus nomes mais belos.

Eis a instrução milagrosa do Alcorão de Exposição Milagrosa e vê como o ser humano é elevado por ele - o ser humano insignificante fica atordoado e confuso com algum sofrimento menor ou pequena tristeza e é derrotado por um micróbio microscópico. Como seus sentidos interiores expandem de modo que os seres no poderoso mundo aparecem como inadequados para serem terços para suas invocações. Ele considera o Paraíso insuficiente como objetivo de suas invocações e recitações dos nomes divinos, mas não vê a si mesmo como superior à menor das criaturas132 de Allah Todo- Poderoso. Ele combina a maior dignidade com a maior humildade. Você pode ver a partir disso quão abjetos e ínfimos são os alunos de filosofia.

Assim, as verdades, provenientes da filosofia doentia da Europa com a sua astúcia caolha, são tão desfiguradas e falsas que a orientação do Alcorão vê como claras – aquela luz que olha para os dois mundos com dois olhos brilhando, familiarizados com o Invisível e aponta com as duas mãos para as duas felicidades e se dirige à humanidade: Ó homem! O que você possui de pessoa e propriedade não lhe pertencem; eles estão em confiança a você. O dono da confiança é Onipotente, Onisciente, Misericordioso e Munificente. Ele quer comprar de você o imóvel que você mantém para que Ele possa guardá-lo para si e não ser perdido. Ele lhe dará um bom preço por isso no futuro. Você é apenas um soldado sob ordens e encarregado de funções. Trabalhe em Sua causa e age em Seu nome, pois Ele é Quem lhe envia as coisas que você precisa como sustento e protege contra as coisas que você é incapaz de suportar.

O objetivo e o resultado dessa sua vida é manifestar os Nomes e os Atributos do seu proprietário. Quando uma calamidade lhe atinge, diga:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَي۟هِ رَاجِعُونَ Somos De Allah e a retornaremos( Alcorão Sagrado, 02:156.)Isso quer dizer: "Eu estou a serviço de meu proprietário, ó calamidade! Se você vir com a sua permissão e consentimento, cumprimentos, você está convidada! De qualquer maneira em algum tempo vamos voltar a Ele e entrar em Sua presença, e ansiamos por Ele. Uma vez que Ele nos libertará das responsabilidades da vida, que a liberação e o desencargo estejam pelas Suas mãos, ó calamidade, eu o consinto. Mas se Ele decretou a sua vinda como um ensaio para a minha obediência e lealdade em preservar a minha confiança; então, sem a Sua permissão e consentimento de entregá-lo a você, desde que eu tenha o poder, não vou entregar a confiança do meu Proprietário a alguém não encarregado para recebê-la. "

Considere isso um exemplo entre mil e vê os graus na instrução dada pelos gênios da filosofia e a orientação do Alcorão. Na realidade, os dois lados procedem da maneira descrita acima, mas os graus de pessoas na orientação e desorientação diferem, e os graus de negligência diferem. Nem todo mundo pode perceber completamente esta verdade em todos os graus, porque a negligência entorpece os sentidos.

Na época atual os sentimentos ficaram tão enfraquecidos que o civilizado não sente a dor e o sofrimento atroz. No entanto, a sensibilidade está a aumentar e rasga o véu da negligência, devido à evolução da ciência e os avisos de morte, que todos os dias apresentam trinta mil cadáveres.

Um absoluto repúdio e mil arrependimentos devem ser sentidos por aqueles que tomam a forma de desorientação devido aos ídolos dos europeus e as ciências naturais, e aqueles que os seguem na imitação cega!

Ó filhos desta terra! Não tentem imitar os europeus! Depois do que vocês viram de opressão sem limites e da inimizade que eles mostraram podem segui-los em seus insultos, seguindo os seus pensamentos inúteis e inconscientemente, unirem-se a suas fileiras? Não! Não! Com isso vocês se condenam e aos irmãos com a pena de morte. Saibam que, quanto mais vocês os imitem em imoralidade, mais vocês mentem ao dizerem ser patriotas! Porque segui-los dessa forma é manter a sua nação em desprezo, e expor a nação ao ridículo!

هَدٰينَا اللّٰهُ وَ اِيَّاكُم۟ اِلَى الصِّرَاطِ ال۟مُس۟تَقٖيمِ Que Allah nos oriente e a vocês ao caminho reto.

SEXTA NOTA

Ó pessoa infeliz que está alarmada com o grande número de incrédulos e seu acordo em negar algumas das verdades de convicção, e como resultado é abalada em sua fé! Você deve saber que o valor e a importância não são avaliados por quantidade e número. Uma vez que o ser humano não é um verdadeiro ser humano, ele é transformado em um animal diabólico, e quanto mais ele aumenta na ganância animal, mais animal ele se torna - como alguns europeus e seus imitadores. Você pode ver que, em número, os seres humanos são extremamente poucos em comparação com os inúmeros animais, e ainda assim eles são governantes soberanos sobre todas as espécies animais e legatários da Terra.

Os incrédulos nocivos e aqueles desgraçados depravados que seguem em seu caminho são uma espécie viciosa entre animais que Allah Poderoso, Onisciente Criador criou para o desenvolvimento e a prosperidade do mundo. Ele lhes fez uma unidade de medição, a fim de dar a conhecer aos Seus servos fiéis os graus das generosidades que Ele derramou sobre eles; e, finalmente, vai entregar esses ao Inferno que eles merecem.

Não há poder nos incrédulos e equivocados negando ou disputando qualquer verdade da fé, porque o mistério de sua negação não tem poder; mil negadores são iguais a um negador. Mesmo se toda a população de Istambul, por exemplo, nega ter visto a lua nova no início de Ramadan, o testemunho comprovado de duas testemunhas invalida a negação da grande multidão e consentimento. Na realidade, a incredulidade e a desorientação são negação e rejeição, por isso são ignorância e não existência, e o acordo de um grande número de descrentes não tem significado. Desde que a matéria de crença é verdadeira e estabelecida, e sua validade é comprovada, o julgamento de dois crentes com base em determinado testemunho leva preferência e prevalece sobre o acordo desse grande número de equivocados. A razão para isso é a seguinte:

Superficialmente, as reivindicações daqueles que negam são as mesmas, mas na verdade elas são diversas e não podem se unir e assim ganhar força. Enquanto as reivindicações são daqueles que afirmam unir e receber a força do outro. Isso é porque uma pessoa que não vê a lua nova de Ramadan no céu diz: "Em minha visão, não há lua. Ela não apareceu para que eu pudesse ver." E outro diz: "Em minha visão, a lua não apareceu." E o mesmo acontece com o outro. Cada um diz que, em sua visão, não há lua. Desde que o ponto de vista de cada um é diferente, e as causas que os impedem de vê- la também podem ser diferentes, suas reivindicações são todas bem diferentes; cada alegação não pode reforçar as outras reivindicações. Mas aqueles que estão afirmando isso não estão dizendo: "Na minha visão e opinião a nova lua está lá", mas, "A lua nova realmente apareceu no céu." Aqueles que a avistaram, todos fazem a mesma afirmação e dizem: "Na verdade ..." Isto é, todas as reivindicações são as mesmas.

Desde que os pontos de vista daqueles que estão negando são todos diferentes, suas reivindicações também são diferentes. Eles não estão fazendo o julgamento de acordo com o que realmente é. Porque uma negação do que realmente é não pode ser provado, porque uma prova categórica é necessária.

É uma regra estabelecida que existência não "وَ ال۟عَدَمُ ال۟مُط۟لَقُ لَا يُث۟بَتُ اِلَّا بِمُش۟كِلَاتٍ عَظٖيمَةٍ absoluta só pode ser provada com extrema dificuldade."Sim, se você afirmar que uma coisa particular existe no mundo, é suficiente apontá-la.

Mas se você diz que ela não existe e você a nega, o mundo inteiro tem de ser vasculhado a fim de demonstrar isso para que a negação possa ser provada. É em consequência disso que os incrédulos negam uma verdade, é como resolver um problema ou passar por um buraco estreito ou saltar sobre uma vala; não faz diferença se existe um homem ou mil, porque eles não podem ajudar um ao outro. Uma vez que aqueles que afirmam olham para o cerne da questão e da realidade da situação, as suas alegações se unem e a força individual de cada um deles combina e auxilia todos. Assemelha-se a levantar uma grande pedra: quanto mais mãos existem, mais fortes eles são e mais fácil se torna.

SÉTIMA NOTA

Ó miserável pseudopatriota que fervorosamente incentiva os muçulmanos a abraçar este mundo e forçosamente leva-os para a indústria e o progresso europeu! Cuidado, não deixe que as ligações sejam quebradas que amarram alguns membros desta nação com a religião! Se essa tola e cega imitação e, esmagados sob os pés, os vínculos com a religião são quebrados, essas pessoas sem religião se tornarão tão prejudiciais para a vida social como veneno fatal. Uma vez que a consciência do apóstata está completamente corrompida, torna-se veneno na vida da sociedade. É por isso que, de acordo com a ciência dos princípios da religião: "O apóstata perde o direito à vida, ao passo que se o incrédulo é um membro das minorias protegidas ou faz as pazes, ele tem o direito à vida"; este é um princípio do Chari'a.Além disso, de acordo com a escola Hanafi, o testemunho de tal incrédulo é aceitável, ao passo que o testemunho de alguém que se desviou do caminho da Chari'a é rejeitado, porque ele é pérfido.

Ó miserável pecador! Não olhe para a multidão dissoluta e seja enganado; não diga: "A maioria das pessoas pensa igual a mim!" Uma vez que os depravados não querem abraçar a depravação; eles ao contrário caem nela e não podem se desembaraçar. Não há pecador que não queira ser justo e que não queira ver seu superior e chefe como religioso. Outros que se - eu busco refúgio com Allah! - a sua consciência está corrompida por apostasia, recebem prazer de envenenamento, como uma cobra.

Ó cabeça louca e coração corrompido! Você supõe que os muçulmanos não amam o mundo, ou que não pensam sobre a pobreza em que tenham caído, e que estão precisando de advertência para que não se esqueçam da sua parte do mundo? Sua suposição é falsa, sua conjectura, errada. Sua ganância aumentou; esta é a razão pela qual estão empobrecidos. Porque para os muçulmanos, a ganância causa perda e indigência.

O ditado diz:اَل۟حَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ "O ganancioso está sujeito à perda e à decepção" tornou-se proverbial.

Sim, há muitas coisas que chamam e conduzem o ser humano para o mundo, como a sua alma e seus apetites, a necessidade, seus sentidos e emoções, o diabo, o aliciamento superficial do mundo, e os falsos amigos como você. Enquanto aqueles que chamam para a Outra Vida, que dura para sempre e para a vida eterna de longa duração, são poucos. Se você é patriótico até mesmo ao grau mais ínfimo por esta nação e as altas aspirações das quais você se gaba não são mentiras, você deve ajudar os poucos que chamam para a vida eterna. Caso contrário, se você silenciá-los e ajudar a muitos, você estará fazendo amizade com Satanás!

Você acha que a pobreza desta nação é o resultado de uma espécie de ascetismo religioso ou de preguiça decorrente de abandonar o mundo? Você está errado em supor isso. Você não vê que as nações dominadas pela Europa, como a China e os brâmanes e zoroastristas da Índia, e os negros da África são mais pobres do que nós?

E você não vê que nada além da subsistência mais básica é deixada nas mãos dos muçulmanos? O resto ou é roubado ou apreendido pelos tiranos infiéis europeus ou os hipócritas da Ásia.

Você deve ter certeza de que, se a sua intenção em forçosamente dirigir as pessoas de convicção a degenerar a civilização dessa forma é a lei do país e a ordem e a administração fácil, você está enganado e você está levando-os para o caminho errado. Por isso, é mais difícil governar uma centena de degenerados cuja crença é abalada e o moral corrompido, e manter a segurança pública, entre eles, do que governar milhares de pessoas justas.

Assim, de acordo com esses princípios, o povo do Islam não está na necessidade de ser encorajado e dirigido para o mundo e para a ganância. O progresso e a ordem pública não podem ser garantidos dessa maneira. Eles estão também bastante necessitados de ter suas condições de trabalho em ordem, da segurança que está sendo estabelecida entre eles, e de ter o princípio de cooperação incentivada. Essas necessidades podem ser provocadas pelos comandos sagrados da religião, pelo temor a Allah, e pela firme adesão à religião.

OITAVA NOTA

Ó homem ocioso que desconhece o prazer de esforço e a felicidade de trabalho! Saiba que além de Sua munificência perfeita, Allah Todo-Poderoso colocou a recompensa pelo trabalho dentro dele. Ele incluiu o salário pelo trabalho dentro da própria obra. É por essa razão que, em suas funções específicas, que são chamadas comandos de criação, os seres animados, e até mesmo de um ponto de vista de criaturas inanimadas, agem em conformidade com os comandos dominicais com total entusiasmo e uma espécie de prazer. Tudo a partir de abelhas, moscas e galinhas para o sol e a lua desempenham as suas funções com prazer perfeito. Isso significa que há prazer no seu trabalho, e eles o realizam perfeitamente, apesar de não pensarem nos resultados, uma vez que não possuem inteligência.

Se você perguntar: "Os seres vivos têm a capacidade de receber prazer, mas como podem os seres inanimados experimentar ânsia e prazer?"

A Resposta: Os seres inanimados desejam e buscam uma posição, um posto, perfeição, beleza e ordem, não por iniciativa própria, mas por conta dos nomes divinos manifestados neles. Tornam-se iluminados e progressos, porque no exercício das suas funções naturais, eles se tornam como espelhos e lugares de reflexão dos nomes da Luz das Luzes. Por exemplo, se, apesar de serem importantes e eles mesmos sem luz, uma gota de água ou fragmentos de vidro voltam seus corações puros para o sol, e tornam-se tronos para o sol e sorriem para você.

Da mesma forma, por serem espelhos em relação a seus deveres para com os nomes do Todo-Glorioso, Que possui beleza absoluta e perfeição, partículas e seres ascendem de uma posição muito humilde a um grau mais elevado de manifestação e iluminação como a gota e os fragmentos de vidro. Desde que se elevam a um posto luminoso e exaltado por força das suas funções, pode-se dizer que, se é possível, e eles têm a capacidade de receber prazer, isto é, se eles recebem uma parte da vida em geral, exercem as suas funções com prazer perfeito.

Para uma clara evidência do prazer de ser encontrado no exercício das funções considere os próprios membros e emoções. Cada um recebe prazeres diferentes em exercer as funções ligadas à sobrevivência pessoal e à da raça humana. Os próprios deveres são um meio de diversão para eles, e parar um dever é uma espécie de tormento para um membro.

Outra evidência clara é o auto-sacrifício e a coragem que animais como galos e galinhas com pintos exibem no desempenho de suas funções: mesmo se com fome, o galo prefere as galinhas a si, convocando-as para se alimentar. Ele não bica a comida por si, mas lhes permite fazê-lo. E é claro que ele sente orgulho e prazer em levar a cabo essa tarefa. Isso significa que ele recebe mais prazer de realizar o dever do que se alimentar.

A galinha também vai sacrificar sua vida por seus filhotes, atirando-se em um cão. Ela também permanecerá com fome e dá-lhes grãos. Ou seja, recebe tal prazer em seu dever que a faz preferir as dores da fome e as aflições da morte.Mães animais recebem prazer na tentativa de proteger seus filhotes, é seu dever quando os filhotes são pequenos. Quando os filhotes crescem, o dever cessa, assim como o prazer. As mães batem nos filhos e tomam os grãos de ração deles. Somente para as mães humanas que os direitos continuam por algum tempo, devido à sua fraqueza e impotência, os seres humanos são sempre crianças em um aspecto, e o tempo todo precisam de compaixão.

Considere os machos e as fêmeas das espécies animais, como a galinha mãe e o galo, que atua como pastor, e entende que eles não desempenham essas funções por conta própria, em nome próprio, ou pelas próprias perfeições. Porque, se eles têm de sacrificar suas vidas no exercício das suas funções, eles o fazem. Eles sim realizam por conta do Munificente Doador de Graças, o Criador Todo- Glorioso, que os emprega em suas funções, em que, por Sua misericórdia, Ele inclui prazer.

Outra prova de que o salário está presente no próprio dever é esta: plantas e árvores estão em conformidade com os comandos do Criador Glorioso de uma forma que implica ânsia e prazer. Uma vez que os aromas perfumados que eles espalham, e sendo enfeitadas com decorações que atraem os olhares de seus clientes, e seu sacrifício pelos seus brotos e frutas até que apodrecem, mostra aos atentos o que eles recebem de prazer, em conformidade com os mandamentos divinos que os apodrece e destrói.

Olhe, árvores frutíferas como o coqueiro e a figueira, como se alimentam solicitando na língua de disposição a melhor comida como o leite do tesouro de misericórdia; eles o recebem e o dão a seus frutos para comer, enquanto eles se contentam com água barrenta.

A romãzeira alimenta seus frutos com um xarope puro concedido por seu Senhor, e ela se satisfaz em beber água barrenta. Você vê isso, também, nas sementes que apresentam um anseio imenso pelas espigas em seu dever de germinação, como alguém preso em um lugar restrito anseia para ir para fora em um jardim ou espaço aberto.

É por causa desse princípio misterioso, que está em vigor no universo e é chamado de "prática divina", as pessoas preguiçosas ociosas que vivem na facilidade e riqueza sofrem mais estresse do que aqueles que se esforçam e trabalham. Porque o ocioso sempre se queixa de sua vida e quer que passe rapidamente entregando-se aos divertimentos. Enquanto aquele que trabalha e esforça-se é grato e oferece louvor e não quer que a sua vida passe rapidamente.

Portanto,اَل۟مُس۟تَرٖيحُ ال۟عَاطِلُ شَاكٍ مِن۟ عُم۟رِهٖ وَ السَّاعِىُ ال۟عَامِلُ شَاكِرٌ "A pessoa que vive na ociosidade e facilidade reclama de sua vida, enquanto o trabalhador é grato" é um princípio universal. É também por essa razão que o ditado "A facilidade está incorporada na dificuldade, e a dificuldade está incorporada na facilidade" tornou-se proverbial.

Na verdade, se as criaturas inanimadas são estudadas cuidadosamente, vê-se, em suas capacidades e habilidades inatas subdesenvolvidas expandidas do potencial para o real, por meio de grande esforço e empenho, um estado semelhante à prática divina acima mencionada. Isso mostra que o dever natural produz ânsia e prazer. Se a criatura inanimada participa da vida geral, a ansiedade é sua; caso contrário, refere-se à coisa que representa e supervisiona a criatura.

Pode até se dizer que, quando a sutil e delicada água recebe o comando para congelar, ela está de acordo com tal ânsia intensa que pode dividir o ferro, quebrando-o em pedaços. Isso quer dizer que, em transmitir o comando dominical de "Expandir!", com a língua de congelamento à temperatura abaixo de zero para a água em um recipiente de ferro fechado, ele quebra o recipiente com sua ânsia intensa. Ele divide o ferro e ele próprio torna-se gelo. E assim por diante.

Você pode fazer analogias com isso para tudo. A partir das rotações dos sóis e as suas peregrinações a fiação, virações e vibrações de minúsculas partículas, e como o Maulawi apaixonado, todos se esforçam e movimentam-se no universo, girando em torno da lei de Determinação Divina e dos proventos da Mão do Poder Divino; e manifesta-se através do comando criativo que compreende a vontade divina, conhecimento e comando.

Cada partícula, cada criatura, mesmo cada ser vivo, assemelha- se a um soldado do exército que tem claras relações com todas as seções e deveres diferentes com cada um de seus círculos; todas as partículas e os seres vivos são semelhantes a este. Por exemplo, uma partícula no seu olho tem uma relação com todas as células do olho, com os nervos faciais, e com os vasos sanguíneos do corpo; com base decorrente dessas relações estabelece-lhe uma função, e gera benefícios de acordo com essas funções; e, assim por diante, você pode comparar tudo que existe.

Com base nisso, tudo que existe atesta a existência necessária do Poderoso Pré-Eterno - em dois aspectos:

O Primeiro: Pela realização de tarefas que ultrapassam em muito o seu próprio poder, apesar de ser incapaz disso. Tudo atesta a existência do Todo-Poderoso.

O Segundo: Por agir em conformidade com as leis que formam a ordem do mundo e os princípios que perpetuam o equilíbrio dos seres, tudo atesta o Onisciente e Todo-Poderoso.

Uma vez que as coisas inanimadas, como partículas, e animais minúsculos como abelhas, não podem conhecer a ordem e o equilíbrio, que são as questões sutis do Livro Lúcido. Como pode uma partícula sem vida e abelha minúscula ler as questões sutis, significativos do Livro Lúcido, que está na mão do Todo-Glorioso, que abre e fecha e reúne os níveis dos céus, como se fossem as páginas de um caderno? Se você loucamente supõe que a partícula possui um olho capaz de ler as belas letras do livro, você pode tentar refutar o testemunho da partícula!

Sim, o Criador Onisciente resume os princípios do Livro Lúcido na mais bela e abreviada forma, com prazer particular, por uma necessidade especial, e inclui-os em seres. Se tudo funciona assim, com um prazer especial de necessidade particular, sem saber está em conformidade com os princípios do Livro Lúcido.

Por exemplo, o diminuto mosquito, com sua tromba vem ao mundo, que emerge de seu casulo, e sem hesitação ataca o rosto do ser humano; ele o ataca com a sua longa equipe fazendo com que a água da vida jorre, e ele bebe. Ele mostra a habilidade de um guerreiro praticando em se esquivar dos golpes dirigidos a ele. Quem ensinou à pequena e inexperiente criatura, recém-nascida, a ciência da guerra e a arte de extrair água? Onde ela aprendeu isso? Eu, o infeliz Said, confesso que, se eu estivesse no lugar do mosquito com sua tromba, eu só poderia ter aprendido essa arte, essa guerra de ataque e recuo, essa extração de água, só depois de uma longa instrução e muita experiência.

Compare com o mosquito os animais, como a abelha, que recebe inspiração; a aranha e o rouxinol, que tecem seu ninho como uma meia; e depois compare as plantas com esses animais da mesma maneira.

Sim, o Absolutamente Generoso (Que Sua glória seja exaltada) dá a cada ser um memorando escrito com a caneta do prazer e da tinta de cada necessidade de ser, e com ele tem depositado no ser o programa de Seus mandamentos criativos e o índice das suas funções. Veja como o Onisciente de Glória tem escrito em um recibo a quantidade relativa dos deveres da abelha, a partir dos princípios do Livro Lúcido, e colocou-o no cofre na cabeça da abelha, e a chave do cofre é o prazer especial para a abelha diligente. Com ele, abre o cofre, lê o programa, entende o comando, e age. Ela proclama o significado do versículo: وَ اَو۟حٰى رَبُّكَ اِلَى النَّح۟لِْو "E teu Senhor inspirou as abelhas".( Alcorão Sagrado, 16:68.)

Se você ouviu toda essa oitava nota e entendeu completamente, pela intuição de fé você vai entender um significado,وَسِعَت۟ رَح۟مَتُهُ كُلَّ شَى۟ءٍ "Minha clemência abrange tudo" ( Alcorão Sagrado, 07:156.) , E uma verdade do versículo:وَ اِن۟ مِن۟ شَى۟ءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَم۟دِهٖNada existe que não glorifique os Seus louvores!"( Alcorão Sagrado, 17:44.) E um princípio do versículo:اِنَّمَٓا اَم۟رُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَي۟ئًا اَن۟ يَقُولَ لَهُ كُن۟ فَيَكُونُ "Sua ordem, quando quer algo, é tão-somente: Seja!, e é."( Alcorão Sagrado, 36:82.) E um ponto do versículo:فَسُب۟حَانَ الَّذٖى بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَى۟ءٍ وَاِلَي۟هِ تُر۟جَعُونَ "Glorificado seja, pois, Aquele em Cujas Mãos está o domínio de todas as coisas, e a Quem retornareis!".( Alcorão Sagrado, 36:83.)

NONA NOTA

Saiba que entre os seres humanos a profecia é o resumo e a fundação do bem e as perfeições humanas; a Verdadeira Religião é o índice de prosperidade e felicidade; a crença é pura, transcende o bem. Desde que o aparente neste mundo é uma beleza brilhando, um extenso e exaltado bem, a verdade evidente, a perfeição superior, a verdade autoevidente e a realidade encontram-se em missão profética nas mãos de profetas. Enquanto o mal, a desorientação e a perda estão com aqueles que se opõem a eles.

Dos milhares de méritos de adoração, considere apenas o seguinte: o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) une os corações dos que afirmam a unidade divina nas orações dos Festivais e de sexta-feira, e de culto realizado em congregação. Ele reúne suas línguas em uma única frase de modo que o ser humano responde às palavras sublimes do Pré-eterno Adorado com vozes, súplicas e invocações proferidas por inúmeros corações e línguas. O fortalecimento de um ao outro, ajudando um ao outro e unindo, essas vozes, súplicas, e invocações exibem tão expansivo culto ante a Divindade do Pré-eterno Sempre Adorado que o globo terrestre como recita as invocações, oferece as súplicas, e executa a salat com suas regiões, e em conformidade com os seus climas ao comando de: اَقٖيمُوا الصَّلٰوةَ"Praticai a oração"( Alcorão Sagrado, 02:43 e seguintes.) que foi revelado com glória e enormidade além dos céus. Poresse mistério de unidade, o ser humano, uma criatura minúscula, sem poder no universo como uma partícula, em virtude da vastidão de adoração se torna um servo amado do Criador dos Céus e da Terra, o legatário da terra, o governante da Terra, o chefe dos animais, e o resultado e o objetivo da criação do universo.

Sim, se as vozes de centenas de milhões de pessoas que proclamam "Allah é o Maior!", após as cinco orações diárias, e em particular na salat dos Festivais, unem-se no Manifesto Mundial como eles fazem no mundo do Invisível, o globo na sua totalidade torna-se enorme ser humano. Desde que o "Allah é o Maior!",ele proclama com voz poderosa igual à própria grandeza, os crentes em unidade divina proclamam "Allah é o Maior!", no mesmo instante, em uníssono torna-se um poderoso "Allah é o Maior!," proferido pela terra. A terra, como se abalada com grande tremor com as invocações e glorificações do Mundo do Islam nas orações dos Festivais. Proclamando "Allah é o Maior!", com todas as suas regiões e climas, faz a sua intenção com o coração puro da Caaba, a sua quibla, e na sua declaração "Allah é o Maior!" com a língua do Monte Arafat na boca de Makka, essa simples frase assume forma no ar e na boca de caverna dos crentes em todas as partes da terra. Assim como através do eco das palavras "Allah é o Maior!" inumeráveis "Allah é o Maior" tornam-se seres, assim também aquela recitação aceita e a invocação fazem os céus tocarem e ressoarem subindo e caindo nos Reinos Intermédios.

Louvamos, glorificamos e exaltamos ao número das partículas da terra o Todo-Glorioso, que fez a terra, assim, prostrada em adoração a Ele, glorificando-O e exaltando-O, e a fez mesquita para Seus servos e berço para as Suas criaturas. E nós oferecemos louvor a Ele pelo número de seres que Ele nos fez membros da comunidade de Seu Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz), que nos ensinou a adoração deste tipo.

DÉCIMA NOTA

Saiba, ó desatento, confuso Said! Se você está a atingir a luz do conhecimento de Allah e está olhando para ela, e está a ver suas manifestações nos espelhos dos sinais e das testemunhas, e alcança as provas e evidências, você não deve examiná-las com os dedos da crítica. Você não deve examinar criticamente cada luz que passa por cima de você ou ocorre ao seu coração ou aparece à sua mente, ou criticá-la com a mão de hesitação. Não estique a mão para agarrar- se a uma luz que aparece para você! Em vez disso abandone as coisas que causam a negligência, volte-se para a luz, e espere,

porque tenho observado que as testemunhas e provas de conhecimento de Allah são de três tipos:

O primeiro tipo é como a água. É visível e palpável, mas não pode ser agarrada com os dedos. Para esse tipo, a pessoa tem de se separar das ilusões e submergir-se nele como um todo. Ele não pode ser visto com os dedos da crítica; se for, ele corre e se perde. A água da vida não pode fazer do dedo sua morada!

O segundo tipo é como o ar. Ele pode ser percebido, mas não é nem visível nem pode segurá-lo. Você deve girar em direção a ele com o seu rosto, sua boca, seu espírito, e manter-se ante a brisa da misericórdia. Mas não estenda a mão da crítica em relação a ele, porque você não será capaz de segurá-lo. Respire-o com o seu espírito. Se você olhar para ele com os olhos da hesitação e impuser as mãos sobre ele por criticá-lo, ele vai escapar de você e partir. Ele não vai fazer de sua mão a sua habitação; que nunca iria se contentar com isso!

Quanto ao terceiro tipo, que é como a luz. É visível, mas não é nem palpável nem pode ser segurada. Portanto, você deve manter- se perante ela com os olhos do coração e a visão de espírito; você deve direcionar seu olhar para ela e esperar. Talvez ela virá de sua própria vontade. Uma vez que a luz não pode ser segurada na mão ou buscada com os dedos, ela pode ser perseguido somente com a luz do discernimento e da intuição. Se você estirar uma cobiçosa mão física e pesá-la em escalas relevantes, mesmo que não se extinga, ele vai esconder-se. Pois, assim como essa luz não se consentirá ser aprisionada na matéria; então, não pode ser restringida, nem vai aceitar as coisas densas como seu senhor e mestre.

DÉCIMA PRIMEIRA NOTA

Saiba que há muita bondade e compaixão na maneira de expressão do Alcorão de Exposição Milagrosa, uma vez que a maioria das falas é dirigida a pessoas comuns. Suas mentes são simples; assim, para lisonjeá-las repete os sinais inscritos na face dos céus e da terra, uma vez que sua visão não penetra as coisas requintadas. Ele facilita a leitura dessas letras grandes.

Por exemplo, ele ensina os sinais que são claramente aparentes e de fácil leitura, como a criação dos céus e da terra, a chuva que está sendo formada para cair do céu, e a sensibilização para a vida da terra. Ele raramente direciona a atenção para os sinais sutis escritos em letras pequenas entre as grandes para que as pessoas comuns não tenham dificuldade em lê-las.

Há eloquência, fluência e naturalidade em estilos do Alcorão pelo qual é como um háfiz (memorizador do Alcorão); ele recita os versículos inscritos com a caneta do poder nas páginas do universo. É como se o Alcorão fosse a recitação do livro do universo e a expressão verbal de sua ordem, e lê os atributos de Registrador Pré- eterno e escreve Seus atos e ações. Se você quer ver essa eloquência de expressão, ouça com o coração consciente e atente aos decretos como na Surata 'Amma e versículo:قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ ال۟مُل۟كِ "Dize: Ó Allah, Soberano do poder!"( Alcorão Sagrado, 03:26.)

DÉCIMA SEGUNDA NOTA

Ó meus amigos que estão ouvindo estas notas! Vocês devem saber que a razão de eu às vezes anotar as preces do meu coração, os rogos e as súplicas ao meu Senhor, que deveriam ser secretos, é para pedir misericórdia divina de aceitar as palavras de minha escrita quando a morte silenciar as palavras da minha língua. Sim, o arrependimento e o remorso da minha língua de curta duração são insuficientes para expiar meus inumeráveis pecados. A língua da escrita é permanente a uma extensão, e mais eficaz.

Assim, treze anos atrás, quando(*) - como resultado de uma tempestade tumultuosa do espírito - o riso do Velho Said estava sendo transformado no choro do Novo Said - em um momento, acordei do sono sem me importar com a juventude na manhã de velhice - escrevi esses rogos e essas súplicas em árabe. O significado turco de uma parte delas é o seguinte:

Ó meu Senhor Misericordioso, ó meu Munificente Criador!

Devido às minhas escolhas equivocadas minha vida e juventude estão perdidas e se foram, e tudo o que resta para mim como seus frutos são pecados graves, tristezas humilhantes e desorientadoras dúvidas e escrúpulos. Eu estou com essa carga pesada, o coração doente, o rosto envergonhado, tal como meus pais, amigos, colegas e parentes falecidos, sem se desviar para a esquerda ou para a direita; eu estou involuntariamente me aproximando da porta da sepultura. A porta do isolamento na estrada eterna, da separação eterna, desse local efêmero, transitório, está observada. Este mundo é extremamente cruel e traiçoeiro, especialmente para aqueles que, como eu, com as almas ordenadoras do mal. Por um prazer, ele inflige mil dores. Por oferecer uma uva, ele aplica mil tapas.

Ó meu Senhor Misericordioso e Munificente Criador!

Tal como acontece com o ditado "Tudo o que está vindo está perto", vejo agora que em breve vou vestir minha mortalha, montar no esquife e despedir-me dos meus amigos. Ao aproximar-me do túmulo, convoco para o Tribunal de Sua misericórdia na língua do mudo do meu cadáver e a língua articulada do meu espírito: "Assegura-me! Assegura-me! Ó Amável, Ó Benevolente! Livra-me da vergonha dos meus pecados!"

Agora eu estou chegando à beira da minha sepultura. Estou de pé à cabeça do meu cadáver estendido ao lado dele. Levantando minha cabeça para o tribunal de sua misericórdia, eu grito suplicante com todas as minhas forças: Assegura-me! Assegura-me! Ó Amável, Ó Benevolente! Livra-me do pesado fardo dos meus pecados!"

Agora eu estou entrado em minha sepultura, estou envolvido em minha mortalha. Aqueles que vieram para me enviar no meu caminho, deixaram-me sozinho e partiram. Aguardo Teu perdão e misericórdia. Vejo claramente que não há refúgio ou socorro além de Ti. Eu grito com toda minha força no rosto feio do pecado, na forma selvagem de rebelião contra Allah, na estreiteza do lugar: Assegura-me! Assegura-me! Ó Clemente! Ó Amável! Ó Benevolente! Ó Juiz Justo! Livra-me da companhia de meus pecados e de minhas desobediências! Amplia o meu lugar!

Meu Allah! Tua misericórdia é o meu recurso. Teu Amor, a Misericórdia de Todo oUniverso, os meios à Tua misericórdia. Eu reclamo, não de Ti, mas da minha alma e do meu estado.

Ó meu Senhor e Munificente Criador e Misericordioso Senhor!

"Tua criatura e servo, chamado Said, é tanto rebelde, impotente, desatento, ignorante, doente, vil, pecador, idoso, malfeitor, e um servo fugitivo; mas quarenta anos depois ele se arrependeu e quer voltar ao Teu tribunal. Ele busca refúgio em Tua misericórdia. Ele confessa pecados e erros incontáveis. Sofrendo de dúvidas e de todo tipo de aflição, ele implora e suplica a Ti.

Se for de Tua misericórdia perfeita aceito-o, se Tu perdoar e ter misericórdia dele, que convém a Ti, pois Tu és o mais Misericordioso dos Misericordiosos. Se não me aceitares, que outra porta se pode se aproximar além da Tua?

لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اَن۟تَ وَح۟دَكَ لَا شَرٖيكَ لَكَ اٰخِرُ ال۟كَلَامِ فِى الدُّن۟يَا وَ اَوَّلُ ال۟كَلَامِ فِى ال۟اٰخِرَةِ وَ فِى ال۟قَب۟رِ اَش۟هَدُ اَن۟ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَش۟هَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَي۟هِ وَ سَلَّمَ Tu és o Senhor procurado, a Verdade adorada, não há outra divindade, além de Ti, Único, sem parceiros. A Última Palavra no Mundo e a Primeira Palavra na Outra Vida, e na sepultura; e presto testemunho que Mohammad é o Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz)!

DÉCIMA TERCEIRA NOTA

Esta consiste de cinco questões que têm sido a causa da confusão.

A Primeira Questão Embora aqueles que se esforçam pela causa da Verdade devem pensar apenas nos próprios deveres, eles pensam naquilo que pertence a Allah Todo-Poderoso, e baseiam suas ações neles, e caem no erro.

Está escrito na obra Adab ad-Din wad- Dunya (A Ética da Religião e do Mundo) que uma vez Satanás tentou Jesus (a paz esteja com ele), dizendo:"A Hora designada de morte e todas as coisas são especificadas por determinação divina; então, atire-se para baixo deste lugar alto, e vê se vai morrer."

Jesus (a paz esteja com ele) respondeu:

اِنَّ لِلّٰهِ اَن۟ يَخ۟تَبِرَ عَب۟دَهُ وَ لَي۟سَ لِل۟عَب۟دِ اَن۟ يَخ۟تَبِرَ رَبَّهُ "Allah testa seus servos, mas seus servos não podem testar a seu Senhor."

Isto é, "o Poderoso Allah testa seu servo, dizendo-lhe: Se você fizer aquilo Eu vou fazer isso. Vamos ver, você é capaz de fazê-lo? Mas o servo não tem o direito e o poder para testar Allah Todo-Poderoso e dizer: Se eu fizer Aquilo, Tu vais fazer isso? Para assumir tal postura, como se submetendo o Soberano Allah Todo-Poderoso a teste e exame, é uma conduta má e contrária ao culto, sendo o ser humano servo de Allah."

Uma vez que o caso é este, o ser humano deve fazer o próprio dever e não interferir nos negócios de Allah Todo-Poderoso.

É bem sabido que, quando um dos heróis do Islam que muitas vezes derrotou o exército de Jenghis Khan, Jalaluddin Khwarazm Xah, estava indo para a guerra, seus ministros e seguidores lhe disseram: "Você será vitorioso; Allah Todo-Poderoso vai fazer você vitorioso." Ele respondeu: "Eu sou cobrado por ordem de Allah para agir no caminho de jihad, eu não interfiro em assuntos de Allah. Para nos tornar vencedores ou vencidos é o Seu negócio." Porque entendeu, assim, o mistério da submissão, ele foi maravilhosamente vitorioso em inúmeras ocasiões.

Em seu livre arbítrio, o ser humano não deve pensar nos resultados que pertencem a Allah Todo-Poderoso. Por exemplo, o entusiasmo de nossos irmãos e seus esforços aumentam, quando as pessoas atendem à Risale-i Nur. Porém, quando os outros não ouvem, os mais fracos entre eles ficam desmoralizados e seu entusiasmo diminui um pouco. Na realidade, o Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz), que era o mestre absoluto, o líder universal, e o guia perfeito, tomou como o seu guia absoluto o só Mensageiro "وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا ال۟بَلَاغُ divino: decreto cabe a proclamação (da mensagem)"( Alcorão Sagrado, 05:99.) . Quando as pessoas o rejeitavam e não davam ouvidos, transmitia a mensagem com maior esforço, empenho e seriedade. De acordo com o versículo:اِنَّكَ لَا تَه۟دٖى مَن۟ اَح۟بَب۟تَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَه۟دٖى مَن۟ يَشَٓاءُ "Por certo que não és tu que orientas a quem queres; contudo, Allah orienta a quem Lhe apraz",( Alcorão Sagrado, 28:56.) ele entendeu que fazer as pessoas ouvirem e orientá-las era assunto de Allah, Glorificado seja. E ele não interferia nos assuntos de Allah.

E assim, meus irmãos! Vocês não devem se intrometer ou basear suas ações sobre o que não é o seu assunto, ou assumir uma posição de testar o seu Criador!

A Segunda Questão Ao adorar e servir a Allah, olha para a ordem divina e ao aprazimento Divino. A razão para a adoração é a ordem divina, e seu resultado é ao aprazimento Divino. Seus frutos e benefícios olham para a Outra Vida. Enquanto eles não são a razão última e não são procurados intencionalmente, os benefícios olham para este mundo, e os frutos que acontecem a eles e lhes são dados não são contrários ao culto. Ao contrário, são para encorajar os fracos e incliná-los para o culto. Se os frutos e os benefícios são tornados a razão para a invocação ou recitação, ou uma parte da razão, em parte invalida o culto. Na verdade, ele torna a invocação meritória infrutífera, e não produz nenhum resultado.

Assim, aqueles que não entendem esse mistério, recitam, por exemplo, o Al Awrad Al Qudsiya do Chah Naqchband, que possui uma centena de benefícios e méritos, ou recitam o Jawchan al-Kabir, que produz um mil méritos e benefícios, fazendo de alguns desses benefícios a sua nobre intenção, não recebem os benefícios, e não devem recebê-los, e não merecem recebê-los, porque os benefícios não podem ser a razão para a chamada e não podem eles próprios ser destinados e procurados. Pois eles são obtidos, quando não procurados, em consequência da invocação sincera, como um favor. Se eles se destinam, ele danifica a sinceridade a uma extensão. Na verdade, ele deixa de ser culto e perde todo o valor.

Mas há uma questão, que é que as pessoas fracas precisam de algo para incentivá- los a recitar preces meritórias. Se eles pensam dos benefícios e ansiosamente recitá-los puramente por amor de Allah e para o futuro, não causa nenhum dano e é aceitável mesmo.

Mas porque esse exemplo de sabedoria não foi compreendido, muitos deles vêm para duvidar ou mesmo negar os benefícios narrados dos polos espirituais e justos de gerações anteriores quando eles não recebê-los.

A Terceira Questão

طُوبٰى لِمَن۟ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَم۟ يَتَجَاوَز۟ طَو۟رَهُ"Feliz é o homem que conhece os seus limites e não os excede."

O sol tem manifestações a partir de um fragmento de vidro e uma gota de água para a piscina, o mar, a lua e os planetas. Cada um contém a reflexão do sol e a imagem de acordo com sua capacidade, e conhece os seus limites. De acordo com sua capacidade, uma gota de água diz: "Há um reflexo do sol em mim." Mas não pode dizer: "Eu sou um espelho como o oceano."

Da mesma forma, as fileiras dos santos têm graus, de acordo com a variedade de manifestações dos nomes divinos. Cada um dos nomes divinos tem manifestações como um sol, do fundo do coração ao trono divino. O coração também é um trono, mas não pode dizer: "Eu sou como o trono divino."

Assim, aqueles que prossigam com relutância e com orgulho, em vez de conhecer sua impotência, pobreza, falhas e defeitos, e prostram-se encarecidamente perante o tribunal divino, formam a base da adoração, mantêm seus corações minúsculos iguais ao trono divino. Eles confundem suas estações de gotículas com as estações do oceano dos santos. Eles rebaixaram a artificialidade, falsa exibição, e autopropaganda sem sentido, a fim de tornar-se adequados para essas fileiras altas e causam a eles mesmos muitas dificuldades.

EM RESUMO: Há um Hadice que diz:هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا ال۟عَالِمُونَ وَهَلَكَ ال۟عَالِمُونَ اِلَّا ال۟عَامِلُونَ وَهَلَكَ ال۟عَامِلُونَ اِلَّا ال۟مُخ۟لِصُونَ وَال۟مُخ۟لِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ

"Tudo vai perecer, salvo aqueles que sabem; e aqueles que sabem vão perecer, salvo aqueles que agem; e aqueles que agem perecerão, salvo os sinceros; e os sinceros estão em grave perigo." Ou seja, o único meio de salvação e libertação é a sinceridade. É de maior importância ganhar sinceridade. O ato mais minúsculo, realizado com sinceridade, é preferível a toneladas realizadas sem sinceridade. Uma pessoa deve entender que o que ganha sinceridade por suas ações é fazê-las simplesmente, porque elas são uma ordem divina, e o seu resultado é prazer divino, e ele não deve interferir nos assuntos de Allah.

Há sinceridade em tudo. O jota de amor, com sinceridade, é superior a toneladas de amor oficial para o qual o retorno é requerido. Alguém descreveu este amor sincero como segue:

وَ مَا اَنَا بِال۟بَاغٖى عَلَى ال۟حُبِّ رِش۟وَةً ضَعٖيفٌ هَوًى يُب۟غٰى عَلَي۟هِ ثَوَابٌ

"Eu não quero um suborno, recompensa, retorno ou retribuição pelo amor, uma vez que quem busca recompensa é fraco e de curta duração."

O amor sincero foi apresentado na natureza humana e em todas as mães. A compaixão de mães manifesta esse amor sincero em seu verdadeiro significado. A prova de que através do mistério da compaixão as mães não querem ou procuram uma recompensa ou propina por seu amor a seus filhos, é sua disposição de sacrificar suas vidas e até mesmo sua felicidade eterna por eles. Todo o capital de uma galinha é a sua vida, e ela sacrifica sua cabeça, a fim de salvar a de seu filhote das mandíbulas de um cão - como Khusraw testemunhou.

Dördüncü Mesele: Esbab-ı zâhiriye eliyle gelen nimetleri, o esbab hesabına almamak gerektir. Eğer o sebep ihtiyar sahibi değilse –mesela, hayvan ve ağaç gibi– doğrudan doğruya Cenab-ı Hak hesabına verir. Madem o, lisan-ı hal ile Bismillah der, sana verir. Sen de Allah hesabına olarak Bismillah de, al. Eğer o sebep ihtiyar sahibi ise o Bismillah demeli, sonra ondan al, yoksa alma. Çünkü وَلَا تَا۟كُلُوا مِمَّا لَم۟ يُذ۟كَرِ اس۟مُ اللّٰهِ عَلَي۟هِ âyetinin mana-yı sarîhinden başka bir mana-yı işarîsi şudur ki: “Mün’im-i Hakiki’yi hatıra getirmeyen ve onun namıyla verilmeyen nimeti yemeyiniz!” demektir.

O halde hem veren Bismillah demeli hem alan Bismillah demeli. Eğer o Bismillah demiyor fakat sen de almaya muhtaç isen sen, Bismillah de, onun başı üstünde rahmet-i İlahiyenin elini gör, şükür ile öp, ondan al. Yani nimetten in’ama bak, in’amdan Mün’im-i Hakiki’yi düşün. Bu düşünmek bir şükürdür. Sonra o zâhirî vasıtaya istersen dua et. Çünkü o nimet onun eliyle size gönderildi.

Esbab-ı zâhiriyeyi perestiş edenleri aldatan; iki şeyin beraber gelmesi veya bulunmasıdır ki “iktiran” tabir edilir, birbirine illet zannetmeleridir. Hem bir şeyin ademi, bir nimetin ma’dum olmasına illet olduğundan, tevehhüm eder ki: O şeyin vücudu dahi o nimetin vücuduna illettir. Şükrünü, minnettarlığını o şeye verir, hataya düşer. Çünkü bir nimetin vücudu, o nimetin umum mukaddimatına ve şeraitine terettüp eder. Halbuki o nimetin ademi, bir tek şartın ademiyle oluyor.

Mesela, bir bahçeyi sulayan cetvelin deliğini açmayan adam, o bahçenin kurumasına ve o nimetlerin ademine sebep ve illet oluyor. Fakat o bahçenin nimetlerinin vücudu, o adamın hizmetinden başka, yüzer şeraitin vücuduna tevakkufla beraber, illet-i hakiki olan kudret ve irade-i Rabbaniye ile vücuda gelir. İşte bu mağlatanın ne kadar hatası zâhir olduğunu anla ve esbab-perestlerin de ne kadar hata ettiklerini bil!

Evet iktiran ayrıdır, illet ayrıdır. Bir nimet sana geliyor fakat bir insanın sana karşı ihsan niyeti, o nimete mukarin olmuş fakat illet olmamış. İllet, rahmet-i İlahiyedir. Evet, o adam ihsan etmeyi niyet etmeseydi o nimet sana gelmezdi. Nimetin ademine illet olurdu. Fakat mezkûr kaideye binaen o meyl-i ihsan, o nimete illet olamaz. Ancak yüzer şeraitin bir şartı olabilir.

Mesela, Risale-i Nur’un şakirdleri içinde Cenab-ı Hakk’ın nimetlerine mazhar bazı zatlar (Hüsrev, Re’fet gibi) iktiranı illetle iltibas etmişler; Üstadına fazla minnettarlık gösteriyorlardı. Halbuki Cenab-ı Hak onlara ders-i Kur’anîde verdiği nimet-i istifade ile Üstadlarına ihsan ettiği nimet-i ifadeyi beraber kılmış, mukarenet vermiş.

Onlar derler ki: “Eğer Üstadımız buraya gelmeseydi biz bu dersi alamazdık. Öyle ise onun ifadesi, istifademize illettir.”

Ben de derim: “Ey kardeşlerim! Cenab-ı Hakk’ın bana da sizlere de ettiği nimet beraber gelmiş, iki nimetin illeti de rahmet-i İlahiyedir. Ben de sizin gibi iktiranı illetle iltibas ederek, bir vakit Risale-i Nur’un sizler gibi elmas kalemli yüzer şakirdlerine çok minnettarlık hissediyordum. Ve diyordum ki bunlar olmasaydı benim gibi yarım ümmi bir bîçare nasıl hizmet edecekti? Sonra anladım ki sizlere kalem vasıtasıyla olan kudsî nimetten sonra, bana da bu hizmete muvaffakiyet ihsan etmiş. Birbirine iktiran etmiş, birbirinin illeti olamaz. Ben size teşekkür değil belki sizi tebrik ediyorum. Siz de bana minnettarlığa bedel, dua ve tebrik ediniz.”

Bu dördüncü meselede, gafletin ne kadar dereceleri bulunduğu anlaşılır.

Beşinci Mesele: Nasıl ki bir cemaatin malı bir adama verilse zulüm olur. Veya cemaate ait vakıfları bir adam zapt etse zulmeder. Öyle de cemaatin sa’yleriyle hasıl olan bir neticeyi veya cemaatin haseneleriyle terettüp eden bir şerefi, bir fazileti, o cemaatin reisine veya üstadına vermek hem cemaate hem de o üstad veya reise zulümdür. Çünkü enaniyeti okşar, gurura sevk eder. Kendini kapıcı iken, padişah zannettirir. Hem kendi nefsine de zulmeder. Belki bir nevi şirk-i hafîye yol açar. Evet bir kaleyi fetheden bir taburun ganimetini ve muzafferiyet ve şerefini, binbaşısı alamaz. Evet üstad ve mürşid, masdar ve menba telakki edilmemek gerektir. Belki mazhar ve ma’kes olduklarını bilmek lâzımdır.

Mesela, hararet ve ziya, sana bir âyine vasıtasıyla gelir. Senden güneşe karşı minnettar olmaya bedel, âyineyi masdar telakki edip, güneşi unutup ona minnettar olmak divaneliktir. Evet, âyine muhafaza edilmeli çünkü mazhardır. İşte mürşidin ruhu ve kalbi bir âyinedir. Ce­nab-ı Hak’tan gelen feyze ma’kes olur, müridine aksedilmesine de vesile olur. Vesilelikten fazla feyiz noktasında makam verilmemek lâzımdır.

Hattâ bazı olur ki masdar telakki edilen bir üstad, ne mazhardır ne masdardır. Belki müridinin safvet-i ihlasıyla ve kuvvet-i irtibatıyla ve ona hasr-ı nazar ile o mürid başka yolda aldığı füyuzatı, üstadının mir’at-ı ruhundan gelmiş görüyor.

Nasıl ki bazı adam, manyetizma vasıtasıyla bir cama dikkat ede ede âlem-i misale karşı hayalinde bir pencere açılır. O âyinede çok garaibi müşahede eder. Halbuki âyinede değil belki âyineye olan dikkat-i nazar vasıtasıyla âyinenin haricinde hayaline bir pencere açılmış görüyor. Onun içindir ki bazen nâkıs bir şeyhin hâlis müridi, şeyhinden daha ziyade kâmil olabilir ve döner şeyhini irşad eder ve şeyhinin şeyhi olur.

On Dördüncü Nota

Tevhide dair dört küçük remizdir.

Birinci Remiz: Ey esbab-perest insan! Acaba garib cevherlerden yapılmış bir acib kasrı görsen ki yapılıyor. Onun binasında sarf edilen cevherlerin bir kısmı yalnız Çin’de bulunuyor. Diğer kısmı Endülüs’te, bir kısmı Yemen’de, bir kısmı Sibirya’dan başka yerde bulunmuyor. Binanın yapılması zamanında aynı günde şark, şimal, garp, cenuptan o cevherli taşlar kolaylıkla celbolup yapıldığını görsen hiç şüphen kalır mı ki o kasrı yapan usta, bütün küre-i arza hükmeden bir hâkim-i mu’cizekârdır.

İşte her bir hayvan, öyle bir kasr-ı İlahîdir. Hususan insan, o kasırların en güzeli ve o sarayların en acibidir. Ve bu insan denilen sarayın cevherleri; bir kısmı âlem-i ervahtan, bir kısmı âlem-i misalden ve Levh-i Mahfuz’dan ve diğer bir kısmı da hava âleminden, nur âleminden, anâsır âleminden geldiği gibi; hâcatı ebede uzanmış, emelleri semavat ve arzın aktarında intişar etmiş, rabıtaları, alâkaları dünya ve âhiret edvarında dağılmış bir saray-ı acib ve bir kasr-ı garibdir.

İşte ey kendini insan zanneden insan! Madem mahiyetin böyledir, seni yapan ancak o zat olabilir ki dünya ve âhiret birer menzil, arz ve sema birer sahife, ezel ve ebed dün ve yarın hükmünde olarak tasarruf eden bir zat olabilir. Öyle ise insanın mabudu ve melcei ve halâskârı o olabilir ki arz ve semaya hükmeder, dünya ve ukba dizginlerine mâliktir.

İkinci Remiz: Bazı eblehler var ki güneşi tanımadıkları için bir âyinede güneşi görse âyineyi sevmeye başlar. Şedit bir his ile onun muhafazasına çalışır. Tâ ki içindeki güneşi kaybolmasın. Ne vakit o ebleh; güneş, âyinenin ölmesiyle ölmediğini ve kırılmasıyla fena bulmadığını derk etse bütün muhabbetini gökteki güneşe çevirir. O vakit anlar ki âyinede görülen güneş; âyineye tabi değil, bekası ona mütevakkıf değil belki güneştir ki o âyineyi o tarzda tutuyor ve onun parlamasına ve nuruna meded veriyor. Güneşin bekası onunla değil belki âyinenin hayattar parlamasının bekası, güneşin cilvesine tabidir.

Ey insan! Senin kalbin ve hüviyet ve mahiyetin, bir âyinedir. Senin fıtratında ve kalbinde bulunan şedit bir muhabbet-i beka, o âyine için değil ve o kalbin ve mahiyetin için değil, belki o âyinede istidada göre cilvesi bulunan Bâki-i Zülcelal’in cilvesine karşı muhabbetindir ki belâhet yüzünden o muhabbetin yüzü başka yere dönmüş. Madem öyledir. يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى de. Yani madem sen varsın ve bâkisin; fena ve adem ne isterse bize yapsın, ehemmiyeti yok!

Üçüncü Remiz: Ey insan! Fâtır-ı Hakîm’in senin mahiyetine koyduğu en garib bir halet şudur ki: Bazen dünyaya yerleşemiyorsun. Zindanda boğazı sıkılmış adam gibi “Of, of!” deyip dünyadan daha geniş bir yer istediğin halde, bir zerrecik bir iş, bir hatıra, bir dakika içine girip yerleşiyorsun. Koca dünyaya yerleşemeyen kalp ve fikrin, o zerrecikte yerleşir. En şiddetli hissiyatınla o dakikacık, o hatıracıkta dolaşıyorsun.

Hem senin mahiyetine öyle manevî cihazat ve latîfeler vermiş ki bazıları dünyayı yutsa tok olmaz. Bazıları bir zerreyi kendinde yerleştiremiyor. Baş, bir batman taşı kaldırdığı halde; göz, bir saçı kaldıramadığı gibi; o latîfe, bir saç kadar bir sıkleti, yani gaflet ve dalaletten gelen küçük bir halete dayanamıyor. Hattâ bazen söner ve ölür.

Madem öyledir; hazer et, dikkatle bas, batmaktan kork. Bir lokma, bir kelime, bir dane, bir lem’a, bir işarette, bir öpmekte batma! Dünyayı yutan büyük letaiflerini onda batırma. Çünkü çok küçük şeyler var, çok büyükleri bir cihette yutar. Nasıl küçük bir cam parçasında; gök, yıldızlarıyla beraber içine girip gark oluyor. Hardal gibi küçük kuvve-i hâfızanda, senin sahife-i a’malin ekseri ve sahaif-i ömrün ağlebi içine girdiği gibi; çok cüz’î küçük şeyler var, öyle büyük eşyayı bir cihette yutar, istiab eder.

Dördüncü Remiz: Ey dünya-perest insan! Çok geniş tasavvur ettiğin senin dünyan, dar bir kabir hükmündedir. Fakat, o dar kabir gibi menzilin duvarları şişeden olduğu için birbiri içinde in’ikas edip göz görünceye kadar genişliyor. Kabir gibi dar iken, bir şehir kadar geniş görünür. Çünkü o dünyanın sağ duvarı olan geçmiş zaman ve sol duvarı olan gelecek zaman, ikisi ma’dum ve gayr-ı mevcud oldukları halde, birbiri içinde in’ikas edip gayet kısa ve dar olan hazır zamanın kanatlarını açarlar. Hakikat hayale karışır, ma’dum bir dünyayı mevcud zannedersin.

Nasıl bir hat, sürat-i hareketle bir satıh gibi geniş görünürken, hakikat-i vücudu ince bir hat olduğu gibi; senin de dünyan hakikatçe dar fakat senin gaflet ve vehm ü hayalinle duvarları çok genişlemiş. O dar dünyada, bir musibetin tahrikiyle kımıldansan, başını çok uzak zannettiğin duvara çarparsın. Başındaki hayali uçurur, uykunu kaçırır. O vakit görürsün ki o geniş dünyan; kabirden daha dar, köprüden daha müsaadesiz. Senin zamanın ve ömrün, berkten daha çabuk geçer; hayatın, çaydan daha süratli akar.

Madem dünya hayatı ve cismanî yaşayış ve hayvanî hayat böyledir; hayvaniyetten çık, cismaniyeti bırak, kalp ve ruhun derece-i hayatına gir. Tevehhüm ettiğin geniş dünyadan daha geniş bir daire-i hayat, bir âlem-i nur bulursun. İşte o âlemin anahtarı, marifetullah ve vahdaniyet sırlarını ifade eden لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ kelime-i kudsiyesiyle kalbi söylettirmek, ruhu işlettirmektir.

ON BEŞİNCİ NOTA

Üç meseledir.

Birinci Mesele: İsm-i Hafîz’in tecelli-i etemmine işaret eden فَمَن۟ يَع۟مَل۟ مِث۟قَالَ ذَرَّةٍ خَي۟رًا يَرَهُ ۝ وَمَن۟ يَع۟مَل۟ مِث۟قَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ âyetidir. Kur’an-ı Hakîm’in bu hakikatine delil istersen, Kitab-ı Mübin’in mistarı üstünde yazılan şu kâinat kitabının sahifelerine baksan, ism-i Hafîz’in cilve-i a’zamını ve bu âyet-i kerîmenin bir hakikat-i kübrasının naziresini çok cihetlerle görebilirsin.

Ezcümle: Ağaç, çiçek ve otların muhtelif tohumlarından bir kabza al. O muhtelif ve birbirine muhalif tohumların cinsleri birbirinden ayrı, nevileri birbirinden başka olan çiçek ve ağaç ve otların sandukçaları hükmünde olan o kabzayı karanlıkta ve karanlık ve basit ve camid bir toprak içinde defnet, serp. Sonra mizansız ve eşyayı fark etmeyen ve nereye yüzünü çevirsen oraya giden basit su ile sula.

Sonra senevî haşrin meydanı olan bahar mevsiminde gel, bak! İsrafilvari melek-i ra’d; baharda nefh-i sûr nevinden yağmura bağırması, yer altında defnedilen çekirdeklere nefh-i ruhla müjdelemesi zamanına dikkat et ki o nihayet derece karışık ve karışmış ve birbirine benzeyen o tohumcuklar, ism-i Hafîz’in tecellisi altında kemal-i imtisal ile hatasız olarak Fâtır-ı Hakîm’den gelen evamir-i tekviniyeyi imtisal ediyorlar. Ve öyle tevfik-i hareket ediyorlar ki onların o hareketlerinde bir şuur, bir basîret, bir kasd, bir irade, bir ilim, bir kemal, bir hikmet parladığı görünüyor.

Çünkü görüyorsun ki o birbirine benzeyen tohumcuklar, birbirinden temayüz ediyor, ayrılıyor. Mesela bu tohumcuk, bir incir ağacı oldu. Fâtır-ı Hakîm’in nimetlerini başlarımız üstünde neşre başladı. Serpiyor, dallarının elleri ile bizlere uzatıyor. İşte bu, ona sureten benzeyen bu iki tohumcuk ise gün âşığı namındaki çiçek ile hercaî menekşe gibi çiçekleri verdi. Bizler için süslendi. Yüzümüze gülüyorlar, kendilerini bizlere sevdiriyorlar. Daha buradaki bir kısım tohumcuklar, bu güzel meyveleri verdi ve sümbül ve ağaç oldular. Güzel tat ve koku ve şekilleri ile iştihamızı açıp, kendi nefislerine bizim nefislerimizi davet ediyorlar ve kendilerini müşterilerine feda ediyorlar. Tâ nebatî hayat mertebesinden, hayvanî hayat mertebesine terakki etsinler. Ve hâkeza kıyas et.

Öyle bir surette o tohumcuklar inkişaf ettiler ki o tek kabza, muhtelif ağaçlarla ve mütenevvi çiçeklerle dolu bir bahçe hükmüne geçti. İçinde hiçbir galat, kusur yok. فَار۟جِعِ ال۟بَصَرَ هَل۟ تَرٰى مِن۟ فُطُورٍ sırrını gösterir. Her bir tohum, ism-i Hafîz’in cilvesiyle ve ihsanıyla ona pederinin ve aslının malından verdiği irsiyeti; iltibassız, noksansız muhafaza edip gösteriyor.

İşte bu hadsiz hârika muhafazayı yapan Zat-ı Hafîz, kıyamet ve haşirde hafîziyetin tecelli-i ekberini göstereceğine kat’î bir işarettir.

Evet bu ehemmiyetsiz, zâil, fâni tavırlarda bu derece kusursuz, galatsız hafîziyet cilvesi bir hüccet-i kātıadır ki ebedî tesiri ve azîm ehemmiyeti bulunan emanet-i kübra hamelesi ve arzın halifesi olan insanların ef’al ve âsâr ve akvalleri ve hasenat ve seyyiatları, kemal-i dikkatle muhafaza edilir ve muhasebesi görülecek.

Âyâ bu insan zanneder mi ki başıboş kalacak? Hâşâ! Belki insan, ebede mebustur ve saadet-i ebediyeye ve şakavet-i daimeye namzettir. Küçük büyük, az çok her amelinden muhasebe görecek. Ya taltif veya tokat yiyecek.

İşte hafîziyetin cilve-i kübrasına ve mezkûr âyetin hakikatine şahitler hadd ü hesaba gelmez. Bu meseledeki gösterdiğimiz şahit; denizden bir katre, dağdan bir zerredir.

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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