O Segundo Lampejo
O Segundo Lampejo
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso
اِذ۟ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَن۟تَ اَر۟حَمُ الرَّاحِمٖينَ “Em verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém, Tu és o mais clemente dos misericordiosos!”
“E (recorda-te) de quando Jó invocou a seu Senhor (dizendo): Em verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém, Tu és o mais clemente dos misericordiosos!”( Alcorão Sagrado, 21:83.) A súplica de Jó (que a paz esteja com ele), o campeão de paciência, é tanto bem testada e eficaz. Recorrendo ao versículo, devemos dizer em nossa súplica: “Em verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém, Tu és o mais clemente dos misericordiosos!” A essência da história bem conhecida de Jó (a paz esteja com ele) é a seguinte:
Enquanto afligido com numerosas feridas e chagas por um longo tempo, ele se lembrou da grande recompensa por ter enfermidade, de suportá-la com o máximo de paciência. Mas mais tarde, quando os vermes gerados por suas feridas penetraram seu coração e sua língua, a sede da memória e do conhecimento de Allah, temeu que o seu dever de adoração fosse sofrer; e, então, ele disse em súplica não por questão do seu próprio conforto, mas por causa de sua adoração a Allah: “Ó Senhor! O mal me afligiu; minha lembrança de Ti com a minha língua e a minha adoração a Ti com o meu coração vai sofrer.” Allah Todo-Poderoso, então, aceitou esta sincera, desinteressada e devota súplica pura da forma mais milagrosa. Ele concedeu a Jó perfeita e boa saúde e fez manifestar nele todos os tipos de compaixão. Este Lampejo contém cinco pontos:
PRIMEIRO PONTO
Em correspondência às feridas externas e doenças de Jó (que a paz esteja com ele), temos doenças íntimas, do espírito e do coração. Se o nosso ser interior fosse voltado para fora, e nosso ser exterior voltasse para dentro, aparecíamos mais feridas e doenças de Jó. Para cada pecado que cometemos e cada dúvida que entra em nossa mente, infligem feridas em nosso coração e nosso espírito. As feridas de Jó (que a paz esteja com ele) eram de tal natureza a ameaçar sua breve vida mundana, mas as nossas feridas internas ameaçam a nossa vida eterna infinitamente longa. Precisamos da súplica de Jó, milhares de vezes mais do que ele mesmo.
Assim como os vermes que surgiram das suas feridas penetraram em seu coração e língua, assim também as feridas que o pecado inflige sobre nós e as tentações e dúvidas que surgem dessas feridas vão – que Allah nos proteja!– penetrar o nosso coração interior, o assento de crença, e, assim, ferir a crença. Penetrando também a alegria espiritual da língua, o intérprete da crença, elas causam a fuga em repulsa à lembrança de Allah, e a reduz ao silêncio.
O pecado, penetrando o coração, vai escurecê-lo até que extingue a luz da crença. Dentro de cada pecado há um caminho que leva à descrença. A menos que o pecado seja rapidamente obliterado, buscando o perdão de Allah, ele vai crescer de um verme em uma cobra que morde o coração.
Por exemplo, o homem que secretamente comete um pecado vergonhoso temerá a desgraça que resulta dele, se os outros ficarem conscientes disso. Assim, a existência de anjos e seres espirituais será difícil para ele suportar, e ele vai almejar negá-los, mesmo com a força da menor indicação.
Da mesma forma, aquele que comete um grande pecado merecedor do tormento do Inferno, vai desejar a inexistência do Inferno de todo o coração, e sempre que ele ouve a ameaça do fogo do Inferno, ele se atreve a negá-lo com a força de uma ligeira indicação e dúvida, a menos que ele se proteja no escudo de arrependimento e peça perdão.
Da mesma forma, aquele que não realiza a salat obrigatória nem cumpre seu dever de adoração será afetado por aflição, assim como ele seria em caso de negligência de um dever menor em relação a algum governante mesquinho. Assim, sua preguiça em preencher sua obrigação, apesar de os comandos repetidos do Soberano da Pré- eternidade, vai afligi-lo muito, e por causa do sofrimento vai desejar e dizer para si: “Seria melhor se não tivesse ordenado tal adoração!” Por sua vez, irá surgir a partir desse desejo o desejo de negar a Allah, e ter inimizade para com Ele. Se alguma dúvida sobre a existência do Ser Divino chega ao seu coração, ele estará inclinado a aceitá-la como prova conclusiva. Uma porta larga para a destruição será aberta na frente dele. O coitado não sabe que, embora ele seja entregue pela negação do ligeiro problema do dever de adoração, ele fez a si, pela mesma negação, a meta para milhões de problemas que são muito mais impressionantes. Fugindo da picada de um mosquito, ele recebe a mordida da cobra. Há muitos outros exemplos, que podem ser entendidos com referência a esses três, de modo que o sentido de: بَل۟ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِم۟ “Qual! Em seus corações há a mácula (do pecado), que cometem.”( Alcorão Sagrado, 83:14.)
بَل۟ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِم۟
Como foi explicado sobre o significado da determinação Divina, conhecida como destino, na Vigésima Sexta Palavra, os homens não têm o direito de reclamar em caso de desastres e doenças pelos três seguintes motivos:
Primeiro Motivo:
Allah, o Altíssimo, fez a roupa do corpo, com a qual Ele vestiu o homem numa manifestação de Sua arte. Ele fez o homem ser um modelo em que Ele corta, modela, altera e muda a roupa do corpo, mostrando, assim, a manifestação de vários de Seus nomes. Assim como o nome de Curador torna necessário que a doença deva existir, assim também o nome de Provedor exige que a fome deva existir. E assim por diante...
مَالِكُ ال۟مُل۟كِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُل۟كِهٖ كَي۟فَ يَشَٓاءُ “O Senhor de Todo o Domínio dispõe sobre o Seu domínio como Ele deseja.”
Segundo Motivo:
É por meio de desastres e doenças que a vida é refinada, aperfeiçoada, reforçada e avançada; assim ela produz resultados, alcança a perfeição e cumpre a própria proposta de vida. Quanto à vida, conduzida monotonamente no sofá da facilidade e no conforto, não se assemelha tanto à inexistência que é pura maldade, para a existência que é pura bondade; de fato, tende na direção do nada.
Terceiro Motivo:
Este reino mundano é o campo de testes, a morada do serviço. Não é o lugar de prazer, recompensa e retribuição. Considerando-se, então, que é a morada do serviço e lugar de culto, das doenças e dos infortúnios – contanto que não afetem a crença e sejam pacientemente suportados – satisfazem plenamente ao serviço e à adoração, e até os fortalece. Uma vez que eles fazem cada hora de adoração equivalente ao de um dia, deve- se agradecer em vez de reclamar.
O culto consiste de fato de dois tipos, positivo e negativo. O que se quer dizer por positivo é óbvio. Quanto ao culto negativo, isso acontece quando um afligido com o infortúnio ou doença percebe a própria fraqueza e desamparo e volta-se para o seu Senhor Compassivo, busca refúgio n'Ele, medita sobre Ele, faz petições a Ele e, assim, oferece uma forma pura de adoração que nenhuma hipocrisia pode penetrar. Se ele suporta pacientemente, pensa na recompensa anexa à desgraça e agradece, em seguida, a cada hora que passa vai ser contada como um dia inteiro gasto no culto. Sua vida breve torna-se muito longa. Há mesmo casos em que um único minuto é contado como igual à adoração de um dia inteiro.
Uma vez eu estava extremamente ansioso por causa de uma doença incrível que atingiu um dos meus irmãos da Outra Vida, Muhajir Háfız Ahmadi.(*Kaynak hatası: <ref> etiketi için </ref> kapanışı eksik) e entre os primeiros alunos da Risale-i Nur. Bediuzzaman permaneceu em sua pousada em primeiro chegando em Barla no início da primavera de 1926, e ele ajudou Bediuzzaman nos oito anos e meio que ele permaneceu em Barla.</ref>) Mas, então, um aviso veio ao meu coração: “Cumprimenta-o!” Cada minuto que passa é contado como um dia inteiro de adoração. Ele estava, de qualquer forma, suportando a sua doença com paciência e gratidão.
TERCEIRO PONTO
Como temos salientado em uma ou duas das Palavras, sempre que alguém pensa na vida passada, ele irá dizer em seu coração ou com a língua ou “Ah!” ou “Oh!”. Ele ou vai experimentar arrependimento, ou dizer: “Rendo graças e louvor a Allah!”
A tristeza é inspirada pelas dores decorrentes da cessação dos prazeres anteriores e da separação deles, uma vez que a cessação do prazer é uma dor em si. Às vezes, um prazer momentâneo irá causar dor eterna. Pensar nele será lancetar uma ferida, fazendo jorrar pesar.
Quanto à duração do prazer espiritual, que vem da cessação das dores momentâneas vividas no passado, ele inspira o homem a exclamar: “Graças e louvor a Allah!” Além dessa tendência inata do homem, se ele pensa na recompensa que resulta de infortúnio e a recompensa que o espera na Outra Vida, se ele percebe que sua breve vida contará como uma longa vida por causa do infortúnio; então, em vez de ser apenas paciente, ele deve ser grato. Ele deveriadizer:اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى ال۟كُف۟رِ وَ الضَّلَالِ “Louvado seja Allah por cada estado diferente da incredulidade e da desorientação”. Costuma-se dizer:“o tempo de infortúnio é duradouro”. De fato é, mas não porque ele é problemático e angustiante que as pessoas costumam imaginar, mas sim porque ele produz resultados vitais assim como uma vida longa.
QUARTO PONTO
Como foi explicado na Primeira Estação da Vigésima Primeira Palavra, o poder de resistência do paciente, dado ao homem por Allah Todo-Poderoso, é adequado a cada infortúnio, salvo desperdiçado em medos infundados. Mas, pela predominância da ilusão, a negligência do ser humano e sua imaginação de esta vida transitória ser eterna, ele desperdiça seu poder de resistência sobre o passado e o futuro. Sua resistência não é igual aos infortúnios do presente, e ele começa a reclamar. É como se – Allah me livre!– estivesse reclamando de Allah Todo-Poderoso para os seres humanos. De uma forma mais injustificada e até mesmo louca, ele reclama e demonstra sua falta de paciência.
Se o dia que é passado é realizado, o infortúnio e a angústia se vão agora, e só a tranquilidade permanece, a dor desaparece e o prazer em sua cessação permanece, o problema vai, e a recompensa continua. Por isso não se deve reclamar, mas dar graças pelo prazer. Não se deve ressentir do infortúnio, mas amá-lo. A vida transitória do passado passa a ser contada como vida eterna e abençoada por causa do infortúnio. Pensar sobre a dor passada como fantasia e depois perder parte da sua paciência é loucura.
Quanto aos dias que ainda estão por vir, uma vez que eles ainda não chegaram, pensar agora na doença ou no infortúnio a serem suportados durante eles e mostrar impaciência, também é tolice. Dizer a si mesmo: “Amanhã ou depois vou estar com fome e sede” e constantemente beber água e comer pão hoje, é pura loucura. Da mesma forma, pensar em desgraças e doenças ainda no futuro, mas agora inexistentes, sofrer já, mostrar impaciência e oprimir-se sem qualquer compulsão é tal estupidez que não merece piedade e compaixão.
Em suma, assim como a gratidão aumenta a graça divina, assim também a queixa aumenta o infortúnio e remove todas as ocasiões para a compaixão.
Durante a Primeira Guerra Mundial, uma pessoa abençoada em Erzurum sofria de uma doença incrível. Fui visitá-lo, e ele me disse, queixando-se amargamente: “Eu não fui capaz de colocar a minha cabeça no travesseiro e dormir durante cem noites.” Eu fiquei muito triste. De repente, um pensamento veio a mim e disse:
“Irmão, os cem dias difíceis que você passou são agora como cem dias felizes. Não pense neles nem reclame, mas olhe para eles do ângulo de terem passado e seja grato. Quanto aos dias futuros, uma vez que eles ainda não chegaram, coloque sua confiança em seu Senhor Clemente e Misericordioso e fique tranquilo. Não chore antes de ser atingido, não tenha medo de nada, não concede ao nada a condição de existência. Pense na hora presente, o seu poder de resistência de paciente é suficiente para esta hora. Não aja como o comandante enlouquecido que espera reforço na sua ala direita, de uma força inimiga desertar para se juntar a ele na sua ala esquerda, em seguida, começa a dispersar suas forças do centro à esquerda e à direita, antes que o inimigo se junte a ele na direita. O inimigo, em seguida, destrói o seu centro, deixado fraco, com uma força mínima. Irmão, não seja como ele. Mobilize todas as suas forças para a presente hora, e pense na misericórdia divina, na recompensa na Outra Vida, e como sua vida breve e transitória está sendo transformada em uma forma longa e eterna. Em vez de reclamar amargamente, dê alegres agradecimentos.”
Muito aliviado, ele disse, “Louvo e agradeço a Allah; a minha doença é agora um décimo do que era antes.”
QUINTO PONTO
Consiste em três questões.
Primeira Questão:
O verdadeiro e prejudicial infortúnio é o que afeta a religião. Deve-se em todos os momentos procurar refúgio na corte Divina do infortúnio em matéria de religião e clamar por ajuda. Mas os infortúnios que não afetam a religião, na realidade, não são infortúnios. Alguns deles são avisos do mais Misericordioso.
Se um pastor atira uma pedra em suas ovelhas, quando invadem outro pasto, elas entendem que a pedra é concebida como um aviso para salvá-las de uma ação perigosa, cheia de gratidão elas retrocedem. Assim também existem muitos infortúnios aparentes que são divinas advertências e admoestações, outros que constituem a penitência do pecado, e outros ainda que se dissolvem em estado de abandono do homem, para lembrá-lo de sua impotência e fraqueza humana, proporcionando-lhe assim uma forma de tranquilidade.
Quanto à variedade de infortúnio que é doença, não é de todo uma má sorte, como já foi dito, mas sim um favor de Allah e um meio de purificação. Há uma tradição que diz: “Da mesma forma que a árvore faz cair seu fruto maduro, quando sacudida, os pecados caem por intermédio da agitação da febre.”
Jó (a paz esteja com ele) não fez a súplica para o conforto de sua alma, mas solicitou cura para o propósito de adoração, quando a doença estava impedindo suas lembranças de Allah com a sua língua e sua meditação sobre Allah em seu coração. Nós também devemos fazer a nossa principal intenção, ao fazer essa súplica, a cura das feridas interiores e espirituais que surgem a partir do pecado.
Quanto às doenças físicas, podemos buscar refúgio contra elas quando dificultam a nossa adoração. Mas devemos buscar refúgio de uma forma humilde e suplicante, não em forma de protesto e melancolicamente.
Se aceitamos Allah como nosso Senhor e Sustentador, então devemos aceitar também tudo o que Ele nos dá na Sua capacidade de Senhor. Suspirar e queixar-se de forma que implica objeção à determinação e ao decreto Divino é uma espécie de crítica à determinação Divina, uma acusação contra a compaixão de Allah. Aquele que critica as determinações Divinas bate a cabeça contra a bigorna e quebra-a. Quem acusa a misericórdia de Allah, inevitavelmente, será privado dela. Usar a mão quebrada para vingar-se, só vai causar mais danos à mão. Assim também o homem que, aflito com o infortúnio, responde a ele com protestos, queixas e ansiedade, só está agravando o seu infortúnio.
Segunda Questão:
Os infortúnios físicos crescem quando são vistos grandes, e diminuem quando são vistos pequenos. Por exemplo, uma imaginação vista à noite. Se alguém lhe dá atenção, ela incha e cresce; se não o faz, ela desaparece. Assim também, se alguém tenta repelir um ataque de enxame de abelhas, elas vão se tornar mais agressivas; e, se não tentar, elas vão se dispersar. Assim, se alguém considera os infortúnios físicos tão grandes e concede-lhes importância, eles vão crescer, e por causa da ansiedade passa do corpo e atinge a raiz do coração. O resultado será, então, uma aflição interior a que o infortúnio exterior se prende e perpetua. Mas se a ansiedade é removida por contentamento, com o decreto Divino e confiança em Allah, o infortúnio físico diminui gradualmente, seca e desaparece, assim como a árvore cujas raízes foram cortadas. Certa vez, compus os seguintes versos na descrição desta verdade:
Chorar não tira a desgraça, ó desgraçado, esquece-a e confia em Allah!
Fique sabendo que gritar compõe a infelicidade e é um grande erro. Considere o Mandante do infortúnio, e fique sabendo que é um presente dentro do presente, e prazer.
Então deixe de chorar e agradece como o rouxinol, sorri por meio de suas lágrimas!
Se você não encontrá-Lo, fique sabendo que o mundo é todo dor dentro de dor, transitoriedade e perda.
Então, por que lamentar de um pequeno infortúnio, enquanto em cima de você há um mundo repleto de aflição? Vem, confie em Allah!
Confie em Allah! Ri na cara da infelicidade, ela também vai rir. À medida que ela ri, ele vai diminuir; vai ser modificada e transformada.
Se em um combate você sorri para o inimigo incrível, sua inimizade será alterada em conciliação; sua hostilidade vai se tornar mera piada, vai diminuir e desaparecer. Se alguém confronta a desgraça com confiança em Allah, o resultado será semelhante.
Terceira Questão:
Cada época tem características especiais. Nesta de negligência, o infortúnio mudou sua forma. Em certas idades e para certas pessoas, um infortúnio não é, na realidade, infortúnio, mas sim um favor Divino. Desde que eu considero os que sofrem com a doença, na época atual, serem felizes – na condição de que a doença não afeta sua religião – não me ocorreu opor-me à doença e à desgraça, nem ter pena de quem anda aflito.
Sempre que deparo com algum jovem aflito, eu vejo que ele está mais preocupado com os seus deveres religiosos e com a Outra Vida do que estão os seus pares. Daí, deduzo que a doença não constitui uma desgraça para essa pessoa, mas sim a graça de Allah. É verdade que a doença lhe causa sofrimento em sua vida breve, transitória e mundana, mas é benéfica para a vida eterna. É para ser considerada como espécie de culto. Se ele fosse saudável, seria incapaz de manter o estado de que gostava quando estava doente e iria cair em dissipação, como resultado da impetuosidade da juventude e da natureza dissipada da época.
CONCLUSÃO
Allah Todo-Poderoso, a fim de mostrar Seu infinito poder e misericórdia ilimitada, fez inerente ao homem a impotência infinita e ilimitado desejo. Além disso, a fim de mostrar os bordados intermináveis de Seus Nomes, Ele criou o ser humano como uma máquina capaz de receber variedades ilimitadas de dor, bem como infinitas variedades de prazer. Dentro dessa máquina humana há centenas de instrumentos, cada um dos quais tem diferentes dores e prazeres, diferentes deveres e recompensas. Simplesmente, todos os nomes divinos, manifestados no macrocosmo que é o grande ser humano, também têm manifestações no microcosmo, que é o pequeno ser humano. Assuntos benéficos, como boa saúde, bem- estar e prazer levam o ser humano a agradecer e pedir à máquina humana desempenhar suas funções, em muitos aspectos; e, assim, o ser humano torna-se uma fábrica de graças.
Da mesma forma, por meio do infortúnio, doença e dor, e outras contingências de indução de movimento, as outras engrenagens da máquina humana são postas em movimento e revolução. A mina de fraqueza, impotência e pobreza inerente à natureza humana é feita para trabalhar. Ela induz no ser humano um estado no qual ele busca refúgio e ajuda não só com uma única língua, mas com a língua de cada um dos seus membros. Assim, por meio de contingências, aquele ser humano torna-se uma caneta em movimento que compreende milhares de canetas diferentes. Ele inscreve o curso designado de sua existência na página da sua vida ou na Tábua no Mundo das Similitudes; ele coloca uma declaração diante dos nomes divinos, e torna-se uma ode à glória de Allah, cumprindo assim os deveres de sua natureza.