EL SÉPTIMO DESTELLO

EL SÉPTIMO DESTELLO

(Trata de siete tipos de información sobre el No-visto de las aleyas que hay al final de la sura de la Conquista.

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

{Realmente Allah le confirmó la visión a Su Mensajero con la verdad*(*). Entraréis en la Mezquita Inviolable, si Allah quiere, a salvo, con la cabeza afeitada o los cabellos recortados y no tendréis nada que temer. Él supo lo que vosotros no sabíais y dispuso, además de esto, una conquista cercana. Él es Quien envió a Su enviado con la guía y la práctica de Adoración verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las demás; y Allah basta como Testigo. Muḥammad es el Mensajero de Allah, y los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos. Los ves inclinados y postrados buscando favor de Allah y complacencia. La marca*(*)en sus caras es por el efecto de la postración. Así es su semblanza en la Torá. Y su semblanza en el Inŷil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores. Para con ellos*(*) irritar a los incrédulos. Allah ha prometido a los que de ellos crean y lleven a cabo las acciones de bien, un perdón y una enorme recompensa.}(Sura de la Conquista, 27-29)

Estas tres aleyas de la sura de la Conquista tienen muchas facetas relativas al carácter inimitable del Corán. Y una de las diez facetas absolutas del carácter inimitable del Corán es la información sobre el No-visto que aparece en estas nobles aleyas en siete u ocho facetas.

La primera faceta

son Sus palabras, sea ensalzado: {Realmente Allah le confirmó la visión a Su Mensajero con la verdad: Entraréis en la Mezquita Inviolable, si Allah quiere, a salvo, con la cabeza afeitada o los cabellos recortados y no tendréis nada que temer.} Informa de una manera categórica acerca de la conquista de Meca antes de que tuviera lugar. Y así fue, se conquistó de hecho, como esta aleya informa, a los dos años (del descenso de esta aleya).

La segunda faceta

son las palabras de Allah, sea ensalzado: {y dispuso, además de esto, una conquista cercana.}

Esta aleya anuncia que el pacto de al-Ḥudaibiyya, aunque aparentemente no favorecía a los musulmanes y los Quraish obtuvieron una ventaja sobre los musulmanes hasta un determinado punto, sería no obstante equivalente a una clara conquista en significado y una llave para el resto de las conquistas.

Y aunque las espadas materiales entraron en sus fundas en esa situación, el noble Corán había desenvainado su espada diamantina, refulgente y había abierto (conquistado) los corazones y los intelectos, puesto que a causa del tratado de paz las tribus se fusionaron entre ellas y se mezclaron y las virtudes del Islam prevalecieron sobre la terquedad de manera que las luces del Corán rasgaron los velos del fanatismo tribal censurable.

Así por ejemplo, el astuto de la guerra Jalid Ibn al-Walid y el astuto de la política ‘Amr Ibn al-‘Aṣ, que se negaban a ser vencidos, fueron vencidos por la espada del Corán que surgió del tratado de paz de al-Ḥudaibiyya, de tal forma que marcharon juntos hacia Medina al-Munawwara y entregaron al Islam sus cuellos y se sometieron a él con un sometimiento de subordinación y obediencia convirtiéndose Jalid Ibn al-Walid en la espada de Allah desenvainada a través del cual se conquistaron las conquistas del Islam.

Una pregunta importante: Los compañeros del noble Mensajero, que es el amado del Señor de los mundos y el señor de los dos mundos, que Allah le dé Su gracia y paz, fueron vencidos ante los idólatras al final de la batalla de Uḥud y al principio de la batalla de Ḥunain. ¿Y cuál es la sabiduría en esto?

La respuesta es que en aquel momento había entre los idólatras muchos similares a Jalid Ibn al-Walid, de aquéllos que en el futuro habrían de ser como los grandes Compañeros en ese tiempo, y para que no se rompiera su fuerza totalmente, la sabiduría de Allah determinó corresponderles con una gratificación anticipada

por sus buenas acciones futuras, lo que significa que compañeros que ya lo eran fueron vencidos frente a unos que habrían de ser compañeros en el futuro, para que éstos, los compañeros del futuro, no entraran en el Islam por miedo del brillo de las espadas, sino por anhelo del resplandor de la realidad y para que su dignidad innata no probara demasiado la humillación.

La faceta tercera

es que la noble aleya informa vinculado a {no temeréis} que entraréis en la Casa Inviolable y circunvalaréis la ka’ba con total seguridad, a sabiendas de que la mayor parte de las tribus de la península arábiga y los que estaban alrededor de Meca la ennoblecida y la mayor parte de los Quraish, eran todos ellos enemigos de los musulmanes. De manera que esta información indica que entraréis en el tiempo más cercano en la mezquita y circunvalaréis sin tener miedo y que la península se os someterá en obediencia y los Quraish estarán en el seno del Islam y la seguridad y la salvaguardia serán generales. Y sucedió tal y como la aleya había informado.

La faceta cuarta

son Sus palabras, sea ensalzado: {Él es Aquel que envió a Su mensajero con la guía y la forma de adoración de la verdad para hacerla prevalecer sobre toda forma de adoración.}.

Esta aleya informa de una forma categórica que la forma de adoración con la que vino el noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, prevalecería sobre todas los demás, a sabiendas de que el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo, que profesaban cientos de miles de personas, eran religiones oficiales de grandes estados como China, Irán y Roma, y el noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, aún no se había impuesto de una forma completa sobre su propia tribu. De manera que la noble aleya habla de que su forma de adoración prevalecerá sobre todas las demás y sobre todos los estados e informa de esta supremacía con toda certeza y determinación de una manera categórica. Y el futuro confirmó esta información del No-visto con la expansión de la espada del Islam desde el océano oriental hasta el océano occidental.

La faceta quinta:

{Muḥammad es el Mensajero de Allah, y aquéllos que están con él, son duros con los incrédulos, compasivos entre ellos. Los ves inclinados postrados, buscando favor de Allah y complacencia; la marca que hay en sus rostros procede de la huella de la postración.}

Esta noble aleya es explícita en su significado en cuanto a que los nobles Compañeros son los mejores de los hijos del hombre después de los Profetas, sea con ellos la paz, debido a las naturalezas elevadas y cualidades excelsas con las que se adornaron; y al mismo tiempo aclara aquello con lo que se distinguirían las generaciones de los Compañeros en el futuro en cuanto a atributos excelentes y diversos específicos de ellos. Al igual que explica, por el significado alusivo- para la gente de verificación- el orden de los califas que ocuparían en lugar del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, después de su fallecimiento, además de informar de la cualidad más destacada de todos ellos dentro de aquello por lo que fueron conocidos.

Así pues, Sus palabras, sea ensalzado: {y los que están con él} aludirían a nuestro señor el Ṣiddiq (Abu Bakr), que Allah esté complacido con él, que se distingue por el acompañamiento exclusivo y la compañía especial, incluso el hecho de morir el primero entra también dentro de su acompañamiento (del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz).

Al igual que Sus palabras, sea ensalzado: {duros con los incrédulos} aluden a nuestro señor ‘Umar, que Allah esté complacido con él, que habría de sacudir las naciones del mundo y atemorizarlas con sus conquistas y que sería famoso por su justicia fulminante contra los injustos.

Y la aleya informa con la expresión: {compasivos entre ellos} de nuestro señor ‘Uzmán, que Allah esté complacido con él, que no aceptó que se derramara sangre entre los musulmanes cuando se estaba gestando la mayor fitna en la historia y prefirió por la perfección de su misericordia y compasión sacrificarse en espíritu y entregar su propia persona a la muerte muriendo mártir, objeto de injusticia, mientras recitaba el Corán.

Al igual que Sus palabras, sea Ensalzado: {los ves inclinados, postrados, buscando favor de Allah y complacencia} aluden a posiciones de nuestro señor ‘Alí, que Allah esté complacido con él, que se ocupó de los deberes del califato con total merecimiento y mérito mientras estaba en total desapego, adoración, necesidad y mesura; y eligió la continua postración e inclinación como ha sido confirmado por la gente. Además de informar de que él no fue responsable de las guerras en las que entró en ese periodo y en el futuro y que lo que buscaba en ello era favor de Allah y complacencia.

La faceta sexta:

{Esa es su semblanza en la Torá} Este aspecto contiene una información del No-visto en dos aspectos:

El primer aspecto

es que informa de la descripción de los Compañeros que aparece en la Torá, lo cual equivale al No-visto con respecto al Mensajero no instruido, que Allah le dé Su gracia y paz, puesto que queda claro en el escrito diecinueve que en la Torá hay una descripción de los compañeros del Mensajero que vendrá al final de los tiempos <con él habrá miles de los más puros> a su derecha o <con él estarán los estandartes de los santos>, queriendo decir que sus compañeros serán obedientes, adoradores rectos y amigos de Allah, hasta el punto de ser descritos como los santos más puros. Así pues, y a pesar de las muchas alteraciones sufridas por la Torá a causa de sus numerosas traducciones a lenguas diversas, aún sigue confirmando con muchas aleyas de ella esta noble aleya al final de la sura de la Conquista {su semblanza en la Torá}.

El segundo aspecto

de la información del No-visto es que {su semblanza en la Torá} informa acerca de que los nobles Compañeros y los seguidores alcanzarían un nivel de adoración tal que la luz de sus espíritus emergería en sus rostros y mostraría sobre sus frentes la señal de su wilaya y rectitud por la abundancia de la postración a Allah.

En efecto, el futuro confirmó esto con toda certeza, claridad y esplendor, pues Ẓain al-‘Abidin, que Allah esté complacido con él, que rezaba mil rak’ats noche y día, y Ṭawus al-Yamaní, que Allah esté complacido con él, que rezó la oración de al-faŷr con la ablución de al-‘ishá a lo largo de cuarenta años, a pesar de los cambios políticos y las situaciones convulsivas; y muchos y muchos como ellos, pusieron de manifiesto uno de los secretos de esta noble aleya: {su semblanza en la Torá}.

La faceta séptima:

{Y su semblanza en el Inŷil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores. Para con ellos irritar a los incrédulos.} Este pasaje contiene también información del No-visto en dos aspectos:

El primero de ellos

es que la información que hay en el Inŷil de los atributos de los nobles Compañeros es una información que con respecto al Mensajero no instruido, al que Allah le dé Su gracia y paz, equivale al No-visto. En efecto, hay aleyas en el Inŷil que describen al Mensajero que vendrá al final de los tiempos, diciendo:

“Llevará consigo un bastón de hierro, así como su comunidad”. Es decir: Llevará una espada y mandará el ŷihad; y sus compañeros llevarán también espadas y se les ordenará el ŷihad. Y no es como nuestro señor ‘Isa, sea con él la paz, que no llevó espada. Además de aquel que es descrito como que llevaría un bastón de hierro se convertiría en el señor del mundo, porque la aleya que hay en el Inŷil, dice: “Me iré para que venga el señor del mundo.”

De manera que entendemos de estos dos pasajes del Inŷil que los nobles mensajeros, aunque al principio se manifestó en ellos debilidad y escaso número, habrían de crecer como crece la semilla y habrían de elevarse como la planta que crece y se desarrolla, y se fortalecerían hasta enfurecer a los incrédulos y aún es más someterían al mundo con sus espadas y demostrarían que su señor, el noble Mensajero, era el señor del mundo. Y este es el significado que transmite la aleya del Inŷil es el significado de la aleya que hay al final de la sura de la Conquista.

El segundo aspecto:

Es que este pasaje comunica que los nobles Compañeros, aunque habían aceptado el tratado de al-Ḥudaibiyya por su poco número y debilidad en ese momento, después de un breve intervalo adquirirían con rapidez una fuerza amedrentadora, siendo así que las espigas de la humanidad que la mano del poder divino plantó en el campo de cultivo de la tierra, serían cortas, deficientes y aniquiladas a causa de su inadvertencia frente a las espigas elevadas (de los Compañeros), soberbias, fuertes, fructíferas, benditas, y así adquirirían una fuerza y número tal que dejarían grandes dinastías que avivarían el fuego de su ira y envidia. En efecto, el futuro aclaró esta información del No-visto de la forma más patente.

Y en esta información del No-visto hay también un signo escondido que es que cuando elogia a los nobles Compañeros por las cualidades excelentes e importantes con las que se adornaron, tal estación requería una promesa de recompensa enorme y retribución magnífica para ellos, sólo que con la palabra {perdón} indica que tendrían lugar faltas y errores importantes por causa de conflictos (fitnas) que habrían de ocurrir entre los Compañeros, puesto que el perdón indica la existencia de negligencia en algo y en ese momento la mayor solicitud suya y la mejor manera de hacerles el bien sería el perdón.Puesto que la mayor recompensa es la indulgencia y la ausencia de castigo.

Y al igual que la palabra (perdón) indica este gesto sutil, así mismo guarda relación con lo que hay al principio de la sura: {para que Allah te perdone tus faltas que precedieron y las que pudieran venir después.}(Sura de la Conquista, 2). Así pues, el perdón aquí no es el perdón de pecados reales, porque en la profecía hay preservación de las faltas, por lo que no hay pecado, sino que se trata de las albricias del perdón como corresponde a la estación de la profecía. Y las albricias del perdón a los nobles Compañeros que hay al final de la sura, añade una sutileza más a ese gesto.

Y así, de las diez facetas del carácter inimitable de las tres últimas aleyas de la sura de la Conquista, no hemos estudiado excepto la faceta del carácter inimitable en su información del No-visto; e incluso no hemos estudiado excepto siete de las muchas facetas de este tipo de información. Y se ha aludido al final de “La palabra veintiséis”, a un importante destello de lo prodigioso (del Corán) contenido en las posiciones de las letras de esta última aleya, concerniente a la medida y la división selectiva. Pues esta aleya está dirigida con sus locuciones a los nobles Compañeros como abarca con sus vocales sus estados también; y del mismo modo que comunica con sus expresiones los atributos de los Compañeros, alude con sus letras y la repetición de sus números a los que participaron en Badr, Uḥud, Ḥunain, los compañeros de aṣ-Ṣuffa, el compromiso de fidelidad del Riḍuán y similares entre las generaciones de los nobles Compañeros. Al igual que comunica muchos secretos con las letras del alifato y la correspondencia que ilustra una variedad de la ciencia de al-ŷafr (adivinación por las letras) y su llave.

{Gloria a Ti, no tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado, Tú eres el Conocedor, el Sabio.}

La información relativa al No-visto que transmiten las aleyas del final de la sura de la Conquista con significado alusivo, la transmite también esta aleya que viene y alude al significado mismo, por ello nos ocupamos de ella aquí.

Apéndice

{Y les guiamos un camino recto. Y quien obedece a Allah y al Mensajero, ésos están con aquéllos a los que Allah ha favorecido de entre los Profetas, los veraces, los mártires y los justos. Y qué buenos son ésos como compañeros.} (Sura de las Mujeres, 68,69)

وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

Bu âyetin beyanında binler nüktelerinden iki nükteye işaret edeceğiz.

Birinci Nükte:

Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan mefahimiyle, mana-yı sarîhiyle ifade-i hakaik ettiği gibi; üsluplarıyla, hey’atıyla çok maânî-i işariyeyi dahi ifade ediyor. Her bir âyetin çok tabaka-i manaları var. Kur’an, ilm-i muhitten geldiği için bütün manaları murad olabilir. İnsanın cüz’î fikri ve şahsî iradesiyle olan kelâmlar gibi bir iki manaya inhisar etmez.

İşte bu sırra binaen âyât-ı Kur’aniyenin ehl-i tefsir tarafından hadsiz hakaiki beyan edilmiş. Müfessirînin beyan etmediği daha çok hakaiki var. Ve bilhassa hurufatında ve mana-yı sarîhinden başka, işaratında çok ulûm-u mühimme vardır.

İkinci Nükte:

İşte bu âyet-i kerîme مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا tabiriyle sırat-ı müstakimin ehli ve hakiki niam-ı İlahiyeye mazhar, nev-i beşerdeki taife-i enbiya ve kafile-i Sıddıkîn ve cemaat-i şüheda ve esnaf-ı salihîn ve enva-ı tabiînin bulunduklarını ifade etmekle beraber, âlem-i İslâmiyet’te o beş kısmın en mükemmelini dahi ayrıca sarahaten gösterdikten sonra o beş kısmın imamları ve baştaki rüesalarını sıfât-ı meşhureleriyle zikretmekle onlara delâlet edip ifade ettiği gibi ihbar-ı gayb nevinden bir lem’a-i i’caz ile o taifelerin istikbaldeki reislerinin vaziyetlerini bir vecihle tayin ediyor.

Evet مِنَ النَّبِيّٖنَ nasıl ki sarahatle Hazret-i Peygamber aleyhissalâtü vesselâma bakıyor. وَالصِّدّٖيقٖينَ fıkrasıyla Ebubekiri’s-Sıddık’a bakıyor. Hem Peygamber aleyhissalâtü vesselâmdan sonra ikinci olduğuna ve en evvel yerine geçeceğine ve “Sıddık” ismi, ümmetçe ona unvan-ı mahsus ve sıddıkînlerin başında görüneceğine işaret ettiği gibi…

وَالشُّهَدَٓاءِ kelimesiyle Hazret-i Ömer, Hazret-i Osman, Hazret-i Ali Rıdvanullahi Aleyhim Ecmaîn’i üçünü beraber ifade ediyor. Hem üçü Sıddık’tan sonra nübüvvetin hilafetine mazhar olacaklarını ve üçü de şehit olacaklarını, fazilet-i şehadetleri de sair fezaillerine ilâve edileceğini işaret ve gaybî bir surette ifade ediyor.

وَالصَّالِحٖينَ kelimesiyle Ashab-ı Suffa, Bedir, Rıdvan gibi mümtaz zevata işaret ederek وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا cümlesiyle mana-yı sarîhiyle onların ittibaına teşvik ve tabiînlerdeki tebaiyeti çok müşerref ve güzel göstermekle, mana-yı işarîsiyle hulefa-i erbaanın beşincisi olarak ve

اِنَّ ال۟خِلَافَةَ بَع۟دٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً hadîs-i şerifin hükmünü tasdik ettiren müddet-i hilafeti azlığıyla beraber kıymetini azîm göstermek için o mana-yı işarîsiyle Hazret-i Hasan radıyallahu anhı gösterir.

Elhasıl: Sure-i Feth’in âhirki âyeti, hulefa-i erbaaya baktığı gibi bu âyet dahi teyiden, ihbar-ı gayb nevinden onların istikbaldeki vaziyetlerine kısmen işaret suretiyle bakar. İşte Kur’an’ın enva-ı i’cazından olan ihbar-ı gayb nevinin lemaat-ı i’caziyesi âyât-ı Kur’aniyede o kadar çoktur ki hasra gelmez. Ehl-i zâhirin kırk elli âyete hasretmeleri, nazar-ı zâhirî iledir. Hakikatte ise binden geçer. Bazen bir âyette dört beş vecihle ihbar-ı gaybî bulunur.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

BU TETİMMEYE İKİNCİ BİR İZAH (*)

Şu âhir-i Feth’in işaret-i gaybiyesini teyid eden hem Fatiha-i Şerife’deki sırat-ı müstakim ehli ve صِرَاطَ الَّذٖينَ اَن۟عَم۟تَ عَلَي۟هِم۟ âyetindeki murad kimler olduğunu beyan eden hem ebedü’l-âbâdın pek uzun yolunda en nurani, ünsiyetli, kesretli, cazibedar bir kafile-i rüfekayı gösteren ve ehl-i iman ve ashab-ı şuuru şiddetle o kafileye tebaiyet noktasında iltihak ve refakate mu’cizane sevk eden şu âyet فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذٖينَ اَن۟عَمَ اللّٰهُ عَلَي۟هِم۟ مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا yine âhir-i Feth’in âhirki âyeti gibi ilm-i belâgatta “maârîzu’l-kelâm” ve “müstetbeatü’t-terakib” tabir edilen mana-yı maksuddan başka işarî ve remzî manalarla hulefa-i erbaa ve beşinci halife olan Hazret-i Hasan’a (ra) işaret ediyor. Gaybî umûrdan birkaç cihette haber veriyor. Şöyle ki:

Nasıl ki şu âyet, mana-yı sarîhi ile nev-i beşerde niam-ı âliye-i İlahiyeye mazhar olan ehl-i sırat-ı müstakim olan kafile-i enbiya ve taife-i sıddıkîn ve cemaat-i şüheda ve enva-ı salihîn ve sınıf-ı tabiîn “muhsinîn” olduğunu ifade ettiği gibi âlem-i İslâm’da dahi o taifelerin en ekmeli ve en efdali bulunduğunu ve Nebiyy-i âhir zaman’ın sırr-ı veraset-i nübüvvetten teselsül eden taife-i verese-i enbiya ve Sıddık-ı Ekber’in maden-i sıddıkıyetinden teselsül eden kafile-i sıddıkîn ve hulefa-yı selâsenin şehadet mertebesiyle merbut bulunan kafile-i şüheda وَ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ sırrıyla bağlanan cemaat-i salihîn ve اِن۟ كُن۟تُم۟ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُح۟بِب۟كُمُ اللّٰهُ sırrını imtisal eden ve sahabelerin ve Hulefa-yı Raşidîn’in refakatinde giden esnaf-ı tabiîni ihbar-ı gaybî nevinden gösterdiği gibi…

وَالصِّدّٖيقٖينَ kelimesiyle mana-yı işarî cihetinde Resul-i Ekrem aleyhissalâtü vesselâmdan sonra makamına geçecek ve halifesi olacak ve ümmetçe “Sıddık” unvanıyla şöhret bulacak ve sıddıkîn kafilesinin reisi olacak Hazret-i Ebubekiri’s-Sıddık’ı ihbar ediyor.

وَالشُّهَدَٓاءِ kelimesiyle Hulefa-yı Raşidîn’den üçünün şehadetini haber veriyor ve Sıddık’tan sonra üç şehit, halife olacaklar. Çünkü “şüheda” cem’dir. Cem’in ekalli üçtür. Demek Hazret-i Ömer, Hazret-i Osman, Hazret-i Ali radıyallahu anhüm Sıddık’tan sonra riyaset-i İslâmiyet’e geçecekler ve şehit olacaklar. Aynı haber-i gaybî vuku bulmuştur.

Hem وَالصَّالِحٖينَ kaydıyla Ehl-i Suffa gibi taat ve ibadette Tevrat’ın senasına mazhar olmuş ehl-i salahat ve takva ve ibadet, istikbalde kesretle bulunacağını ihbar etmekle beraber…

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا cümlesi sahabeye, ilim ve amelde refakat ve tebaiyet eden tabiînlerin tebaiyetini tahsin etmekle, ebed yolunda o dört kafilenin refakatlerini hasen ve güzel göstermekle beraber…

Hazret-i Hasan’ın (ra) birkaç ay gibi kısacık müddet-i hilafeti, çendan az idi. Fakat اِنَّ ال۟خِلَافَةَ بَع۟دٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً hükmüyle ve o ihbar-ı gaybiye-i Nebeviyenin tasdiki ile ve اِنَّ اب۟نٖى حَسَنٌ هٰذَا سَيِّدٌ سَيُص۟لِحُ اللّٰهُ بِهٖ بَي۟نَ فِئَتَي۟نِ عَظٖيمَتَي۟نِ hadîsindeki mu’cizane ihbar-ı gaybi-yi Nebevîyi tasdik eden ve iki büyük ordu, iki cemaat-i azîme-i İslâmiyenin musalahasını temin eden ve nizâı ortalarından kaldıran Hazret-i Hasan’ın (ra) kısacık müddet-i hilafetini ehemmiyetli gösterip, hulefa-i erbaaya bir beşinci halife göstermek için ihbar-ı gaybî nevinden mana-yı işarîsiyle ve وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا kelimesinde beşinci halifenin ismine ilm-i belâgatta “müstetbeatü’t-terakib” tabir edilen bir sır ile işaret ediyor.

İşte mezkûr işarî ihbarlar gibi daha çok sırlar var. Sadedimize gelmediği için şimdilik kapı açılmadı. Kur’an-ı Hakîm’in çok âyâtı var ki her bir âyet çok vecihlerle ihbar-ı gaybî nevindendir. Bu nevi ihbarat-ı gaybiye-i Kur’aniye binlerdir.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

Hâtime

Kur’an-ı Hakîm’in tevafuk cihetinden tezahür eden i’cazî nüktelerinden bir nüktesi şudur ki: Kur’an-ı Hakîm’de ism-i Allah, Rahman, Rahîm, Rab ve ism-i Celal yerindeki Hüve’nin mecmuu, dört bin küsurdur. بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ (Hesab-ı ebcedin ikinci nev’i ki huruf-u heca tertibiyledir) o da dört bin küsur eder. Büyük adetlerde küçük kesirler, tevafuku bozmadığından küçük kesirlerden kat’-ı nazar edildi. Hem الٓمٓ tazammun ettiği iki vav-ı atıf ile beraber iki yüz seksen küsur eder. Aynen Sure-i El-Bakara’nın iki yüz seksen küsur ism-i Celal’ine ve hem iki yüz seksen küsur âyâtın adedine tevafuk etmekle beraber, ebcedin hecaî tarzındaki ikinci hesabıyla, yine dört bin küsur eder. O da yukarıda zikri geçmiş beş esma-i meşhurenin adedine tevafuk etmekle beraber بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ in kesirlerinden kat’-ı nazar, adedine tevafuk ediyor.

Demek, bu sırr-ı tevafuka binaen الٓمٓ hem müsemmasını tazammun eden bir isimdir hem El-Bakara’ya isim hem Kur’an’a isim hem ikisine muhtasar bir fihriste hem ikisinin enmuzeci ve hülâsası ve çekirdeği hem بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ in mücmelidir. Ebcedin meşhur hesabıyla بِس۟مِ اللّٰهِ الرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ ism-i Rab adedine müsavi olmakla beraber اَلرَّح۟مٰنِ الرَّحٖيمِ deki müşedded ر iki ر sayılsa o vakit dokuz yüz doksan olup pek çok esrar-ı mühimmeye medar olup on dokuz harfiyle on dokuz bin âlemin miftahıdır.

Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’da lafza-i Celal’in tevafukat-ı latîfesindendir ki bütün Kur’an’da sahifenin âhirki satırın yukarı kısmında seksen lafza-i Celal, birbirine tevafukla baktığı gibi aşağıki kısımda da aynen seksen lafza-i Celal, birbirine tevafukla bakar. Tam o âhirki satırın ortasında yine elli beş lafza-i Celal, birbiri üstüne düşüp ittihat ederek güya elli beş lafza-i Celal’den terekküp etmiş bir tek lafza-i Celal’dir. Âhirki satırın başında yalnız ve bazı üç harfli kısa bir kelime fâsıla ile yirmi beş tam tevafukla tam ortadaki elli beşin tam tevafukuna zammedilince seksen tevafuk olup, o satırın nısf-ı evvelindeki seksen tevafuka ve nısf-ı âhirdeki yine seksen tevafuka tevafuk ediyor.

Acaba böyle latîf, zarif, muntazam, mevzun, i’cazlı bu tevafukat; nüktesiz, hikmetsiz olur mu? Hâşâ, olamaz. Belki o tevafukatın ucuyla mühim bir define açılabilir.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

Said Nursî

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Altıncı Lem'a ⇐ Lem'alar | ⇒ Sekizinci Lem'a

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