'''O Décimo Nono Lampejo'''

O Décimo Nono Lampejo

SOBRE A FRUGALIDADE

[Este tratado é sobre a frugalidade, o contentamento, o desperdício e a extravagância.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

كُلُوا وَ اش۟رَبُوا وَ لَا تُس۟رِفُوا “Comei e bebei; porém, não vos excedais”.(Alcorão Sagrado, 07:31.)

Este versículo dá instruções importantes e sábias na forma de comandar categoricamente a frugalidade e proibir claramente o desperdício. A matéria contém sete pontos.

PRIMEIRO PONTO

O Criador Todo-Compassivo deseja ser agradecido em troca das graças que concede à humanidade, enquanto o desperdício é contrário ao agradecimento e uma ofensa à generosidade e provoca perda. A frugalidade, no entanto, mostra respeito pela generosidade e é rentável.

Sim, a frugalidade é ao mesmo tempo uma espécie de agradecimento e mostra respeito para com a misericórdia Divina manifestada nas bênçãos e, mais definitivamente, é a causa da abundância. Assim também, como na abstinência, é saúde para o corpo e, uma vez que salva a pessoa da degradação que é em efeito mendicância, é um motivo de autorespeito. É também um poderoso meio de experimentar o prazer de ser encontrado em bênçãos, e teste aquele prazer em bênçãos que, aparentemente, não oferece nenhum prazer. Quanto ao desperdício, uma vez que se opõe a esses exemplos de sabedoria, tem graves consequências.

SEGUNDO PONTO

O Criador Onisciente criou o corpo humano na forma de um palácio maravilhoso e se assemelha a uma cidade bem ordenada. O sentido do gosto na boca é como um porteiro, e os nervos e vasos sanguíneos, como telefone e linhas telegráficas; elas são os meios pelos quais o sentido do paladar se comunica com o estômago, que é o centro do corpo, e o informa sobre o alimento que entra na boca. Se o corpo e o estômago não tem nenhum uso para ele, ele diz: "Proibido!", e o expulsa. E às vezes a comida é prejudicial e amarga, bem como não é benéfica para o corpo, e cospe-a imediatamente.

Assim, uma vez que o sentido do paladar é um porteiro, do ponto de vista da gestão do corpo, o estômago é o mestre e governante. Se os presentes que chegam ao palácio ou à cidade e aqueles dados ao governante do palácio valem cem, apenas cinco são apropriados para o porteiro na forma de uma gorjeta, para que não se torne vaidoso e seja corrompido, esquecendo-se de seu dever e deixando revolucionários no palácio que lhe darão uma gorjeta maior.

Em consequência deste mistério vamos agora imaginar dois bocados. Um consiste em alimentos nutritivos, como queijo e ovo e custa quarenta páras(*) ; e o outro é um bolo e custa dez kuruch. Antes de entrar na boca, não existe diferença nesses dois bocados em relação ao corpo, eles são iguais. Depois de passarem pela garganta, eles ainda são iguais em nutrir o corpo. Na verdade, quarenta páras para o queijo é, por vezes, mais nutritivo. Apenas, no que diz respeito a sentir o gosto na boca, há uma diferença de meio minuto. Você pode ver a partir disso que é um desperdício inútil e prejudicial aumentar o custo de quarenta páras a dez kuruch por causa de meio minuto.Agora, embora o presente que chega ao governante do palácio valha quarenta páras, dar ao porteiro uma gorjeta nove vezes maior do que merece irá corrompê-lo. Ele irá declarar: "Eu sou o governante," e permitirá a entrada de quem lhe dá a maior gorjeta e mais prazer; ele vai causar uma revolução e conflagração. Então, ele vai obrigá-los a gritar: "Oh! Chamem o médico, para apagar esse fogo no meu estômago e abaixar a minha temperatura!"

Assim, a frugalidade e o contentamento estão em conformidade com a sabedoria Divina; eles tratam o sentido do paladar como um porteiro e dão-lhe a sua devida remuneração. Quanto ao desperdício, uma vez que é agir contrariamente à sabedoria, ele rapidamente recebe a sua punição, perturba o estômago, e faz perder o apetite real. Produzir a partir da variedade desnecessária de alimentos um apetite falso e artificial provoca indigestão e doença.

TERCEIRO PONTO

Dissemos no Segundo Ponto que o sentido do paladar é um porteiro, e de fato, para os desatentos e os que não progrediram espiritualmente ou avançaram na forma de agradecimento, é como um porteiro. O desperdício não deve ser tolerado ou o sentido de preço do paladar subir de um a dez para lhe dar prazer.

No entanto, o sentido de paladar daqueles que estão verdadeiramente na forma de agradecimento, aqueles que procuram a realidade, e aproximam-s da realidade, com seus corações é como um supervisor e inspetor nas cozinhas da misericórdia Divina, como é explicado na comparação na Sexta Palavra. Seu dever é reconhecer e pesar até as variedades de graças Divinas sobre as escalas minúsculas presentes nele ao número de alimentos, e para enviar ao corpo e ao estômago notícias dos alimentos em forma de agradecimento. Nesse contexto, o sentido do paladar não só olha para o estômago físico; uma vez que olha também para o coração, o espírito e a mente, ele detém uma posição e importância superior ao estômago.

Ele pode seguir o seu prazer com a condição de que não é esbanjador ou extravagante, e é puramente realizar o seu dever de gratidão e reconhecer e perceber as variedades da bondade Divina, e com a condição de que é lícito e não leva à degradação e à mendicância. Na verdade, as comidas deliciosas podem ser preferidas para empregar a língua que carrega o sentido do gosto em dar graças. O seguinte é um exemplo do prodigioso trabalho do Chaikh Gilani que faz alusão a esta verdade:

Uma vez, sendo instruído por Ghawth al-A'zam, Chaikh Gilani (que o seu mistério seja santificado), era o único filho de uma mulher idosa e ansiosa. Essa senhora estimada tinha ido à cela de seu filho e viu que comia um pedaço de pão seco e preto. Sua compaixão materna foi despertada por sua condição de magreza resultante de seu ascetismo. Ela sentiu pena dele. Mais tarde, ela foi para Ghawth al-A'zam, a fim de queixar-se, e viu o Chaikh comendo um frango assado.

Sem se preocupar, ela declarou: "Ó Mestre! Meu filho está morrendo de fome, enquanto você está comendo frango!"

Ao que Ghaws al-A'zam disse ao frango: "Levanta-se, com a permissão de Allah!" Assim, os ossos de frango cozido montaram-se e saíram do prato como uma galinha viva. Este tem sido relacionado por unanimidade por muitos canais confiáveis e documentados como uma maravilha de alguém cujos prodígios extraordinários são mundialmente famosos.

Ghaws al-A'zam disse-lhe: "Quando seu filho chegar a esse nível, então ele também pode comer frango."

Assim, o significado das palavras de Ghawth al- A'zam é o seguinte: sempre que o espírito de seu filho domina o corpo, e dominam o coração desejos de sua alma, e sua razão governa o seu estômago, e ele quer prazer por causa da oferta de agradecimento; então, ele pode comer coisas deliciosas.

QUARTO PONTO

De acordo com o Hadice cujo significado é:لَا يَعُولُ مَنِ اق۟تَصَدَ "O poupador não sofrerá nenhuma dificuldade familiar em matéria de meios de subsistência", de a pessoa frugal e econômica não sofrerá problemas indevidas nem muitas dificuldades em sustentar a família. Há inúmeras provas de que a frugalidade proporciona bênção e boa vida.

Por exemplo, eu me vi e posso dizer de acordo com o testemunho de quem fez amizade e ajudou-me que por ser frugal eu vi algumas vezes um aumento de dez vezes, e por isso têm os meus amigos. Ainda, nove anos atrás - e agora são trinta anos, um número de líderes tribais que foram exilados em Burdur comigo fizeram o seu melhor para me fazer aceitar na sua zakat(*) para não sofrer privação e humilhação devido à falta de dinheiro. Eu disse aos líderes ricos: "Eu tenho muito pouco dinheiro, mas eu sou frugal e econômico, e estou acostumado a estar contente com pouco. Eu sou mais rico do que vocês." Eu recusei suas propostas repetidas e insistentes. É interessante notar que dois anos mais tarde, alguns daqueles que me tinham oferecido a sua zakat estavam em dívida, porque não tinham sido frugais. Louvado seja Allah, sete anos depois, graças à abundância decorrente da frugalidade que a pequena quantidade de dinheiro ainda era suficiente para mim; não me degradou, nem obrigou-me a apresentar as minhas necessidades para as pessoas, nem me fez desviar do meu caminho da autossuficiência e ser independente das pessoas, que é um dos princípios da minha vida.

A pessoa que não é frugal certamente será humilhada e reduzida à pobreza e em efeito à mendicância. No momento atual, o dinheiro, os meios de desperdício e extravagância são extremamente caros. Às vezes uma pessoa vende sua honra e autorespeito e subornos são aceitos para obtê-lo. Às vezes, as coisas sagradas da religião são vendidas; em seguida, algum dinheiro desfavorável é recebido em troca. Ou seja, os bens materiais no valor insignificante de cem páras são adquiridos em troca de uma perda de cem liras.

No entanto, de acordo com o significado implícito do versículo: por Sustentador o é Allah que "Sabei اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو ال۟قُوَّةِ ال۟مَتٖينُ excelência, Potente, Inquebrantável."( Alcorão Sagrado, 51:58.) , e o significado explícito do versículo: terra a sobre criatura existe "Não وَمَا مِن۟ دَٓابَّةٍ فِى ال۟اَر۟ضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِز۟قُهَا cujo sustento não dependa de Allah"(Alcorão Sagrado, 11:06), se uma pessoa é frugal e restringe suas necessidades ao essencial, ela vai encontrar o sustento suficiente para viver de maneira inesperada. O versículo garante isso.

Sim, existem dois tipos de sustento:

Um deles é verdadeiro sustento, o que é suficiente para subsistir. Como o versículo decreta, isso é garantido pelo Mantenedor. Enquanto a inclinação do ser humano para o mal não interfere, ele vai encontrar esse sustento essencial sob qualquer circunstância. Ele não será obrigado a sacrificar nem a religião, nem a honra, nem o autorespeito.

O segundo tipo é o sustento metafórico, devido a ele e seu abuso, as necessidades não essenciais tornam-se como essenciais, e devido à calamidade de costume e tradição, as pessoas tornam-se dependentes deles e não podem abandoná-los. Tal alimento não é garantido pelo Sustentador, e sua obtenção torna-se extremamente caro - especialmente no momento presente. Esses bens desfavoráveis infrutíferos são obtidos antes de tudo sacrificando a própria autoestima e aceitação de degradação e, por vezes, inclinando-se para o que está em efeito, a mendicância, beijando os pés do vil, e, por vezes sacrificando as coisas sagradas da religião, que são a luz da vida eterna.

Além disso, nessa época de pobreza e dificuldades, o povo da aflição com as consciências sentem na angústia da fome e na carência azeda qualquer prazer de ter tido o dinheiro ilegalmente adquirido.

Na medida em que bens de liquidação duvidosa estão em causa, tem de se contentar com eles para o grau mínimo necessário durante tempos estranhos como estes. Pois de acordo com a regra: a necessidade é determinada de acordo com a sua extensão, se compelido, mercadorias ilícitas podem ser tomadas no grau mínimo necessário, não mais. Algumas vezes, na extrema necessidade pode- se comer carne proibida, mas não se pode comer até preencher o estômago. Pode-se comer o suficiente apenas para permanecer vivo. Além disso, não se pode desfrutar mais do que isso, na presença de centenas de pessoas que passam fome.

O que se segue é uma história mostrando que a frugalidade é a causa de dignidade e distinção:

Uma vez, Hátim Tay, que era mundialmente famoso por sua generosidade, estava dando um grande banquete. Tendo dado a seus hóspedes uma superfluidade de presentes, ele saiu para caminhar no deserto. Lá, ele viu um pobre velho levando uma carga de arbustos espinhosos e plantas nas costas. Os espinhos estavam perfurando-lhe a pele e fazendo-o sangrar.

Hátim disse-lhe: "Hátim Tay está dando um grande banquete e dando presentes. Vá até lá e lhe serão dados quinhentos kurush em troca de sua carga no valor de cinco kurush".

O velho homem frugal respondeu: "Eu ergo e transporto essa carga espinhosa com a minha autoestima, eu não vou ser agradecido a Hátim Tay."

Mais tarde, eles perguntaram a Hátim Tay: "Já se deparou com alguém mais generoso e estimável do que a si mesmo?"

Ele respondeu: "O homem frugal idoso que eu conheci no deserto era mais estimável, elevado e generoso do que eu."

QUINTO PONTO

Fora de Sua generosidade perfeita, Allah Todo-Poderoso faz o homem pobre entender o prazer de Sua graça o mesmo que o homem rico, e o mendigo o mesmo que um rei. Na verdade, o prazer do pobre, obtido a partir de um pedaço de pão seco preto por causa da fome e de ser frugal, é maior do que o prazer que um rei ou homem rico obtém na escolha de doces consumidos com o cansaço e falta de apetite resultantes de excesso.

É surpreendente, mas algumas pessoas extravagantes dissolutas acusam o frugal e o econômico de maldade e mesquinhez. Allah me livre! A frugalidade é a dignidade e a generosidade. A avareza e a maldade são a face interna das qualidades aparentemente nobres do desperdício e da extravagância. Há um evento que corrobora isso que ocorreu no meu quarto em Isparta no ano que este tratado foi escrito. Ele foi como se segue:

Um dos meus alunos insistiu na minha aceitação - ao contrário de minha regra e princípio ao longo da vida - um presente de quase dois quilos e meio de mel. Por mais que eu reiterasse a minha regra, ele não ficou persuadido. Então, eu disse a três irmãos que estavam comigo para levá-los, dizendo que por ser econômico iriam comer o mel por trinta ou quarenta dias nos meses de Cha'ban e Ramadan, e não precisariam de algo doce para comer, e quem trouxe o mel iria ganhar a recompensa. Eu mesmo tive meio quilo de mel também. Apesar de meus três amigos serem moderados e apreciarem a frugalidade, porque ofereceram o mel um para o outro, e lisonjearam as almas uns dos outros, e cada um preferiu os outros a si mesmo, que em um sentido é uma boa qualidade, eles se esqueceram de ser econômicos. Eles terminaram os dois quilos e meio de mel em três noites. Rindo, eu disse:

"Eu lhes teria dado o paladar do mel por trinta ou quarenta dias, mas vocês reduziram os trinta dias para três. Espero que tenham gostado!" Eu consumi meu único quilo de mel frugalmente. Eu comi o mel por todo o Cha'ban e Ramadan, e Louvado seja Allah, todas as noites, ao quebrar o jejum eu dei a cada um desses irmãos uma colher,(*) e tornou-se o meio de recompensa significativa.

Talvez quem me viu fazendo isso pensou que fosse mesquinhez e que o que meus irmãos fizeram por três noites era generosidade. Mas, de fato, percebemos que escondido sob a mesquinhez aparente havia dignidade elevada, aumento e abundância, e uma grande recompensa. Se eles não tivessem parado, isso os teria levado a algo muito pior do que a mesquinhez sob a generosidade e o excesso, como a mendicância e o ver a mão de outro, ávida e expectativa.

SEXTO PONTO

Há grande diferença entre a frugalidade e a mesquinhez. Assim como a humildade é qualidade louvável superficialmente semelhante, mas diferente da má qualidade do servilismo;

e a dignidade é uma virtude louvável superficialmente semelhante, mas diferente da má qualidade da arrogância, assim também a frugalidade, que foi uma das elevadas qualidades do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e, na verdade, é uma das coisas de que a sabedoria divina na ordem do universo depende, não tem qualquer relação com a avareza, que é uma mistura de baixeza, , mesquinhez e ganância. Não é apenas uma semelhança superficial. O seguinte é um evento que corrobora este fato:

'Abdullah ibn' Ômar, que foi um dos famosos Companheiros do Profeta conhecido como um dos sete 'Abdullah, foi o maior e o mais importante dos filhos de Faruq al-A'zam, do califa Ômar, e um dos mais distintos e intelectuais dos Companheiros. Um dia, enquanto fazia compras no mercado, a fim de ser econômico e preservar a confiança e a integridade de que o comércio depende, pechinchava com veemência sobre algo que valia quarenta páras. Um dos companheiros o viu, e imaginando ser mesquinhez extraordinária o Sucessor Ilustre do Profeta na Terra, o filho do califa Ômar, discutir sobre quarenta páras, ele o seguiu a fim de compreender sua conduta. Em seguida, ele viu que 'Abdullah estava entrando em sua casa abençoada e avistou um homem pobre na porta. Ele conversou com ele um pouco. Ao sair, pela segunda porta da casa, viu outro homem pobre. Ele conversou com ele por um tempo, e se foi. O companheiro, que estava assistindo à distância, ficou curioso.

Ele foi e perguntou aos homens pobres: "Abdullah parou um pouco com vocês. O que ele fez?"

Cada um deles respondeu: "Ele me deu uma moeda de ouro."

"Glorificado seja Allah", exclamou o companheiro, e pensou consigo mesmo: "Como é que ele pechinchou por quarenta páras no mercado, então ficou completamente feliz para dar duzentos kuruch em sua casa, sem deixar ninguém saber!" Ele foi até 'Abdullah ibn Ômar e disse:

"O Imam! Resolve esta dificuldade para mim! No mercado você fez isso, enquanto em sua casa você fez isso."

Abdullah respondeu-lhe dizendo: "O que eu fiz no mercado não foi mesquinhez, mas é uma questão de frugalidade, era perfeitamente razoável, e preserva a confiança e a honestidade que são a base e o espírito de comércio. E o que eu fiz em minha casa surgiu da compaixão do coração e da perfeição do espírito. O primeiro ato não foi por mesquinhez, nem o segundo por imoderação".

Aludindo a isso, o Imam Abu Hanifa disse: لَا اِس۟رَافَ فِى ال۟خَي۟رِ كَمَا لَا خَي۟رَ فِى ال۟اِس۟رَافِ "Não pode haver excesso no bem, assim como não há nada de bem no excesso." Isso quer dizer que, assim como nas boas obras e na benevolência não há nenhum excesso ou desperdício - na condição que sejam por merecimento - por isso não há nenhum bem em desperdício e imoderação.

SÉTIMO PONTO

O desperdício leva à ganância e esta tem três consequências:

A Primeira é a insatisfação, e quanto a insatisfação destrói o empenho e o entusiasmo pelo trabalho, e faz com que a pessoa insatisfeita reclame em vez de dar graças, e o torna preguiçoso. Tal pessoa abandona posses que, embora poucas em número são lícitas,(*) e procura bens que são ilícitos e sem problemas. Ele sacrifica aautoestima no caminho, e até mesmo sua honra.

A Segunda Consequência da Ganância é desapontamento e perda. A pessoa gananciosa afasta o que deseja uma vez que se encontra desagradável, e é privada de assistência e ajuda. Ela mesma confirma o ditado: اَل۟حَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ "A pessoa gananciosa não é bem-sucedida e sofre perda."

A ganância e o contentamento têm seus efeitos no reino animal, de acordo com uma lei extensa.

Por exemplo, o contentamento natural de árvores carentes de sustento faz com que o seu sustento se apresse a elas, o que mostra os enormes benefícios do contentamento. Enquanto a corrida dos animais atrás de seu sustento com avidez, dificuldade e deficiência demonstra a grande perda da ganância.

Além disso, o contentamento aparente por suas línguas de disposição das crias impotentes e um alimento agradável, como o leite fluindo para eles a partir de um lugar inesperado, enquanto que os animais selvagens atacam avidamente seu sustento deficiente e sujo, provam a nossa reivindicação de forma clara.

Além disso, a atitude de contentamento de peixe gordo sendo os meios de sua subsistência perfeita, e os animais inteligentes como raposas e macacos permanecem débeis e fracos, porque não conseguem encontrar alimento suficiente, embora o persigam com ganância, mostra mais uma vez o grau em que a ganância é a causa de dificuldades, e o contentamento a causa da facilidade.

Além disso, alguns povos encontram pela ganância, a usura, e a malandragem degradante, miserável, o sustento ilícito somente no nível de subsistência, e a atitude contente de nômades que vivem com dignidade e encontram alimento suficiente, é prova decisiva de que dizemos mais uma vez.

Além disso, muitos sábios(*)(*) e intelectuais ii e literatos, reduzidos à pobreza por causa da ganância decorrente de sua inteligência, e muitas pessoas estúpidas e incapazes tornam-se ricas, devido ao seu inato contentamento prova decisiva de que o sustento lícito vem por causa da impotência e do querer, não em virtude da capacidade e da vontade. Na verdade, o sustento lícito é inversamente proporcional à capacidade e à vontade. Quanto mais aumenta a capacidade e a vontade da criança, mais diminui a sua alimentação, mais distante fica dela e ainda mais difícil de digerir. De acordo com o Hadice: اَل۟قَنَاعَةُ كَن۟زٌ لَا يَف۟نٰى "O contentamento é um tesouro infindável" Certamente, o contentamento é um tesouro de bom viver e facilidade de vida, enquanto a ganância é uma mina de perda e humilhação.

Üçüncü Netice: Hırs ihlası kırar, amel-i uhreviyeyi zedeler. Çünkü bir ehl-i takvanın hırsı varsa teveccüh-ü nâsı ister. Teveccüh-ü nâsı müraat eden, ihlas-ı tammı bulamaz. Bu netice çok ehemmiyetli, çok cây-ı dikkattir.

Elhasıl: İsraf, kanaatsizliği intac eder. Kanaatsizlik ise çalışmanın şevkini kırar, tembelliğe atar; hayatından şekva kapısını açar, mütemadiyen şekva ettirir. (Hâşiye) Hem ihlası kırar, riya kapısını açar. Hem izzetini kırar, dilencilik yolunu gösterir. İktisat ise kanaati intac eder.

عَزَّ مَن۟ قَنَعَ ذَلَّ مَن۟ طَمَعَ hadîsin sırrıyla kanaat, izzeti intac eder. Hem sa’ye ve çalışmaya teşci eder. Şevkini ziyadeleştirir, çalıştırır.

Çünkü mesela, bir gün çalıştı. Akşamda aldığı cüz’î bir ücrete kanaat sırrıyla, ikinci gün yine çalışır. Müsrif ise kanaat etmediği için ikinci gün daha çalışmaz. Çalışsa da şevksiz çalışır. Hem iktisattan gelen kanaat; şükür kapısını açar, şekva kapısını kapatır. Hayatında daima şâkir olur. Hem kanaat vasıtasıyla insanlardan istiğna etmek cihetinde teveccühlerini aramaz. İhlas kapısı açılır, riya kapısı kapanır.

İktisatsızlık ve israfın dehşetli zararlarını geniş bir dairede müşahede ettim. Şöyle ki: Ben, dokuz sene evvel mübarek bir şehre geldim. Kış münasebetiyle o şehrin menabi-i servetini göremedim. –Allah rahmet etsin– oranın müftüsü birkaç defa bana dedi: “Ahalimiz fakirdir.” Bu söz benim rikkatime dokundu. Beş altı sene sonraya kadar daima o şehir ahalisine acıyordum. Sekiz sene sonra yazın yine o şehre geldim. Bağlarına baktım. Merhum Müftünün sözü hatırıma geldi. Fesübhanallah dedim, bu bağların mahsulatı şehrin hâcetinin pek fevkindedir. Bu şehir ahalisi pek çok zengin olmak lâzım gelir. Hayret ettim. Beni aldatmayan ve hakikatlerin derkinde bir rehberim olan bir hatıra-i hakikatle anladım: İktisatsızlık ve israf yüzünden bereket kalkmış ki o kadar menabi-i servetle beraber o merhum Müftü “Ahalimiz fakirdir.” diyordu.

Evet, zekât vermek ve iktisat etmek, malda bi’t-tecrübe sebeb-i bereket olduğu gibi; israf etmek ile zekât vermemek, sebeb-i ref’-i bereket olduğuna hadsiz vakıat vardır.

İslâm hükemasının Eflatun’u ve hekimlerin şeyhi ve feylesofların üstadı, dâhî-i meşhur Ebu Ali İbn-i Sina, yalnız tıp noktasında كُلُوا وَ اش۟رَبُوا وَ لَا تُس۟رِفُوا âyetini şöyle tefsir etmiş. Demiş:

: جَمَع۟تُ الطِّبَّ فِى ال۟بَي۟تَي۟نِ جَم۟عًا وَ حُس۟نُ ال۟قَو۟لِ فٖى قَص۟رِ ال۟كَلَامِ

فَقَلِّل۟ اِن۟ اَكَل۟تَ وَ بَع۟دَ اَك۟لٍ تَجَنَّب۟ وَ الشِّفَاءُ فِى ال۟اِن۟هِضَامِ

وَ لَي۟سَ عَلَى النُّفُوسِ اَشَدُّ حَالًا مِن۟ اِد۟خَالِ الطَّعَامِ عَلَى الطَّعَامِ

Yani “İlm-i tıbbı iki satırla topluyorum. Sözün güzelliği kısalığındadır: Yediğin vakit az ye. Yedikten sonra dört beş saat kadar daha yeme. Şifa, hazımdadır. Yani kolayca hazmedeceğin miktarı ye. Nefse ve mideye en ağır ve yorucu hal, taam taam üstüne yemektir.” (Hâşiye)

Cây-ı hayret ve medar-ı ibret bir tevafuk

İktisat Risalesi’ni, üçü acemi olarak beş altı ayrı ayrı müstensih ayrı ayrı yerde ayrı ayrı nüshadan yazıp birbirinden uzak, hatları birbirinden ayrı, hiç elifleri düşünmeyerek yazdıkları her bir nüshanın elifleri; duasız elli bir, dua ile beraber elli üçte tevafuk etmekle beraber; İktisat Risalesi’nin tarih-i telif ve istinsahı olan Rumîce elli bir ve Arabî elli üç tarihinde tevafuku ise şüphesiz tesadüf olamaz. İktisaddaki bereketin keramet derecesine çıktığına bir işarettir. Ve bu seneye “Sene-i İktisat” tesmiyesi lâyıktır.

Evet, zaman iki sene sonra bu keramet-i iktisadiyeyi, İkinci Harb-i Umumî’de her taraftaki açlık ve tahribat ve israfatla ve nev-i beşer ve herkes iktisada mecbur olmasıyla ispat etti.

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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