LA NOVENA PALABRA
LA NOVENA PALABRA
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ ❀ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ Y gloria a Allah cuando entráis en la noche y cuando entráis en la mañana, Suya es la alabanza en los cielos y en la Tierra, y (glorificado sea) por la tarde y cuando entráis en el mediodía.} (Sura de los Romanos, 17,18
¡Hermano! Me has preguntado acerca de la sabiduría que hay en haber fijado la oración en estos cinco tiempos determinados y vamos a indicar una sola de las muchas sabidurías que encierra.
En efecto: El tiempo de cada oración es el principio de una transición importante al igual que es un espejo de la grandiosa disposición divina y un reflejo de las bondades universales divinas que hay en esa disposición. Y a partir de aquí se ha hecho preceptiva la oración, que es expresión de glorificación y engrandecimiento del Poderoso, Dueño de majestad, en esos momentos más que en los demás, y como expresión del agradecimiento y la alabanza en correspondencia a todas Sus bendiciones que no tienen límite y que se reúnen entre dos momentos. Y para entender algo este significado sutil y profundo es necesario prestar atención conmigo mismo a cinco puntos sutiles.
El primer punto: El significado de la oración es la glorificación, el engrandecimiento y el agradecimiento a Allah, sea ensalzado mediante declarar Su santidad (Su estar más allá de imperfección o de cualquier atributo de lo creado). El glorificarlo se manifiesta por medio de decir ante Su majestad, de palabra y de hecho: “Gloria a Allah”, el engrandecerlo se manifiesta por medio de decir, ante Su perfección, sea ensalzado, de palabra y obra: “Allah es más Grande” y el agradecerle se manifiesta por medio de decir, ante Su belleza, sea ensalzado, de corazón, lengua y cuerpo: “La alabanza pertenece a Allah”.
De manera que la glorificación (decir: ¡Gloria a Allah!), el engrandecimiento (decir: Allah es más Grande) y la alabanza (decir: La alabanza pertenece a Allah), equivalen al núcleo de la oración. Y por ello existen estas tres cosas en los movimientos de la oración y en las invocaciones que se dicen en ella en cada una de sus partes. Y entra en ello también el hecho de que estas tres invocaciones benditas se repitan treinta y tres veces después de cada oración como énfasis y fortalecimiento del significado de la oración, de manera que se afirma el significado de la oración con estas tres locuciones concentradas.
El punto segundo: El significado de la adoración es que el siervo vea su deficiencia, su incapacidad y su pobreza (su dependencia y necesidad) en Su puerta, sea ensalzado, de manera que se postre con admiración y amor ante la perfección del Señorío, el Poder sempiterno y la Misericordia divina.
Es decir: El dominio del Señorío al igual que implica la servidumbre y la obediencia, la santidad (el hecho de estar libre de imperfección) del Señorío y su pureza, implica también que el siervo vea su propia deficiencia y proclame por medio de pedir perdón y de glorificar diciendo: ¡Subḥanallah! (Glorificado sea Allah) que su Señor es Puro y está Libre de toda imperfección y está más allá y por encima de los pensamientos falsos de la gente del extravío y está por encima y exento, en Su pureza, de todas las deficiencias de los seres creados.
Y así la perfección del poder del Señorío implica también que el siervo diga al ver su debilidad y la incapacidad de los seres creados: ¡ Allahu Akbar ¡ (Allah es más Grande), en medio de la aprobación y la admiración, ante la grandeza de los efectos del poder sempiterno y caiga hacia el ruku’ (la inclinación dentro de la oración) y se refugie en Él y se confíe en Él.
Y así el almacén de la misericordia divina que es infinita implica también que el siervo muestre con la lengua de la petición y la súplica su necesidad y la pobreza de todas las cosas creadas y sus necesidades y que proclame el bien de su Señor y Sus favores por medio del agradecimiento y el elogio y por medio de decir: al-Ḥamdulillah (la alabanza pertenece a Allah).
De manera que los actos de la oración y lo que se dice en ella encierran estos significados y ha sido instituida por estos significados por parte de Allah, sea ensalzado.
El punto tercero: Al igual que el ser humano es un ejemplo pequeño de este gran mundo y la noble sura al-Fatiḥa (la que abre el Libro) es un ejemplo luminoso de este Corán grandioso, la oración también es un sumario luminoso que contiene todos los actos de adoración y un mapa sagrado que indica la variedad de los actos de adoración de todos los géneros de seres creados.
El punto cuarto: Al igual que las manecillas de un reloj semanal que cuentan los segundos, los minutos, las horas y sus días se miran unas a otras, son unas modelo de las otras y adoptan unas el criterio de otras, del mismo modo la sucesión del noche y el día, que es como un segundo del mundo de aquí, el cual es un gran reloj de Allah, sea ensalzado, y los años que cuentan los minutos, las etapas de la vida del ser humano que cuentan las horas y las fases de la vida del mundo que cuentan los días, se miran unos a otros y unos son modelos de los otros, unos equivalen a los otros y unos recuerdan a las otros.
Así pues, el tiempo de al-faŷr (la aurora), por ejemplo, hasta la salida del sol se parece al tiempo del principio de la primavera, los tiempos en los que es concebido el ser humano en la matriz de la madre y el primer día de los seis días de la creación de los cielos y de la Tierra; y los recuerda y recuerda los asuntos divinos que hay en ellos.
El tiempo de aḍh-ḍhuhr (el mediodía), se parece e indica el centro de la estación del verano, el tiempo de la plenitud de la juventud y el ciclo de la creación del ser humano en la edad de este mundo; y hace recordar las manifestaciones de la misericordia y las emanaciones de la bendición que hay en todo ello.
El tiempo de al-‘aṣr (la tarde) se parece a la estación del otoño, al momento de la vejez y a la época de la felicidad, que es la época del sello de los Mensajeros, Muḥammad, sea con él la gracia y la paz, y recuerda lo que hay en todo ello en cuanto a asuntos divinos y dones del Misericordioso.
El tiempo de al-maghrib (la puesta del sol), recuerda el ocaso de la mayor parte de las cosas creadas y su desaparición al final del otoño y recuerda también la muerte del ser humano y la devastación de este mundo cuando tenga lugar la Hora; y a pesar de ello enseña las manifestaciones de la majestad de Allah y despierta al ser humano del sueño de la inadvertencia y le avisa.
El tiempo de al-‘ishá (el advenimiento de la noche) recuerda que el mundo de la oscuridad cubre los vestigios del mundo del día con su negra mortaja y cómo el invierno cubre con su blanca mortaja la faz de la Tierra que ha muerto y la extinción del resto de los vestigios del ser humano que murió y su caída bajo el velo del olvido también. Y el cierre de este mundo desde su raíz, que es la morada de la prueba, anuncia las disposiciones de la majestad divina del Dominante, Dueño de majestad.
En cuanto al tiempo de la noche, éste recuerda al hombre el alcance de la necesidad del espíritu de ser humano de la misericordia del Misericordioso haciéndole entender el invierno, la tumba y el mundo del tránsito intermedio. En cuanto al tahaŷŷūd (las oraciones en el seno de la noche) despierta y enseña el alcance que tiene que éste tahaŷŷud sea una luz imprescindible en la noche de la tumba y en la oscuridad del tránsito intermedio, y hace saber por medio de recordar las bendiciones sin límite del Benefactor Verdadero, en todos estos cambios, el alcance de la alabanza y el ensalzamiento que Él, sea ensalzado, merece.
En cuanto a la segunda mañana, recuerda la mañana de la Reunión. En efecto: Al igual que la venida de la mañana que sigue a esta noche y la venida de la primavera que sigue a este invierno es lógica, necesaria y categórica, la vendida de la mañana del Día de la Reunión (el Día de la Resurección) y la primavera del mundo intermedio son igualmente categóricos y ciertos.
Así pues, cada uno de estos cinco momentos supone el principio de una transformación importante y trae a la mente grandes transformaciones y recuerda, por medio de la indicación de grandes disposiciones diarias del poder sempiterno, prodigios del poder y guías de la misericordia anuales, de una época y de un tiempo. De manera que el precepto de la oración que es la raíz de la tarea de la condición natural y el fundamento de la adoración y la deuda obligada, es más apropiado y más conveniente en estos momentos.
El quinto punto: El ser humano, por naturaleza, es débil al máximo a pesar de que todo le afecta, le influye y le causa dolor, y es incapaz al máximo, a pesar de que sus pruebas y sus enemigos son muchos, y es pobre al máximo, a pesar de que sus necesidades son muchas, y es perezoso e impotente a pesar de que las responsabilidades de la vida son pesadas al máximo y de que la condición humana lo ha hecho tener una relación con todos los seres del universo; a pesar de que la desaparición de las cosas que ama y con las que se siente en confianza y tener que separarse de ellas le provoca un sufrimiento prolongado, y de que el intelecto le muestra propósitos elevados y frutos permanentes aunque su mano es corta, su vida es corta, su capacidad es corta y su paciencia es corta.
De manera que el espíritu del ser humano en esta situación (en el momento de al-Faŷr-la aurora-) es cuando más necesitado está de llamar- por medio de la súplica y la oración-en la puerta del Poderoso, Dueño de majestad y en la puerta del Compasivo, Dueño de belleza, exponiendo su situación ante Él y pidiendo el éxito y la ayuda de Él, sea glorificado. Y cuán fuerte es la necesidad de ese espíritu de un punto de apoyo para soportar las acciones que han de presentarse ante él y las tareas que habrá de cargar sobre sus espaldas en el mundo del día que viene a continuación. ¿Acaso no se entiende esto obviamente?
Y ese tiempo que hay en el momento de aḍh-Ḍhuhr, que es el momento de la plenitud del día, el momento en el que el día empieza a declinar, el momento de la culminación de los asuntos diario, el tiempo de descansar momentáneamente del agobio de las ocupaciones y el momento en que el espíritu siente la necesidad de aliviarse de la inconsciencia y la inadvertencia que provoca este mundo efímero y provocan los asuntos pesados y no permanentes, así como un momento en el que se manifiestan los dones divinos.
De manera que el espíritu del ser humano se salva de ese agobio y se libra de esa inadvertencia, y sale de esos asuntos que carecen de significado y de permanencia y va a la puerta del Benefactor Verdadero, el Sustentador (que todo lo mantiene), el Permanente, juntando sus manos; de manera que así agradece y alaba por todas Sus bendiciones y busca ayuda en Él y muestra su incapacidad inclinándose ante Su majestad y Su grandeza, y se postra ante Su perfección que no decae* y Su belleza que no tiene par, y anuncia su admiración y su amor y su extinción.
Asr vaktinde –ki o vakit– hem güz mevsim-i hazînanesini ve ihtiyarlık halet-i mahzunanesini ve âhir zaman mevsim-i elîmanesini andırır ve hatırlattırır. Hem yevmî işlerin neticelenmesi zamanı hem o günde mazhar olduğu sıhhat ve selâmet ve hayırlı hizmet gibi niam-ı İlahiyenin bir yekûn-ü azîm teşkil ettiği zamanı hem o koca güneşin ufûle meyletmesi işaretiyle insan, bir misafir memur ve her şey geçici, bîkarar olduğunu ilan etmek zamanıdır.
Şimdi ebediyeti isteyen ve ebed için halk olunan ve ihsana karşı perestiş eden ve firaktan müteellim olan ruh-u insan, kalkıp abdest alıp şu asr vaktinde ikindi namazını kılmak için Kadîm-i Bâki ve Kayyum-u Sermedî’nin dergâh-ı Samedaniyesine arz-ı münâcat ederek, zevalsiz ve nihayetsiz rahmetinin iltifatına iltica edip hesapsız nimetlerine karşı şükür ve hamdederek, izzet-i rububiyetine karşı zelilane rükûya gidip sermediyet-i uluhiyetine karşı mahviyetkârane secde ederek, hakiki bir teselli-i kalp, bir rahat-ı ruh bulup huzur-u kibriyasında kemer-beste-i ubudiyet olmak demek olan asr namazını kılmak, ne kadar ulvi bir vazife, ne kadar münasip bir hizmet, ne kadar yerinde bir borc-u fıtrat eda etmek, belki gayet hoş bir saadet elde etmek olduğunu insan olan anlar.
Mağrib vaktinde –ki o zaman– hem kışın başlamasından yaz ve güz âleminin nâzenin ve güzel mahlukatının veda-i hazînanesi içinde gurûb etmesinin zamanını andırır. Hem insanın vefatıyla bütün sevdiklerinden bir firak-ı elîmane içinde ayrılıp kabre girmek zamanını hatırlatır. Hem dünyanın zelzele-i sekerat içinde vefatıyla bütün sekenesi başka âlemlere göçmesi ve bu dâr-ı imtihan lambasının söndürülmesi zamanını andırır, hatırlatır ve zevalde gurûb eden mahbublara perestiş edenleri şiddetle ikaz eder bir zamandır.
İşte akşam namazı için böyle bir vakitte, fıtraten bir Cemal-i Bâki’ye âyine-i müştak olan ruh-u beşer, şu azîm işleri yapan ve bu cesîm âlemleri çeviren, tebdil eden Kadîm-i Lemyezel ve Bâki-i Lâyezal’in arş-ı azametine yüzünü çevirip bu fânilerin üstünde اَللّٰهُ اَك۟بَرُ deyip onlardan ellerini çekip hizmet-i Mevla için el bağlayıp Daim-i Bâki’nin huzurunda kıyam edip اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ demekle; kusursuz kemaline, misilsiz cemaline, nihayetsiz rahmetine karşı hamd ü sena edip اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ demekle, muînsiz rububiyetine, şeriksiz uluhiyetine, vezirsiz saltanatına karşı arz-ı ubudiyet ve istiane etmek…
Hem nihayetsiz kibriyasına, hadsiz kudretine ve aczsiz izzetine karşı rükûya gidip bütün kâinatla beraber zaaf ve aczini, fakr ve zilletini izhar etmekle سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمُ deyip Rabb-i Azîm’ini tesbih edip hem zevalsiz cemal-i zatına, tagayyürsüz sıfât-ı kudsiyesine, tebeddülsüz kemal-i sermediyetine karşı secde edip hayret ve mahviyet içinde terk-i mâsiva ile muhabbet ve ubudiyetini ilan edip hem bütün fânilere bedel bir Cemil-i Bâki, bir Rahîm-i Sermedî bulup سُبْحَانَ رَبِّيَ الْاَعْلٰ demekle zevalden münezzeh, kusurdan müberra Rabb-i A’lâsını takdis etmek…
Sonra teşehhüd edip oturup bütün mahlukatın tahiyyat-ı mübarekelerini ve salavat-ı tayyibelerini kendi hesabına o Cemil-i Lemyezel ve Celil-i Lâyezal’e hediye edip ve Resul-i Ekrem’ine selâm etmekle biatını tecdid ve evamirine itaatini izhar edip ve imanını tecdid ile tenvir etmek için şu kasr-ı kâinatın intizam-ı hakîmanesini müşahede edip Sâni’-i Zülcelal’in vahdaniyetine şehadet etmek…
Hem saltanat-ı rububiyetin dellâlı ve mübelliğ-i marziyatı ve kitab-ı kâinatın tercüman-ı âyâtı olan Muhammed-i Arabî aleyhissalâtü vesselâmın risaletine şehadet etmek demek olan mağrib namazını kılmak ne kadar latîf, nazif bir vazife, ne kadar aziz, leziz bir hizmet, ne kadar hoş ve güzel bir ubudiyet, ne kadar ciddi bir hakikat ve bu fâni misafirhanede bâkiyane bir sohbet ve daimane bir saadet olduğunu anlamayan adam, nasıl adam olabilir!
İşâ vaktinde –ki o vakit– gündüzün ufukta kalan bakiyye-i âsârı dahi kaybolup gece âlemi kâinatı kaplar. مُقَلِّبُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ olan Kadîr-i Zülcelal’in o beyaz sahifeyi bu siyah sahifeye çevirmesindeki tasarrufat-ı Rabbaniyesiyle yazın müzeyyen yeşil sahifesini, kışın bârid beyaz sahifesine çevirmesindeki مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ olan Hakîm-i Zülkemal’in icraat-ı İlahiyesini hatırlatır. Hem mürur-u zamanla ehl-i kuburun bakiyye-i âsârı dahi şu dünyadan kesilmesiyle bütün bütün başka âleme geçmesindeki Hâlık-ı mevt ve hayat’ın şuunat-ı İlahiyesini andırır. Hem dar ve fâni ve hakir dünyanın tamamen harap olup azîm sekeratıyla vefat edip geniş ve bâki ve azametli âlem-i âhiretin inkişafında Hâlık-ı arz ve semavat’ın tasarrufat-ı celaliyesini ve tecelliyat-ı cemaliyesini andırır, hatırlattırır bir zamandır. Hem şu kâinatın Mâlik ve Mutasarrıf-ı Hakiki’si, Mabud ve Mahbub-u Hakiki’si o zat olabilir ki gece gündüzü, kış ve yazı, dünya ve âhireti, bir kitabın sahifeleri gibi suhuletle çevirir, yazar bozar, değiştirir. Bütün bunlara hükmeder bir Kadîr-i Mutlak olduğunu ispat eden bir vaziyettir.
İşte nihayetsiz âciz, zayıf hem nihayetsiz fakir, muhtaç hem nihayetsiz bir istikbal zulümatına dalmakta hem nihayetsiz hâdisat içinde çalkanmakta olan ruh-u beşer, yatsı namazını kılmak için şu manadaki işâda İbrahimvari لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ deyip Mabud-u Lemyezel, Mahbub-u Lâyezal’in dergâhına namaz ile iltica edip ve şu fâni âlemde ve fâni ömürde ve karanlık dünyada ve karanlık istikbalde, bir Bâki-i Sermedî ile münâcat edip bir parçacık bir sohbet-i bâkiye, birkaç dakikacık bir ömr-ü bâki içinde dünyasına nur serpecek, istikbalini ışıklandıracak, mevcudatın ve ahbabının firak ve zevalinden neş’et eden yaralarına merhem sürecek olan Rahman-ı Rahîm’in iltifat-ı rahmetini ve nur-u hidayetini görüp istemek…
Hem muvakkaten onu unutan ve gizlenen dünyayı, o dahi unutup dertlerini kalbin ağlamasıyla dergâh-ı rahmette döküp hem ne olur ne olmaz, ölüme benzeyen uykuya girmeden evvel, son vazife-i ubudiyetini yapıp yevmiye defter-i amelini hüsn-ü hâtime ile bağlamak için salâta kıyam etmek, yani bütün fâni sevdiklerine bedel bir Mabud ve Mahbub-u Bâki’nin ve bütün dilencilik ettiği âcizlere bedel bir Kadîr-i Kerîm’in ve bütün titrediği muzırların şerrinden kurtulmak için bir Hafîz-i Rahîm’in huzuruna çıkmak…
Hem Fatiha ile başlamak, yani bir şeye yaramayan ve yerinde olmayan nâkıs, fakir mahlukları medih ve minnettarlığa bedel, bir Kâmil-i Mutlak ve Ganiyy-i Mutlak ve Rahîm-i Kerîm olan Rabbü’l-âlemîn’i medh ü sena etmek…
Hem اِيَّاكَ نَعْبُدُ hitabına terakki etmek, yani küçüklüğü, hiçliği, kimsesizliği ile beraber, ezel ve ebed sultanı olan Mâlik-i Yevmi’d-din’e intisabıyla şu kâinatta nazdar bir misafir ve ehemmiyetli bir vazifedar makamına girip اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ demekle bütün mahlukat namına kâinatın cemaat-i kübrası ve cemiyet-i uzmasındaki ibadat ve istianatı ona takdim etmek…
Hem اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ demekle, istikbal karanlığı içinde saadet-i ebediyeye giden, nurani yolu olan sırat-ı müstakime hidayeti istemek…
Hem şimdi yatmış nebatat, hayvanat gibi gizlenmiş güneşler, hüşyar yıldızlar, birer nefer misillü emrine musahhar ve bu misafirhane-i âlemde birer lambası ve hizmetkârı olan Zat-ı Zülcelal’in kibriyasını düşünüp اَللّٰهُ اَك۟بَرُ deyip rükûya varmak…
Hem bütün mahlukatın secde-i kübrasını düşünüp, yani şu gecede yatmış mahlukat gibi her senede, her asırdaki enva-ı mevcudat, hattâ arz, hattâ dünya, birer muntazam ordu, belki birer mutî nefer gibi vazife-i ubudiyet-i dünyeviyesinden "Emr-i kün feyekûn" ile terhis edildiği zaman, yani âlem-i gayba gönderildiği vakit, nihayet intizam ile zevalde gurûb seccadesinde اَللّٰهُ اَك۟بَرُ deyip secde ettikleri…
Hem "Emr-i kün feyekûn"den gelen bir sayha-i ihya ve ikaz ile yine baharda kısmen aynen, kısmen mislen haşrolup kıyam edip kemer-beste-i hizmet-i Mevla oldukları gibi şu insancık onlara iktidaen o Rahman-ı Zülkemal’in, o Rahîm-i Zülcemal’in bârgâh-ı huzurunda hayret-âlûd bir muhabbet, beka-âlûd bir mahviyet, izzet-âlûd bir tezellül içinde اَللّٰهُ اَك۟بَرُ deyip sücuda gitmek, yani bir nevi mi’raca çıkmak demek olan işâ namazını kılmak, ne kadar hoş, ne kadar güzel, ne kadar şirin, ne kadar yüksek, ne kadar aziz ve leziz, ne kadar makul ve münasip bir vazife, bir hizmet, bir ubudiyet, bir ciddi hakikat olduğunu elbette anladın.
Demek şu beş vakit, her biri birer inkılab-ı azîmin işaratı ve icraat-ı cesîme-i Rabbaniyenin emaratı ve in’amat-ı külliye-i İlahiyenin alâmatı olduklarından, borç ve zimmet olan farz namazın o zamanlara tahsisi, nihayet hikmettir.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ مُعَلِّمًا لِعِبَادِكَ لِيُعَلِّمَهُمْ كَيْفِيَّةَ مَعْرِفَتِكَ وَالْعُبُودِيَّةِ لَكَ وَمُعَرِّفًا لِكُنُوزِ اَسْمَائِكَ وَتَرْجُمَانًا لِآيَاتِ كِتَابِ كَائِنَاتِكَ وَمِرْآةً بِعُبُودِيَّتِهِ لِجَمَالِ رُبُوبِيَّتِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ وَارْحَمْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ