EL DÉCIMO SEXTO DESTELLO

EL DÉCIMO SEXTO DESTELLO

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

La Paz sea con vosotros así como la misericordia de Allah y Su bendición

Queridos hermanos sinceros: El shaij Ṣabri, el ḥafiḍh ‘Alí, Mas’ud, los dos Muṣṭafas, Jusrai, Ráfat, Bakr el noble, Rushdí, los Luṭfís, el ḥafiḍh Aḥmad, el shaij Muṣṭafa y los demás.

Me ha venido al corazón aclararos cuatro pequeñas cuestiones, aunque importantes, que han sido objeto de preguntas y os la explico resumidamente a modo de aportaros datos.

La primera pregunta:

Algunos de nuestros hermanos como el señor Chapraẓade ‘Abdullah informaron de una transmisión de la gente de develamiento en el sentido de que el pasado Ramaḍán tendría lugar un alivio y aperturas para la gente de la sunna y la comunidad a pesar de que el alivio no se manifestó. Y me preguntaron: ¿Por qué la gente de cercanía con Allah y develamiento informaron contrariamente a lo que ocurrió?

Y mi respuesta resumida con la que le respondí de pronto tal y como me vino al corazón es que hay un ḥadiz profético que dice que la aflicción sobreviene a veces y si al ocurrir es confrontada por una dádiva, ésta la aparta. Y el secreto de este ḥadiz indica que las cosas decretadas ocurren ligadas a algunas condiciones y se retrasan si éstas se retrasan, de manera que las cosas decretadas a las que tienen acceso la gente de develamiento no son absolutas, sino que están sujetas a algunas condiciones y en la medida en que dejan de acontecer esas condiciones deja de ocurrir ese incidente, sin embargo ese incidente ha sido escrito y está decretado como el plazo de la vida colgado en la Tabla de lo que se borra y se confirma que es como un cuaderno de la Tabla Preservada y es poco frecuente que el develamiento tenga acceso a saber lo que hay en la Tabla Preservada y la mayor parte de él no tiene acceso a ella.

Y en base a este secreto no sucedió en el noble Ramaḍán pasado ni en la Fiesta del Sacrificio ni en los demás momentos lo que se dijo que ocurriría en base a la deducción o a modo de develamiento, debido a la ausencia de las condiciones a las que estaba sujeto. Y esas informaciones no desmienten a los que informaron que ocurrirían porque estaban decretadas bajo condiciones y no sucedieron por que no sucedieron sus condiciones.

En efecto: La oración de petición sincera de la mayoría de la gente de la sunna y la comunidad en el noble mes de Ramaḍán para eliminar las innovaciones era una condición y un causa importante para ello, sin embargo las innovaciones entraron en las mezquitas en el noble mes de Ramaḍán e impidieron la aceptación (de la súplica) y no llegó el alivio, lamentablemente. De manera que al igual que la dádiva elimina la aflicción por el secreto del ḥadiz precedente, del mismo modo la súplica sincera de la mayoría atrae el alivio general también, pero la fuerza de atracción no llegó a existir y no se concedieron las aperturas.

La interesante segunda pregunta:

Era preciso intentar y acometer una diligencia que produjera el alivio, con una gran posibilidad, para mí y muchos de mis hermanos cercanos frente a una situación política agitada en estos dos meses, sin embargo no me preocupé por esa situación en absoluto sino todo lo contrario caí en una idea beneficiosa para aquellos de la gente mundanal que me perjudicaban. Y algunos se quedaron perplejos y dijeron: ¿Cómo ves la política que siguen estos dirigentes que incurren en innovaciones, algunos de los cuales son hipócritas, que te perjudican, cómo es que no intervienes en ella?

Y el resumen de lo que contesté es: El mayor peligro al que se enfrentan los musulmanes en este tiempo es la corrupción de los corazones y la convulsión de la fe por el extravío surgido de la ciencia y la filosofía, y la única solución para esta situación es la luz y hacer ver la luz para que se arreglen los corazones y se salve la fe.

Y si se actuara con el club de la política y se obtuviera la victoria, ésos incrédulos descenderían al grado de los hipócritas y el hipócrita es más dañino que el incrédulo. Así pues el club no puede arreglar los corazones en un tiempo como este pues en ese momento entraría la incredulidad en el corazón, se ocultaría en él y se transformaría en hipocresía.

Y además alguien incapaz como yo no puede usar la luz y el club a la vez en este tiempo y por ello me vi forzado a aferrarme a la luz con todas mis fuerzas. Y en consecuencia es preciso no prestar atención al club de la política de la forma que sea.

En cuanto al requerimiento de la lucha (en el camino de Allah) no tenemos esa tarea ahora. En efecto: El club es preciso, según sus partidarios, para impedir el desmán del incrédulo o el apóstata, sin embargo tenemos dos manos y aunque tuviéramos cien manos éstas no bastarían sino para la luz, de manera que no tenemos otra mano para adherirnos al club de la política.

La tercera pregunta interesante:

El celo islámico que es el punto de apoyo verdadero del gobierno de este país y la fuente de su fuerza espiritual desde antiguo, se convierte en un medio para vivificar los ritos del Islam y para repeler las innovaciones de alguna manera, con el ardor de ese celo por la oposición de los extranjeros a este gobierno, como la oposición de Gran Bretaña e Italia en este periodo reciente, a pesar de que tú te opusiste a la guerra con fuerza y le pediste a Allah que resolviera esta cuestión con la seguridad y respaldaste el gobierno de los innovadores y esto es por consiguiente un respaldo a las innovaciones.

La respuesta: Nosotros buscamos el alivio, la alegría y las victorias, pero no con las espadas de los incrédulos, ¡Fuera con ellos y sus espadas! No necesitamos el beneficio que pueda venir de sus espadas pues esos extranjeros rebeldes son los que han dado poder a los hipócritas sobre la gente de la fe y han hecho salir a los herejes; y además la calamidad de la guerra es un daño importante para nuestro servicio del Corán, y nuestros hermanos más abnegados y valiosos, la mayoría de ellos están por debajo de la edad de cuarenta y cinco años y se ven forzados a ir al servicio militar dejando la tarea sagrada coránica a causa de la guerra.

Y si yo tuviera dinero pagaría la compensación económica con plena satisfacción aunque fueran mil liras para salvar del servicio militar a cada uno de estos hermanos valiosos. Y yo siento nuestro perjuicio al haber sido retenidos cientos de nuestros hermanos valiosos por parte del club de la lucha material dejando el servicio luminoso del Corán como si fueran cien mil liras. Incluso en el caso del reclutamiento de Dhakái durante este año o esto dos años cabe que se hayan perdido la medida de mil liras de su utilidad inmaterial.

Y sea como fuere el Poderoso sobre todas las cosas, al igual que barre el aire del cielo lleno de nubes y lo limpia en un solo minuto y hace aparecer el sol luminoso sobre la faz del cielo brillante, puede disipar estas nubes oscuras sin lluvia y hacer aparecer las verdades de la sharía como el sol con toda facilidad y sin pérdida. Esperamos de Su inmensa misericordia y Le pedimos, sea glorificado, que no tengamos que pagar un precio muy caro y que conceda el intelecto a las cabezas de los dirigentes y otorgue la fe a sus corazones y esto nos basta, y en ese momento el asunto se enderezará por sí mismo.

La cuarta pregunta interesante:

Ellos dicen: Si lo que hay en vuestras manos es luz y no es un club, y la luz no puede ser objetada ni se huye de ella y no viene ningún perjuicio por mostrar la luz ¿por qué entonces protegéis a vuestros compañeros con la precaución e impedís manifestar muchas epístolas luminosas (de Risale-i Nur)?

Y el resumen del contenido de la respuesta a esta pregunta es: Que muchos de los dirigentes están ebrios y no leen la luz, y aunque la leyeran no la entenderían y la interpretarían erróneamente y se opondrían a ella, Así pues es necesario que no se les muestre hasta que no despierten para que no la difamen.

Y así mismo hay muchos de los que no tienen conciencia que niegan la luz o cierran sus ojos por algún interés, ambición o miedo; y por ello les encomiendo a mis hermanos que no pongan las verdades en manos de los que no sean su gente y que no caigan*(*) en asuntos que provoquen las imaginaciones de la gente mundanal.

Conclusión

Hoy he recibido una carta del señor Ráfat y a propósito de su pregunta acerca de la noble barba del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, digo: Está establecido en el noble ḥadiz que los pelos que cayeron de su bendita barba, que Allah le dé Su gracia y paz, eran un número limitado, unos pocos oscilando entre treinta y cuarenta o entre cincuenta y sesenta;

sin embargo el hecho de que existan pelos en miles de lugares me hizo pensar mucho y entonces me vino a la mente que los pelos de la barba bendita no eran necesariamente los pelos de la barba simplemente sino que los Compañeros que no dejaban que se perdiera uno solo pelo de su bendita cabeza cada vez que se cortaba el pelo guardaron esos cabellos luminosos y benditos que viven siempre y son miles y equivalen a los pelos existentes ahora.

Y así mismo me vino a la mente en ese momento: ¿Acaso está demostrado por una cadena de transmisión auténtica que ese pelo que existe en cada mezquita, es un pelo suyo, que Allah le dé Su gracia y paz, de manera que sea aceptable hacer la visita?

Y me vino a la mente de repente que la visita a esos pelos es un medio y un motivo para hacer oraciones por el más noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, y un eje para honrarlo y amarlo. Y no se mira el medio en sí sino el hecho que sea un medio. Y por ello si un determinado pelo no es realmente de su bendita barba, que Allah le dé Su gracia y paz, pero se tiene como tal es suficiente con la apariencia pues cumple con el cometido de ser y convertirse en un medio para honrarlo, amarlo y hacer oración por él. 

De manera que no es preciso especificar la autenticidad concreta de ese pelo con una cadena de transmisión auténtica y basta con que no haya una evidencia categórica en sentido contrario, porque la admisión y la aceptación de la generalidad, se convierte en algo equivalente a un tipo de prueba. Y algunos de la gente de temor de Allah aunque se opongan a asuntos como éste en el sentido del temor de Allah o la precaución o la determinación, se oponen en casos particulares; y si lo califican de innovación, estaría dentro del tipo de la buena innovación, puesto que es un medio para hacer oraciones por él, que Allah le dé Su gracia y paz.

Y dice el señor Ráfat: Esta cuestión se ha convertido en un eje de discusión entre los hermanos, aconseja pues a mis hermanos que no discutan sobre lo que ocasiona división y separación y que aprendan a debatir sin discutir a modo de intercambio de ideas simplemente.

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

La Paz sea con vosotros, así como la misericordia de Allah y Su bendición

¡Queridos hermanos sinceros y honorables Ibrahim, Shukri, el ḥáfiḍh Ḥusain, el ḥáfiḍh Raŷab de Sinirkand!

Los ateos han objetado desde hace tiempo tres cuestiones que habéis enviado con el ḥáfiḍh Taufiq.

La primera es que la aleya:

{Hasta que cuando llegó al poniente del sol encontró que se ponía en un manantial cenagoso} (Sura de la Caverna, 86), dice según el significado externo que vio que el sol se ponía en un manantial de agua caliente y cenagosa.

La segunda:

¿Dónde está la muralla de Dhul-Qarnain?

La tercera:

En relación a la venida de ‘Isa (Jesús), sea sobre él la Paz, y cómo matará al Daŷŷal al final de los tiempos.

La respuesta a estas preguntas es larga de manera que diremos con una alusión resumida simplemente que las

aleyas del Corán, por el hecho de comunicar los significados en los estilos de la lengua árabe según lo que se ve aparentemente y de una manera que la generalidad de la gente entienda, muchas veces explican los significados a modo de comparación y analogía.

De manera que Sus palabras, sea ensalzado: {Se ponía en un manantial cenagoso} quieren decir que Dhul-Qarnain vio el sol ponerse en la orilla del océano atlántico que se veía como un manantial cenagoso y caliente o en el ojo de un volcán en erupción ardiente y humeante.

Es decir que Dhul-Qarnain vio a simple vista la puesta del sol en una parte del océano que desde lejos le pareció que tenía la forma de la superficie de un gran manantial y vio que se ponía aparentemente detrás del humo que salía al evaporarse las aguas de las ciénagas que se forman junto a las costas del océano atlántico debido a la intensidad del calor del verano, o vio a simple vista la puesta del sol que es el ojo del cielo en un ojo (cráter) ardiente que se había abierto recientemente sobre la cima de una montaña volcánica en ebullición que expulsaba una mezcla de piedras, tierra, agua y lava en las costas del océano atlántico.

En efecto: La expresión elocuente y prodigiosa del Corán enseña con esta frase muchas cuestiones. En primer lugar explica que el viaje de Dhul-Qarnain al lado occidental coincidió con el tiempo de intenso calor, una zona cenagosa, los momentos de la puesta del sol y el momento de la erupción de un volcán, e indica con ello muchas cuestiones instructivas como el apoderamiento de todo el continente africano.

Y es sabido que el movimiento que vemos del sol es aparente y es un indicio del movimiento escondido del globo terráqueo e informa de él y no quiere decir la realidad de la puesta, y el manantial es también una alegoría, pues un mar grande se ve desde lejos como un estanque pequeño y la comparación de un mar que se ve detrás de cienos, vapores y humos que salen del calor con un manantial entre fango es una comparación con sentido; y la mención de la palabra ‘ain que en la lengua árabe tiene el significado de manantial, sol y ojo es apropiada al máximo para los secretos de la elocuencia*(*).

Y al igual que la puesta del sol se ve así en la mirada de Dhul-Qarnain debido a la distancia, del mismo modo la palabra del Corán, ese discurso celestial descendido desde el Trono inmenso que controla los cuerpos celestes: El sol subordinado, que cumple la función de lámpara en un albergue de la cualidad del Misericordioso, se esconde en un manantial del Señor como es el océano atlántico, esa palabra es apropiada con la grandeza del Corán y su altura y comunica con su estilo prodigioso que el mar es un manantial caliente y un manantial humeante y así es como se ve a los ojos celestes.

La conclusión es que la expresión “un manantial cenagoso”, referida al océano atlántico en relación a Dhul-Qarnain, no es sino porque él vio ese mar grande como un manantial debido a la distancia. Y en cuanto a la mirada del Corán, debido a su cercanía de toda cosa, no mira según la mirada de Dhul-Qarnain que es a modo de confusión sensorial, sino que el Corán por el hecho de descender mirando a los cielos ve el globo de la Tierra como una explanada y a veces lo ve como un palacio y puede que lo vea como una cuna y a veces lo ve como una página; de manera que el hecho de aludir al océano atlántico occidental, el inmenso brumoso y vaporoso, llamándolo manantial, indica su inmensidad y elevación.

Vuestra segunda pregunta:

Que es: ¿Dónde está la muralla de Dhul-Qarnain? ¿Y quiénes eran Gog y Magog?

La respuesta es: Hace tiempo que escribí una epístola sobre esta cuestión y acallé a los ateos de ese momento. Y ahora no tengo conmigo esa epístola y me falla la memoria, además de que esta cuestión ha sido tratada en la Rama Tercera de la Palabra Vigésimo Cuarta, y por ello vamos a señalar solamente dos o tres puntos de esta cuestión de una manera resumida.

El Dhul-Qarnain que se menciona en el Corán no es Alejandro Magno sino que es uno de los reyes del Yemen, en base a la explicación de los eruditos que indagan la verdad y según se desprende del propio apelativo de Dhul-Qarnain, ya que los reyes del Yemen tenían nombres que empezaban por la palabra “Dhu”, como Dhul-Yaẓan que vivió en los tiempos de Ibrahim, sea con él la Paz, y fue instruido por al-Jiḍr, sea con él la Paz. En cuanto a Alejandro Magno, existió unos trescientos años antes de Cristo y fue instruido por Aristóteles.

La historia del ser humano se remonta de manera sistemática a tres mil años y en verdad la visión de esta historia incompleta y deficiente no es precisa cuando se trata de enjuiciar lo que hay antes del tiempo de Ibrahim, sea sobre él la Paz, y o bien se parece a las fábulas o sigue un camino de negación o es muy resumida. Y la causa de la fama de Dhul Qarnain el yemení asociándolo a Alejandro en los comentarios coránicos es: O bien que Alejandro es uno de los nombres de Dhul Qarnain y era Alejandro Magno y Alejandro el Antiguo,

o bien porque los acontecimientos particulares en las aleyas del Corán son puntas de acontecimientos universales, de manera que al igual que el Alejandro Magno que es Dhul Qarnain fundó la construcción de la famosa muralla china por sus indicaciones proféticas para que fuera una barrera entre los pueblos oprimidos y los opresores y un obstáculo para sus incursiones, del mismo modo muchos de los conquistadores y de los sultanes poderosos como Alejandro el Rumi*(*) siguieron las huellas de aquel Dhul Qarnain en el sentido material; y algunos de los Profetas y algunos de los Polos, que son sultanes inmateriales en el mundo del significado del ser humano, siguieron sus pasos en el aspecto espiritual y de la guía y construyeron murallas entre las montañas*(*) que son medios importantes que salvan a los oprimidos de los opresores, luego construyeron fortalezas sobre las cimas de las montañas. De manera que o bien la construyeron de hecho con su fuerza material o bien por su directriz y dirección, luego construyeron las murallas alrededor de las ciudades y las fortalezas en el medio y acabaron fabricando un último recurso en cuanto a artillería pesada y barcos de guerra que son como una fortaleza en movimiento.

Y Dhul Qarnain construyó un muro extendido entre dos montañas cerca de la cadena montañosa del Himalaya que es la Muralla China, la muralla más famosa sobre la faz de la Tierra, que se extiende a lo largo de una distancia de varios días. Y ello para frenar las incursiones de pueblos salvajes y dañinos contra pueblos oprimidos en India y China. Y esos pueblos salvajes son Gog y Magog según la lengua del Corán. Y también se les llama con otros nombres en la lengua de la historia como los Manchures y los Mongoles, que desolaron y destruyeron la civilización humana en repetidas ocasiones y salieron desde detrás de las montañas del Himalaya y arrasaron desde el oriente hasta el occidente. Y esa muralla se convirtió en un obstáculo en muchas crisis impidiendo muchas de las incursiones de esos pueblos salvajes, al igual que se construyeron murallas también por el empeño de reyes de la antigua Persia similares a Dhul Qarnain para detener los ataques de los pueblos tártaros malhechores y salvajes en las montañas del Cáucaso en la zona del estrecho “La Puerta de las Puertas”. Y existen muchas murallas de ese tipo.

De manera que el sabio Corán, al hablar para todo el género humano, menciona un acontecimiento particular aparentemente y hace recordar todos los acontecimientos que se parecen a ese acontecimiento. Y desde este punto de vista varían las transmisiones y opiniones de los comentaristas en relación a explicar la muralla y Gog y Magog.

Y además el Corán pasa de un suceso a otro suceso lejano y eso forma parte de las asociaciones de palabras (o ideas) y quien no repara en esta asociación cree que ambos acontecimientos son cercanos en el tiempo. Así pues cuando el Corán habla de la última hora a partir de la destrucción de la muralla, no es en el sentido de la cercanía temporal sino en el sentido de la asociación de palabras.

Es decir: Al igual que esta muralla será destruida, también este mundo será destruido. Y al igual que las montañas que son murallas naturales y divinas, son sólidas, del mismo modo esta muralla también es sólida como las montañas y no se demolerá sino con la desolación de este mundo. Y aunque el devenir de los tiempos las destruya, muchas de ellas permanecerán a salvo. Esto es lo que quiere decir. 

En efecto: La Muralla China, que es una individualidad en la totalidad de “la muralla de Dhul Qarnain”, sigue estando ahí a pesar de haber pasado miles de años y se puede leer como un largo renglón significativo de la historia antigua, un renglón petrificado y sólido que fue escrito por la mano del hombre sobre la página de la Tierra.

Vuestra tercera pregunta:

Que es acera de que ‘Isa, sobre él la Paz, matará al Daŷŷal, tenéis una respuesta suficiente y resumida al máximo en el Primer y Décimo Quinto Escrito.

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

Las Paz sea con vosotros así como la misericordia de Allah y Su bendición

Queridos hermanos entregados, sinceros y fieles shaij Ṣabrí y ḥafiḍh ‘Ali:

Mugayyebat-ı Hamseye dair

En verdad vuestra pregunta en relación a la aleya que hay al final de la sura de Luqmán en relación a las cinco cosas que pertenecen a lo desconocido requiere una respuesta importante al máximo, pero mi estado espiritual y mis estados materiales no permiten esa respuesta, lamentablemente. Sin embargo vamos a hacer referencia con una alusión sucinta al máximo a un punto o dos que guardan relación con vuestra pregunta.

Şu sualinizin meali gösteriyor ki ehl-i ilhad tarafından tenkit suretinde mugayyebat-ı hamseden yağmurun gelmek vaktine ve rahm-ı maderdeki ceninin keyfiyetine itiraz edilmiş.

Demişler ki: “Rasathanelerde bir âletle yağmurun vakt-i nüzulü keşfediliyor. Onu da Allah’tan başkası da biliyor. Hem röntgen şuâıyla rahm-ı maderdeki ceninin müzekker, müennes olduğu anlaşılıyor. Demek, mugayyebat-ı hamseye ıttıla kabildir?”

Elcevap: Yağmurun vakt-i nüzulü bir kaideye merbut olmadığı için doğrudan doğruya meşiet-i hâssa-i İlahiye ile bağlı ve hazine-i rahmetten hususi iradeye tabi olduğunun bir sırr-ı hikmeti şudur ki:

Kâinatta en mühim hakikat ve en kıymettar mahiyet; nur, vücud ve hayat ve rahmettir ki bu dört şey perdesiz, vasıtasız, doğrudan doğruya kudret-i İlahiye ve meşiet-i hâssa-i İlahiyeye bakar. Sair masnuatta zâhirî esbab, kudretin tasarrufuna perde oluyorlar. Ve muttarid kanunlar ve kaideler, bir derece irade ve meşiete hicab oluyor. Fakat vücud, hayat ve nur ve rahmette o perdeler konulmamış. Çünkü perdelerin sırr-ı hikmeti o işte cereyan etmiyor.

Madem vücudda en mühim hakikat, rahmet ve hayattır; yağmur, hayata menşe ve medar-ı rahmet, belki ayn-ı rahmettir. Elbette vesait perde olmayacak. Kaide ve yeknesaklık dahi meşiet-i hâssa-i İlahiyeyi setretmeyecek; tâ ki her vakit, herkes, her şeyde şükür ve ubudiyete ve sual ve duaya mecbur olsun. Eğer bir kaide dâhilinde olsaydı o kaideye güvenip şükür ve rica kapısı kapanırdı. Güneşin tulûunda ne kadar menfaatler olduğu malûmdur. Halbuki muttarid bir kaideye tabi olduğundan güneşin çıkması için dua edilmiyor ve çıkmasına dair şükür yapılmıyor. Ve ilm-i beşerî o kaidenin yoluyla yarın güneşin çıkacağını bildiği için gaibden sayılmıyor.

Fakat yağmurun cüz’iyatı bir kaideye tabi olmadığı için her vakit insanlar rica ve dua ile dergâh-ı İlahiyeye ilticaya mecbur oluyorlar. Ve ilm-i beşerî, vakt-i nüzulünü tayin edemediği için sırf hazine-i rahmetten bir nimet-i hâssa telakki edip hakiki şükrediyorlar.

İşte bu âyet, bu nokta-i nazardan yağmurun vakt-i nüzulünü, mugayyebat-ı hamseye idhal ediyor.

Rasathanelerdeki âletle, bir yağmurun mukaddimatını hissedip vaktini tayin etmek, gaibi bilmek değil belki gaibden çıkıp âlem-i şehadete takarrubu vaktinde bazı mukaddimatına ıttıla suretinde bilmektir. Nasıl, en hafî umûr-u gaybiye vukua geldikte veyahut vukua yakın olduktan sonra hiss-i kable’l-vukuun bir neviyle bilinir. O, gaybı bilmek değil belki o, mevcudu veya mukarrebü’l-vücudu bilmektir. Hattâ ben kendi âsabımda bir hassasiyet cihetiyle yirmi dört saat evvel, gelecek yağmuru bazen hissediyorum. Demek yağmurun mukaddimatı, mebâdileri var. O mebâdiler, rutubet nevinden kendini gösteriyor, arkasından yağmurun geldiğini bildiriyor. Bu hal, aynen kaide gibi ilm-i beşerin gaibden çıkıp daha şehadete girmeyen umûra vusule bir vesile olur.

Fakat daha âlem-i şehadete ayak basmayan ve meşiet-i hâssa ile rahmet-i hâssadan çıkmayan yağmurun vakt-i nüzulünü bilmek, ilm-i Allâmü’l-guyub’a mahsustur.

Kaldı ikinci mesele

Röntgen şuâıyla rahm-ı maderdeki çocuğun erkek ve dişisini bilmek ile وَ يَع۟لَمُ مَا فِى ال۟اَر۟حَامِ âyetinin meal-i gaybîsine münafî olamaz. Çünkü âyet yalnız zükûret ve ünûset keyfiyetine değil belki o çocuğun acib istidad-ı hususisi ve istikbalde kesbedeceği vaziyetine medar olan mukadderat-ı hayatiyesinin mebâdileri, hattâ simasındaki gayet acib olan sikke-i samediyet muraddır ki çocuğun o tarzda bilinmesi, ilm-i Allâmü’l-guyub’a mahsustur. Yüz bin röntgen-misal fikr-i beşerî birleşse yine o çocuğun umum efrad-ı beşeriyeye karşı birer alâmet-i farikası bulunan yalnız hakiki sima-yı vechiyesini keşfedemez. Nerede kaldı ki sima-yı vechî sikkesinden yüz defa daha hârika olan istidadındaki sima-yı manevîyi keşfedebilsin.

Başta dedik ki vücud ve hayat ve rahmet, bu kâinatta en mühim hakikatlerdir ve en mühim makam onlarındır. İşte onun için o câmi’ hakikat-i hayatiye, bütün incelikleriyle ve dekaikiyle irade-i hâssaya ve rahmet-i hâssaya ve meşiet-i hâssaya bakmalarının bir sırrı şudur ki: Hayat, bütün cihazatıyla ve cihatıyla şükür ve ubudiyet ve tesbihin menşe ve medarı olduğundandır ki irade-i hâssaya hicab olan yeknesaklık ve kaidelik ve rahmet-i hâssaya perde olan vesait-i zâhiriye konulmamıştır.

Cenab-ı Hakk’ın rahm-ı maderdeki çocukların sima-yı maddî ve manevîlerinde iki cilvesi var:

Birisi: Vahdetini ve ehadiyetini ve samediyetini gösterir ki o çocuk, aza-yı esasîde ve cihazat-ı insaniyenin envaında sair insanlarla muvafık ve mutabık olduğu cihetle, Hâlık ve Sâni’inin vahdetine şehadet ediyor. O cenin bu lisan ile bağırıyor ki: “Bana bu sima ve azayı veren kim ise bütün esasat-ı azada bana benzeyen bütün insanların sâni’i dahi odur. Ve hem bütün zîhayatın sâni’i odur.”

İşte rahm-ı maderdeki ceninin bu lisanı, gaybî değil, kaideye ve ıttırada ve nevine tabi olduğu için malûmdur, bilinebilir. Âlem-i şehadetten âlem-i gayba girmiş bir daldır ve bir dildir.

İkinci cihet: Sima-yı istidadiye-i hususiyesi ve sima-yı vechiye-i şahsiyesi lisanıyla Sâni’inin ihtiyarını, iradesini ve meşietini ve rahmet-i hâssasını ve hiçbir kayıt altında olmadığını, bağırıp gösteriyor. Fakat bu lisan, gaybü’l-gaybdan geliyor. İlm-i ezelîden başkası, kable’l-vücud bunu göremiyor ve ihata edemiyor. Rahm-ı maderde iken bu simanın binde bir cihazatı görünmekle bilinmiyor!

Elhasıl, ceninin sima-yı istidadîsinde ve sima-yı vechiyesinde hem delil-i vahdaniyet var hem ihtiyar ve irade-i İlahiyenin hücceti vardır.

Eğer Cenab-ı Hak muvaffak etse mugayyebat-ı hamseye dair bazı nükteler yazılacaktır. Şimdilik bundan fazla vaktim ve halim müsaade etmedi, hâtime veriyorum.

اَل۟بَاقٖى هُوَ ال۟بَاقٖى

Said Nursî

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

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