O Quarto Lampejo

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    O Quarto Lampejo

    O título: "O Caminho das Práticas do Profeta" foi considerado adequado para este tratado.

    [A questão do Imamato é uma questão de importância secundária, mas por causa da atenção excessiva dada a ela, foi incluída entre as questões de crença e tratadas pelas ciências de kalam e os princípios da religião.6 Aqui, é discutida em parte a esse respeito e, em parte, no que diz respeito à relevância para os nossos deveres básicos em relação ao Alcorão e à convicção.]

    بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

    لَقَد۟ جَٓاءَكُم۟ رَسُولٌ مِن۟ اَن۟فُسِكُم۟ عَزٖيزٌ عَلَي۟هِ مَا عَنِتُّم۟ حَرٖيصٌ عَلَي۟كُم۟ بِال۟مُؤ۟مِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ ۝ فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ ۝ قُل۟ لَٓا اَس۟ئَلُكُم۟ عَلَي۟هِ اَج۟رًا اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Chegou-vos um Mensageiro de vossa raça, que tem pena do vosso infortúnio, anseia por proteger-vos, e é compassivo e misericordioso para com os crentes. Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Soberano do Trono Supremo." (Alcorão Sagrado, 9: 128-9.) * "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos vossos parentes." (Alcorão Sagrado, 42:23).

    Vamos apontar em duas estações duas das muitas grandes verdades contidas nestes versículos gloriosos.

    PRIMEIRA ESTAÇÃO

    A Primeira Estação é constituída por quatro pontos.

    PRIMEIRO PONTO

    Isto descreve a compaixão e a misericórdia perfeita do Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) para com a sua comunidade. De acordo com narrações autênticas, quando do terror da ressurreição todos, incluindo os profetas, irão implorar “Minha alma! Minha alma!”, o Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) irá demonstrar sua compaixão e misericórdia ao anunciar: "Minha comunidade! Minha comunidade!"Como é afirmado por aqueles que divulgam as realidades, quando ele nasceu, sua mãe ouviu as mesmas palavras entre suas súplicas.

    Então toda a história de sua vida, bem como a benevolência que ele ensinou demonstram a sua perfeita compaixão e misericórdia. Além disso, por evidenciar uma necessidade infinita por inúmeras preces de sua comunidade,10 mostrou compaixão sem limites, pois ele mostrou que por causa disso ele estava preocupado com a felicidade de todos eles.

    Você pode entender, portanto, como falta de gratidão e de consciência não observar as práticas de tão gentil e compassivo líder.

    SEGUNDO PONTO

    Entre os direitos universais gerais da sua missão profética, o Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) mostrou grande compaixão em certas questões menores, em particular. Superficialmente, o seu comportamento tão gentilmente em tais assuntos parece impróprio para a suprema importância da missão profética. Mas, na realidade, essas questões menores foram as dicas ou amostras de uma cadeia que seria o meio pelo qual uma função universal, geral, da profecia, seria cumprida. A maior importância foi, portanto, dada à amostra por causa da poderosa cadeia.

    Por exemplo, a extraordinária gentileza do Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) apresentou no sentido de Hassan e Hussain em sua infância e da grande importância que ele deu a eles11 não foi só por amor, bondade natural e sentimento de família; foi porque cada um era a ponta de um fio luminoso da sede da missão profética, e a fonte, a amostra, e o índice de uma comunidade de grande importância que iria receber o legado da Profecia.

    Na verdade, o Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) costumava pegar Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele) com ternura em seus braços e beijar sua cabeça12 por causa dos luminosos abençoados, como descendentes do Mahdi que poderiam brotar dele, como Chah Geylani, o Ghaws al-A'zam,13 que seriam os herdeiros da profecia e iriam defender a Chari'a sagrada de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz). Ele viu com olhos da profecia os serviços sagrados que iriam realizar no futuro, e os aplaudiu14. Ele beijou a cabeça de Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele) como um sinal de aprovação e encorajamento.

    Além disso, ele abraçou Hussain (Que Allah esteja satisfeito com ele) e deu-lhe importância, compaixão e ternura por conta dos imames ilustres como Zayn al-'Abidin e Já'far as-Sádiq, e as numerosas pessoas luminosas como Mahdi, os verdadeiros herdeiros da profecia, que brotariam de sua linha refulgente, e por causa da religião do Islam e da sede da missão profética.

    Uma vez que, com o seu coração, com o seu conhecimento do Invisível, a visão luminosa e penetrante olhar do futuro, o Profeta Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) observou a partir da Era da Bênção neste mundo a Assembleia da Ressurreição do lado da pós-eternidade e da terra viu o Paraíso e os anjos, e assistiu a acontecimentos que ocorreram desde o tempo de Adão e foram ocultos nos véus escuros do passado, e até mesmo contemplou a visão do Todo-Glorioso, ele certamente viu os pólos espirituais e os imames que seriam os herdeiros da profecia, e os Mahdis, que seguiriam nas linhas de Hassan e Hussain. E com certeza ele iria beijar suas cabeças em nome de todos eles. Sim, o Chah Geylani tem um grande papel no beijo da cabeça de Hassan (Que Allah esteja satisfeito com ele).

    TERCEIRO PONTO

    De acordo com uma interpretação, o versículo: اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos parentes."( Alcorão Sagrado, 42:23.) tem o significado: "O Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) não quer recompensa pelo cumprimento das obrigações da Mensagem; ele quer só o amor para sua família ".

    Se for perguntado: De acordo com isso, parece que há uma vantagem a ser obtida a partir de uma relação familiar.

    Considerando que, de acordo com o significado de: اِنَّ اَك۟رَمَكُم۟ عِن۟دَ اللّٰهِ اَت۟قٰيكُم۟ "Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Allah, é o mais temente."( Alcorão Sagrado, 49:13.) a profecia funciona a respeito da proximidade de Allah, não de relações familiares?

    A Resposta: Com sua visão que penetrava o Invisível, o mais Nobre Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu que sua família se tornaria uma árvore que dá luz ao mundo do Islam. Seria de sua família que surgiria a esmagadora maioria das pessoas que atuariam como guias e preceptores instruindo todos os níveis do mundo do Islam na realização humana e a perfeição. Ele percebeu que a prece da sua comunidade para a sua família, na seção final das orações prescritas: اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّي۟تَ عَلٰى اِب۟رَاهٖيمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِب۟رَاهٖيمَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ "Ó Allah, concede bênçãos para o nosso mestre Mohammad e à família do nosso mestre Mohammad, como concedeste bênçãos a Abraão e à família de Abraão; realmente, Tu és digno de louvor, Excelso"15 seria aceito. Isso quer dizer que, assim como a grande maioria dos guias luminosos, entre o povo de Abraão, eram profetas da família e linha de Abraão16 ; então, ele viu em sua comunidade os pólos espirituais de sua família para o desempenho das funções importantes de Islam, e na maioria dos caminhos e seitas, como os profetas de Israel.17 Assim, sendo ordenado a dizer: لَٓا اَس۟ئَلُكُم۟ عَلَي۟هِ اَج۟رًا اِلَّا ال۟مَوَدَّةَ فِى ال۟قُر۟بٰى "Não vos exijo recompensa alguma por isto, senão o amor aos parentes.", ele queria que sua comunidade amasse sua família.

    Existem inúmeros relatos corroborando esse fato. Ele repetidamente decretou: "Deixo-vos duas coisas. Se vocês se apegarem a elas, não irão se desviar: "É o livro de Allah, e a minha progênie" Uma vez que os membros da sua família foram a fonte e os guardiões de suas práticas (Sunna) e foram encarregados de os cumprir em todos os aspectos.

    Por causa desse mistério, o que se pretendia por este Hadice foi a adesão ao Livro e às práticas do Profeta. Isso quer dizer que, em relação ao cargo de Mensageiro, foram as práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) que foram observadas de sua família. Assim, ninguém que abandonou suas práticas poderia ser realmente um membro de sua família, nem poderia tal pessoa ser um verdadeiro amigo deles.

    Além disso, a razão pela qual ele desejava reunir sua comunidade em volta de sua família foi que, com a permissão de Allah, ele sabia que iria se tornar muito numerosa no curso do tempo, e que o Islam iria se tornar fraco. Um grupo de apoio mútuo extremamente forte e grande de pessoas era, portanto, necessário para ser o instrumento por meio do qual o mundo islâmico iria progredir, espiritual e moralmente, com a permissão divina. Ele pensou nisso e desejou que a sua comunidade devesse se reunir em volta de sua família.

    Na verdade, mesmo se os membros da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) não fossem muitos ante os outros, em matéria de crença e fé, eles ainda estavam muito à frente deles no que diz respeito a submissão, parcialidade e facciosidade, uma vez que eles eram seguidores do Islam, por natureza, nascimento e temperamento. Mesmo se a parcialidade natural é fraca e indigna, ou mesmo injustificável, não podia ser deixada. Assim, seria possível para uma pessoa desistir de seu apoio a uma verdade a quem todos os seus antepassados - que eram mais fortes, mais constantes, verdadeiros e mais ilustres - tinham sido limitados, e por meio dos quais ganhavam glória, e pela qual haviam sacrificado suas vidas, uma verdade que a pessoa considera claramente tão fundamental e natural? Assim, devido a essa parcialidade intensa e submissão natural, a família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) aceitou o menor indício a favor da religião do Islam, como se fosse uma prova poderosa, uma vez que eles eram parciais por natureza. Outros se tornam parciais somente após alguma prova poderosa.

    QUARTO PONTO

    Em conexão com o Terceiro Ponto, que deve indicar brevemente uma questão que tem sido contestada por xiitas e sunitas, ampliada a tal ponto que foi incluída nos livros sobre a doutrina, entre os fundamentos da crença.

    Os sunitas dizem:

    "’Ali (que Allah seja satisfeito com ele) foi o quarto dos Califas Justamente-guiados. Abu Bakr, o Veraz (Que Allah esteja satisfeito com ele) foi superior a ele e foi mais merecedor do Califado, portanto, passou a ele primeiro".

    Enquanto os xiitas dizem: "Era direito de ‘Ali. Uma injustiça foi feita com ele. ‘Ali era o mais digno de todos eles." Um resumo dos argumentos para as suas reivindicações é este. Eles dizem: "Os Hadices do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) sobre ‘Ali, e com o seu título de Rei de Santidade, o ser reconhecido como autoridade pela grande maioria dos santos e dos caminhos espirituais, e seu extraordinário conhecimento, coragem e adoração, e a intensa preocupação do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) por ele e por seus descendentes tudo mostra que ele era o mais digno. O Califado foi sempre o seu direito; ele foi tirado dele."

    A Resposta: O fato de que ‘Ali (que Allah seja satisfeito com ele) seguiu os três primeiros califas, a quem ele reconheceu repetidamente, e ocupou o cargo de Chaikh al-Islam, refuta essas alegações dos xiitas. Além disso, as vitórias do Islam e as lutas contra seus inimigos no tempo dos três primeiros califas e os eventos no tempo de ‘Ali, refutam as reivindicações dos xiitas, novamente a partir do ponto de vista do Califado Islâmico. Isso quer dizer que a reivindicação dos sunitas é legítima.

    Se for dito, existem dois tipos de xiitas, a Santidade xiita e o Califado xiita. Por terem misturado o ódio e a política do segundo grupo, pode ter sido injusto, mas o primeiro grupo não estava preocupado com a política partidária e o ódio. No entanto, a Santidade xiita juntou-se ao Califado xiita. Ou seja, alguns dos santos de todas as seitas olharam 'Ali como superior e endossaram as reivindicações do Califado xiita.

    A Resposta: ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) tem de ser considerado em dois aspectos. Um deles é a partir do ponto de vista de suas perfeições pessoais e classificação, e a outra é a partir do ponto de vista de representar a personalidade coletiva da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz). Quanto a essa personalidade coletiva, ele exibe um aspecto de natureza essencial do mais Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz).

    Assim, no que diz respeito ao primeiro ponto, acima de tudo, o próprio ‘Ali e todo o povo da verdade deu precedência a Abu Bakr e Ômar.Eles viram seus postos como maiores a serviço do Islam e proximidade de Allah. Quanto ao segundo ponto, como representante da personalidade coletiva da família do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), o que representa um aspecto da Verdade Muhammad, ‘Ali não pode ser comparado. Os Hadices altamente elogiosos sobre 'Ali olham para esse segundo ponto. Há uma narração autêntica que corrobora isso: O Nobre Mensageiro (Allah o abençoe e lhe dê paz) decretou: "Os descendentes de cada profeta são de si mesmo. Os meus descendentes são os de ‘Ali."

    A razão pela qual os Hadices que elogiam ‘Ali mais do que os outros três Califas tornaram-se tão espalhadas é que as pessoas da verdade, isto é, os sunitas, espalham muitas narrações sobre ele em resposta aos Omíadas e Kharijitas atacando e depreciando-o injustamente. Os outros Califas justamente guiados não estavam sujeitos a essa crítica e maledicência, assim não houve necessidade de espalhar Hadices sobre eles. Além disso, o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) viu com olhos da missão profética os acontecimentos graves e os conflitos internos em que ‘Ali seria exposto no futuro; e, a fim de salvá-lo do desespero e de sua comunidade pensar desfavoravelmente dele, consolou-o e guiou a sua comunidade com Hadices significativas como مَن۟ كُن۟تُ مَو۟لَاهُ فَعَلِىٌّ مَو۟لَاهُ quem sou mestre, ‘Ali também é seu mestre."

    O amor excessivo dos xiitas à santidade de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e influenciados pela seita, julgá-lo superior, não os torna adequados ao grau dos xiitas do califado, porque aqueles que seguem o caminho da santidade olham para seus guias espirituais com amor, e a marca do amor é excesso; seu desejo de ver o amado tão grande quanto o seu valor. É assim que o vê. Os extáticos podem ser perdoados pelos excessos de amor. Assim, sua consideração a ‘Ali, mais digno por causa de seu amor, pode ser desculpado sob a condição de que não se transforme em menosprezo aos outros Califas Justamente-guiados e em inimizade para com eles, e não exceda os ensinamentos fundamentais do Islam.

    Quanto aos xiitas do califado, por causa do ingresso dos assuntos políticos neles, não podem se livrar do ódio e das questões pessoais, pois perderam o direito de ser perdoados, por mostrarem amor a ‘Ali, com o ódio a Ômar", uma vez que o orgulho nacional persa foi ferido na mão de Ômar (que Allah esteja satisfeito com ele). Eles mostraram sua vingança na forma de amor de 'Ali, corroborando o ditado:لَا لِحُبِّ عَلِىٍّ بَل۟ لِبُغ۟ضِ عُمَرَ "Não por amor a ‘Áli, mas pelo ódio a Ômar." Assim também a rebelião de ‘Amr ibn al-'As contra ‘Ali e a guerra trágica de Ômar ibn Saad contra Hussain despertou nos xiitas uma raiva intensa e inimizade para com o nome de Ômar.

    Quanto aos xiitas da santidade, eles não têm o direito de criticar os sunitas, porque os sunitas não criticaram ‘Ali, de fato, eles o amam sinceramente. Mas eles evitam o excessivo amor descrito como perigoso nos hadices.O louvor profético aos seguidores de ‘Ali nos hadices refere-se aos sunitas, porque são eles entre os seguidores de ‘Ali que o amam de forma moderada. Um hadice autêntico diz especificamente que o amor excessivo a Áli (que Allah esteja satisfeito com ele) é tão perigoso quanto o amor excessivo a Jesus (que a paz esteja com ele) pelos cristãos.

    Se os xiitas da santidade dizem: "Após a aceitação dos méritos espirituais de ‘Ali, é impossível dar precedência a Abu Bakr Assidik sobre ele".

    Elcevap: Hazret-i Sıddık-ı Ekber’in ve Faruk-u A’zam’ın (r.anhüma) şahsî kemalâtıyla ve veraset-i nübüvvet vazifesiyle zaman-ı hilafetteki kemalâtı ile beraber bir mizanın kefesine, Hazret-i Ali’nin (ra) şahsî kemalât-ı hârikasıyla, hilafet zamanındaki dâhilî bilmecburiye girdiği elîm vakıalardan gelen ve sû-i zanlara maruz olan hilafet mücahedeleri beraber mizanın diğer kefesine bırakılsa elbette Hazret-i Sıddık’ın (ra) veyahut Faruk’un (ra) veyahut Zinnureyn’in (ra) kefesi ağır geldiğini Ehl-i Sünnet görmüş, tercih etmiş.

    Hem On İkinci ve Yirmi Dördüncü Sözlerde ispat edildiği gibi: Nübüvvet, velayete nisbeten derecesi o kadar yüksektir ki nübüvvetin bir dirhem kadar cilvesi, bir batman kadar velayetin cilvesine müreccahtır. Bu nokta-i nazardan Hazret-i Sıddık-ı Ekber’in (ra) ve Faruk-u A’zam’ın (ra) veraset-i nübüvvet ve tesis-i ahkâm-ı risalet noktasında hisseleri taraf-ı İlahîden ziyade verildiğine, hilafetleri zamanlarındaki muvaffakiyetleri Ehl-i Sünnet ve Cemaat’çe delil olmuş. Hazret-i Ali’nin (ra) kemalât-ı şahsiyesi, o veraset-i nübüvvetten gelen o ziyade hisseyi hükümden ıskat edemediği için Hazret-i Ali (ra) Şeyheyn-i Mükerremeyn’in zaman-ı hilafetlerinde onlara şeyhülislâm olmuş ve onlara hürmet etmiş. Acaba Hazret-i Ali’yi (ra) seven ve hürmet eden Ehl-i Hak ve Sünnet, Hazret-i Ali’nin (ra) sevdiği ve ciddi hürmet ettiği Şeyheyn’i nasıl sevmesin ve hürmet etmesin?

    Bu hakikati bir misal ile izah edelim. Mesela, gayet zengin bir zatın irsiyetinden evlatlarının birine yirmi batman gümüş ile dört batman altın veriliyor. Diğerine beş batman gümüş ile beş batman altın veriliyor. Öbürüne de üç batman gümüş ile beş batman altın verilse elbette âhirdeki ikisi çendan kemiyeten az alıyorlar fakat keyfiyeten ziyade alıyorlar.

    İşte bu misal gibi Şeyheyn’in veraset-i nübüvvet ve tesis-i ahkâm-ı risaletinden tecelli eden hakikat-i akrebiyet-i İlahiye altınından hisselerinin az bir fazlalığı, kemalât-ı şahsiye ve velayet cevherinden neş’et eden kurbiyet-i İlahiyenin ve kemalât-ı velayetin ve kurbiyetin çoğuna galip gelir. Muvazenede bu noktaları nazara almak gerektir. Yoksa şahsî şecaati ve ilmi ve velayeti noktasında birbiri ile muvazene edilse hakikatin sureti değişir.

    Hem Hazret-i Ali’nin (ra) zatında temessül eden şahs-ı manevî-i Âl-i Beyt ve o şahsiyet-i maneviyede veraset-i mutlaka cihetiyle tecelli eden hakikat-i Muhammediye (asm) noktasında muvazene edilmez. Çünkü orada Peygamber aleyhissalâtü vesselâmın sırr-ı azîmi var.

    Amma Şîa-i Hilafet ise Ehl-i Sünnet ve Cemaat’e karşı mahcubiyetinden başka hiçbir hakları yoktur. Çünkü bunlar Hazret-i Ali’yi (ra) fevkalâde sevmek davasında oldukları halde tenkis ediyorlar ve sû-i ahlâkta bulunduğunu onların mezhepleri iktiza ediyor. Çünkü diyorlar ki: “Hazret-i Sıddık ile Hazret-i Ömer (r.anhüm) haksız oldukları halde Hazret-i Ali (ra) onlara mümaşat etmiş, Şîa ıstılahınca takiyye etmiş; yani onlardan korkmuş, riyakârlık etmiş.” Acaba böyle kahraman-ı İslâm ve “Esedullah” unvanını kazanan ve sıddıkların kumandanı ve rehberi olan bir zatı, riyakâr ve korkaklık ile ve sevmediği zatlara tasannukârane muhabbet göstermekle ve yirmi seneden ziyade havf altında mümaşat etmekle haksızlara tebaiyeti kabul etmekle muttasıf görmek, ona muhabbet değildir. O çeşit muhabbetten Hazret-i Ali (ra) teberri eder.

    İşte ehl-i hakkın mezhebi hiçbir cihetle Hazret-i Ali’yi (ra) tenkis etmez, sû-i ahlâk ile ittiham etmez. Öyle bir hârika-i şecaate korkaklık isnad etmez ve derler ki: “Hazret-i Ali (ra) Hulefa-i Raşidîn’i hak görmeseydi bir dakika tanımaz ve itaat etmezdi. Demek ki onları haklı ve râcih gördüğü için gayret ve şecaatini hakperestlik yoluna teslim etmiş.”

    Elhasıl: Her şeyin ifrat ve tefriti iyi değildir. İstikamet ise hadd-i vasattır ki Ehl-i Sünnet ve Cemaat onu ihtiyar etmiş. Fakat maatteessüf Ehl-i Sünnet ve Cemaat perdesi altına Vehhabîlik ve Haricîlik fikri kısmen girdiği gibi siyaset meftunları ve bir kısım mülhidler, Hazret-i Ali’yi (ra) tenkit ediyorlar. Hâşâ, siyaseti bilmediğinden hilafete tam liyakat göstermemiş, idare edememiş diyorlar. İşte bunların bu haksız ittihamlarından Alevîler, Ehl-i Sünnet’e karşı küsmek vaziyetini alıyorlar.

    Halbuki Ehl-i Sünnet’in düsturları ve esas mezhepleri, bu fikirleri iktiza etmiyor belki aksini ispat ediyorlar. Haricîlerin ve mülhidlerin tarafından gelen böyle fikirler ile Ehl-i Sünnet mahkûm olamaz. Belki Ehl-i Sünnet, Alevîlerden ziyade Hazret-i Ali’nin (ra) taraftarıdırlar. Bütün hutbelerinde, dualarında Hazret-i Ali’yi (ra) lâyık olduğu sena ile zikrediyorlar. Hususan ekseriyet-i mutlaka ile Ehl-i Sünnet ve Cemaat mezhebinde olan evliya ve asfiya, onu mürşid ve şah-ı velayet biliyorlar.

    Alevîler hem Alevîlerin hem Ehl-i Sünnet’in adâvetine istihkak kesbeden Haricîleri ve mülhidleri bırakıp, ehl-i hakka karşı cephe almamalıdırlar. Hattâ bir kısım Alevîler, Ehl-i Sünnet’in inadına sünneti terk ediyorlar. Her ne ise bu meselede fazla söyledik. Çünkü ulemanın beyninde ziyade medar-ı bahis olmuştur.

    Ey ehl-i hak olan Ehl-i Sünnet ve Cemaat! Ve ey Âl-i Beyt’in muhabbetini meslek ittihaz eden Alevîler! Çabuk bu manasız ve hakikatsiz, haksız, zararlı olan nizâı aranızdan kaldırınız. Yoksa şimdiki kuvvetli bir surette hükmeyleyen zındıka cereyanı, birinizi diğeri aleyhinde âlet edip ezmesinde istimal edecek. Bunu mağlup ettikten sonra, o âleti de kıracak. Siz ehl-i tevhid olduğunuzdan uhuvveti ve ittihadı emreden yüzer esaslı rabıta-i kudsiye mabeyninizde varken, iftirakı iktiza eden cüz’î meseleleri bırakmak elzemdir.

    İkinci Makam

    فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ âyetinin ikinci hakikatine dair olacak. (*[1])

    1. (*) Bu İkinci Makam, On Birinci Lem’a olarak telif edilmiştir.