O Vigésimo Primeiro Lampejo

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    O Vigésimo Primeiro Lampejo

    SOBRE A SINCERIDADE

    [Embora originalmente a quarta das sete matérias da 17ª Nota do 17º Lampejo, por causa de sua ligação com a sinceridade, ele se tornou o segundo ponto do 20º Lampejo. Finalmente, devido ao seu caráter luminoso, foi incluído nos vislumbres como o 21º Lampejo.]

    Este Lampejo deve ser lido ao menos uma vez por quinzena

    بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

    وَلَا تَنَازَعُوا فَتَف۟شَلُوا وَ تَذ۟هَبَ رٖيحُكُم۟ ۝ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قَانِتٖينَ ۝ "E não disputeis entre vós, porque fracassareis e perdereis o vosso valor".(Alcorão Sagrado, 8:46.) * "Consagrai-vos fervorosamente a Allah."( Alcorão Sagrado, 2:238.)

    قَد۟ اَف۟لَحَ مَن۟ زَكّٰيهَا ۝ وَ قَد۟ خَابَ مَن۟ دَسّٰيهَا ۝ "Que será venturoso quem a (a alma) purificar, e desventurado quem a corromper."( Alcorão Sagrado, 91:9-10.) * "Não negocieis as Minhas leis a vil preço".(Alcorão Sagrado, 2:41 e seguintes.)

    وَلَا تَش۟تَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

    Ó meus irmãos da Outra Vida! Ó meus companheiros a serviço do Alcorão! Vocês devem saber - e vocês sabem - que a sinceridade neste mundo é o princípio mais importante em obras pertencentes, em particular, à Outra Vida; é a maior força, o intercessor mais aceitável, o mais firme ponto de apoio, o caminho mais curto para a realidade, a oração mais aceitável, os meios mais maravilhosos de se alcançar um objetivo, a mais alta qualidade e a mais pura adoração.

    Uma vez que na sinceridade reside muita força e muitas luzes, como as mencionadas acima, uma vez que neste momento terrível, apesar de nosso pequeno número, o estado de fraqueza, pobreza e impotência, seremos confrontados com inimigos terríveis, sofrendo severa opressão no meio de inovações agressivas e desorientações, um dever extremamente pesado, importante, geral, e sagrado de servir à crença e ao Alcorão tenha sido colocado sobre os nossos ombros, pela graça Divina, estamos certamente obrigados, mais do que ninguém, a trabalhar com toda nossa força para ganhar a sinceridade. Temos necessidade absoluta de incutir sinceridade em nós mesmos.

    Caso contrário, o que conseguimos até agora em nosso serviço sagrado será em parte perdido, e não persistirá, e seremos responsáveis.

    Devemos manifestar a grave ameaça contida na proibição Divina:وَلَا تَش۟تَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا "Não negocieis as Minhas leis a vil preço",( Alcorão Sagrado, 2:41 e seguintes.) e não destruam a sinceridade, prejudicando a felicidade eterna por causa dos inexpressivos, desnecessários, prejudiciais, tristes, egoístas, tediosos, baseados em sentimentos hipócritas e benefícios insignificantes. E, ao fazê-lo, violamos os direitos de todos os nossos irmãos, transgredimos contra o dever de servir ao Alcorão, e desrespeitamos a sacralidade das verdades da fé.

    Meus irmãos! Há muitos obstáculos perante as grandes obras do bem. Satanás empreende uma poderosa luta contra aqueles que dão assitência a essas obras. A gente tem que confiar na força da sinceridade para enfrentar esses obstáculos e o Satanás. Vocês devem evitar as coisas que prejudicam a sinceridade como vocês evitam cobras e escorpiões. De acordo com as palavras de José (que a paz esteja com ele): do ordenadora é alma "اِنَّ النَّف۟سَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلَّا مَا رَحِمَ رَبّٖى mal, exceto aquelas de quem o meu Senhor tem piedade"( Alcorão Sagrado, 12:53.) A alma ordenadora do mal não deve ser invocada. Não deixem que o egoísmo e a alma enganem vocês!

    Vocês devem tomar como seu guia as seguintes regras, a fim de ganhar a sinceridade e preservá- la:

    SUA PRIMEIRA REGRA

    Vocês devem buscar o aprazimento Divino em suas ações.

    Se Allah, Todo-Poderoso, está satisfeito, é de nenhuma importância, mesmo que o mundo todo estiver descontente. Se Ele aceita uma ação e todo mundo a rejeita, isso não tem importância. Uma vez que Seu aprazimento foi adquirido, e Ele aceitou a ação, mesmo que vocês não pedissem a Ele, Ele irá desejá-lo e Sua sabedoria irá exigi- lo, Ele vai fazer outros aceitarem-no. Ele vai fazê-los concordar com isso também. Por essa razão, o único objetivo nesse serviço deve ser a busca direta do aprazimento Divino.

    SUA SEGUNDA REGRA

    Isto não é para criticar os seus irmãos que estão empregados a serviço do Alcorão, nem para estimular a inveja, mostrando virtudes superiores.

    Pois, assim como uma das mãos do homem não pode competir com a outra, nem pode um de seus olhos criticar o outro, nem a sua língua seja o objetivo de seu ouvido, nem o seu coração vê as falhas de seu espírito. Cada um de seus membros completa as deficiências dos outros, encobre suas falhas, assiste suas necessidades, e ajuda-os em suas funções. Caso contrário, a vida do homem seria extinta, o seu espírito fugiria, e seu corpo estará disperso.

    Da mesma forma, os componentes de máquinas em uma fábrica não podem competir um com o outro em rivalidade, ter procedência sobre o outro, ou dominar o outro. Eles não podem espiar as faltas uns dos outros e criticar uns aos outros, destruir o estímulo do outro pelo trabalho, e torná-lo inativo. Eles, sim, ajudam os movimentos uns dos outros com toda a sua capacidade para atingir o objetivo comum; marcham para o objetivo da sua criação, em verdadeira solidariedade e unidade. Mesmo a menor agressão ou o desejo de dominar e interferir, jogaria a fábrica em confusão, deixando-a sem produto ou resultado. Então, o proprietário da fábrica iria demoli-la inteiramente.

    E, assim, ó estudantes da Risale-i Nur e servidores do Alcorão! Vocês e eu somos membros de uma entidade coletiva como essa, dignos do título de "homem perfeito". Somos como os componentes de máquinas de uma fábrica que produz a felicidade eterna na Vida Eterna. Somos os funcionários trabalhando em um barco dominical que irá desembarcar a Comunidade de Mohammad (Allah o abençoe e lhe dê paz) no Reino de Paz, na costa da salvação. Portanto, estamos certamente necessitando de solidariedade e união verdadeira, obtidas através do ganho da sinceridade - uma vez que o mistério da sinceridade assegura, por quatro forças individuais e morais de mil, cento e onze - na verdade, somos obrigados a obtê-la.

    Sim, se três unidades (1-1-1) não se unirem, eles têm o valor de três. Considerando que, se forem unidos, através do mistério dos números, eles adquirem o valor de 111. Se quatro vezes quatro permanecem separados, eles têm um valor de 16. Mas se, através do mistério de fraternidade e de ter um objetivo comum e um dever comum, eles se unem ombro a ombro em uma linha, eles têm a força e o valor de 4444. Assim como numerosos acontecimentos históricos que testemunharam a força moral e o valor de 16 abnegados irmãos ter sido maior do que a de quatro mil.

    A razão desse mistério é esta: cada membro de uma união verdadeira e sincera pode ver também com os olhos dos outros irmãos, e ouvir com seus ouvidos. Como se cada pessoa de uma verdadeira união de 10 tivesse o valor e a força de ver com vinte olhos, pensar com dez mentes, ouvir com vinte ouvidos e trabalhar com vinte mãos.(*[1])

    SUA TERCEIRA REGRA

    Você deve saber que toda a sua força reside na sinceridade e na verdade.

    Sim, a força está na verdade e na sinceridade. Mesmo aqueles que estão errados ganham força de sua sinceridade em suas más ações.

    A evidência de que a força está na verdade e sinceridade é este nosso serviço. Uma pequena quantidade de sinceridade no nosso trabalho comprova essa afirmação, e é uma evidência por si.

    Porque sete ou oito anos de serviço de aprendizagem e de religião aqui ultrapassaram cem vezes os vinte anos de serviço que eu fazia na minha região natal e em Istambul. E na minha própria região e em Istambul aqueles que me ajudaram foram cem ou até mil vezes mais numerosos do que os meus irmãos que trabalham comigo aqui, onde estou sozinho, sem ninguém, um estranho, semialfabetizado, sob a vigilância de funcionários desleais e perseguido por eles. Eu não tenho absolutamente nenhuma dúvida de que o serviço já realizado com vocês esses sete ou oito anos e a força moral que resultou no sucesso é cem vezes maior do que anteriormente, resultou da sinceridade que vocês têm.

    Eu também tenho de confessar que por sua sinceridade de coração, vocês me salvaram, a certo ponto, da hipocrisia usada para embelezar a minha alma sob o véu da fama e do renome. Se Allah quiser, vocês serão bem-sucedidos na obtenção da sinceridade absoluta, e vocês vão me fazer ganhar também.

    Vocês devem estar cientes de que Áli (que Allah esteja satisfeito com ele) e Ghaws al-A'zam (que seu mistério seja santificado) honrou-os com seu milagroso e maravilhoso trabalho, sua maravilhosa visão do Invisível, por causa do mistério da sinceridade. Eles lhes ofereceram consolo na forma de proteção e aplaudiram o seu serviço. Sim, vocês não devem ter dúvida de que essa atenção deles é por causa da sinceridade. Se vocês conscientemente prejudicarem essa sinceridade, é a partir deles que vocês vão receber punição. Vocês devem ter em mente "As Bofetadas de Compaixão" no Décimo Lampejo.

    Se vocês quiserem ter o apoio de heróis espirituais como aqueles atrás de vocês, e tê-los como mestres em sua cabeça, devem ganhar sinceridade completa em conformidade com o versículo:وَ يُؤ۟ثِرُونَ عَلٰٓى اَن۟فُسِهِم۟ "Preferem-nos, em detrimento de si mesmos" ( Alcorão Sagrado, 59:9) Escolham as almas de seus irmãos para as próprias almas em honra, posição, aclamação, nas coisas que suas almas desfrutam como benefícios materiais.

    Mesmo nos mais inocentes e inofensivos benefícios, como informar um crente carente sobre uma das verdades sutis e finas de crença. Se possível, incentivem um de seus companheiros que não quer incentivo, para informá-lo, de modo que suas almas não se ensoberbeçam. Se você tem um desejo como: "Deixe-me falar-lhe sobre esta matéria agradável, assim eu vou ganhar recompensa", isso certamente não é um pecado e não há mal nisso, mas o significado de sinceridade entre vocês poderá ser danificado.

    SUA QUARTA REGRA

    Este é para imaginar as virtudes e os méritos dos irmãos em vocês mesmos, e em agradecimento terem orgulho de sua glória.

    Os Sufis têm termos que eles usam entre si, por exemplo: "aniquilação no Cheikh", "aniquilação no Profeta." Eu não sou Sufi, mas a 'aniquilação nos irmãos.' constitui em boa regra proporcional exatamente a nossa conduta e ao nosso método. Entre irmãos cada um se aniquila pelo outro, isto é, cada um esquece os sentimentos da própria alma e vive na mente de alguém com as virtudes e os sentimentos dos irmãos, uma vez que a base de nossa conduta e nosso método é a fraternidade em Allah.

    A relação que nos une é a verdadeira fraternidade, não é a relação entre pai e filho, ou entre cheikh e seguidor. Quando muito, é a mera relação com o mestre. Uma vez que a nossa relação é a “fraternidade”, a nossa fonte é amizade, e a amizade necessita ser do amigo mais próximo, do companheiro que mais se sacrifica, do camarada mais apreciativo, do irmão mais nobre. A essência dessa amizade é verdadeira sinceridade. A pessoa que perde essa verdadeira sinceridade cai do alto do apogeu dessa amizade, possivelmente para o fundo de uma profunda depressão. Não há nada em que ele possa se agarrar.

    Sim, o caminho é visto como dois. Existe a possibilidade de que aqueles que se separam agora dessa nossa conduta – que é a grande estrada do Alcorão - estão, sem saber, ajudando as forças da irreligião, que são hostis a nós. Se Allah quiser, aqueles que entram no campo de servir ao Alcorão Sagrado por intermédio da Risale-i Nur evitarão tais quedas e sempre adicionarão força a luz, sinceridade e crença.

    Ó meus companheiros no serviço do Alcorão!

    Um dos meios mais eficazes para alcançar e preservar a sinceridade é a “contemplação da morte”.

    Sim, assim como a ambição mundana danifica a sinceridade e leva a pessoa à hipocrisia e ao mundo, a contemplação da morte causa repulsa à hipocrisia e ganha sinceridade. Isto é, pensar na morte e entender que esse mundo é transitório e, assim, ser salvo dos truques da alma ordenadora do mal.

    Sim, pPela instrução da contemplação da morte”, os sufis e as pessoas de verdade receberam os versículos do Alcorão do Onisciente:كُلُّ نَف۟سٍ ذَٓائِقَةُ ال۟مَو۟تِ ۝ اِنَّكَ مَيِّتٌ وَاِنَّهُم۟ مَيِّتُونَ"Toda alma provará o gosto da morte". ( Alcorão Sagrado, 3:185.) * "É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão."( Alcorão Sagrado, 39:30.) E eles tornaram fundamental a “contemplação da morte” para as suas jornadas espirituais, e dissiparam a ilusão da eternidade, a fonte da ambição mundana. Eles imaginaram e conceberam-se como mortos e colocados no túmulo. Por prolongados pensamentos é que a alma ordenadora do mal torna-se muito triste e afetada por tal imaginação e, até certo ponto, desiste das amplas ambições e esperanças. Existem inúmeras vantagens em sua contemplação. O Hadice: cujo significado é "Mencionam frequentemente a demolidora dos prazeres (a morte)" ensina essa contemplação.

    No entanto, uma vez que o nosso caminho não é o caminho sufi, mas o caminho da realidade, não somos obrigados a realizar essa contemplação de forma imaginária e hipotética como os sufis. Para isso, não é de qualquer maneira, em conformidade com o caminho da realidade. O nosso caminho não é trazer o futuro para o presente, pensando no fim, mas ir na mente para o futuro do presente em relação à realidade, e contemplá-lo.

    Sim, não tendo necessidade de imaginação ou concepção, pode-se olhar o próprio cadáver, o único fruto na árvore da vida breve. Dessa forma, pode-se olhar para a própria morte; e, se alguém for um pouco além, pode ver a morte deste século, e indo mais longe ainda, observar a morte deste mundo, abrindo o caminho para completar a sinceridade.

    O Segundo Significado: Alcançar um sentido da presença Divina pela força de certa e verificada crença, pelas luzes provenientes de pensamento reflexivo sobre as criaturas que leva ao conhecimento do Criador; pensamento compassivo que o Criador é tudo, presente e vendo, não buscando a atenção de qualquer outro que Ele, e percebendo que olhar para os outros na sua presença ou procurando a ajuda deles é contrário ao direito de realizar em Sua presença, um pode ser salvo de tal hipocrisia e sinceridade ganhos. No entanto, há muitos graus e estágios no presente. Por muito que uma pessoa pode conseguir com a sua parte, é lucro.

    Inúmeras verdades são mencionadas na Risale-i Nur que salvam uma pessoa da hipocrisia e ganham a sua sinceridade, assim, referindo-a a aqueles, paramos a discussão aqui.

    Dos obstáculos numerosos que realmente destroem a sinceridade e conduzem para a hipocrisia, vamos explicar brevemente dois ou três.

    O Primeiro Obstáculo: A rivalidade em relação às vantagens materiais destrói lentamente a sinceridade e é, também, prejudicial aos resultados do nosso serviço. Assim também causa a perda dos benefícios materiais.

    Esta nação sempre nutriu respeito por aqueles que trabalham para a realidade e o Outro Mundo, e deu-lhes assistência. Com a intenção de compartilhar ativamente em sua sinceridade genuína e nos trabalhos que realizam com dedicação, sempre mostrou respeito, ajudando-os com benefícios materiais, como esmolas e presentes, de modo a não preocupá-los de assegurarem suas necessidades materiais e desperdiçarem seu tempo. Mas essa assistência e esse benefício não podem ser buscados; são dados. Pode até não ser procurada na língua de disposição, desejando-os com o coração ou esperando por eles. Devem, sim, ser dados inesperadamente, caso contrário, a sinceridade será prejudicada. Ela aborda também a proibição do versículo:وَلَا تَش۟تَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا "Não negocieis as Minhas leis a vil preço" ( Alcorão Sagrado, 2:41 e seguintes ) e, em parte, destrói a ação.

    Assim, primeiro desejando e esperando tal benefício material, então, não permitir que ele vá para outra pessoa, a alma ordenadora do mal excita egoisticamente um sentimento de rivalidade em relação a um verdadeiro irmão e companheiro naquele serviço particular. A sinceridade é danificada, e a sacralidade do serviço é perdida, e a pessoa se torna desagradável aos olhos do povo da realidade. Ele também perde o benefício material.

    Esse assunto é muito longo. No entanto, vou resumi-lo e só mencionar dois exemplos que reforçam a sinceridade união verdadeira entre meus verdadeiros irmãos.

    Primeiro Exemplo: 'O mundano', e até mesmo alguns políticos, sociedades secretas e manipuladores da sociedade tomaram como seu guia o princípio de propriedade compartilhada a fim de obter uma grande riqueza e poder. Eles adquirem extraordinária força e vantagem, apesar de toda a sua exploração e perdas.

    No entanto, a natureza da propriedade comum não muda com a partilha, apesar dos seus muitos males. Apesar de cada parceiro ser como proprietário e supervisor do resto em um aspecto, ele não consegue lucrar com isso.

    No entanto, se esse princípio de propriedade compartilhada é aplicável às obras referentes à Vida Futura, ele acumula enormes benefícios que não produzem perda. Isso significa que toda propriedade passa para as mãos de cada parceiro. Por exemplo, existem quatro ou cinco homens, com a ideia de partilha, um deles traz parafina, outro pavio, outro lampião, outro a camisa do lampião; e o quinto, fósforos. Eles montam o lampião e o acendem. Cada um deles se torna o proprietário do lampião completo. Se cada um desses parceiros tem um espelho de corpo inteiro em uma parede, ele será refletido nele com o lampião e a sala, sem deficiência ou divisão.

    É exatamente o mesmo com a participação mútua dos bens da Outra Vida através do mistério da sinceridade e da cooperação através do mistério da fraternidade, a empresa conjunta através do mistério da unidade total obtida por esses atos comuns, e toda luz entra no livro das boas ações de cada um dos participantes. Este é um fato que foi testemunhado pelas pessoas da realidade. É também exigido pela amplitude da misericórdia e generosidade Divina.

    E assim, meus irmãos, se Allah quiser benefícios materiais não irá provocar rivalidade entre vocês. É possível que você possa estar enganado em relação aos benefícios da outra vida, como alguns dos que seguem o caminho Sufi. Mas como pode algum mérito pessoal menor, ser comparado com o mérito e luz manifestada em relação às ações compartilhadas mencionados no exemplo acima?

    Segundo Exemplo: Artesãos estão obtendo riqueza significativa por cooperação, a fim de lucrar mais com os produtos de seu artesanato. Anteriormente dez homens que fizeram agulhas de costura trabalharam por conta própria, e o fruto do seu trabalho individual foi de três agulhas por dia. Então, em conformidade com a regra de empreendimento conjunto dos dez homens unidos, um trouxe o ferro, outro acendeu a fornalha, um perfurou as agulhas, outro as colocou no forno, um afiou as pontas, e assim por diante... Cada um ocupou-se com apenas uma parte do processo da fabricação das agulhas. Uma vez que o trabalho em que ele foi empregado era simples, não houve perda de tempo, ele ganhou habilidade, e realizou o trabalho com uma velocidade considerável. Em seguida, eles dividiram o trabalho em conformidade com a regra de empreendimento conjunto e a divisão do trabalho: eles viram que em vez de três agulhas por dia, funcionou em 300 para cada homem. Esse evento foi amplamente divulgado entre os artesãos do 'mundano', a fim de incentivá-los a reunirem o seu trabalho.

    E assim, meus irmãos! Uma vez que união e harmonia nos assuntos deste mundo e materiais densos produzem tais resultados e enormes benefícios, vocês podem comparar como é imensamente lucrativo para que cada um refleta em seu espelho pela graça Divina a luz de todos, que é luminosa e pertence à Outra Vida e não precisa ser dividida e fragmentada; e para ganhar a recompensa equivalente a todos eles. Esse enorme lucro não deve ser perdido por rivalidade e insinceridade.

    O Segundo Obstáculo à Sinceridade: Este é para lisonjear o ego e dar status elevado à alma ordenadora do mal, atraindo a atenção para si e aclamação do público, impulsionado pelo desejo de fama, notoriedade e posição. Esta é uma doença espiritual grave. Ela abre a porta para a hipocrisia e o egocentrismo chamado de "associação oculta de parceiros com Allah", e destrói a sinceridade.

    Meus irmãos! O nosso caminho a serviço do Alcorão é realidade e fraternidade, e o verdadeiro significado da fraternidade é aniquilar a personalidade entre um dos irmãos(*[2]) e preferir asalmas deles pela alma de alguém. A rivalidade desse tipo resultante do desejo de posto e posição não deve ser provocada. É totalmente contrária a nossa maneira. A honra dos irmãos pode ser de todos os indivíduos em geral; assim, tenho esperança de que o sacrifício da grande honra coletiva pessoal, egoísta, competitiva, de fama menor e renome está longe de ser algo que os alunos da Risale-i Nur fariam.

    Sim, o coração, a mente e o espírito dos alunos da Risale-i Nur não se rebaixariam a coisas humilhantes, prejudiciais, e inferiores como esses. Mas todo mundo tem uma alma ordenadora do mal, e às vezes as emoções da alma influenciam certas qualidades de caráter, e as governam de certa forma, apesar do coração, da mente e do espírito; eu não estou acusando seus corações, suas mentes e seus espíritos. Tenho confiança em vocês por causa do efeito da Risale-i Nur. Mas a alma, os desejos, as emoções e as imaginações às vezes enganam. Por essa razão, às vezes vocês recebem avisos graves. Essa gravidade olha a alma, as emoções, os desejos e a imaginação; e age com cautela.

    Sim, se o nosso caminho fosse o de estarmos sujeitos a um cheikh sufi, haveria classificação única, ou limitadas posições, numerosas capacidades seriam apontadas a eles. Haveria inveja e egoísmo. Mas o nosso caminho é a fraternidade. Não pode haver posição de pai entre os irmãos, nem podem assumir a posição de guia espiritual. A classificação em fraternidade é ampla, não pode ser a causa de empurrões de inveja. No mais, irmão ajuda e apoia o irmão; ele completa o seu serviço.

    Há evidência de que muito mal e muitos erros resultaram da inveja, da ganância pela recompensa espiritual, e das altas aspirações aos caminhos de guias espirituais são o conflito e a rivalidade entre aqueles que seguem as seitas sufis de suas vastas e significantes realizações, perfeições e benefícios - que tiveram a consequência desastrosa de que o vasto e sagrado poder deles era incapaz de resistir às tempestades da inovação.

    O Terceiro Obstáculo Este é o medo e a ganância. Este obstáculo foi exposto completamente nos Seis Ataques162 com alguns outros obstáculos. Por isso, referimos você a isso, fazendo todos os Seus Mais Belos Nomes o nosso intercessor, rogamos ao Misericordioso dos Misericordiosos que Ele nos garantirá sucesso em alcançar a completa sinceridade.

    اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سُورَةِ ال۟اِخ۟لَاصِ اِج۟عَل۟نَا مِن۟ عِبَادِكَ ال۟مُخ۟لِصٖينَ ال۟مُخ۟لَصٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ Ó Allah! Por causa da Surata al-Ikhlas, coloca-nos entre os Teus servos sinceros que são salvos. Amém, amém.

    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ "Glorificado sejas! Não possuímos mais conhecimento além do que Tu nos proporcionaste, porque somente Tu és Prudente, Sapientíssimo."( Alcorão Sagrado, 2:32.)

    UMA CARTA CONFIDENCIAL PARA ALGUNS DE MEUS IRMÃOS

    Mencionarei um ponto relativamente a dois Hadices a meus irmãos que se tornam entediados da escrita, e preferem outras recitações durante os três meses, os meses de adoração, para escrever a Risale-i Nur, embora fazer isso seja adoração em cinco respeitos.(*[3])Os dois Hadices são estes:
    

    O Primeiro:يُوزَنُ مِدَادُ ال۟عُلَمَاءِ بِدِمَاءِ الشُّهَدَاءِ – اَو۟ كَمَا قَالَ "No Juízo Final, a tinta gasta pelos estudiosos da religião vai pesar igualmente ao sangue dos mártires."

    A segunda:مَن۟ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِن۟دَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَج۟رُ مِاَةِ شَهٖيدٍ– اَو۟ كَمَا قَالَ

    "Quem adere à minha Sunna, quando minha comunidade está corrompida, deve ganhar a recompensa de cem mártires." Isto é, aqueles que aderem e servirem às práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e às verdades do Alcorão, quando inovações e desorientações são abundantes, podem ganhar a recompensa de cem mártires.

    Ó meus irmãos cansados de escrever por preguiça! E ó meus irmãos que se inclinam para o sufismo! Estes dois Hadices mostram que a luz negra que flui de seu abençoado, canetas puras que servem às verdades de convicção e mistérios da Chari'a e práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) em um momento como este - mesmo uma gota de sua água de tinta - pode ganhar para você no Dia do Juízo recompensa igual a cem gotas de sangue dos mártires. Portanto, tente ganhar!

    Se você diz: Isso diz respeito aos estudiosos do Hadice, e alguns de nós são apenas escribas.

    A Resposta: Quem lê estes tratados por um ano e os compreende e os aceita, pode tornar-se um valioso, exato erudito neste momento. Mesmo que ele não os entenda, uma vez que os estudantes da Risale- i têm personalidade coletiva, sem dúvida é compreendida. Quanto às suas canetas, elas são os dedos imateriais daquela personalidade coletiva. Com sua boa opinião de mim, vocês me proporcionaram o cargo de Mestre e erudito religioso, e anexaram-se a mim, embora, em minha opinião, eu seja indigno. Eu sou iletrado e tenho dificuldade em escrever, assim suas canetas podem pensar como minhas; vocês receberão a recompensa indicada no Hadice.

    Said Nursî


    1. *Sim, sincera solidariedade e união através do mistério da sinceridade são os meios para inúmeros benefícios, e assim também são eles um escudo eficaz e ponto de apoio contra o medo, e até mesmo a morte. Porque, se a morte chega, ela leva o espírito. Através do mistério da verdadeira fraternidade, no caminho do aprazimento Divino em trabalhos relacionados com a outra vida, existem espíritos ao número de irmãos; se um deles morre, ele encontra a morte com alegria, dizendo: "Meus outros espíritos permanecem vivos, porque eles de fato tornam a vida contínua para mim constantemente, ganhando recompensa para mim, então eu não estou morto. Por meio de seus espíritos, eu vivo em respeito ao mérito; eu estou apenas morrendo em matéria de pecado". E ele descansa em paz.
    2. *Sim, feliz é aquele que, a fim de ganhar acesso a uma grande piscina de água doce filtrada da fonte do Alcorão, lança na piscina sua personalidade e egoísmo, que são como blocos de gelo e os derrete.
    3. * Pedimos uma explicação sobre os cinco tipos de adoração que o nosso Mestre indica nesta carta valiosa. A explicação que recebemos está abaixo: 1) Empenho moral contra as pessoas de desorientação, o empenho mais importante. 2) Para servir ao nosso Mestre, sob a forma de ajudá-lo a espalhar a verdade. 3) Para servir aos muçulmanos em matéria de crença. 4) Para obter conhecimento por meio da caneta. Para realizar a adoração na forma de pensamento reflexivo, uma hora pode às vezes ser igual a adoração de um ano. Assinado: Ruchdi, Khusraw, Re'fat