'''O Vigésimo Quinto Lampejo'''

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    O Vigésimo Quinto Lampejo

    Este tratado consiste de vinte e cinco remédios.

    MENSAGEM AO ENFERMO Foi escrito como um bálsamo, um consolo e uma prescrição para os doentes, e visa visitá-los e desejar-lhes uma rápida recuperação.

    Aviso e Apologia

    Estas prescrições imateriais foram escritas com uma velocidade maior do que todos os meus outros escritos(*[1]), e uma vez que não houve tempo para corrigi-las e estudá-las, ao contrário de todos os outros, foram lidas uma única vez, e com grande velocidade como foi a sua composição. Isso quer dizer que se mantiveram no estado desordenado de um primeiro rascunho. Eu não considerei necessário ter cuidado com as coisas que me ocorreram de uma maneira natural, para não dar-lhes preferência, organizando-os e prestando-lhes atenção indevida. Os leitores e, especialmente, os doentes não devem sentir-se chateados e ofendidos com quaisquer expressões desagradáveis ou palavras e frases duras; que orem, em vez disso, por mim.

    بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

    اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَت۟هُم۟ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَي۟هِ رَاجِعُونَ ۝ وَالَّذٖى هُوَ يُط۟عِمُنٖى وَيَس۟قٖينِ ۝ وَاِذَا مَرِض۟تُ فَهُوَ يَش۟فٖينِ “Aqueles que, quando os aflige uma desgraça, dizem: Somos de Allah e a Ele retornaremos”( Alcorão Sagrado, 2:156.) “Que me dá de comer e de beber; Que, se eu adoecer, me curará” ( Alcorão Sagrado, 26: 79-80.)

    Neste Lampejo, descrevemos brevemente vinte e cinco remédios que podem oferecer verdadeiro consolo e uma cura benéfica para o doente e aqueles atingidos por desastres, que formam um décimo da humanidade.

    PRIMEIRO REMÉDIO

    Ó você, doente infeliz! Não fique ansioso, tenha paciência! A sua doença não é um mal para você; é uma espécie de cura. Uma vez que a vida se vai como o capital, se não produz frutos, é desperdiçado, e se desaparece com facilidade e negligência, desaparece rapidamente. A doença faz com que o seu capital renda grandes lucros. Além disso, não permite que sua vida passe rapidamente, restringe-o e alonga-o, para que depois renda seus frutos.

    Uma indicação de que sua vida é prolongada por motivo de doença é o seguinte provérbio muito repetido: “Os tempos de calamidade são longos, os momentos de felicidade, são breves.”

    SEGUNDO REMÉDIO

    Ó você, doente, que não tem paciência! Seja paciente, de fato, oferece agradecimentos! A sua doença pode transformar cada um dos minutos de sua vida no equivalente a uma hora de adoração.

    Realmente, o culto é de dois tipos. Um é positivo, como a adoração bem conhecida de súplica e as cinco orações diárias. O outro é constituído de formas negativas de culto, como a doença e as calamidades. Através disso, os aflitos percebem sua impotência e fraqueza; eles rogam ao Clemente Criador, e refugiam-se n'Ele; manifestam adoração sincera e sem hipocrisia.

    Sim, há uma narração autêntica afirmando que uma vida passada na doença é contada como adoração para o crente - contanto que não se queixe de Allah. É ainda estabelecido por narrações autênticas e por aqueles que descobrem as realidades da criação que a doença de algumas pessoas que são completamente pacientes e agradecidas que um minuto torna-se o equivalente a uma hora de adoração, e a doença de um minuto de certos homens perfeitos equivale a um dia de adoração.

    Portanto, você não deve queixar-se de uma doença que transforma um minuto de sua vida em mil minutos e proporciona-lhe uma vida longa; você deve agradecer.

    TERCEIRO REMÉDIO

    Ó você, doente impaciente! O fato de que aqueles que vêm a este mundo partem continuamente, os jovens envelhecem, o homem gira perpetuamente em meio a morte e a separação, testemunham que ele não veio a este mundo para se divertir e receber prazer.

    Além disso, enquanto o homem é o mais perfeito, o mais elevado dos seres vivos e o melhor dotado no que diz respeito aos membros e faculdades, ele habita em prazeres passados e dores futuras, e assim passa uma grave, preocupante visão, mais baixa do que dos animais.

    Isso significa que o homem não veio a este mundo para levar uma vida de forma fina e passar a vida em termos de facilidade e prazer. Em vez disso, ele possui grande capital e veio aqui para trabalhar e comercializar uma vida eterna. O capital dado ao homem é a sua vida. Se não houvesse doença, boa saúde e bem-estar poderia causar negligência, pois mostra o mundo sendo agradável e torna a Outra Vida esquecida. Eles não querem pensar na morte e na sepultura, pois desperdiçam o capital da vida em ninharias. Considerando que a doença de repente abre os olhos, ela diz ao corpo: “Você não é imortal. Você não foi deixado aos seus próprios caprichos. Você tem um dever. Desista de seu orgulho, pense n'Aquele que criou você. Saiba que você vai entrar na sepultura; então, prepare-se para ela!”

    Desse ponto de vista, a doença é um guia advertindo e aconselhando que nunca se engana. Não se deve reclamar a esse respeito; na verdade, deve-se agradecer. E se isso é muito grave, a paciência deve ser procurada para suportá- lo.

    QUARTO REMÉDIO

    Ó você, doente melancólico! Você não tem o direito de reclamar, você deve é agradecer e ser paciente. O seu corpo, os seus membros e as suas faculdades não são de sua propriedade. Você não os fez, nem você os comprou de outras oficinas. Isso significa que eles são propriedade de alguém, e seu proprietário dispõe de sua propriedade como deseja.

    Como está relacionado na Vigésima Sexta Palavra, um artesão extremamente rico e hábil, por exemplo, emprega um homem pobre como modelo a fim de mostrar sua arte e considerável riqueza. Em troca de um salário, por um breve momento ele veste o pobre homem em uma roupa adornada e habilmente decorada. Ele trabalha sobre ele e dá-lhe várias formas. A fim de mostrar as variedades extraordinárias de sua arte, ele corta a peça, altera-a, alonga e encurta. Será que o pobre assalariado tem o direito de dizer a essa pessoa: “Você está me causando problemas, você está me causando sofrimento com a forma que você deu, de curvar-me e ficar em pé”. Ele tem o direito de dizer que está estragando a sua fina aparência, aparando e encurtando a roupa que faz dele bonito? Ele pode dizer que está sendo cruel e injusto?

    Ó você, doente! Assim como nessa comparação, a fim de mostrar a roupa de seu corpo com o qual Ele o vestiu, adornou-o com faculdades luminosas, como o olho, o ouvido, a razão e o coração, e os bordados dos Seus mais belos nomes, o Criador, Todo-Glorioso, faz você girar em meio a inúmeros estados e muda você em muitas situações. Da mesma forma que você aprende de Seu Nome de Provedor por intermédio da fome, do mesmo modo conhece o Seu Nome de Curador por sua doença. Uma vez que o sofrimento e as calamidades mostram os decretos de alguns de Seus Nomes, muitos exemplos do bem se encontram dentro desses lampejos de sabedoria e os raios de misericórdia.

    Se o véu da doença que você teme e tem nojo, está para ser levantado, por trás disso você irá encontrar muitos belos e agradáveis significados.

    QUINTO REMÉDIO

    Ó você que sofre com a doença! Pela experiência, formei a opinião neste momento que, por qualquer doença de pessoas, há uma recompensa divina, um dom do Misericordiosíssimo. Embora eu não seja digno da recompensa, ao longo dos últimos oito ou nove anos, vários jovens vieram a mim por causa de suas doenças, para pedir minhas preces. Notei que todos eles começaram a pensar na Outra Vida mais do que os outros jovens. Eles perderam a embriaguez da juventude e renunciaram até certo ponto aos desejos animais e à negligência. Então, eu os levei em consideração e, em seguida, lembrei-lhes de que suas doenças são uma recompensa divina dentro dos limites suportáveis.

    Eu disse a eles:“Irmão! Não me oponho a essa sua doença. Eu não sinto pena de você por causa disso para suplicar por você. Tente ser paciente até que a doença o desperte completamente, e uma vez tenha realizado o seu dever, o Criador Clemente vai restaurar-lhe a saúde, se Allah quiser.” Eu também lhes disse: “Devido à calamidade de boa saúde, alguns de seus companheiros tornaram-se negligentes, deixaram de praticar as cinco orações diárias, não pensam na sepultura, e esqueceram-se de Allah, Todo-Poderoso. O prazer superficial de uma breve hora da vida mundana os faz tremer e prejudicar a vida eterna, e mesmo destruí-la. Considerando que, por causa de sua doença, você vê o túmulo, em que você vai, em qualquer caso, entrar, e as habitações da Outra Vida além dele, e você age em conformidade. Então, para você, a doença é uma boa saúde, enquanto que para alguns de seus colegas uma boa saúde é uma doença.”

    SEXTO REMÉDIO

    Ó você, doente, que se queixa de seu sofrimento! Eu lhe digo: pense em sua vida passada e lembre-se dos agradáveis e felizes dias e dos angustiantes tempos problemáticos, e você certamente vai exclamar ou “Oh!” Ou “Ah!” Ou seja, o seu coração e língua vão querer dizer: “Todo louvor e gratidão pertencem a Allah”, ou “ai de mim”.

    Observe com atenção, o que o faz exclamar: “O louvor e a gratidão pertencem a Allah” é pensar nas dores e calamidades que se abateram sobre você; elas induzem uma espécie de prazer, uma vez que seu coração oferece graças, uma vez que a passagem da dor é um prazer. Com o passar das dores e calamidades, um legado de prazer é deixado no espírito que, ao ser despertado pelo pensamento, extravasa agradecimento do espírito.

    O que o faz exclamar: “Ai de mim!” são os momentos agradáveis e felizes que você experimentou no passado, que com sua passagem deixam um legado em seu espírito de dor constante. Sempre que você pensa neles, a dor é novamente estimulada, causando o extravasamento de pesar e tristeza.

    Uma vez que o prazer ilícito de um dia, por vezes causa o sofrimento de um ano no espírito e a dor da doença de um dia fugaz causa muitos dias de prazer e recompensa, além do prazer em ser aliviado com a sua passagem, pense no resultado dessa doença temporária com a qual você está agora sendo afligido e nos méritos de sua face interna.

    Diga: “Tudo é de Allah! Isso também vai passar!”, e agradece ao invés de reclamar.

    SEXTO REMÉDIO

    (*[2])

    Ó irmão que pensa nos prazeres deste mundo e sofre dores da doença! Se este mundo fosse eterno, e se no nosso caminho não houvesse morte, e se os ventos da separação e da morte não soprassem, e se não houvesse invernos do espírito no futuro calamitoso e tempestuoso, eu teria pena de você junto a você. Mas uma vez que um dia o mundo vai nos candidatar a deixá-lo e fechar os ouvidos para os nossos gritos, devemos abandonar nosso amor por ele agora através dos avisos dessas doenças, antes que ele nos expulse. Devemos tentar abandoná-lo em nossos corações antes que ele nos abandone.

    Sim, a doença profere este aviso para nós: “O seu corpo não é composto de pedra e ferro, mas de vários materiais que estão sempre dispostas a se separar. Deixe o seu orgulho, percebe a sua impotência, reconhece o seu proprietário, conhece seus deveres, aprenda por que você veio a este mundo!” Ela declara esse segredo no ouvido do coração.

    Além disso, uma vez que os prazeres e gozos deste mundo não vão continuar particularmente se são ilícitos, ambos são fugazes e cheios de dor e pecados, não chore com o pretexto da doença porque você perdeu esses prazeres. Pelo contrário, pense nos aspectos de adoração e recompensa na Outra Vida a serem encontrados na doença, e tente receber prazer deles.

    SÉTIMO REMÉDIO

    Ó você, doente, que perdeu os prazeres da saúde! A sua doença não estraga o prazer das graças divinas, ao contrário, faz com que sejam experientes e as aumenta. Pois se algo é contínuo, ele perde seu efeito. O povo da realidade até diz que: seus por conhecidas são coisas “As اِنَّمَا ال۟اَش۟يَاءُ تُع۟رَفُ بِاَض۟دَادِهَا opostos.” Por exemplo, se não houvesse escuridão, a luz não seria conhecida e não produziria prazer. Se não houvesse frio, o calor não podia ser compreendido. Se não houvesse fome, a comida não daria nenhum prazer. Se não houvesse nenhuma sede do estômago, não haveria prazer em beber água. Se não houvesse doença, não haveria prazer na boa saúde.

    O Onisciente Criador forra o homem com numerosos membros e faculdades reais, na medida em que ele possa sentir e reconhecer as inúmeras variedades de recompensas do universo mostra que Ele quer torná-lo consciente de todo o tipo de Sua graça e o familiariza com eles e o impele a oferecer constantes agradecimentos. Assim, Ele dá doença e sofrimento, da mesma forma que dá boa saúde e bem- estar.

    Eu pergunto: se você não tivesse sofrido essa doença em sua cabeça ou na mão ou no estômago, você teria percebido a graça divina prazerosa e agradável da boa saúde de sua cabeça, mão ou estômago, e agradeceria? Com certeza, você não teria sequer pensado nisso, e muito menos dado graças por isso! Você teria inconscientemente gasto a boa saúde em negligência, e talvez até mesmo em intemperanças.

    OITAVO REMÉDIO

    Ó você doente que pensa no futuro! A doença lava a sujeira dos pecados como o sabão e os limpa. É estabelecido em um Hadice autêntico que as doenças são expiação dos pecados. E em outro Hadice, ele diz: “Como frutos maduros caem da árvore ao ser sacudida, de modo que os pecados de um crente caem ao ser sacudido pela doença.”

    Os pecados são as doenças crônicas da vida eterna, e nesta vida terrena são as doenças do coração, da consciência e do espírito. Se você é paciente e não reclama, você será salvo por essa doença temporária de inúmeras doenças perpétuas.

    Se você não pensar em seus pecados, ou não conhece o futuro, ou não reconhece a Allah, você sofre de uma doença tão terrível que é um milhão de vezes pior do que suas atuais pequenas doenças. Clame por isso,

    uma vez que todos os seres do mundo estão conectados com o seu coração, espírito e alma. Essas conexões são constantemente cortadas por morte e separação, abrindo inúmeras feridas. Particularmente, quando você não conhece o futuro e imagina que a morte é eterna inexistência, assim lacerado e ferido, você sofre a doença, na extensão do mundo.

    Assim, a primeira coisa que você tem a fazer é procurar a cura da fé, que é o remédio certo para a cura das inúmeras doenças que afligem o infinitamente ferido e doente, o extenso imaterial do seu ser, você tem que corrigir suas crenças. O caminho mais curto de encontrar tal cura é reconhecer o poder e a misericórdia do Todo- Poderoso da Glória por meio da janela de sua fraqueza e impotência mostrada por trás da cortina de negligência, arrendado por sua doença física.

    Sim, aquele que não reconhece Allah é afligido por um mundo cheio de atribulações. Enquanto o mundo de quem O reconhece é cheio de felicidade e luz espiritual; ele percebe isso, de acordo com a força de sua crença. O sofrimento resultante de doenças físicas insignificantes é dissolvido pela alegria imaterial, cura e prazer que surgem de crença; o sofrimento se derrete.

    NONO REMÉDIO

    Ó você, doente, que reconhece o seu Criador! A doença dá origem à dor, ao medo e à ansiedade, porque, às vezes, leva à morte. Uma vez que a superficialidade e até a morte negligente é aterrorizante, as doenças que podem levar a isso causam medo e apreensão.

    Então, saiba primeiro e acredite firmemente que a hora marcada é determinada e não muda. Aqueles que choram ao lado do doente grave e aqueles com saúde perfeita morreram, enquanto os enfermos graves foram curados e viveram.

    Em segundo lugar: a morte não é terrível como parece ser superficialmente. Pela luz proporcionada pelo Alcorão Sagrado, em muitas partes da Risale-i Nur temos provado com certeza absoluta e indubitável forma que, para os crentes,

    a morte é o desencargo das tarefas pesadas da vida.

    Para eles, é um descanso da adoração, que forma a instrução e formação na área do julgamento deste mundo.

    Ela também é um meio de se juntarem a seus parentes e amigos, dos quais noventa e nove por cento já partiram para o Outro Mundo.

    É um meio de entrar na sua verdadeira pátria e nas moradas eternas da felicidade.

    É também um convite para os jardins do Paraíso da masmorra deste mundo.

    E é o momento de receber o seu salário a partir da generosidade do Criador compassivo em troca de serviços prestados a Ele.

    Uma vez que a realidade da morte é isso, não deve ser encarada como aterrorizante, mas, ao contrário, como a introdução para a misericórdia e felicidade. Além disso, alguns do povo de Allah temerem a morte, não de terror por ela, mas porque esperavam ganhar méritos adicionais pela realização de mais boas obras com os deveres da vida contínua.

    Sim, para as pessoas de fé, a morte é a porta para a misericórdia Divina; enquanto para o povo de desorientação, é o poço da escuridão eterna.

    DÉCIMO REMÉDIO

    Ó você, doente, que se preocupa desnecessariamente! Você se preocupa com a gravidade de sua doença e a preocupação a agrava. Se você quiser que sua doença seja menos grave, tente não se preocupar. Ou seja, pense nos benefícios de sua doença, a recompensa por ela, e que ela vai passar rapidamente; isso irá remover a preocupação e cortar a doença pela raiz.

    Na verdade, a preocupação duplica a doença e provoca uma doença do coração imaterial subjacente à doença física; por isso, subsiste e persiste a doença física. Se a preocupação cessa pela submissão, contentamento e compreensão da razão para a doença, uma grande parte da doença é erradicada, torna-se menos grave e, em parte, desaparece. Às vezes, uma doença física menor aumenta dez vezes apenas por ansiedade. Se a ansiedade cessa, nove décimos da doença desaparecem.

    A preocupação agrava a doença. É também uma acusação contra a sabedoria Divina e uma crítica à misericórdia Divina e denúncia contra o Criador Clemente. Por essa razão, a pessoa que se preocupa recebe uma rejeição e aumenta a sua doença ao contrário de suas intenções. Sim, assim como as graças aumentam a recompensa, a reclamação aumenta a doença e as atribulações.

    Além disso, a preocupação é em si uma doença. Sua cura é reconhecer a sabedoria na doença e sua finalidade. Uma vez que você já aprendeu isso, aplique a pomada à sua preocupação e encontre alívio! Diz: “Ah!” em vez de “Oh!” e “Louvado seja Allah para cada situação” em vez de suspirar e lamentar.

    DÉCIMO PRIMEIRO REMÉDIO

    Ó meu irmão doente impaciente! Embora a doença provoque uma dor imediata, a sua doença através do passado até hoje produz um prazer espiritual e felicidade decorrente da recompensa recebida por suportá-la. A partir de hoje, a partir dessa hora, mesmo, a doença não existe, e, certamente, nenhuma dor é vítima do não ser. E se não há nenhuma dor, não pode haver qualquer perigo.

    Você se torna impaciente, porque você imagina as coisas de forma errada, uma vez que a doença física de antes de hoje, e sua dor, já partiram; tudo o que resta são a recompensa e o prazer em sua passagem. Isso deve dar-lhe lucro e felicidade, de tal forma que pensar nos dias passados e sentir-se triste e impaciente é uma loucura. Os dias futuros ainda não chegaram. Debruçar sobre eles agora, e sentir-se aborrecido e impaciente, imaginando um dia que não existe e uma doença que não existe e angústia que não existe, é dar existência a três graus de inexistência – se isso não for loucura, o que é?

    Se a hora anterior foi de doença, ela produz alegria; e uma vez que o momento posterior à presente hora é inexistente, e tanto a doença e o sofrimento são inexistentes, não disperse o poder da paciência dada a você pelo Todo-Poderoso Allah à direita e à esquerda, mas reúne-a em face da dor do momento presente; diz: “Ó o Mais Paciente!” e resiste.

    DÉCIMO SEGUNDO REMÉDIO

    Ó doente que, devido à doença, não pode realizar seu culto e invocações e sente tristeza pela privação! Saiba que é afirmado em um Hadice que: “O crente piedoso que, devido à doença, não pode exercer suas invocações costumeiras, recebe uma recompensa igual por elas” Se uma pessoa doente realiza seu culto obrigatório, tanto quanto possível com paciência e confia em Allah, a doença toma o lugar de adoração Sunna, durante esse tempo de doença grave – e de forma sincera.

    Além disso, a doença faz a pessoa compreender a sua impotência e fraqueza; faz com que ele ofereça súplica tanto verbalmente e na língua de sua impotência e fraqueza.

    Porque Allah Todo-Poderoso concedeu ao homem uma impotência sem limites e fraqueza infinita para que ele perpetuamente procure refúgio na corte Divina e peça e suplique. O versículo: se tem, você importância “Que قُل۟ مَا يَع۟بَؤُا بِكُم۟ رَبّٖى لَو۟لَا دُعَٓاؤُكُم۟ você não oferece oração e súplica?” De acordo com isso, a sincera oração e a súplica são a razão para a criação do homem e para o seu valor. Uma vez que a doença é uma das causas disso, a partir desse ponto de vista, não se deve reclamar, mas dar graças a Allah por ela, e a torneira da súplica que a doença abre não deve ser fechada com a recuperação da saúde.

    DÉCIMO TERCEIRO REMÉDIO

    Ó infeliz que reclama da doença! Para algumas pessoas a doença é um rico tesouro, um dom divino precioso. Cada pessoa doente pode pensar de sua doença dessa maneira.

    A hora marcada não é conhecida: a fim de libertar o homem do desespero absoluto e negligência absoluta, e segurá-lo entre a esperança e o medo e assim o preservar tanto neste mundo e no Outro, em Sua sabedoria Allah Todo-Poderoso tem ocultado a hora marcada, que pode vir a qualquer momento. Se ela captura o homem em negligência, pode causar graves danos para a vida eterna. A doença, no entanto, afasta a negligência, que faz uma pessoa pensar na vida após a morte, que lembra a morte, para que possa se preparar. Algumas doenças são tão rentáveis quanto o ganho de uma pessoa em vinte dias a classificação que não poderia ter conseguido em vinte anos.

    Por exemplo, entre os meus amigos estavam dois jovens, que Allah tenha misericórdia deles. Um deles foi Sabri da vila de 'Ilama, o outro Vezirzâde Mustafa de 'Islamköy. Eu costumava observar com espanto que, embora esses dois não soubessem escrever, estavam entre os primeiros em relação à sinceridade e ao serviço da fé. Eu não sei o motivo para isso. Depois da morte deles, compreendi que cada um sofria de uma doença grave. Devido à orientação da doença, eles tinham medo considerável de Allah, realizavam um serviço altamente valioso, e alcançaram um estado benéfico para o futuro, ao contrário de outros jovens que descuidadamente desistiram do culto obrigatório. Se Allah quiser, a angústia da doença de dois anos permitiu-lhes atingir a felicidade de milhões de anos na vida eterna. Agora eu entendo que as orações que eu às vezes ofereci para a sua saúde foram maldições em relação a este mundo. Se Allah quiser, eles foram aceitos para o seu bem-estar na Outra Vida.

    Assim, de acordo com a minha convicção, os dois ganharam o lucro igual ao que podia ser adquirido no decorrer de dez anos de temor a Allah. Se, como alguns jovens, que se basearam em sua juventude e boa saúde e jogaram-se em negligência e vício, e perseguindo-os, a morte os agarrou bem no meio da sujeira de seus pecados, eles teriam feito suas sepulturas em ninhos de escorpiões e cobras, em vez de fazê-lo no tesouro das luzes.

    Uma vez que as doenças contêm tais benefícios, elas não devem ser reclamadas, mas sim suportadas com paciência, confiando-se em Allah, de fato, agradecendo a Allah e tendo confiança em Sua misericórdia.

    DÉCIMO QUARTO REMÉDIO

    Ó doente, cujos olhos desenvolveram cegueira! Se você soubesse que olho claro e espiritual encontra-se sob a cegueira, que pode cobrir os olhos de um crente, você exclamaria: “Cem mil graças ao meu Sustentador Compassivo!” Vou contar um incidente para explicar esta pomada. Trata-se da seguinte forma:

    Uma vez, a tia de Süleyman de Barla, que me serviu por oito anos, com total lealdade e vontade, ficou cega. Devido a sua boa opinião de mim, que era cem vezes melhor do que eu merecia, a mulher justa me pegou na porta da mesquita e pediu-me para orar por sua visão ser restaurada. Então, eu fiz a abençoada e honrada mulher a intercessora para a minha súplica, e a Allah e supliquei ao Todo- Poderoso: “Ó Senhor! Restaura a visão de respeito pela sua honra.” Dois dias depois, um oculista de Burdur veio e tirou a catarata. Quarenta dias depois, ela voltou a perder a visão. Fiquei muito chateado e supliquei fervorosamente por ela. Se Allah quiser, a oração será aceita para a sua Vida Futura; caso contrário, a minha oração teria sido uma maldição errada para ela. Ela faleceu quarenta dias depois – Que Allah tenha piedade dela.

    Assim, ao invés de olhar com tristeza para os jardins de Barla com os olhos da velhice, ela lucrou em seu túmulo por ser capaz de olhar para quarenta mil dias sobre os jardins do Paraíso. Para ela, a crença era forte e ela estava completamente certa.

    Sim, se um crente perde a visão e entra no túmulo cego, de acordo com o seu grau, ele pode olhar para o mundo da luz a uma extensão muito maior do que outros mortos em seus túmulos. Assim como vemos muitas coisas neste mundo que os crentes cegos não veem, se o cego parte com a crença, vê bem melhor do que outros mortos em seus túmulos. Ele pode contemplar os jardins do Paraíso e vê-los como o cinema como se olhando através dos telescópios mais poderosos, de acordo com o seu grau.

    Assim, por graças e paciência, você pode encontrar sob o véu do seu olho presente um olho cheio de luz, com o qual, enquanto sob a terra, você pode ver e observar o Paraíso acima dos céus. O que vai dissipar o véu do seu olho, o oftalmologista que irá permitir que você olhe com aquele olho é o Alcorão Sagrado.

    DÉCIMO QUINTO REMÉDIO

    Ó você doente que suspira e lamenta! Não olhe para o aspecto exterior da doença e suspire, considere o seu significado e seja aprazido. Em caso de alguma forma a doença não tinha sido boa, o Criador Todo-Compassivo não a teria dado aos servos que ele mais ama. Pois há um Hadice: que “Aqueles اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَل۟اَن۟بِيَاءُ ثُمَّ ال۟اَو۟لِيَاءُ اَل۟اَم۟ثَلُ فَال۟اَم۟ثَلُ – اَو۟ كَمَا قَالَ –sofrem com os julgamentos mais severos são os profetas, em seguida, os santos e outros como eles.” Isto é, “Os mais aflitos com atribulações e dificuldades são os melhores dos homens, os mais perfeitos”. Além disso, o trabalho do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) e dos outros profetas, então dos santos, então os justos, têm considerado as doenças que eles sofreram como adoração sincera, como dons do Misericordioso, eles ofereceram graças com paciência. Eles as viram como operações cirúrgicas realizadas pela misericórdia do Criador Todo-Compassivo.

    Ó você que chora e lamenta! Se você quiser participar dessa caravana luminosa, agradece com paciência. Porque, se você reclama, eles não vão aceitá-lo. Você vai cair no abismo do povo de desorientação, e percorrer um caminho escuro.

    Sim, existem algumas doenças que levam à morte; são uma espécie de martírio; elas resultam em um grau semelhante à santidade. Por exemplo, as pessoas que morrem das doenças que acompanham o nascimento se tornam mártires (*[3]), de dores do abdômen, por afogamento, queimadura e peste. Há também muitas doenças abençoadas que auferem o grau de santidade àqueles que morrem com elas.

    Além disso, uma vez que a doença diminui o amar ao mundo e o apego a ele, ela ilumina a despedida do mundo pela morte que, para o mundano, é extremamente grave e dolorosa, e às vezes até faz com que seja desejável.

    DÉCIMO SEXTO REMÉDIO

    Ó você doente que se queixa de sua aflição! A doença pede respeito e compaixão, que são as mais importantes e benéficas na vida social humana. Uma vez que salva o homem de autossuficiência que o leva à insociabilidade e crueldade.

    Pois de acordo com o significado do versículo: اِنَّ ال۟اِن۟سَانَ لَيَط۟غٰى ۝ اَن۟ رَاٰهُ اس۟تَغ۟نٰى “Em verdade, o homem transgride, quando se vê autossuficiente” a alma ordenadora do mal, que se sente autossuficiente devido à boa saúde e ao bem-estar, não sente respeito pelos irmãos, em muitos casos, que são merecedores dela. Ela não sente compaixão pelos doentes e os feridos em desastre, embora mereçam bondade e compaixão.

    Sempre que está doente, entende sua própria impotência e desejo e tem respeito pelos seus irmãos que são dignos dela. Ela sente respeito pelos irmãos crentes que o visitam ou ajudam. Sente bondade humana, que decorre do sentimento de solidariedade e compaixão por aqueles atingidos por desastres, uma característica islâmica mais importante. Compara-os a si mesmo, compadece-se no verdadeiro sentido da palavra e sente compaixão por eles. Faz o que pode para ajudá-los; e, no mínimo, reza por eles e vai visitá-los para perguntar-lhes como eles estão, o que é Sunna de acordo com a Chari'a; e, assim, ganha recompensa.

    DÉCIMO SÉTIMO REMÉDIO

    Ó você doente que se queixa de não ser capaz de realizar boas obras, devido à doença! Agradeça! É a doença que abre para você a porta das mais sinceras das boas obras. Além de fornecer continuamente recompensa ao doente e àqueles que cuidam dele, pelo amor a Allah, a doença é um meio mais importante para a aceitação de súplicas.

    Na verdade, há recompensa significativa para os crentes que cuidam dos doentes. Indagando de suasaúde e visitando os doentes – com a condição de não taxá-los – é Sunna e também expiação dos pecados. Há um Hadice que diz: “Receba as orações dos doentes, pois ela são aceitáveis”. Cuidar dos doentes, especialmente se são parentes, ou pais, em particular, é um culto importante, produzindo recompensa significativa. Agradar o coração de uma pessoa doente e consolá-la é uma espécie de significativa caridade.

    Feliz é a pessoa que agrada ao coração facilmente tocado de pai e mãe em um momento de doença e recebe a sua prece. Mesmo os anjos aplaudem, exclamando: “Machállah, Barakallah” perante cenas leais daqueles bons filhos que respondem com perfeito respeito e bondade filial no momento da doença dos pais, mostrando a exaltação da humanidade – pois eles são os mais dignos de respeito na vida da sociedade.

    Sim, os prazeres são experimentados no momento da doença, que surgem a partir da bondade, piedade e compaixão daqueles que o cercam, e é mais agradável reduzir as dores da doença a nada.

    A aceitabilidade das preces dos doentes é uma questão importante. Durante os últimos trinta ou quarenta anos, eu mesmo tenho suplicado para ser curado da doença de lumbago da qual eu sofro. No entanto, entendi que a doença tinha sido dada para a súplica. Uma vez que a prece não pode ser removida por meio da prece, isto é, desde que a oração não pode retirar-se, compreendi que os resultados da oração dizem respeito à Outra Vida(*[4]), e que é uma espécie de culto, para com a doença se compreende sua impotência e busca refúgio na corte Divina. Portanto, apesar de ter feito súplicas para ser curado por trinta anos e, aparentemente, a minha súplica não ter sido aceita, não me ocorreu desistir.

    Para a doença é a hora de súplica. Para ser curada não é o resultado da súplica. Se o Onisciente e Compassivo concede a cura, Ele a dá de sua graça abundante.

    Além disso, se súplicas não são aceitas na forma que queremos, não se deve dizer que não foram aceitas. O Criador Onisciente sabe melhor do que nós, Ele dá tudo o que é do nosso interesse. Às vezes, ele direciona nossas orações para este mundo na direção do futuro, e aceita-as dessa forma.

    Em qualquer caso, uma súplica que adquire sinceridade devido à doença e surge a partir de fraqueza, impotência, humildade e necessidade, está muito perto de ser aceitável. A doença faz súplica sincera. Ambos os doentes que são religiosos e crentes que cuidam dos doentes, devem aproveitar essa súplica.

    DÉCIMO OITAVO REMÉDIO

    Ó doente que desiste de oferecer graças e ocupa-se reclamando! A queixa surge de um direito, e nenhum dos seus direitos foi perdido por você reclamar. Na verdade, existem inúmeros agradecimentos que são de sua obrigação, um direito sobre você, e estes ainda você não fez. Sem que Allah Todo-Poderoso lhe dê o direito, você está reclamando como se exigindo direitos de forma ilegítima. Você não pode olhar para os outros superiores a você em grau, que são saudáveis, e reclamar. Você deve olhar para o doente que, do ponto de vista da saúde, está em um nível mais baixo do que o seu, e deve agradecer. Se a sua mão está quebrada, olhe para as deles, que está cortada. Se você tem apenas um olho, olha para o cego, que não têm os dois olhos, e oferecer graças a Allah!

    Com certeza, ninguém tem o direito de olhar para aqueles superiores a ele em relação às recompensas e reclamar. Quanto às atribulações, é direito de todos olharem para aqueles que estão acima deles com respeito, e assim agradecerem. Este mistério foi explicado em vários lugares na Risale-i Nur com uma comparação; um resumo disso é o seguinte:

    Uma pessoa leva um homem miserável ao topo de um minarete. Em cada degrau ele lhe dá um presente diferente, uma recompensa diferente. Logo no topo, ele lhe dá o maior presente. Embora ele queira agradecer e mostrar gratidão em troca de todos os vários presentes, o homem rabugento esquece os presentes que recebeu em cada um dos degraus, ou os considera sem importância, e não agradeceu por eles, olha por cima dele e começa a reclamar, dizendo: “Se o minarete fosse mais alto, eu teria subido ainda mais. Por que não é tão alto quanto aquela montanha lá ou quanto o outro minarete?” Que grande ingratidão seria se ele começasse a queixar- se assim, que grande erro cometeria!

    Da mesma forma, o homem passa a existir a partir do nada, e não como uma rocha ou uma árvore ou um animal, mas como um ser humano e um muçulmano, e na maioria das vezes experimenta uma boa saúde e adquire um alto nível de recompensas. Apesar de tudo isso, reclama e mostra impaciência, porque ele não é digno de algumas dádivas, ou porque as perdeu por causa de escolhas erradas ou de abusos, ou porque não pôde obtê-las, e para criticar a soberania divina diz: “O que eu fiz para que isso acontecesse comigo?” É um estado de espírito e doença espiritual mais calamitosa do que a física. É como lutar com uma mão quebrada, e a reclamação faz sua doença piorar.

    Sensível é a pessoa que, de acordo com o significado do versículo: que, “Aqueles لِكُلِّ مُصٖيبَةٍ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَي۟هِ رَاجِعُونَ quando os aflige uma desgraça, dizem: Somos de Allah e a Ele retornaremos.”( Alcorão Sagrado, 2:156.) submete-se e é paciente, de modo que a doença pode completar o seu ciclo, em seguida, parte.

    DÉCIMO NONO REMÉDIO

    Quanto ao atributo do Eternamente suplicado “os mais belos nomes” indicam toda a Beleza dos nomes de Glória. Entre os seres, a vida é a mais sutil, a mais bela, e o espelho mais abrangente do Eternamente Suplicado. O espelho para o belo torna-se belo. O espelho que reflete as virtudes da beleza torna-se belo. Assim como tudo o que é feito para o espelho por tal beleza é bom e belo, o que ocorre a vida, também, em relação a realidade, é bom. Para ele reflete o belo impresso com os mais belos nomes, que são bons e bonitos.

    A vida torna-se um espelho deficiente, se passar monotonamente com a saúde permanente e bem-estar. Em um aspecto, sugere a inexistência, o não-ser, e nada, e provoca cansaço. Ele reduz o valor da vida e transforma o prazer da vida em perigo. Por pensar que vai passar o seu tempo de tédio de forma rápida, a pessoa se joga ou no vício ou nas diversões. Ele se torna hostil à vida valiosa e quer matá- la e fazê-la passar rapidamente, como se fosse uma sentença de prisão.

    Mas quando se gira em mudança e ação e estados diferentes, a vida torna o seu valor significativo, e sua importância e prazer. Essa pessoa não quer que sua vida passe rapidamente, mesmo se estiver em dificuldades e atribulações. Ela não se queixa, cansada, dizendo: “Ai de mim! O sol ainda não se pôs”, ou, “ainda é noite.”

    Sim, pergunte a um cavalheiro que é rico, ocioso e que vive afundado no luxo: “Como você está?” Você é obrigado a ouvir uma resposta patética do tipo: “O tempo nunca passa. Vamos ter um jogo de gamão. Ou vamos encontrar alguma diversão para passar o tempo”, ou então você vai ouvir reclamações decorrentes da ambição mundana, como: “... Eu não consegui aquilo; se eu tivesse feito tal e tal coisa.”

    Em seguida, pergunte a alguém atingido por um desastre ou a um trabalhador ou a um pobre homem que vive em penúria: “Como vai você?” Se ele é sensível, ele responderá: “Todas as graças a Allah, eu estou trabalhando. Se a noite não viesse tão rapidamente, eu poderia ter terminado este trabalho! O tempo passa tão depressa, e assim faz a vida; passa como lampejo. Com certeza as coisas são difíceis para mim, mas isso vai passar também. Tudo passa rapidamente.” Ele na verdade diz o quão valiosa é a vida e quão arrependido ele está em sua passagem.

    Isso significa que ele percebe o prazer e o valor da vida através do sofrimento e do trabalho. Quanto à facilidade e à saúde, tornam a vida amarga e fazem a esperança passar rapidamente.

    Meu irmão que está doente! Saiba que a inexistência é a origem e o fermento das calamidades e dos males, e até mesmo dos pecados é, como foi provado decisivamente e com detalhes em outras partes da Risale-i Nur. Quanto à inexistência, é o mal. Estados monótonos como a facilidade, o silêncio, a tranquilidade e a apreensão estão perto de inexistência e do nada; e, portanto, fazem sentir a escuridão da inexistência e causam aflição. Quanto à ação e à mudança, eles são a existência e fazem sentir a existência. E a existência é boa pura; é suave.

    Uma vez que a realidade é assim, sua doença foi enviada a você como convidado para executar muitas tarefas, como purificar a sua vida útil, fortalecê-la e torná-la progressiva, e induz as outras faculdades humanas em seu ser, para transformar em assistência para seu membro doente, e para exibir vários tipos de nomes do Criador Onisciente. Se Allah quiser, ela vai exercer as funções de forma rápida e sair, e vai dizer para uma boa saúde: “Vem, e fica permanentemente no meu lugar, e realiza seus deveres. Esta casa é sua. Fique aqui com boa saúde.”

    VIGÉSIMO REMÉDIO

    Ó você doente que está à procura de um remédio para seus males! A doença é de dois tipos. Um é real, o outro é imaginário. Quanto ao tipo real, o Curador Onisciente e Glorioso tem armazenado em Sua poderosa farmácia da terra uma cura para todas as doenças. É lícito obter medicamentos e usá-los como tratamento; deve-se saber que o seu efeito e a cura são de Allah, Todo-Poderoso. Ele dá tanto a doença como proporciona a cura.

    Seguindo as recomendações de médicos habilidosos, temer a Allah é um medicamento eficaz. A maioria das doenças surge de abusos, falta de abstinência, desperdício, erros, dissipação e falta de cuidados. Um médico religioso, certamente, dá conselhos e instruções dentro dos limites da legalidade. Ele vai proibir os abusos e os excessos, e dar consolo. A pessoa doente tem confiança em seus conselhos e consolo, e isso diminuí a doença, que produz a ele a facilidade no lugar da aflição.

    Mas quando se trata de doença imaginária, o remédio mais eficaz é não lhe dar nenhuma importância. Quanto mais importância é dada a ela, mais ela cresce e incha. Se for desconsiderada, isso a diminui e a dispersa. Quanto mais se perturba as abelhas mais enxameiam em torno da cabeça da pessoa, mas se dispersam se nenhuma atenção é dada a elas. Da mesma forma, quanto mais importância se dá a um pedaço de corda acenando na frente de um dos olhos na escuridão e à apreensão que causa, mais ela cresce e faz a pessoa fugir como um louco. Enquanto não se dá nenhuma importância, a pessoa vê que é um vulgar pedaço de corda e não uma cobra, e ri por causa do medo e da ansiedade.

    Se a hipocondria é crônica, ela se transforma em realidade. É uma doença grave que afeta o sistema nervoso e os dados às fantasias; essas pessoas fazem montanhas de montículos e sua moral é destruída. Então, se eles encontram médicos 'meio' maldosos ou médicos injustos, provocam ainda mais a sua hipocondria. Se eles são ricos, perdem a sua riqueza, ou perdem a sua inteligência, ou a sua saúde.

    VIGÉSIMO PRIMEIRO REMÉDIO

    Meu irmão doente! Sua doença é acompanhada de dor física. No entanto, você está cercado por um significativo prazer espiritual que irá remover o seu efeito. Porque, se seu pai, mãe, e os parentes estão com você, a compaixão mais prazerosa deles que você tenha esquecido desde a infância será despertada e você verá novamente o tipo parecido que você recebeu na infância. Além disso, as amizades envolvem o que tinha permanecido em segredo e oculto, estes também olham para você com amor pela atração da doença. Em face destes, sua dor física é reduzida à insignificância.

    Além disso, você se tornou mestre dos mestres, uma vez que aqueles que você costumou servir orgulhosamente, agora o atendem gentilmente por causa da doença. Além disso, você atraiu para si o sentimento de solidariedade e bondade humana das pessoas, e assim descobriu numerosos amigos úteis e carinhosos companheiros. E, mais uma vez, você recebeu a ordem de sua doença para descansar de muitos deveres de tributações que agora estão descansando.

    Com certeza, em face desses prazeres imateriais, sua dor menor deve levá-lo a agradecer, e não reclamar.

    VIGÉSIMO SEGUNDO REMÉDIO

    Meu irmão que sofre de uma doença grave como apoplexia! Em primeiro lugar eu vou lhe dar a boa notícia de que para os crentes apoplexia é considerada uma bênção. Há muito tempo atrás eu costumava ouvir isso de homens santos, e eu não sabia o motivo. Agora, uma das razões me ocorre, como segue:

    A fim de alcançar a união com Allah Todo-Poderoso, ser salvo dos perigos espirituais neste mundo, e ganhar a felicidade eterna, o povo de Allah escolheu seguir dois princípios:

    O Primeiro: é a contemplação da morte. Pensando que tanto o mundo é transitório, e eles mesmos são convidados temporários encarregados de funções, eles trabalham para a vida eterna dessa maneira.

    O Segundo: por jejum, exercícios religiosos e ascetismo, eles tentam matar a alma ordenadora do mal; ,e assim, serem salvos de seus perigos e das emoções cegas.

    E você, meu irmão que perdeu a saúde de metade do seu corpo! Sem escolher, a você foram dados esses dois princípios, que são curtos, fáceis e a causa da felicidade. Assim, o estado do seu ser perpetuamente avisa sobre a natureza fugaz do mundo e que o homem é transitório. O mundo não pode mais afogá-lo, nem a negligência pode lhe fechar os olhos. E com certeza, a alma ordenadora do mal não pode enganar com a luxúria inferior e apetites animais alguém no estado de metade de um homem, ele é salvo rapidamente das provações da alma.

    Assim, através do mistério da crença em Allah, a submissão a Ele e a confiança n’Ele, o crente pode se beneficiar de um breve tempo, de uma doença grave como a apoplexia, assemelhando-se às provações dos santos. Uma doença grave, como essa se torna extremamente barata.

    VIGÉSIMO TERCEIRO REMÉDIO

    Ó você, doente infeliz, que está sozinho e um estranho! Mesmo se sua solidão e exílio, com a sua doença fossem despertar simpatia a você nos corações mais duros e atrair bondade e compaixão, poderia ser um substituto para o seu Criador Todo-Clemente? Pois Ele Se apresenta para nós no início de todas as suratas do Alcorão com os atributos da “Clemente e Misericordioso”, e com um lampejo de Sua clemência faz com que todas as mães alimentem seus filhos com essa maravilhosa ternura e com uma manifestação de Sua misericórdia, a cada primavera, enche a face da terra com bênçãos. A vida eterna no Paraíso, com todas as suas maravilhas, é uma única manifestação de Sua misericórdia. Então, certamente sua relação com Ele pela crença, seu reconhecimento e sua súplica a Ele na língua de impotência, decorrente da sua doença e da aflição de sua solidão no exílio, vai atrair o olhar de misericórdia a você, que toma o lugar de tudo. Uma vez que Ele existe e Ele olha para você, tudo o que existe é para você. Aqueles que são verdadeiramente sozinhos e no exílio são aqueles que não estão ligados com Ele pela fé e submissão, ou anexam nenhuma importância a essa relação.

    Yirmi Dördüncü Deva

    Ey masum hasta çocuklara ve masum çocuklar hükmünde olan ihtiyarlara hizmet eden hasta bakıcılar! Sizin önünüzde mühim bir ticaret-i uhreviye var. Şevk ve gayret ile o ticareti kazanınız.

    Masum çocukların hastalıklarını, o nazik vücudlara bir idman, bir riyazet ve ileride dünyanın dağdağalarına mukavemet verdirmek için bir şırınga ve bir terbiye-i Rabbaniye gibi çocuğun hayat-ı dünyeviyesine ait çok hikmetlerle beraber ve hayat-ı ruhiyesine ve tasaffi-i hayatına medar olacak büyüklerdeki keffaretü’z-zünub yerine, manevî ve ileride veyahut âhirette terakkiyat-ı maneviyesine medar şırıngalar nevindeki hastalıklardan gelen sevap, peder ve validelerinin defter-i a’maline, bilhassa sırr-ı şefkatle çocuğun sıhhatini kendi sıhhatine tercih eden validesinin sahife-i hasenatına girdiği, ehl-i hakikatçe sabittir.

    İhtiyarlara bakmak ise hem azîm sevap almakla beraber, o ihtiyarların ve bilhassa peder ve valide ise dualarını almak ve kalplerini hoşnut etmek ve vefakârane hizmet etmek hem bu dünyadaki saadete hem âhiretin saadetine medar olduğu rivayat-ı sahiha ile ve çok vukuat-ı tarihiye ile sabittir. İhtiyar peder ve validesine tam itaat eden bahtiyar bir veled, evladından aynı vaziyeti gördüğü gibi; bedbaht bir veled eğer ebeveynini rencide etse azab-ı uhrevîden başka, dünyada çok felaketlerle cezasını gördüğü, çok vukuatla sabittir.

    Evet ihtiyarlara, masumlara, yalnız akrabasına bakmak değil belki ehl-i iman (madem sırr-ı imanla uhuvvet-i hakikiye var) onlara rast gelse, muhterem hasta ihtiyar ona muhtaç olsa ruh u canla ona hizmet etmek İslâmiyet’in muktezasıdır.

    Yirmi Beşinci Deva

    Ey hasta kardeşler! Siz gayet nâfi’ ve her derde deva ve hakiki lezzetli kudsî bir tiryak isterseniz imanınızı inkişaf ettiriniz. Yani tövbe ve istiğfar ile ve namaz ve ubudiyetle, o tiryak-ı kudsî olan imanı ve imandan gelen ilacı istimal ediniz.

    Evet, dünyaya muhabbet ve alâka yüzünden güya âdeta ehl-i gafletin dünya gibi büyük, hasta, manevî bir vücudu vardır. İman ise o dünya gibi zeval ve firak darbelerine, yara ve bere içinde olan o manevî vücuduna birden şifa verip, yaralardan kurtarıp, hakiki şifa verdiğini pek çok risalelerde kat’î ispat etmişiz. Başınızı ağrıtmamak için kısa kesiyorum.

    İman ilacı ise feraizi mümkün oldukça yerine getirmekle tesirini gösteriyor. Gaflet ve sefahet ve hevesat-ı nefsaniye ve lehviyat-ı gayr-ı meşrua, o tiryakın tesirini men’eder. Hastalık madem gafleti kaldırıyor, iştihayı kesiyor, gayr-ı meşru keyiflere gitmeye mani oluyor; ondan istifade ediniz. Hakiki imanın kudsî ilaçlarından ve nurlarından tövbe ve istiğfar ile dua ve niyaz ile istimal ediniz.

    Cenab-ı Hak sizlere şifa versin, hastalıklarınızı keffaretü’z-zünub yapsın, âmin âmin âmin!

    اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَه۟تَدِىَ لَو۟لَٓا اَن۟ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَد۟ جَٓاءَت۟ رُسُلُ رَبِّنَا بِال۟حَقِّ

    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

    اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبِّ ال۟قُلُوبِ وَ دَوَائِهَا وَ عَافِيَةِ ال۟اَب۟دَانِ وَ شِفَائِهَا وَ نُورِ ال۟اَب۟صَارِ وَ ضِيَائِهَا وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَح۟بِهٖ وَ سَلِّم۟

    وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ

    Meali: “Bu kitap her derde dermandır.”

    Tevafukat-ı latîfedendir ki Re’fet Bey’in birinci tesvidden gayet süratle yazdığı nüsha ile beraber, Hüsrev’in yazdığı diğer bir nüshada, ihtiyarsız hiç düşünmeden satır başlarında gelen elifleri saydık; aynen bu وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ cümlesine tevafuk ediyor. (Hâşiye[5]) Hem bu risalenin müellifinin Said ismine, bir tek fark ile yine tevafuk ediyor. (Hâşiye[6]) Yalnız risalenin unvanına ait yazıdaki bir elif hesaba dâhil edilmemiştir.

    Cây-ı hayrettir ki Süleyman Rüşdü’nün yazdığı nüsha, hiç elif hatıra gelmeden ve düşünmeden, yüz on dört elif, yüz on dört şifa-yı kudsiyeyi tazammun eden yüz on dört suver-i Kur’aniyenin adedine tevafukla beraber وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ şeddeli lâm bir sayılmak cihetiyle yüz on dört harfine tam tamına tevafuk ediyor.

    Yirmi Beşinci Lem’a’nın Zeyli

    On Yedinci Mektup olup Mektubat mecmuasına idhal edildiğinden buraya dercedilmedi.


    1. *Este tratado foi escrito em quatro horas e meia de acordo com o testemunho de Ruchdu, Ra’fat, Husraw e Said.
    2. *Este lampejo ocorreu-me de uma maneira natural, e dois remédios foram incluídos no Sexto Remédio. Nós deixamos assim para não estragar a naturalidade; na verdade, não o alteramos pensando que pode haver algum mistério contido nele.
    3. *O período desse martírio pode ser conquistado por doença é em torno dos quarenta dias de 'parto'.
    4. *Sim, enquanto algumas doenças são a razão para a existência da súplica, se a súplica é a causa da 'não existência’ da doença, a existência da súplica seria a causa da sua própria não existência, e este não poderia ser o caso.
    5. Hâşiye: Sonradan yazılan ihtarın iki elifi bu hesaba dâhil olamayacağı için dâhil edilmemiştir.
    6. Hâşiye: Madem Keramet-i Aleviye’de ve Gavsiye’de, Said’in âhirinde nida için vaz’edilmiş bir elif var (Saidâ) olmuş belki fazla olan bu elif, o elife bakıyor.
      Re’fet, Hüsrev