40.857
düzenleme
("'''Y lo más importante de este tipo de obsesión''' es que la persona que la padece confunde algo que es posible en sí con algo que es posible mentalmente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, lo imagina como algo posible mentalmente y razonablemente dudoso también. A pesar de que uno de los principios de la ciencia del kalam (los dogmas de la fe) es que algo que es posible por sí mismo no se opone al conocimiento cierto y no contradice..." içeriğiyle yeni sayfa oluşturdu) |
(Kaynak sayfanın yeni sürümü ile eşleme için güncelleniyor) |
||
(2 kullanıcıdan 5 ara revizyon gösterilmiyor) | |||
1. satır: | 1. satır: | ||
<languages/> | <languages/> | ||
'''{Consiste en dos estaciones}''' | '''{Consiste en dos estaciones}''' | ||
<span id="BİRİNCİ_MAKAM"></span> | <span id="BİRİNCİ_MAKAM"></span> | ||
== | ==PRIMERA ESTACIÓN:== | ||
'''{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}''' | '''{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}''' | ||
17. satır: | 15. satır: | ||
Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma. | Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma. | ||
Y dije: ¡Oh alma mía! Escucha cinco advertencias en respuesta a estas palabras que tú has dicho en el sueño de la inadvertencia sobre el lecho de la pereza en medio de la mayor ignorancia … | |||
<span id="BİRİNCİ_İKAZ"></span> | <span id="BİRİNCİ_İKAZ"></span> | ||
===La primera advertencia:=== | ===La primera advertencia:=== | ||
¡Oh alma mía desdichada! ¿Acaso tu vida es eterna? ¿Y acaso tienes una seguridad categórica de que vivirás hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te causa aburrimiento es la ilusión de que vivirás para siempre. Te quejas y es como si fueras a permanecer en este mundo para disfrutar eternamente. Así pues, ojalá comprendieras que tu vida es breve y que se va sin provecho, de manera que no hay duda de que gastar una de las veinticuatro horas en un servicio bueno y agradable es un descanso y una misericordia que será el eje de la felicidad de una vida eterna verdadera convirtiéndose eso en un medio de provocar un deseo serio y un buen saboreo más allá del aburrimiento... | |||
<span id="İKİNCİ_İKAZ"></span> | <span id="İKİNCİ_İKAZ"></span> | ||
51. satır: | 49. satır: | ||
El primero de ellos es la paciencia en la obediencia. | El primero de ellos es la paciencia en la obediencia. | ||
El segundo de ellos es la paciencia en abstenerte de la desobediencia. | |||
Y el tercero es la paciencia frente a la adversidad. | |||
De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza! | De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza! | ||
60. satır: | 58. satır: | ||
===La cuarta advertencia:=== | ===La cuarta advertencia:=== | ||
¡Oh alma mía inconsciente! ¿Acaso este deber de la adoración carece de resultado y su recompensa es tan poca que te causa aburrimiento? Y el caso es que, si alguien te diera un poco de dinero, o te asustara, podría hacerte trabajar hasta la noche, y trabajarías sin desfallecimiento… | |||
'''Así pues ¡cuán sorprendente es!''' ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas … | '''Así pues ¡cuán sorprendente es!''' ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas … | ||
73. satır: | 71. satır: | ||
Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano. | Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano. | ||
Y además de esto, las cosas que llamas ocupaciones mundanas en su mayoría no te conciernen y no tienen que ver contigo y te mezclas con ellas y te entremetes de una manera inoportuna dejando lo más esencial y pasas tu tiempo adquiriendo información superflua como si fueras a vivir mil años. Y malgastas tu precioso tiempo en cosas sin valor como, por ejemplo, saber cómo son los anillos que hay alrededor de Saturno o cuántas gallinas hay en América. De manera que es como si fueras un experto en astronomía o estadística… | |||
'''Y si dices:''' Lo que me impide la oración prescrita y la adoración y me hace ser negligente no son cosas innecesarias como eso, sino que son asuntos necesarios como la necesidad de buscar los medios de vida… | '''Y si dices:''' Lo que me impide la oración prescrita y la adoración y me hace ser negligente no son cosas innecesarias como eso, sino que son asuntos necesarios como la necesidad de buscar los medios de vida… | ||
79. satır: | 77. satır: | ||
'''Entonces yo te digo:''' Si trabajas por un salario de cien dírhams al día y alguien viene a ti y dice: Ven y cava aquí diez minutos y encontrarás un diamante y una esmeralda por valor de cien dinares y dices: No, no voy, porque se deducirán de mi salario diario diez dirhams y mi manutención se verá menguada. De manera que no hay duda de que sabes hasta qué punto eso es un pretexto loco. | '''Entonces yo te digo:''' Si trabajas por un salario de cien dírhams al día y alguien viene a ti y dice: Ven y cava aquí diez minutos y encontrarás un diamante y una esmeralda por valor de cien dinares y dices: No, no voy, porque se deducirán de mi salario diario diez dirhams y mi manutención se verá menguada. De manera que no hay duda de que sabes hasta qué punto eso es un pretexto loco. | ||
Del mismo modo, así mismo, trabajas en este huerto tuyo para tu manutención y si abandonas la obligatoriedad de la oración prescrita, todos los frutos de tu esfuerzo quedarán reducidos simplemente a una manutención mundana sin importancia ni bendición. Pero si dedicas tus periodos de descanso y respiro a la oración prescrita, que es el eje del descanso del espíritu y el respiro del corazón, entonces encontrarás dos minas inmateriales que son una fuente más importante para tu manutención en la Otra Vida y para la provisión de tu Otra Vida junto con tu manutención de este mundo bendita… | |||
'''La primera mina:''' A través de una buena intención te beneficias de una porción de las glorificaciones de cada planta y árbol, ya sea dador de flor o de fruto, que cultivas en tu jardín.*(*<ref>* | '''La primera mina:''' A través de una buena intención te beneficias de una porción de las glorificaciones de cada planta y árbol, ya sea dador de flor o de fruto, que cultivas en tu jardín.*(*<ref>*Esta estación es una clase para una persona en un jardín y se explica con este estilo. El autor, que Allah esté complacido con él.</ref>) | ||
'''La segunda mina:''' Quien coma de los productos que produce este huerto tuyo, ya sea animal u hombre, ganado o moscas, clientes o ladrones, equivaldrá a una limosna a tu favor también; pero con la condición de que trabajes en nombre del Verdadero Proveedor y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas a ti mismo como un funcionario de distribución que entrega Su riqueza a Sus criaturas… | '''La segunda mina:''' Quien coma de los productos que produce este huerto tuyo, ya sea animal u hombre, ganado o moscas, clientes o ladrones, equivaldrá a una limosna a tu favor también; pero con la condición de que trabajes en nombre del Verdadero Proveedor y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas a ti mismo como un funcionario de distribución que entrega Su riqueza a Sus criaturas… | ||
99. satır: | 97. satır: | ||
'''Y guárdate de decir:''' ¿Dónde está mi oración? ¿Y dónde está la realidad de esta oración? Porque al igual que el núcleo de un fruto describe su árbol del mismo modo que lo describe una palmera y la diferencia entre ambos está en el resumen y en el detalle, así mismo la oración de una persona común como tú y yo tiene una parte de esa luz, aunque no sea notada y tiene un secreto de esta realidad como la oración de un gran amigo de Allah aunque no seas consciente de ello; sin embargo su revelación y su iluminación es distinta según los grados. De manera que, del mismo modo que hay grados del núcleo del fruto hasta el árbol de la palmera completo, así mismo es posible que existan en los grados de la oración también más grados que ella; sin embargo, existe en todos esos grados el fundamento de esa realidad luminosa… | '''Y guárdate de decir:''' ¿Dónde está mi oración? ¿Y dónde está la realidad de esta oración? Porque al igual que el núcleo de un fruto describe su árbol del mismo modo que lo describe una palmera y la diferencia entre ambos está en el resumen y en el detalle, así mismo la oración de una persona común como tú y yo tiene una parte de esa luz, aunque no sea notada y tiene un secreto de esta realidad como la oración de un gran amigo de Allah aunque no seas consciente de ello; sin embargo su revelación y su iluminación es distinta según los grados. De manera que, del mismo modo que hay grados del núcleo del fruto hasta el árbol de la palmera completo, así mismo es posible que existan en los grados de la oración también más grados que ella; sin embargo, existe en todos esos grados el fundamento de esa realidad luminosa… | ||
'''¡Oh Allah! Concede bendiciones y paz a quien dijo: "Las cinco oraciones diarias son el pilar de la religión". y a toda su Familia y Compañeros.''' | '''¡Oh Allah! Concede bendiciones y paz a quien dijo: "Las cinco oraciones diarias son el pilar de la religión". y a toda su Familia y Compañeros.''' | ||
121. satır: | 118. satır: | ||
'''Y el ungüento de esta herida es éste:''' | '''Y el ungüento de esta herida es éste:''' | ||
¡Mira, oh ser humano desdichado que sufres de obsesión! ¡No temas! Porque lo que viene a tu mente no es un agravio, sino algo imaginario. Y así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar agravio tampoco es agravio. Según la lógica, la imaginación no es un juicio, y el agravio es un juicio. Además, esas feas palabras no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón está entristecido y apenado por ellas. Más bien provienen del pensamiento satánico cercano al corazón. Y en verdad el daño de la obsesión es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón por imaginar que es daño. Porque es imaginar una imaginación sin juicio de verdad. Y hace de la obra de Shaiṭán la riqueza de su corazón y cree que sus palabras vienen de él de manera que alcanza el daño y cae en el daño. Y eso es lo que quiere Shaiṭán… | |||
<span id="İKİNCİ_VECİH"></span> | <span id="İKİNCİ_VECİH"></span> | ||
===El segundo aspecto:=== | ===El segundo aspecto:=== | ||
Es que cuando los significados salen del corazón, entran en la imaginación despojados de las formas; y desde allí se revisten de las imágenes. En cuanto a la imaginación, bajo alguna causa, teje cada momento un tipo de imágenes. Y deja en el camino las imágenes de las cosas a las que da importancia. De manera que cualquier significado que pasa o las viste de él, o las conecta con él, o las mezcla con él, o las convierte en un velo para él. De manera que, si los significados son puros y limpios, y las imágenes son contaminadas y bajas, no hay revestimiento, sino que hay contacto. Y se confunde para el que está afectado de obsesión el contacto con el estar vestido y entonces se lamenta y dice: ¿Cuánto se ha corrompido mi corazón? En verdad esta bajeza y mezquindad me hace despreciable. Y Shaiṭán se aprovecha mucho de este nervio suyo… | |||
'''Y el remedio para esta herida es el siguiente:''' | '''Y el remedio para esta herida es el siguiente:''' | ||
135. satır: | 132. satır: | ||
===El tercer aspecto:=== | ===El tercer aspecto:=== | ||
Es que existen algunas conexiones ocultas entre las cosas. Incluso existen hilos de conexión entre las cosas que no te esperas en ellas originalmente. De manera que o existen por sí mismas, o es tu imaginación la que fabrica esos hilos y las conecta entre sí según el arte que emplea. Y por este secreto de la conexión a veces ver una cosa sagrada notifica algo contaminado. | |||
Y en verdad la antítesis, que es la causa de la distancia en el exterior, es la causa de la proximidad en la imaginación. Quiero decir, que una conexión imaginaria es el medio para unir las dos imágenes de los opuestos, como se explica en la retórica. Y el recuerdo que surge de esta conexión se denomina asociación de ideas. | |||
Así, por ejemplo, si estás en oración y en confidencia ante la ka’bah y en la Presencia, y estás en situación de reflexionar sobre las aleyas coránicas, se apodera de ti la asociación de ideas y te lleva a las más lejanas bajezas que no te conciernen. | Así, por ejemplo, si estás en oración y en confidencia ante la ka’bah y en la Presencia, y estás en situación de reflexionar sobre las aleyas coránicas, se apodera de ti la asociación de ideas y te lleva a las más lejanas bajezas que no te conciernen. | ||
144. satır: | 141. satır: | ||
'''Y la cura para esta herida es la siguiente:''' | '''Y la cura para esta herida es la siguiente:''' | ||
La asociación de ideas es normalmente sin elección. No hay responsabilidad en ella Y, además, en la asociación hay proximidad; no hay contacto ni mezcla. Y por ello, las naturalezas de las ideas no pasan unas a otras y no se dañan mutuamente. Así como Shaiṭán y el Ángel de la inspiración están cerca el uno del otro en los extremos del corazón, y no daña la cercanía de los depravados y lo virtuosos y el hecho de que estén en una misma morada, del mismo modo, si por medio de la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y entran entre pensamientos limpios, no causan ningún daño a menos que sea intencionado, o porque uno esté demasiado ocupado con ellos pensando que son dañinos. Y también puede que, a veces, el corazón se canse, y el pensamiento se ocupe de algo que encuentra para entretenerse; y entonces Shaiṭán encuentra una oportunidad, y disemina cosas nocivas ante él y lo ensucia con ellas... | |||
<span id="DÖRDÜNCÜ_VECİH"></span> | <span id="DÖRDÜNCÜ_VECİH"></span> | ||
===El cuarto aspecto:=== | ===El cuarto aspecto:=== | ||
Una obsesión derivada de la búsqueda de la forma más apropiada de acción. Cuanto más riguroso sea el pensamiento del temor de Allah, más rigurosa será la condición para la persona. Hasta que llega al extremo de que esa persona cae en lo ilícito buscando la acción más apropiada. Y a veces la búsqueda de una sunna le fuerza a abandonar lo que es obligatorio. Y dice: ¿Ha sido correcta mi acción? Y la repite. Y este estado continúa, y cae en la máxima desesperación. Y Shaiṭán se aprovecha de este estado suyo y lo hiere. | |||
'''Hay dos curas para tal herida:''' | '''Hay dos curas para tal herida:''' | ||
158. satır: | 155. satır: | ||
'''En cuanto a la gente de la Sunna y la Comunidad, esa escuela de la verdad''', ellos dicen: En verdad Allah, sea ensalzado, ordena una cosa y se convierte en hermosa; y prohíbe una cosa y se convierte en fea. De manera que la bondad se hace realidad a través del mandato, y la fealdad a través de la prohibición. Y la bondad y la fealdad miran la verificación del que tiene la responsabilidad y se establecen en función de ella. Y esta hermosura y esta fealdad no están en el rostro aparente y el que mira a este mundo, sino en el rostro que mira a la Otra vida. | '''En cuanto a la gente de la Sunna y la Comunidad, esa escuela de la verdad''', ellos dicen: En verdad Allah, sea ensalzado, ordena una cosa y se convierte en hermosa; y prohíbe una cosa y se convierte en fea. De manera que la bondad se hace realidad a través del mandato, y la fealdad a través de la prohibición. Y la bondad y la fealdad miran la verificación del que tiene la responsabilidad y se establecen en función de ella. Y esta hermosura y esta fealdad no están en el rostro aparente y el que mira a este mundo, sino en el rostro que mira a la Otra vida. | ||
Así pues, por ejemplo, rezaste o hiciste la ablución, a pesar de que había a la vez una causa que estropeaba tu oración y tu ablución, pero tú no te enteraste de ello en absoluto. De manera que tu oración y tu ablución son correctas y buenas. | |||
'''Y los Mu’tazilíes dicen:''' En realidad son malas y corruptas, pero se pueden aceptar de ti porque hay ignorancia en ti y no sabías, así que tienes una excusa… Y si es así, no te obsesiones y digas sobre lo que hiciste conforme con lo externo de la Shari’a según la escuela de la gente de la Sunna: ¿Se ha convertido en correcta o no? Sino que di: ¿Ha sido aceptada? Y no te engañes ni entres en la vanidad… | '''Y los Mu’tazilíes dicen:''' En realidad son malas y corruptas, pero se pueden aceptar de ti porque hay ignorancia en ti y no sabías, así que tienes una excusa… Y si es así, no te obsesiones y digas sobre lo que hiciste conforme con lo externo de la Shari’a según la escuela de la gente de la Sunna: ¿Se ha convertido en correcta o no? Sino que di: ¿Ha sido aceptada? Y no te engañes ni entres en la vanidad… | ||
169. satır: | 166. satır: | ||
===El quinto aspecto:=== | ===El quinto aspecto:=== | ||
Es la obsesión que sobreviene en forma de duda en las cuestiones relativas a la fe. El infeliz que sufre de obsesión a veces confunde la imaginación de su mente con el raciocinio. Es decir, imagina que una duda que se le ha ocurrido a la imaginación es una duda que ha tenido lugar en la mente de manera que cree que el fallo ha sobrevenido a su creencia. Y también puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que daña la fe y así puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que ha entrado en la mente…Y también puede creer que la reflexión acerca un asunto relacionado con la incredulidad es incredulidad. Es decir: Supone que es contrario a la creencia el ejercicio de su capacidad de reflexionar en forma de comprensión de las causas del extravío, y su capacidad de estudiar y razonar de forma imparcial. | |||
Entonces, asustado por estas suposiciones, que resultan de los susurros de Shaiṭán, exclama: ¡Ay! Mi corazón está corrompido y mis creencias echadas a perder. Y cae en la desesperación porque esos estados son en su mayor parte no por elección y porque no puede arreglarlos con una parte de su elección. | Entonces, asustado por estas suposiciones, que resultan de los susurros de Shaiṭán, exclama: ¡Ay! Mi corazón está corrompido y mis creencias echadas a perder. Y cae en la desesperación porque esos estados son en su mayor parte no por elección y porque no puede arreglarlos con una parte de su elección. | ||
175. satır: | 172. satır: | ||
'''Y la cura para esta herida es la siguiente:''' | '''Y la cura para esta herida es la siguiente:''' | ||
Imaginar la incredulidad no es incredulidad, del mismo modo que la ilusión de la incredulidad tampoco es incredulidad. Y concebir el extravío no es extravío, el mismo modo que reflexionar sobre el extravío tampoco es extravío. Porque la imaginación, la ilusión, la concepción y la reflexión, son diferentes y distintos a la confirmación con la razón y la adhesión con el corazón; y son libres hasta cierto punto; no escuchan mucho a la parte electiva ni entran mucho bajo las obligaciones de la religión. Y así mismo la confirmación y la adhesión que siguen un equilibrio. Y también, del mismo modo que imaginar, fantasear, suponer y reflexionar no son afirmación ni sumisión, tampoco se consideran duda y vacilación. Pero si se repiten gradualmente sin necesidad y llegan a una situación estable, entonces puede nacer de ellas una especie de duda real. Y además, puede decir en el nombre del juicio imparcial o en nombre de la equidad y tomar continuamente partido por la parte contraria, y se adhiere a la parte contraria gradualmente hasta llegar al estado de adherirse a la parte contraria sin elección, de manera que contradice la adhesión a la verdad que le es debida y cae en el abismo y se fija en su mente un estado de ánimo por el que se convierte en un agente indiscreto del oponente o Shaiṭán. | |||
'''Y lo más importante de este tipo de obsesión''' es que la persona que la padece confunde algo que es posible en sí con algo que es posible mentalmente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, lo imagina como algo posible mentalmente y razonablemente dudoso también. A pesar de que uno de los principios de la ciencia del kalam (los dogmas de la fe) es que algo que es posible por sí mismo no se opone al conocimiento cierto y no contradice las exigencias de la razón. Por ejemplo, que el Mar Negro se hunda en la tierra en este momento es de por sí posible, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es realmente posible no nos causa duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, de suyo es posible que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña en absoluto nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a dudas. | '''Y lo más importante de este tipo de obsesión''' es que la persona que la padece confunde algo que es posible en sí con algo que es posible mentalmente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, lo imagina como algo posible mentalmente y razonablemente dudoso también. A pesar de que uno de los principios de la ciencia del kalam (los dogmas de la fe) es que algo que es posible por sí mismo no se opone al conocimiento cierto y no contradice las exigencias de la razón. Por ejemplo, que el Mar Negro se hunda en la tierra en este momento es de por sí posible, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es realmente posible no nos causa duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, de suyo es posible que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña en absoluto nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a dudas. | ||
'''Así pues, del mismo modo''', las ilusiones que surgen del lado de lo que es posible en sí sobre, por ejemplo, el ocaso de la vida de este mundo y el despuntar de la vida de la Otra vida, que se cuentan entre las verdades de la Fe, no causan ningún daño a la certeza de la Fe. Además, la conocida regla de que '''{No se considera la probabilidad que no surge de una prueba}''' -Es decir: La probabilidad que no surge de una determinada prueba carece de valor- es una de las reglas establecidas tanto de las reglas de los principios de la religión como de los principios de la jurisprudencia (fiqh). | |||
'''Si dices:''' ¿En base a qué sabiduría se convierte en una aflicción para nosotros esta obsesión dañina y molesta para los creyentes en este grado? | |||
''' | |||
'''Y la respuesta es:''' El origen de la obsesión es una causa para el despertar y una llamada a la búsqueda, así como un medio para la seriedad que aleja la indiferencia y repele la despreocupación a condición de que no conduzcan al exceso ni abrumen a la persona. Y por ello, en esta morada de examen y ámbito de competición, el Sabio Absoluto la puso en la mano de Shaiṭán como un látigo de aliento para nosotros. Él lo golpea en nuestras cabezas. Si duele excesivamente, uno debe quejarse al Todo Sabio y Compasivo, y decir: "Busco refugio en Allah de Shaiṭán el maldito"… | |||
''' | |||
------ | ------ | ||
<center> [[ | <center> [[Yirminci_Söz/es|La Vigésima Palabra]] ⇐ | [[Sözler/es|Palabra]] | ⇒ [[Yirmi İkinci_Söz/es|La Vigésima Segunda Palabra]] </center> | ||
------ | ------ | ||
düzenleme