On Altıncı Lem'a/es

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

La Paz sea con vosotros así como la misericordia de Allah y Su bendición

Queridos hermanos sinceros: El shaij Ṣabri, el ḥafiḍh ‘Alí, Mas’ud, los dos Muṣṭafas, Jusrai, Ráfat, Bakr el noble, Rushdí, los Luṭfís, el ḥafiḍh Aḥmad, el shaij Muṣṭafa y los demás.

Me ha venido al corazón aclararos cuatro pequeñas cuestiones, aunque importantes, que han sido objeto de preguntas y os la explico resumidamente a modo de aportaros datos.

La primera pregunta:

Algunos de nuestros hermanos como el señor Chapraẓade ‘Abdullah informaron de una transmisión de la gente de develamiento en el sentido de que el pasado Ramaḍán tendría lugar un alivio y aperturas para la gente de la sunna y la comunidad a pesar de que el alivio no se manifestó. Y me preguntaron: ¿Por qué la gente de cercanía con Allah y develamiento informaron contrariamente a lo que ocurrió?

Y mi respuesta resumida con la que le respondí de pronto tal y como me vino al corazón es que hay un ḥadiz profético que dice que la aflicción sobreviene a veces y si al ocurrir es confrontada por una dádiva, ésta la aparta. Y el secreto de este ḥadiz indica que las cosas decretadas ocurren ligadas a algunas condiciones y se retrasan si éstas se retrasan, de manera que las cosas decretadas a las que tienen acceso la gente de develamiento no son absolutas, sino que están sujetas a algunas condiciones y en la medida en que dejan de acontecer esas condiciones deja de ocurrir ese incidente, sin embargo ese incidente ha sido escrito y está decretado como el plazo de la vida colgado en la Tabla de lo que se borra y se confirma que es como un cuaderno de la Tabla Preservada y es poco frecuente que el develamiento tenga acceso a saber lo que hay en la Tabla Preservada y la mayor parte de él no tiene acceso a ella.

Y en base a este secreto no sucedió en el noble Ramaḍán pasado ni en la Fiesta del Sacrificio ni en los demás momentos lo que se dijo que ocurriría en base a la deducción o a modo de develamiento, debido a la ausencia de las condiciones a las que estaba sujeto. Y esas informaciones no desmienten a los que informaron que ocurrirían porque estaban decretadas bajo condiciones y no sucedieron por que no sucedieron sus condiciones.

En efecto: La oración de petición sincera de la mayoría de la gente de la sunna y la comunidad en el noble mes de Ramaḍán para eliminar las innovaciones era una condición y un causa importante para ello, sin embargo las innovaciones entraron en las mezquitas en el noble mes de Ramaḍán e impidieron la aceptación (de la súplica) y no llegó el alivio, lamentablemente. De manera que al igual que la dádiva elimina la aflicción por el secreto del ḥadiz precedente, del mismo modo la súplica sincera de la mayoría atrae el alivio general también, pero la fuerza de atracción no llegó a existir y no se concedieron las aperturas.

La interesante segunda pregunta:

Era preciso intentar y acometer una diligencia que produjera el alivio, con una gran posibilidad, para mí y muchos de mis hermanos cercanos frente a una situación política agitada en estos dos meses, sin embargo no me preocupé por esa situación en absoluto sino todo lo contrario caí en una idea beneficiosa para aquellos de la gente mundanal que me perjudicaban. Y algunos se quedaron perplejos y dijeron: ¿Cómo ves la política que siguen estos dirigentes que incurren en innovaciones, algunos de los cuales son hipócritas, que te perjudican, cómo es que no intervienes en ella?

Y el resumen de lo que contesté es: El mayor peligro al que se enfrentan los musulmanes en este tiempo es la corrupción de los corazones y la convulsión de la fe por el extravío surgido de la ciencia y la filosofía, y la única solución para esta situación es la luz y hacer ver la luz para que se arreglen los corazones y se salve la fe.

Y si se actuara con el club de la política y se obtuviera la victoria, ésos incrédulos descenderían al grado de los hipócritas y el hipócrita es más dañino que el incrédulo. Así pues el club no puede arreglar los corazones en un tiempo como este pues en ese momento entraría la incredulidad en el corazón, se ocultaría en él y se transformaría en hipocresía.

Y además alguien incapaz como yo no puede usar la luz y el club a la vez en este tiempo y por ello me vi forzado a aferrarme a la luz con todas mis fuerzas. Y en consecuencia es preciso no prestar atención al club de la política de la forma que sea.

En cuanto al requerimiento de la lucha (en el camino de Allah) no tenemos esa tarea ahora. En efecto: El club es preciso, según sus partidarios, para impedir el desmán del incrédulo o el apóstata, sin embargo tenemos dos manos y aunque tuviéramos cien manos éstas no bastarían sino para la luz, de manera que no tenemos otra mano para adherirnos al club de la política.

La tercera pregunta interesante:

El celo islámico que es el punto de apoyo verdadero del gobierno de este país y la fuente de su fuerza espiritual desde antiguo, se convierte en un medio para vivificar los ritos del Islam y para repeler las innovaciones de alguna manera, con el ardor de ese celo por la oposición de los extranjeros a este gobierno, como la oposición de Gran Bretaña e Italia en este periodo reciente, a pesar de que tú te opusiste a la guerra con fuerza y le pediste a Allah que resolviera esta cuestión con la seguridad y respaldaste el gobierno de los innovadores y esto es por consiguiente un respaldo a las innovaciones.

La respuesta: Nosotros buscamos el alivio, la alegría y las victorias, pero no con las espadas de los incrédulos, ¡Fuera con ellos y sus espadas! No necesitamos el beneficio que pueda venir de sus espadas pues esos extranjeros rebeldes son los que han dado poder a los hipócritas sobre la gente de la fe y han hecho salir a los herejes; y además la calamidad de la guerra es un daño importante para nuestro servicio del Corán, y nuestros hermanos más abnegados y valiosos, la mayoría de ellos están por debajo de la edad de cuarenta y cinco años y se ven forzados a ir al servicio militar dejando la tarea sagrada coránica a causa de la guerra.

Y si yo tuviera dinero pagaría la compensación económica con plena satisfacción aunque fueran mil liras para salvar del servicio militar a cada uno de estos hermanos valiosos. Y yo siento nuestro perjuicio al haber sido retenidos cientos de nuestros hermanos valiosos por parte del club de la lucha material dejando el servicio luminoso del Corán como si fueran cien mil liras. Incluso en el caso del reclutamiento de Dhakái durante este año o esto dos años cabe que se hayan perdido la medida de mil liras de su utilidad inmaterial.

Y sea como fuere el Poderoso sobre todas las cosas, al igual que barre el aire del cielo lleno de nubes y lo limpia en un solo minuto y hace aparecer el sol luminoso sobre la faz del cielo brillante, puede disipar estas nubes oscuras sin lluvia y hacer aparecer las verdades de la sharía como el sol con toda facilidad y sin pérdida. Esperamos de Su inmensa misericordia y Le pedimos, sea glorificado, que no tengamos que pagar un precio muy caro y que conceda el intelecto a las cabezas de los dirigentes y otorgue la fe a sus corazones y esto nos basta, y en ese momento el asunto se enderezará por sí mismo.

La cuarta pregunta interesante:

Ellos dicen: Si lo que hay en vuestras manos es luz y no es un club, y la luz no puede ser objetada ni se huye de ella y no viene ningún perjuicio por mostrar la luz ¿por qué entonces protegéis a vuestros compañeros con la precaución e impedís manifestar muchas epístolas luminosas (de Risale-i Nur)?

Y el resumen del contenido de la respuesta a esta pregunta es: Que muchos de los dirigentes están ebrios y no leen la luz, y aunque la leyeran no la entenderían y la interpretarían erróneamente y se opondrían a ella, Así pues es necesario que no se les muestre hasta que no despierten para que no la difamen.

Y así mismo hay muchos de los que no tienen conciencia que niegan la luz o cierran sus ojos por algún interés, ambición o miedo; y por ello les encomiendo a mis hermanos que no pongan las verdades en manos de los que no sean su gente y que no caigan*(*) en asuntos que provoquen las imaginaciones de la gente mundanal.

Conclusión

Hoy he recibido una carta del señor Ráfat y a propósito de su pregunta acerca de la noble barba del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, digo: Está establecido en el noble ḥadiz que los pelos que cayeron de su bendita barba, que Allah le dé Su gracia y paz, eran un número limitado, unos pocos oscilando entre treinta y cuarenta o entre cincuenta y sesenta;

sin embargo el hecho de que existan pelos en miles de lugares me hizo pensar mucho y entonces me vino a la mente que los pelos de la barba bendita no eran necesariamente los pelos de la barba simplemente sino que los Compañeros que no dejaban que se perdiera uno solo pelo de su bendita cabeza cada vez que se cortaba el pelo guardaron esos cabellos luminosos y benditos que viven siempre y son miles y equivalen a los pelos existentes ahora.

Y así mismo me vino a la mente en ese momento: ¿Acaso está demostrado por una cadena de transmisión auténtica que ese pelo que existe en cada mezquita, es un pelo suyo, que Allah le dé Su gracia y paz, de manera que sea aceptable hacer la visita?

Y me vino a la mente de repente que la visita a esos pelos es un medio y un motivo para hacer oraciones por el más noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, y un eje para honrarlo y amarlo. Y no se mira el medio en sí sino el hecho que sea un medio. Y por ello si un determinado pelo no es realmente de su bendita barba, que Allah le dé Su gracia y paz, pero se tiene como tal es suficiente con la apariencia pues cumple con el cometido de ser y convertirse en un medio para honrarlo, amarlo y hacer oración por él. De manera que no es preciso especificar la autenticidad concreta de ese pelo con una cadena de transmisión auténtica y basta con que no haya una evidencia categórica en sentido contrario, porque la admisión y la aceptación de la generalidad, se convierte en algo equivalente a un tipo de prueba. Y algunos de la gente de temor de Allah aunque se opongan a asuntos como éste en el sentido del temor de Allah o la precaución o la determinación, se oponen en casos particulares; y si lo califican de innovación, estaría dentro del tipo de la buena innovación, puesto que es un medio para hacer oraciones por él, que Allah le dé Su gracia y paz.

Y dice el señor Ráfat: Esta cuestión se ha convertido en un eje de discusión entre los hermanos, aconseja pues a mis hermanos que no discutan sobre lo que ocasiona división y separación y que aprendan a debatir sin discutir a modo de intercambio de ideas simplemente.

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

La Paz sea con vosotros, así como la misericordia de Allah y Su bendición

¡Queridos hermanos sinceros y honorables Ibrahim, Shukri, el ḥáfiḍh Ḥusain, el ḥáfiḍh Raŷab de Sinirkand!

Los ateos han objetado desde hace tiempo tres cuestiones que habéis enviado con el ḥáfiḍh Taufiq.

La primera es que la aleya:

{Hasta que cuando llegó al poniente del sol encontró que se ponía en un manantial cenagoso} (Sura de la Caverna, 86), dice según el significado externo que vio que el sol se ponía en un manantial de agua caliente y cenagosa.

La segunda:

¿Dónde está la muralla de Dhul-Qarnain?

La tercera:

En relación a la venida de ‘Isa (Jesús), sea sobre él la Paz, y cómo matará al Daŷŷal al final de los tiempos.

La respuesta a estas preguntas es larga de manera que diremos con una alusión resumida simplemente que las

aleyas del Corán, por el hecho de comunicar los significados en los estilos de la lengua árabe según lo que se ve aparentemente y de una manera que la generalidad de la gente entienda, muchas veces explican los significados a modo de comparación y analogía.

De manera que Sus palabras, sea ensalzado: {Se ponía en un manantial cenagoso} quieren decir que Dhul-Qarnain vio el sol ponerse en la orilla del océano atlántico que se veía como un manantial cenagoso y caliente o en el ojo de un volcán en erupción ardiente y humeante. Es decir que Dhul-Qarnain vio a simple vista la puesta del sol en una parte del océano que desde lejos le pareció que tenía la forma de la superficie de un gran manantial y vio que se ponía aparentemente detrás del humo que salía al evaporarse las aguas de las ciénagas que se forman junto a las costas del océano atlántico debido a la intensidad del calor del verano, o vio a simple vista la puesta del sol que es el ojo del cielo en un ojo (cráter) ardiente que se había abierto recientemente sobre la cima de una montaña volcánica en ebullición que expulsaba una mezcla de piedras, tierra, agua y lava en las costas del océano atlántico.

En efecto: La expresión elocuente y prodigiosa del Corán enseña con esta frase muchas cuestiones. En primer lugar explica que el viaje de Dhul-Qarnain al lado occidental coincidió con el tiempo de intenso calor, una zona cenagosa, los momentos de la puesta del sol y el momento de la erupción de un volcán, e indica con ello muchas cuestiones instructivas como el apoderamiento de todo el continente africano.

Y es sabido que el movimiento que vemos del sol es aparente y es un indicio del movimiento escondido del globo terráqueo e informa de él y no quiere decir la realidad de la puesta, y el manantial es también una alegoría, pues un mar grande se ve desde lejos como un estanque pequeño y la comparación de un mar que se ve detrás de cienos, vapores y humos que salen del calor con un manantial entre fango es una comparación con sentido; y la mención de la palabra ‘ain que en la lengua árabe tiene el significado de manantial, sol y ojo es apropiada al máximo para los secretos de la elocuencia*(*).

Y al igual que la puesta del sol se ve así en la mirada de Dhul-Qarnain debido a la distancia, del mismo modo la palabra del Corán, ese discurso celestial descendido desde el Trono inmenso que controla los cuerpos celestes: El sol subordinado, que cumple la función de lámpara en un albergue de la cualidad del Misericordioso, se esconde en un manantial del Señor como es el océano atlántico, esa palabra es apropiada con la grandeza del Corán y su altura y comunica con su estilo prodigioso que el mar es un manantial caliente y un manantial humeante y así es como se ve a los ojos celestes.

La conclusión es que la expresión “un manantial cenagoso”, referida al océano atlántico en relación a Dhul-Qarnain, no es sino porque él vio ese mar grande como un manantial debido a la distancia. Y en cuanto a la mirada del Corán, debido a su cercanía de toda cosa, no mira según la mirada de Dhul-Qarnain que es a modo de confusión sensorial, sino que el Corán por el hecho de descender mirando a los cielos ve el globo de la Tierra como una explanada y a veces lo ve como un palacio y puede que lo vea como una cuna y a veces lo ve como una página; de manera que el hecho de aludir al océano atlántico occidental, el inmenso brumoso y vaporoso, llamándolo manantial, indica su inmensidad y elevación.

Vuestra segunda pregunta:

Que es: ¿Dónde está la muralla de Dhul-Qarnain? ¿Y quiénes eran Gog y Magog?

La respuesta es: Hace tiempo que escribí una epístola sobre esta cuestión y acallé a los ateos de ese momento. Y ahora no tengo conmigo esa epístola y me falla la memoria, además de que esta cuestión ha sido tratada en la Rama Tercera de la Palabra Vigésimo Cuarta, y por ello vamos a señalar solamente dos o tres puntos de esta cuestión de una manera resumida.

El Dhul-Qarnain que se menciona en el Corán no es Alejandro Magno sino que es uno de los reyes del Yemen, en base a la explicación de los eruditos que indagan la verdad y según se desprende del propio apelativo de Dhul-Qarnain, ya que los reyes del Yemen tenían nombres que empezaban por la palabra “Dhu”, como Dhul-Yaẓan que vivió en los tiempos de Ibrahim, sea con él la Paz, y fue instruido por al-Jiḍr, sea con él la Paz. En cuanto a Alejandro Magno, existió unos trescientos años antes de Cristo y fue instruido por Aristóteles.

La historia del ser humano se remonta de manera sistemática a tres mil años y en verdad la visión de esta historia incompleta y deficiente no es precisa cuando se trata de enjuiciar lo que hay antes del tiempo de Ibrahim, sea sobre él la Paz, y o bien se parece a las fábulas o sigue un camino de negación o es muy resumida. Y la causa de la fama de Dhul Qarnain el yemení asociándolo a Alejandro en los comentarios coránicos es: O bien que Alejandro es uno de los nombres de Dhul Qarnain y era Alejandro Magno y Alejandro el Antiguo,

o bien porque los acontecimientos particulares en las aleyas del Corán son puntas de acontecimientos universales, de manera que al igual que el Alejandro Magno que es Dhul Qarnain fundó la construcción de la famosa muralla china por sus indicaciones proféticas para que fuera una barrera entre los pueblos oprimidos y los opresores y un obstáculo para sus incursiones, del mismo modo muchos de los conquistadores y de los sultanes poderosos como Alejandro el Rumi*(*) siguieron las huellas de aquel Dhul Qarnain en el sentido material; y algunos de los Profetas y algunos de los Polos, que son sultanes inmateriales en el mundo del significado del ser humano, siguieron sus pasos en el aspecto espiritual y de la guía y construyeron murallas entre las montañas*(*) que son medios importantes que salvan a los oprimidos de los opresores, luego construyeron fortalezas sobre las cimas de las montañas. De manera que o bien la construyeron de hecho con su fuerza material o bien por su directriz y dirección, luego construyeron las murallas alrededor de las ciudades y las fortalezas en el medio y acabaron fabricando un último recurso en cuanto a artillería pesada y barcos de guerra que son como una fortaleza en movimiento.

Y Dhul Qarnain construyó un muro extendido entre dos montañas cerca de la cadena montañosa del Himalaya que es la Muralla China, la muralla más famosa sobre la faz de la Tierra, que se extiende a lo largo de una distancia de varios días. Y ello para frenar las incursiones de pueblos salvajes y dañinos contra pueblos oprimidos en India y China. Y esos pueblos salvajes son Gog y Magog según la lengua del Corán. Y también se les llama con otros nombres en la lengua de la historia como los Manchures y los Mongoles, que desolaron y destruyeron la civilización humana en repetidas ocasiones y salieron desde detrás de las montañas del Himalaya y arrasaron desde el oriente hasta el occidente. Y esa muralla se convirtió en un obstáculo en muchas crisis impidiendo muchas de las incursiones de esos pueblos salvajes, al igual que se construyeron murallas también por el empeño de reyes de la antigua Persia similares a Dhul Qarnain para detener los ataques de los pueblos tártaros malhechores y salvajes en las montañas del Cáucaso en la zona del estrecho “La Puerta de las Puertas”. Y existen muchas murallas de ese tipo.

De manera que el sabio Corán, al hablar para todo el género humano, menciona un acontecimiento particular aparentemente y hace recordar todos los acontecimientos que se parecen a ese acontecimiento. Y desde este punto de vista varían las transmisiones y opiniones de los comentaristas en relación a explicar la muralla y Gog y Magog.

Y además el Corán pasa de un suceso a otro suceso lejano y eso forma parte de las asociaciones de palabras (o ideas) y quien no repara en esta asociación cree que ambos acontecimientos son cercanos en el tiempo. Así pues cuando el Corán habla de la última hora a partir de la destrucción de la muralla, no es en el sentido de la cercanía temporal sino en el sentido de la asociación de palabras.

Es decir: Al igual que esta muralla será destruida, también este mundo será destruido. Y al igual que las montañas que son murallas naturales y divinas, son sólidas, del mismo modo esta muralla también es sólida como las montañas y no se demolerá sino con la desolación de este mundo. Y aunque el devenir de los tiempos las destruya, muchas de ellas permanecerán a salvo. Esto es lo que quiere decir. En efecto: La Muralla China, que es una individualidad en la totalidad de “la muralla de Dhul Qarnain”, sigue estando ahí a pesar de haber pasado miles de años y se puede leer como un largo renglón significativo de la historia antigua, un renglón petrificado y sólido que fue escrito por la mano del hombre sobre la página de la Tierra.

Vuestra tercera pregunta:

Que es acera de que ‘Isa, sobre él la Paz, matará al Daŷŷal, tenéis una respuesta suficiente y resumida al máximo en el Primer y Décimo Quinto Escrito.

En Su nombre, sea glorificado: {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

Las Paz sea con vosotros así como la misericordia de Allah y Su bendición

Queridos hermanos entregados, sinceros y fieles shaij Ṣabrí y ḥafiḍh ‘Ali:

Mugayyebat-ı Hamseye dair

En verdad vuestra pregunta en relación a la aleya que hay al final de la sura de Luqmán en relación a las cinco cosas que pertenecen a lo desconocido requiere una respuesta importante al máximo, pero mi estado espiritual y mis estados materiales no permiten esa respuesta, lamentablemente. Sin embargo vamos a hacer referencia con una alusión sucinta al máximo a un punto o dos que guardan relación con vuestra pregunta.

El contenido de vuestra pregunta indica que cómo es feto en el útero de la madre y el momento en el que cae la lluvia, es, de las cinco cosas desconocidas, lo que se cuestiona a modo de crítica por parte de los ateos, y dicen:

El momento en el que cae la lluvia puede ser predicho en los observatorios con un instrumento de manera que lo puede saber otro que Allah y el feto en el vientre de su madre puede saberse si es varón o hembra por medio de rayos x, es decir: Es posible acceder a las cinco cosas que son desconocidas.

La respuesta: El momento de caer la lluvia, al no estar sujeto a una regla determinada, está sujeto a la voluntad específica divina y sigue la voluntad exclusiva en la despensa de la misericordia sin intermediario.

Y parte de los secretos de Su misericordia es que la verdad más importante y la esencia más valiosa en el universo son la existencia, la vida, la luz y la misericordia, y por ello estas cosas miran al poder divino y a la voluntad específica sin intermediario ni velo; y en el resto de las cosas creadas las causas externas se convierten en velos de la libre disposición del poder divino. Y las reglas y las normas invariables velan la voluntad y el designio divinos de alguna manera; sin embargo esos velos no han sido puestos sobre la existencia, la vida, la luz y la misericordia porque el secreto de la razón de los velos no rige en esos asuntos.

De manera que si la verdad más importante en la existencia son la vida y la misericordia, la lluvia es la procedencia de la vida y el eje de la misericordia, y aún más la misericordia en sí. Por lo tanto los medios no son un velo para ella y la regla y la uniformidad no velan la voluntad específica divina para que cada uno se vea forzado en cada momento y en cada cosa al agradecimiento y a la adoración, la petición y la súplica. Pues si la lluvia estuviera dentro de una regla determinada, el ser humano se apoyaría en esa regla y cerraría la puerta del agradecimiento y la esperanza. La salida del sol, con los numerosos beneficios conocidos que tiene, al estar ligada a una regla determinada no se le pide a Allah que salga ni se Le agradece especialmente por ello, y no se cuenta como parte de lo desconocido porque el conocimiento del ser humano sabe que el sol saldrá mañana en virtud de esa regla.

Sin embargo las particularidades de la lluvia no siguen una determinada regla y por ello el ser humano se ve forzado en cada momento a recurrir a la puerta divina con esperanza y súplica, porque el conocimiento humano no específica el momento de la caída de la lluvia y por ello la recibe como una bendición especial procedente del almacén de la misericordia divina y agradece por ello con un agradecimiento verdadero.

De manera que esta aleya hace que el momento de la caída de la lluvia se incluya en “las cinco cosas desconocidas” en este sentido.

En cuanto a percibir los preliminares de la lluvia por un determinado instrumento en los observatorios, eso no pertenece al conocimiento de lo desconocido sino que es un conocimiento consistente en tener acceso a algunos de sus preliminares cuando sale del No-visto y se aproxima al mundo de lo visible. Al igual que el más escondido de los asuntos del No-visto se conoce por un tipo de percepción cuando sucede o cuando está a punto de suceder y eso no es conocimiento del No-visto sino que es conocimiento de lo que está o de lo que está cerca de estar, incluso yo percibo a veces que va a llover veinticuatro horas antes por una sensibilidad determinada en mis nervios. Así pues el No-visto tiene preliminares y principios y esos preliminares se manifiestan a sí mismos a modo de humedad y hacen saber la llegada de la lluvia detrás de ellos, de manera que esta situación es un medio como la regla misma para que el conocimiento del ser humano llegue a asuntos que han salido

del No-visto y aún no han entrado en el mundo de lo visible, pero el conocimiento del momento de la caída de la lluvia cuyo pie no ha pisado el mundo de lo visible y no ha salido aún de la misericordia específica por medio de la voluntad específica, es exclusivo del conocimiento del Conocedor de las cosas ocultas.

El resto de la segunda cuestión

es saber si el feto en el útero de la madre es varón o hembra por medio de los rayos x, lo cual no contradice el significado de la aleya: {Y conoce lo que hay en los úteros} (Sura de Luqmán, 34), ese significado relativo al No-visto, porque la aleya no se refiere simplemente a conocer si es varón o hembra sino a conocer la predisposición asombrosa especial de ese niño, los principios de las cosas decretadas de su vida, que son el eje de los estados que adquirirá en el futuro, e incluso la impronta asombrosa de lo sempiterno en su semblante, todo lo cual dentro de aquello a lo que se refiere la aleya, de manera que el conocimiento del niño en ese sentido es exclusivo del conocimiento del Conocedor de las cosas ocultas. Y aunque se unieran cientos de miles de pensamientos humanos similares al aparato de rayos, ni siquiera descubrirían los verdaderos rasgos de su cara que son signos diferenciadores de ese niño frente a la generalidad de los individuos humanos, y ¿cómo entonces podrían descubrir los rasgos de significado en su predisposición que es cien veces más sorprendente que la impronta de los rasgos de la cara?

Ya hemos dicho en primer lugar que la existencia, la vida y la misericordia, son las verdades más importantes en este universo y tienen la posición más elevada; y por ello esa verdad de la vida universal con todas sus delicadezas y sutilezas mira a la voluntad exclusiva, la misericordia exclusiva y la voluntad exclusiva. Y parte de sus secretos es que la vida con todos sus componentes y aspectos es origen y eje del agradecimiento, la adoración y la glorificación, y por ello no se le aplica la uniformidad y la regla que son un velo de la voluntad divina exclusiva, ni los medios externos que velan la misericordia divina exclusiva.

Y en los rasgos materiales e inmateriales de los fetos dentro del útero de la madre hay dos manifestaciones de Allah, sea ensalzado.

Una de ellas indica Su unidad, unicidad y señorío absoluto, de manera que ese niño atestigua la unidad de su Creador y Hacedor por el hecho de que sus miembros básicos y sus distintos órganos guardan relación con los del resto de la gente. Y ese feto llama con esta lengua diciendo: Quien me ha dado estos rasgos y miembros, es el Hacedor de toda la gente que se asemeja a mí en todos los miembros y es también el Hacedor de todos los dotados de vida.

De manera que esta lengua del niño en el útero de la madre no pertenece a lo desconocido sino que es conocido, y se conoce por estar supeditado a la regla, la uniformidad y la característica; y es una rama y una lengua que entra desde el mundo del No-visto al mundo de lo visible.

Y el segundo aspecto es que él proclama e indica la elección de su Hacedor y Su voluntad, Su querer y Su misericordia exclusiva, con la lengua de sus rasgos de sus predisposiciones exclusivas y los rasgos exclusivos de su semblante, y que Él no está bajo restricción en absoluto. Sin embargo esta lengua viene de lo desconocido del No-visto y nadie puede ver esto y tener pleno conocimiento de ello antes de existir, excepto el conocimiento anterior al tiempo, y estos rasgos no se pueden saber por la observación de un órgano de mil cuando está en el útero de la madre.

La conclusión es que en los rasgos de la predisposición del feto y en el semblante de su cara hay una indicación de la unidad y una prueba de la elección de la voluntad divina.

Y si Allah nos lo hace propicio escribiremos algunos puntos acerca de “las cinco cosas que pertenecen a los desconocido” pero ahora mi tiempo y mi estado no permiten más de esto y concluyo así mis palabras.

El Permanente, Él es el Permanente

Sa’id an-Nursí

{¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado, en verdad Tú eres el Conocedor, el Sabio.}

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