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("En verdad la causa más importante para obtener la sinceridad y el mayor medio que influye en su preservación es el vínculo con la muerte." içeriğiyle yeni sayfa oluşturdu) |
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'''Que trata de la sinceridad en las acciones (al-ijlaṣ)''' | '''Que trata de la sinceridad en las acciones (al-ijlaṣ)''' | ||
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En verdad la causa más importante para obtener la sinceridad y el mayor medio que influye en su preservación es el vínculo con la muerte. | En verdad la causa más importante para obtener la sinceridad y el mayor medio que influye en su preservación es el vínculo con la muerte. | ||
De modo que, al igual que prolongar la falsa expectativa hace mella en la sinceridad y la estropea y conduce a la gente al amor por este mundo y a la ostentación (actuar para ser visto), el vínculo con la muerte hace huir de la ostentación y hace que el que está ligado a ella obtenga la sinceridad, ya que lo libra de las intrigas del nafs que manda (el mal). | |||
Y eso es por medio de recordar su muerte y la consideración de lo perecedero de este mundo y su desaparición. | |||
Y de hecho los sufíes y la gente de la realidad sapiencial han adoptado el vínculo con la muerte como base en el método de su recorrido. Y eso es por lo que han aprendido de la noble aleya: {Toda alma probará la muerte} (Sura de la Familia de ‘Imrán, 185) {En verdad tú has de morir y en verdad ellos han de morir.} (Sura de los Grupos, 30). | |||
De manera que eliminan con ese vínculo la ilusión de permanencia y el sueño de eternidad que es engendrado por prolongar la falsa esperanza, en tanto que conciben una fantasía y se imaginan a sí mismos muertos… Y así se imaginan cómo son lavados y luego depositados en la tumba. Y cuando reflexionan con esta imagen, el nafs que manda (el mal) se impresiona por esta imaginación más y se desprende poco a poco de sus amplias falsas esperanzas. | |||
Así pues este vínculo tiene grandes beneficios y diversas utilidades. Y es suficiente con que el noble ḥadiz nos orienta hacia ellos, con sus palabras, que Allah le dé Su gracia y paz: “Abundad el recuerdo de la que corta los placeres”. | |||
Y en tanto que nuestro camino es una realidad científica y no una vía sufí, no nos vemos a nosotros mismos precisados como ellos a la práctica directa de ese vínculo por medio de la suposición y la imaginación. | |||
Además de que esa práctica no es apropiada con el método de la realidad, puesto que pensar en lo que ha de venir no trae el futuro al presente por imaginación, sino ir con el pensamiento desde el presente al futuro y contemplar el futuro a través del presente efectivo, como es la realidad; por lo que no hay necesidad de la imaginación ni es necesario suponer, | |||
ya que el ser humano tiene capacidad de contemplar su funeral que es un fruto cargado sobre el árbol de su corta vida. Y si desplaza su mirada un poco, no ve sólo su muerte sino la muerte de su época e incluso si pasa por su mirada más, ve la muerte de este mundo y su ruina; y en ese momento se abre ante él el camino hacia la sinceridad completa. | |||
Y la causa segunda en la consecución de la sinceridad es que el hombre adquiera un sosiego con la fe verdadera y con los destellos procedentes de la reflexión relativa a la fe acerca de los seres creados. | |||
Y esta meditación conduce al que la lleva a cabo al conocimiento del Creador, sea glorificado, y se derrama la tranquilidad y el sosiego en el corazón. Verdaderamente el resplandor de este tipo de meditación en el pensamiento del ser humano lo hace pensar siempre en la presencia del Creador, el Compasivo, sea glorificado, y en Su mirada hacia él, es decir: Él está Presente y viéndolo siempre. De manera que en ese momento no se vuelve hacia ningún otro y no pide ayuda de otro que Él. Puesto que mirar y volverse a otro que Él, quebranta la cortesía de la presencia y el sosiego del corazón. Y con esto, el ser humano se salva de actuar para ser visto y se libra de ello, y alcanza la sinceridad, con el permiso de Allah. | |||
Y en cualquier caso, en esta meditación hay muchos grados y numerosos rangos, de manera que la parte de cada individuo es lo que adquiere, y su ganancia el provecho que saca de ello según su aptitud y su capacidad. | |||
Damos esto por suficiente y pasamos a las cartas de la luz en las que he mencionado muchas realidades en torno a la salvación del actuar para ser visto y la consecución de la sinceridad. | |||
Explicaremos resumidamente alguna de las numerosas causas que perturban la sinceridad y la impiden, y conducen a actuar para ser visto y empujan a ello: | |||
El primer impedimento de la sinceridad es la envidia que surge de los beneficios materiales. Esta envidia estropea la sinceridad gradualmente, incluso deforma los resultados de la acción e incluso hace que se pierdan también esos beneficios materiales. | |||
En efecto, esta umma siempre ha llevado el respeto y la estima por los que actúan con seriedad por la realidad y la Otra Vida y les ha tendido la mano de la ayuda de hecho. Y eso con la intención de compartir con ellos esas acciones y servicios sinceros, puros por la faz de Allah. Y les ha ofrecido regalos y dádivas para suplir sus necesidades materiales para que no se distrajeran con ellas de sus servicios excelsos. | |||
De manera que manifestaron con ello el respeto que ocultaban por los que actúan en el camino de Allah. Sin embargo esas ayudas y beneficios no se deben pedir nunca, sino que deben ser ofrecidos. Así pues no se deben pedir ni siquiera con la lengua del estado como quien las espera con el corazón. Y no deben ser dadas sino de donde no se espera y si no es así la sinceridad del hombre se perturba y se estropea, y casi entra dentro de la prohibición divina contenida en Sus palabras, sea ensalzado: {Y no cambies Mis signos por algo de poco precio.} y se malogra una parte de sus obras. | |||
Así pues el deseo y expectación por estos beneficios materiales movidos por un estímulo procedente del egoísmo del nafs que manda (el mal) y su codicia por obtener los beneficios para sí, provoca la vena de la envidia y mueve sus propensiones hacia su hermano verdadero y su compañero sincero en el servicio de la fe y echa a perder su sinceridad, pierde la pureza de su llamada por Allah y adopta un modo antipático ante la gente de la realidad, e incluso pierde también los propios beneficios materiales. Y en cualquier caso la cuestión es larga. | |||
Y mencionaré lo que aumenta el secreto de la sinceridad y perpetua la concordia sincera entre mis hermanos veraces. Y me serviré para ello de dos símiles: | |||
El primer símil para perpetuar la sinceridad: | |||
Los patrones de este mundo han adoptado la asociación en los bienes como una norma por la que se orientan para obtener enorme riqueza o gran fuerza, incluso han tomado quienes tienen influencia en la vida social, sean personas, grupos y algunos gobernantes, esta norma como pauta para ellos. Y han obtenido como resultado de seguir esta norma una fuerza tremenda y han sacado de ella un gran beneficio, a pesar de los perjuicios y malos usos que hay en ella. Eso es porque la esencia de la asociación no cambia por las cosas malas y los perjuicios que hay en ella, porque cada individuo, según esta norma, se considera a sí mismo como si fuera el dueño de todos los bienes; y eso desde el ángulo de su participación en la riqueza y desde el punto de vista de su vigilancia y supervisión de ella, a pesar de que no puede beneficiarse de todos los bienes. | |||
Y en cualquier caso, esta norma, si entra en los bienes de la Otra Vida, será un eje para excelsos beneficios sin maldades ni perjuicios, porque todos esos bienes de la Otra Vida llevan el secreto de la entrada en su plenitud en la posesión de cada uno de esos miembros que participan en ellos sin merma o partición. | |||
Y entendamos esto con un ejemplo: | |||
Cinco personas se asociaron para encender una lámpara de aceite. A uno de ellos le correspondió traer la nafta, al otro la mecha, al tercero el vidrio de la lámpara, al cuarto la lámpara en sí misma y al quinto la caja de cerillas. Y cuando hubieron encendido la lámpara, cada uno de ellos pasó a ser dueño de toda la lámpara. De manera que si cada uno de esos asociados tuviera un espejo grande colgado de una pared, aparecería reflejada en el espejo una lámpara completa-junto con lo que hubiera en la habitación-sin partición o merma. | |||
Y así es el asunto en la asociación en los asuntos de la Otra Vida, por el secreto de la sinceridad, apoyarse en el secreto de la hermandad y sumar los esfuerzos por el secreto de la unión; puesto que el conjunto de las acciones de los asociados y toda la luz surgida de ellas entrarán en su totalidad en el registro de las acciones de cada uno de ellos. Y esto es un asunto atestiguado y acontecido entre la gente de la realidad, y forma parte de lo que implica la amplitud de la misericordia de Allah, sea glorificado, y Su generosidad absoluta. | |||
Así pues, ¡Oh hermanos míos! Espero que no os conduzcan los beneficios materiales a la envidia entre vosotros, si Allah, sea ensalzado, quiere. Que no os dejéis engañar como se han dejado engañar una parte de la gente de las tariqas sufíes en lo que respecta a los beneficios de la Otra Vida. Sin embargo recordad, dónde está la recompensa personal, particular, con respecto a esa recompensa enorme, que surge en el horizonte de la asociación en las obras mencionadas en el ejemplo, y dónde está la luz particular con respecto a esa luz deslumbrante. | |||
El ejemplo tercero de la perpetuidad de la sinceridad: | |||
Los artesanos y la gente de los oficios obtienen una producción abundante y una gran riqueza como resultado de seguir la norma de la asociación en la industria y la habilidad. Y he aquí este ejemplo: | |||
Se dispusieron diez fabricantes de agujas de coser a hacer su trabajo, cada uno por separado, y el resultado fue de sólamente tres agujas por cada uno de ellos en un día. Luego, las mismas personas, se pusieron de acuerdo en base a la norma de la unión de esfuerzos y la repartición del trabajo. De manera que uno de ellos aportó el hierro y el otro el fuego, el tercero hizo los agujeros de la aguja y el otro la introdujo en el fuego, y el otro se puso a afilarla, y así sucesivamente. Y no pasó en vano el tiempo de ninguno, ya que cada uno de ellos se dedicó a un trabajo específico y lo llevó a término con rapidez, porque era un trabajo parcial y simple en primer lugar, y por la experiencia y destreza adquiridas en segundo lugar. | |||
Y cuando repartieron el resultado de su esfuerzo vieron que la parte de cada uno de ellos en un día era de trescientas agujas en vez de tres. Y este suceso se convirtió en un himno que entonaba la gente de la fabricación y los oficios, que invitaban a la unidad de los esfuerzos y la repartición de los trabajos. | |||
Así pues, ¡Oh hermanos míos! Mientras se obtengan resultados como estos enormes resultados consecuencia de la unión y el acuerdo en los asuntos de este mundo y en materias burdas, ¿cuánto será la recompensa de las obras luminosas y de la Otra Vida? y ¿cuánta será la recompensa que se refleje de las obras del grupo por el favor divino en el espejo de cada individuo? | |||
Esas obras que no necesitan partición ni división. Así pues, a vosotros os corresponde evaluar esa enorme ganancia. Pues una enorme ganancia tal no se deja perder por la envidia y la falta de sinceridad. | |||
El segundo impedimento de la sinceridad: | |||
Es abandonar el juego del egoísmo del nafs que manda el mal y su aspiración por un rango y una posición a las que se dirijan las miradas, así como el amor por la acogida de la gente y la búsqueda de su consideración, que está movido por el amor a la fama y la reputación que surge de la aspiración a la posición influyente y el amor a ella. Pues al igual que es una enfermedad espiritual malsana, es una puerta hacia el shirk*(*<ref>*[ Shirk significar asociar algo con Allah, atribuirle copartícipes en Su divinidad y en Sus atributos.]</ref>) escondido, que es actuar para ser visto y la auto-admiración, que hace desaparecer la sinceridad. | |||
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< | ¡Oh hermanos míos! Puesto que nuestro camino en el servicio del noble Corán está basado en la realidad y en la hermandad, y el secreto de la hermandad está en que el individuo aniquile su personalidad en la personalidad de sus hermanos*(*<ref>*[En efecto, el feliz es quien arroja su personalidad y derrite su egoísmo, que es como un pedazo de hielo, en el estanque enorme y dulce que se filtra del kauzar del noble Corán para aprovechar ese estanque. El autor.]</ref>) y preferirlos sobre él mismo. Así pues no debe tener efecto en nosotros algo como esta envidia resultante del amor a la posición influyente, ya que es totalmente negativa para nuestro camino. | ||
Pues mientras el honor de todos los hermanos y su nobleza se remita a cada uno de los hermanos en el grupo, no es posible que sea sacrificada esa posición elevada, honra superior y nobleza inmaterial elevada del grupo por una fama particular y una preeminencia personal que surge del egoísmo y la envidia. Así pues yo tengo confianza y esperanza en que eso esté lo más lejos posible de los estudiantes de la luz. | |||
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En efecto, los corazones de los estudiantes de la luz y sus intelectos y espíritus, no descienden hasta semejantes asuntos bajos, sin embargo no hay ninguno que no cargue con un nafs que manda el mal y puede que circulen asuntos e inclinaciones del nafs en las venas y se adhieran a los nervios y ocurran juicios a pesar del intelecto, el corazón y el espíritu. | |||
Así pues basándome en las huellas que las cartas de la luz dejan en vosotros, no acuso a vuestros corazones, intelectos y espíritus, salvo que el nafs, el deseo, lo sensorial y la ilusión pueden ser engañados. Por eso os viene la advertencia y la llamada de atención a veces con dureza y vehemencia. Y esa dureza va dirigida al nafs, al deseo, a lo sensorial y a la ilusión, así pues estad precavidos siempre. | |||
En efecto, si nuestro camino fuera una tariqa particular regida por un shaij, habría entonces una sola posición o un número determinado, y habría muchos candidatos a esa posición. Y en esa situación podría darse la envidia y el egoísmo en los nufus*(*<ref>*[Plural de “nafs”.]</ref>), sin embargo nuestro camino es la hermandad, no otro. Y el hermano no pretende sobre su hermano la paternidad y no toma la apariencia del que lo orienta, de manera que la posición aquí en la hermandad es espaciosa y amplia, sin que haya en ella lugar para la competencia por la envidia. Y si algo ha de ser, se trata de que el hermano ayuda a su hermano completando su trabajo y le asiste. | |||
Y de entre lo que indica que en los caminos en los que existe la posición de la paternidad, la orientación y la tutela, hay consecuencias peligrosas y destructivas que surgen de la competencia y la envidia por codicia de la recompensa y ambición por la elevación de la aspiración, digo que la prueba de eso son esas diferencias y rivalidades en torno a las cualidades excelsas y a los grandes beneficios de los que disfrutan la gente de las tariqas sufíes y que les lleva a malas consecuencias que hacen que sus fuerzas elevadas y tremendas no sean firmes ante las épocas de las innovaciones. | |||
< | El tercer impedimento para la sinceridad: | ||
Es el miedo y la avidez. Remitimos a la carta “Los seis ataques”*(*<ref>*[Es la parte sexta del escrito vigésimo noveno que escribió para llamar a la atención a los estudiantes del Corán sobre seis de las asechanzas del Shaitán.]</ref>) donde he explicado este impedimento junto con otros impedimentos con total claridad. | |||
Le pedimos a Allah, el Misericordioso, el Compasivo, sea glorificado, pidiendo la intercesión de todos sus nombres más hermosos que nos encauce hacia la sinceridad total. Amin. | |||
¡Oh Allah! Por lo que merece la sura de la Sinceridad, haznos de Tus siervos sinceros, a salvo. Amin, Amin. | |||
{Gloria a Ti, no tenemos más conocimiento que el Tú nos has enseñado, es cierto que Tú eres el Conocedor, el Sabio.} | |||
==Una carta especial a una parte de mis hermanos== | |||
Mencionaré un punto sutil de dos nobles ḥadices para aquéllos hermanos que se aburren de escribir las cartas de la luz y aquéllos que prefieren recitar las letanías en los tres meses, que son los meses de los actos de adoración, a escribir las cartas de la luz que se cuenta como un acto de adoración en cinco sentidos*(*<ref>*Le preguntamos a nuestro maestro por los cinco tipos de actos de adoración a los que alude en esta valiosa carta, y son los siguientes: | |||
<br>1- Es una lucha (ŷihad) inmaterial contra la gente del extravío y esa es la lucha más importante. | |||
<br>2- Es un servicio a su profesor y una ayuda para él en propagar la realidad. | |||
<br> | <br>3- Es un servicio a los musulmanes en general en cuanto a la Creencia. | ||
1 - | <br>4- Es un medio de adquirir conocimiento por medio de la escritura. | ||
<br> | <br>5- Es un acto de adoración reflexiva del que una hora equivale a un año de adoración.</ref>). | ||
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< | El primer ḥadiz es: “La tinta de los hombres de conocimiento equivale a la sangre de los mártires”*(*<ref>*[El texto del ḥadiz es: “El día del Levantamiento se sopesará la tinta de los hombres de conocimiento y la sangre de los mártires; y la tinta de los de los hombres de conocimiento pesará más que la sangre de los mártires”. Lo transmitió ash-Shiraẓi en el libro de los Sobrenombres, de Anas; y al-Mauhabí en el Mérito del Conocimiento, de ‘Imrán Ibn Ḥuṣain; e Ibnul-Ŷauẓi en el libro de las Causas, de an-Nu’man Ibn al-Bashir.]</ref>), o como dijera. Es decir: La tinta que emplean los eruditos de la realidad se pesará el día del Levantamiento con la sangre de los mártires y será equivalente a ella. | ||
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El segundo ḥadiz: “Quien se aferre a mi sunna en una situación de corrupción de mi comunidad tendrá la recompensa de cien mártires” o como dijera. | |||
Es decir: Quien se aferre a la noble sunna y a las realidades coránicas y obre para ellas en una situación en la que predominen las innovaciones y prevalezca el extravío, tendrá la recompensa de cien mártires. | |||
Así pues, ¡Oh tú que te aburres con pereza de escribir! Y ¡Oh hermanos que os inclináis hacia el sufismo! El resultado de mi entendimiento de los dos nobles ḥadices es que un dírham de luz negra y agua que impulsa la vida que gotea procedente de las plumas benditas y puras de ésos que sirven a las realidades de la Creencia, los secretos de la Sharía y la noble Sunna profética en circunstancias como éstas, puede que compense cien dírhams de la sangre de los mártires el día de la Gran Concentración. | |||
Así pues, esforzaos, ¡Oh hermanos míos! Por obtener esta enorme recompensa. | |||
Y si decís: Lo que aparece en el ḥadiz es el hombre de conocimiento mientras que una parte de nosotros somos simplemente escribanos. | |||
La respuesta es: El que lee estas cartas y estas lecciones durante un año y las entiende y se aplica a ellas, puede que sea un hombre de conocimiento importante dotado de realidad en este tiempo, y si no, no las ha leído ni las ha entendido. Pues los estudiantes de la luz, aquellos que tienen una personalidad inmaterial, no hay duda de que ella es uno de los hombres de saber de este tiempo. En cuanto a vuestras plumas, son los dedos de esa personalidad verdadera, y suponed que vosotros os habéis vinculado con este necesitado y le habéis concedido por vuestra buena opinión el rango de hombre de conocimiento y maestro a vuestro parecer, aunque yo no me vea merecedor de ello; sin embargo cuando era analfabeto y no sabía escribir, vuestras plumas se consideran mis plumas, de manera que seréis recompensados con la clara recompensa que se menciona en el noble ḥadiz. | |||
'''Sa’id al-Nursí.''' | |||
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