Yirmi Birinci Söz/es: Revizyonlar arasındaki fark

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    1. satır: 1. satır:
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    =LA VIGÉSIMO PRIMERA PALABRA=


    '''{Consiste en dos estaciones}'''
    '''{Consiste en dos estaciones}'''


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    <span id="BİRİNCİ_MAKAM"></span>
    =={PRIMERA ESTACIÓN:}==
    ==PRIMERA ESTACIÓN:==


    '''{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}'''  
    '''{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}'''  
    17. satır: 15. satır:
    Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma.
    Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma.


    Y dije: ¡Oh alma mía! Escucha cinco advertencias en respuesta a estas palabras que tú has dicho en el sueño de la inadvertencia sobre el lecho de la pereza en medio de la mayor ignorancia …
    Y dije: ¡Oh alma mía! Escucha cinco advertencias en respuesta a estas palabras que tú has dicho en el sueño de la inadvertencia sobre el lecho de la pereza en medio de la mayor ignorancia …


    <span id="BİRİNCİ_İKAZ"></span>
    <span id="BİRİNCİ_İKAZ"></span>
    ===La primera advertencia:===
    ===La primera advertencia:===


    ¡Oh alma mía desdichada! ¿Acaso tu vida es eterna? ¿Y acaso tienes una seguridad categórica de que vivirás hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te causa aburrimiento es la ilusión de que vivirás para siempre. Te quejas y es como si fueras a permanecer en este mundo para disfrutar eternamente. Así pues, ojalá comprendieras que tu vida es breve y que se va sin provecho, de manera que no hay duda de que gastar una de las veinticuatro horas en un servicio bueno y agradable es un descanso y una misericordia que será el eje de la felicidad de una vida eterna verdadera convirtiéndose eso en un medio de provocar un deseo serio y un buen saboreo más allá del aburrimiento...
    ¡Oh alma mía desdichada! ¿Acaso tu vida es eterna? ¿Y acaso tienes una seguridad categórica de que vivirás hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te causa aburrimiento es la ilusión de que vivirás para siempre. Te quejas y es como si fueras a permanecer en este mundo para disfrutar eternamente. Así pues, ojalá comprendieras que tu vida es breve y que se va sin provecho, de manera que no hay duda de que gastar una de las veinticuatro horas en un servicio bueno y agradable es un descanso y una misericordia que será el eje de la felicidad de una vida eterna verdadera convirtiéndose eso en un medio de provocar un deseo serio y un buen saboreo más allá del aburrimiento...


    <span id="İKİNCİ_İKAZ"></span>
    <span id="İKİNCİ_İKAZ"></span>
    51. satır: 49. satır:
    El primero de ellos es la paciencia en la obediencia.
    El primero de ellos es la paciencia en la obediencia.


    El segundo de ellos es la paciencia en abstenerte de la desobediencia.
    El segundo de ellos es la paciencia en abstenerte de la desobediencia.


    Y el tercero es la paciencia frente a la adversidad.
    Y el tercero es la paciencia frente a la adversidad.


    De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza!
    De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza!
    60. satır: 58. satır:
    ===La cuarta advertencia:===
    ===La cuarta advertencia:===


    ¡Oh alma mía inconsciente! ¿Acaso este deber de la adoración carece de resultado y su recompensa es tan poca que te causa aburrimiento? Y el caso es que, si alguien te diera un poco de dinero, o te asustara, podría hacerte trabajar hasta la noche, y trabajarías sin desfallecimiento…
    ¡Oh alma mía inconsciente! ¿Acaso este deber de la adoración carece de resultado y su recompensa es tan poca que te causa aburrimiento? Y el caso es que, si alguien te diera un poco de dinero, o te asustara, podría hacerte trabajar hasta la noche, y trabajarías sin desfallecimiento…


    '''Así pues ¡cuán sorprendente es!''' ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas …
    '''Así pues ¡cuán sorprendente es!''' ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas …
    73. satır: 71. satır:
    Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano.
    Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano.


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    Y además de esto, las cosas que llamas ocupaciones mundanas en su mayoría no te conciernen y no tienen que ver contigo y te mezclas con ellas y te entremetes de una manera inoportuna dejando lo más esencial y pasas tu tiempo adquiriendo información superflua como si fueras a vivir mil años. Y malgastas tu precioso tiempo en cosas sin valor como, por ejemplo, saber cómo son los anillos que hay alrededor de Saturno o cuántas gallinas hay en América. De manera que es como si fueras un experto en astronomía o estadística…
    Bununla beraber meşâgil-i dünyeviye dediğin, çoğu sana ait olmayan ve fuzulî bir surette karıştığın ve karıştırdığın malayani meşgalelerdir. En elzemini bırakıp güya binler sene ömrün var gibi en lüzumsuz malûmat ile vakit geçiriyorsun. Mesela, “Zühal’in etrafındaki halkaların keyfiyeti nasıldır?” ve “Amerika tavukları ne kadardır?” gibi kıymetsiz şeylerle kıymettar vaktini geçiriyorsun. Güya kozmoğrafya ilminden ve istatistikçi fenninden bir kemal alıyorsun.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y si dices:''' Lo que me impide la oración prescrita y la adoración y me hace ser negligente no son cosas innecesarias como eso, sino que son asuntos necesarios como la necesidad de buscar los medios de vida…
    '''Eğer desen:''' “Beni namazdan ve ibadetten alıkoyan ve fütur veren öyle lüzumsuz şeyler değil, belki derd-i maişetin zarurî işleridir.”
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Entonces yo te digo:''' Si trabajas por un salario de cien dírhams al día y alguien viene a ti y dice: Ven y cava aquí diez minutos y encontrarás un diamante y una esmeralda por valor de cien dinares y dices: No, no voy, porque se deducirán de mi salario diario diez dirhams y mi manutención se verá menguada. De manera que no hay duda de que sabes hasta qué punto eso es un pretexto loco.
    '''Öyle ise ben de sana derim ki:''' Eğer yüz kuruş bir gündelik ile çalışsan sonra biri gelse, dese ki: “Gel on dakika kadar şurayı kaz, yüz lira kıymetinde bir pırlanta ve bir zümrüt bulacaksın.” Sen ona: “Yok, gelmem. Çünkü on kuruş gündeliğimden kesilecek, nafakam azalacak.” desen, ne kadar divanece bir bahane olduğunu elbette bilirsin.
    </div>


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    Del mismo modo, así mismo, trabajas en este huerto tuyo para tu manutención y si abandonas la obligatoriedad de la oración prescrita, todos los frutos de tu esfuerzo quedarán reducidos simplemente a una manutención mundana sin importancia ni bendición. Pero si dedicas tus periodos de descanso y respiro a la oración prescrita, que es el eje del descanso del espíritu y el respiro del corazón, entonces encontrarás dos minas inmateriales que son una fuente más importante para tu manutención en la Otra Vida y para la provisión de tu Otra Vida junto con tu manutención de este mundo bendita…
    Aynen onun gibi sen şu bağında, nafakan için işliyorsun. Eğer farz namazı terk etsen bütün sa’yin semeresi, yalnız dünyevî ve ehemmiyetsiz ve bereketsiz bir nafakaya münhasır kalır. Eğer sen istirahat ve teneffüs vaktini, ruhun rahatına, kalbin teneffüsüne medar olan namaza sarf etsen o vakit, bereketli nafaka-i dünyeviye ile beraber, senin nafaka-i uhreviyene ve zâd-ı âhiretine ehemmiyetli bir menba olan, iki maden-i manevî bulursun:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La primera mina:''' A través de una buena intención te beneficias de una porción de las glorificaciones de cada planta y árbol, ya sea dador de flor o de fruto, que cultivas en tu jardín.*(*<ref>*Esta estación es una clase para una persona en un jardín y se explica con este estilo. El autor, que Allah esté complacido con él.</ref>)
    '''Birinci maden:''' Bütün bağındaki (Hâşiye<ref>'''Hâşiye:''' Bu makam, bir bağda bir zata bir derstir ki bu tarz ile beyan edilmiş. </ref>) yetiştirdiğin –çiçekli olsun, meyveli olsun– her nebatın, her ağacın tesbihatından, güzel bir niyet ile bir hisse alıyorsun.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La segunda mina:''' Quien coma de los productos que produce este huerto tuyo, ya sea animal u hombre, ganado o moscas, clientes o ladrones, equivaldrá a una limosna a tu favor también; pero con la condición de que trabajes en nombre del Verdadero Proveedor y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas a ti mismo como un funcionario de distribución que entrega Su riqueza a Sus criaturas…
    '''İkinci maden:''' Hem bu bağdan çıkan mahsulattan kim yese –hayvan olsun, insan olsun; inek olsun, sinek olsun; müşteri olsun, hırsız olsun– sana bir sadaka hükmüne geçer. Fakat o şart ile ki sen, Rezzak-ı Hakiki namına ve izni dairesinde tasarruf etsen ve onun malını, onun mahlukatına veren bir tevziat memuru nazarıyla kendine baksan…
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues, mira qué gran pérdida sufre quien abandona la oración prescrita y qué riqueza significativa pierde y queda privado de esos dos resultados y esas dos  minas que provocan un grandísimo deseo por esforzarse y aseguran una gran fuerza inmaterial en el trabajo. De manera que se arruina por completo. Incluso, a medida que envejece, se cansará de cuidar el jardín y le sobrevendrá la indolencia y dirá: ¿Qué me importa? Me voy de este mundo, ¿por qué voy a aguantar este grado de fatiga? Y se arrojará a sí mismo a la pereza.  
    İşte bak, namazı terk eden ne kadar büyük bir hasaret eder, ne kadar ehemmiyetli bir serveti kaybeder ve sa’ye pek büyük bir şevk veren ve amelde büyük bir kuvve-i manevî temin eden o iki neticeden ve o iki madenden mahrum kalır, iflas eder. Hattâ ihtiyarlandıkça bahçecilikten usanır, fütur gelir. “Neme lâzım.” der. “Ben zaten dünyadan gidiyorum. Bu kadar zahmeti ne için çekeceğim?” diyecek, kendini tembelliğe atacak. Fakat evvelki adam der: “Daha ziyade ibadetle beraber sa’y-i helâle çalışacağım. Tâ kabrime daha ziyade ışık göndereceğim, âhiretime daha ziyade zahîre tedarik edeceğim.”
    '''Pero el primer hombre dice:''' Yo trabajaré en la actividad lícita junto con un gran aumento en la adoración para enviar luz aún más abundante a mi tumba y conseguir más provisiones para mi vida en el más allá.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''En definitiva:''' Has de saber ¡Oh alma mía! que el día de ayer ha salido de tu mano y el día de mañana no tienes en tu mano una seguridad de que serás su dueño. Por lo tanto, has de saber que tu verdadera vida es este día en el que estás. De manera que invierte al menos una de sus horas, como una reserva de efectivo, en una mezquita o en una alfombra de oración, que sea una caja de la Otra Vida que ha sido instituida para el verdadero futuro.
    '''Elhasıl:''' Ey nefis! Bil ki dünkü gün senin elinden çıktı. Yarın ise senin elinde senet yok ki ona mâliksin. Öyle ise hakiki ömrünü, bulunduğun gün bil. Lâekall günün bir saatini, ihtiyat akçesi gibi hakiki istikbal için teşkil olunan bir sandukça-i uhreviye olan bir mescide veya bir seccadeye at.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y has de saber también que cada nuevo día es una puerta a un nuevo mundo para ti y para cada uno. De manera que, si no cumples la oración prescrita, tu mundo ese día partirá en una condición oscura y humillante, y testificará contra ti en el mundo del Arquetipo. Puesto que cada uno, cada día, tiene un mundo privativo de él, de este mundo, y el cómo de ese mundo depende del corazón de esa persona y de sus acciones. Y del mismo modo que un espléndido palacio que se refleja en tu espejo toma el color del espejo, de manera que, si es negro, se ve negro y si es rojo, se ve rojo, también adopta la cualidad del espejo; y si el cristal de ese espejo es liso, se ve el palacio bonito; pero si no lo es, se ve feo y se ven las cosas más delicadas como gruesas; así mismo puedes tú cambiar la forma de tu mundo por medio de tu corazón, tu mente, tus acciones y tu conciencia y que testifique a tu favor o en tu contra.
    Hem bil ki her yeni gün, sana hem herkese, bir yeni âlemin kapısıdır. Eğer namaz kılmazsan senin o günkü âlemin zulümatlı ve perişan bir halde gider, senin aleyhinde âlem-i misalde şehadet eder. Zira herkesin, her günde, şu âlemden bir mahsus âlemi var. Hem o âlemin keyfiyeti, o adamın kalbine ve ameline tabidir. Nasıl ki âyinende görünen muhteşem bir saray, âyinenin rengine bakar. Siyah ise siyah görünür. Kırmızı ise kırmızı görünür. Hem onun keyfiyetine bakar. O âyine şişesi düzgün ise sarayı güzel gösterir. Düzgün değil ise çirkin gösterir. En nazik şeyleri kaba gösterdiği misillü sen kalbinle, aklınla, amelinle, gönlünle, kendi âleminin şeklini değiştirirsin. Ya aleyhinde ya lehinde şehadet ettirebilirsin.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y si cumples la oración prescrita, y te diriges por medio de esa oración al Hacedor de ese mundo, Dueño de majestad, entonces tu mundo, que es tu reflejo, se ilumina, y tu oración es una lámpara eléctrica y tu intención es normalmente para ella un interruptor que la enciende y entonces dispersa las tinieblas de ese mundo y muestra que los cambios y los movimientos entre confusión y dispersión en ese caos mundanal es un orden dotado de sabiduría
    Eğer namazı kılsan o namazın ile o âlemin Sâni’-i Zülcelal’ine müteveccih olsan birden, sana bakan âlemin tenevvür eder. Âdeta namazın bir elektrik lambası ve namaza niyetin, onun düğmesine dokunması gibi o âlemin zulümatını dağıtır ve o herc ü merc-i dünyeviyedeki karmakarışık perişaniyet içindeki tebeddülat ve harekât, hikmetli bir intizam ve manidar bir kitabet-i kudret olduğunu gösterir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    y una escritura dotada de significado del poder divino y esparce sobre tu corazón una luz procedente de la aleya '''{Allah es la luz de los cielos y la Tierra}''' que tiene muchas luces e ilumina tu mundo en ese día por el reflejo de esa luz y hace que testifique a tu favor luminosidad...
    اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ âyet-i pür-envarından bir nuru, senin kalbine serper. Senin o günkü âlemini, o nurun in’ikasıyla ışıklandırır. Senin lehinde nuraniyetle şehadet ettirir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Sakın deme:''' “Benim namazım nerede, şu hakikat-i namaz nerede?” Zira bir hurma çekirdeği, bir hurma ağacı gibi kendi ağacını tavsif eder. Fark yalnız icmal ve tafsil ile olduğu gibi; senin ve benim gibi bir âmînin –velev hissetmezse– namazı, büyük bir velinin namazı gibi şu nurdan bir hissesi var, şu hakikatten bir sırrı vardır, velev şuurun taalluk etmezse. Fakat derecata göre inkişaf ve tenevvürü ayrı ayrıdır. Nasıl bir hurma çekirdeğinden, tâ mükemmel bir hurma ağacına kadar ne kadar meratib bulunur. Öyle de namazın derecatında da daha fazla meratib bulunabilir. Fakat bütün o meratibde, o hakikat-i nuraniyenin esası bulunur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y guárdate de decir:''' ¿Dónde está mi oración? ¿Y dónde está la realidad de esta oración? Porque al igual que el núcleo de un fruto describe su árbol del mismo modo que lo describe una palmera y la diferencia entre ambos está en el resumen y en el detalle, así mismo la oración de una persona común como tú y yo tiene una parte de esa luz, aunque no sea notada y tiene un secreto de esta realidad como la oración de un gran amigo de Allah aunque no seas consciente de ello; sin embargo su revelación y su iluminación es distinta según los grados. De manera que, del mismo modo que hay grados del núcleo del fruto hasta el árbol de la palmera completo, así mismo es posible que existan en los grados de la oración también más grados que ella; sin embargo, existe en todos esos grados el fundamento de esa realidad luminosa…
    اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم۟ عَلٰى مَن۟ قَالَ «اَلصَّلَاةُ عِمَادُ الدّٖينِ» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَح۟بِهٖ اَج۟مَعٖينَ
    </div>


    '''¡Oh Allah! Concede bendiciones y paz a quien dijo: "Las cinco oraciones diarias son el pilar de la religión". y a toda su Familia y Compañeros.'''


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    == YİRMİ BİRİNCİ SÖZ’ÜN İKİNCİ MAKAMI ==
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="YİRMİ_BİRİNCİ_SÖZ’ÜN_İKİNCİ_MAKAMI"></span>
    '''Kalbin beş yarasına beş merhemi tazammun eder.'''
    ==LA SEGUNDA ESTACIÓN DE LA PALABRA VIGÉSIMO PRIMERA==
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Contiene cinco ungüentos para cinco de las heridas del corazón…'''
    بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''{En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}'''
    رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِن۟ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۝ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَن۟ يَح۟ضُرُونِ
     
    </div>
    '''{¡Señor mío! Me refugio en Ti de los susurros de los demonios y me refugio en Ti, Señor, de que se hagan presentes}'''


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ¡Oh tú afligido por la enfermedad de la obsesión (el susurro)! ¿Acaso sabes a qué se parece tu obsesión? Se parece a la calamidad. Y cuanto más te importa, más se hincha; pero si no le das importancia se apaga. Y si la ves grande, se hace grande y si la ves pequeña, se hace más pequeña. Si la temes, se hincha y te enferma. Si no la temes, es ligera y permanece oculta. Si no conoces su verdadera naturaleza, persiste y se establece. Si la conoces y la reconoces, desaparece. Y así, explicaré sólo cinco aspectos que. de las muchas clases de esta obsesión calamitosa, son los que se presentan con más frecuencia. Tal vez sea una cura para mí y para ti, porque esta obsesión es tal que la ignorancia la invita y el conocimiento la repele. Y si no la reconoces, viene; si la reconoces, se va.
    Ey maraz-ı vesvese ile müptela! Biliyor musun vesvesen neye benzer? Musibete benzer. Ehemmiyet verdikçe şişer, ehemmiyet vermezsen söner. Ona büyük nazarıyla baksan büyür. Küçük görsen küçülür. Korksan ağırlaşır, hasta eder. Havf etmezsen hafif olur, mahfî kalır. Mahiyetini bilmezsen devam eder, yerleşir. Mahiyetini bilsen, onu tanısan gider. Öyle ise şu musibetli vesvesenin aksam-ı kesîresinden kesîrü’l-vuku olan yalnız beş vechini beyan edeceğim. Belki sana ve bana şifa olur. Zira '''şu vesvese öyle bir şeydir ki cehil onu davet eder, ilim onu tard eder. Tanımazsan gelir, tanısan gider.'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="BİRİNCİ_VECİH"></span>
    === BİRİNCİ VECİH ===
    ===El primer aspecto===
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    y la primera herida: Es que Shaiṭán primero arroja la duda en el corazón. Si el corazón no la acepta, pasa de la duda al agravio. Representa ante la imaginación algunos recuerdos sucios y estados desagradables y feos que se asemejan al agravio, y hace que el corazón hable y diga: ¡Ay! y lo hace caer en la desesperación; de manera que la persona que sufre de obsesión cree que su corazón cae en la mala cortesía ante su Señor y siente una terrible agitación y ansiedad; siendo así que, para salvarse de ese estado, huye de la presencia divina y quiere sumirse en la inadvertencia
    Birinci yara, şeytan evvela şüpheyi kalbe atar. Eğer kalp kabul etmezse şüpheden şetme döner. Hayale karşı şetme benzer bazı pis hatıraları ve münafî-i edep çirkin halleri tasvir eder. Kalbe “Eyvah!” dedirtir, yeise düşürtür. Vesveseli adam zanneder ki kalbi, Rabb’ine karşı sû-i edepte bulunuyor. Müthiş bir halecan ve heyecan hisseder. Bundan kurtulmak için huzurdan kaçar, gaflete dalmak ister.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y el ungüento de esta herida es éste:'''
    '''Bu yaranın merhemi budur:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ¡Mira, oh ser humano desdichado que sufres de obsesión! ¡No temas! Porque lo que viene a tu mente no es un agravio, sino algo imaginario. Y así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar agravio tampoco es agravio. Según la lógica, la imaginación no es un juicio, y el agravio es un juicio. Además, esas feas palabras no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón está entristecido y apenado por ellas. Más bien provienen del pensamiento satánico cercano al corazón. Y en verdad el daño de la obsesión es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón por imaginar que es daño. Porque es imaginar una imaginación sin juicio de verdad. Y hace de la obra de Shaiṭán la riqueza de su corazón y cree que sus palabras vienen de él de manera que alcanza el daño y cae en el daño. Y eso es lo que quiere Shaiṭán…
    Bak ey bîçare vesveseli adam! Telaş etme. Çünkü senin hatırına gelen şetim değil belki tahayyüldür. Tahayyül-ü küfür, küfür olmadığı gibi tahayyül-ü şetim dahi şetim değildir. Zira mantıkça tahayyül, hüküm değildir. Şetim ise hükümdür. Hem bununla beraber o çirkin sözler, senin kalbinin sözleri değil. Çünkü senin kalbin ondan müteessir ve müteessiftir. Belki kalbe yakın olan lümme-i şeytanîden geliyor. Vesvesenin zararı, tevehhüm-ü zarardır. Yani onu zararlı tevehhüm etmekle kalben mutazarrır olmaktır. Çünkü hükümsüz bir tahayyülü hakikat tevehhüm eder. Hem şeytanın işini kendi kalbine mal eder. Onun sözünü, ondan zanneder. Zarar anlar, zarara düşer. Zaten şeytanın da istediği odur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="İKİNCİ_VECİH"></span>
    === İKİNCİ VECİH ===
    ===El segundo aspecto:===
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Es que cuando los significados salen del corazón, entran en la imaginación despojados de las formas; y desde allí se revisten de las imágenes. En cuanto a la imaginación, bajo alguna causa, teje cada momento un tipo de imágenes. Y deja en el camino las imágenes de las cosas a las que da importancia. De manera que cualquier significado que pasa o las viste de él, o las conecta con él, o las mezcla con él, o las convierte en un velo para él. De manera que, si los significados son puros y limpios, y las imágenes son contaminadas y bajas, no hay revestimiento, sino que hay contacto. Y se confunde para el que está afectado de obsesión el contacto con el estar vestido y entonces se lamenta y dice: ¿Cuánto se ha corrompido mi corazón? En verdad esta bajeza y mezquindad me hace despreciable. Y Shaiṭán se aprovecha mucho de este nervio suyo…
    Budur ki: Manalar kalpten çıktıkları vakit, suretlerden çıplak olarak hayale girerler, oradan suretleri giyerler. Hayal ise her vakit bir sebep tahtında bir nevi suretleri nesceder. Ehemmiyet verdiği şeyin suretlerini yol üstünde bırakır. Hangi mana geçse ya ona giydirir ya takar ya bulaştırır ya perde eder. Eğer manalar münezzeh ve temiz iseler, suretler mülevves ve rezil ise giymek yoktur fakat temas var. Vesveseli adam, teması telebbüsle iltibas eder. “Eyvah!” der. “Kalbim ne kadar bozulmuş. Bu sefillik, bu hısset-i nefis, beni matrud eder.” Şeytan onun şu damarından çok istifade eder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y el remedio para esta herida es el siguiente:'''
    '''Şu yaranın merhemi şudur:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ¡Escucha, oh desdichado! Así como la suciedad del interior de tus órganos internos no influye en la pureza exterior, que es el medio para la corrección de tu oración pura, y no la estropea, del mismo modo no daña la vecindad de los significados sagrados con las formas contaminadas. Así, por ejemplo, estás reflexionando sobre los signos divinos cuando de repente te sobreviene un asunto enojoso como una enfermedad, o un deseo, o necesidad de orinar que afecta intensamente tus sentidos. Por supuesto tu imaginación verá los requisitos para curar la enfermedad y satisfacer la necesidad, y los mirará y tejerá formas bajas apropiadas a ellas, y los significados que surjan pasarán entre ellas. De manera que no hay mal en las cosas que pasen entre ellas, ni contaminación, ni perjuicio ni peligro para ellas. Sino que el peligro está en prestarles atención e imaginar el daño...
    Dinle ey bîçare! Nasıl ki senin namazın edeb-i nezihanesinin vesilesi olan zâhirî taharete, batnının bâtınındaki necaset ona tesir etmez ve bozmaz. Öyle de maânî-i mukaddesenin suret-i mülevveseye mücavereti zarar etmez. Mesela, sen âyât-ı İlahiyeyi tefekkür ediyorsun. Birden bir maraz, ya bir iştiha ya bevl gibi bir emr-i müheyyic şiddetle senin hissine dokunuyor. Elbette senin hayalin, deva-i illet ve kaza-i hâcetin levazımatını görecek, bakacak, onlara münasip süflî suretleri nescedecek. Ve gelen manalar ortalarından geçecekler. Geçeceklere ne beis vardır, ne televvüs var ve ne zarar var ve ne hatar var. Yalnız hatar ise hasr-ı nazardır, zann-ı zarardır.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="ÜÇÜNCÜ_VECİH"></span>
    === ÜÇÜNCÜ VECİH ===
    ===El tercer aspecto:===
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Es que existen algunas conexiones ocultas entre las cosas. Incluso existen hilos de conexión entre las cosas que no te esperas en ellas originalmente. De manera que o existen por sí mismas, o es tu imaginación la que fabrica esos hilos y las conecta entre sí según el arte que emplea. Y por este secreto de la conexión a veces ver una cosa sagrada notifica algo contaminado.
    Budur ki: Eşya mabeynlerinde, bazı münasebat-ı hafiye bulunur. Hattâ hiç ümit etmediğin şeyler içinde münasebet ipleri bulunur. Ya bizzat bulunur veya senin hayalin, meşgul olduğu sanata göre o ipleri yapmış, onları birbiriyle bağlamış. Şu sırr-ı münasebettendir ki bazen bir mukaddes şeyi görmek, bir mülevves şeyi hatıra getirir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y en verdad la antítesis, que es la causa de la distancia en el exterior, es la causa de la proximidad en la imaginación. Quiero decir, que una conexión imaginaria es el medio para unir las dos imágenes de los opuestos, como se explica en la retórica. Y el recuerdo que surge de esta conexión se denomina asociación de ideas.
    Fenn-i beyanda beyan olunduğu gibi “Hariçte uzaklık sebebi olan zıddiyet ise hayalde sebeb-i kurbiyettir.” Yani iki zıddın suretlerinin cem’ine vasıta, bir münasebet-i hayaliyedir. Bu münasebetle gelen tahattura, tedai-yi efkâr tabir edilir. Mesela, sen namazda, münâcatta, Kâbe karşısında, huzur-u İlahîde iken âyâtı tefekkürde olduğun bir halde; şu tedai-yi efkâr, seni tutup en uzak malayaniyat-ı rezileye sevk eder.
    Así, por ejemplo, si estás en oración y en confidencia ante la ka’bah y en la Presencia, y estás en situación de reflexionar sobre las aleyas coránicas, se apodera de ti la asociación de ideas y te lleva a las más lejanas bajezas que no te conciernen.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y si tu cabeza está afligida por una asociación de ideas semejante, guárdate de tener miedo; sino que vuelve en el momento en que vuelvas a prestar atención y no te detengas ni te ocupes en el detalle diciendo: ¡Cuán seguro! ¿Qué defectos he hecho? Para que no se fortalezca por tu meticulosidad esa conexión débil. Porque cada vez que muestras impresión y te preocupas por ella vuelve ese débil recuerdo tuyo a la facultad intelectual y se convierte en una enfermedad imaginaria. Y no te asustes pues no es una enfermedad del corazón. De manera que este tipo de recuerdo es, en la mayoría de los casos, sin elección. Y es más común en personas sensibles y nerviosas especialmente. Y Shaiṭán usa mucho la mina de este esta clase de obsesión...
    Senin başın, böyle bir tedai-yi efkâra müptela ise sakın telaş etme. Belki intibaha geldiğin anda, dön. “Aman ne kusur ettim!” deyip tetkikle meşgul olup durma. Tâ o zayıf münasebet, senin dikkatinle kuvvet peyda etmesin. Zira teessür gösterdikçe, ehemmiyet verdikçe, senin o zayıf tahatturun melekeye döner. Bir maraz-ı hayalî olur. Korkma, maraz-ı kalbî değil. Şu nevi tahattur ise galiben ihtiyarsızdır. Hususan hassas asabîlerde daha galiptir. Şeytan, şu nevi vesvesenin madenini çok işlettirir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y la cura para esta herida es la siguiente:'''
    '''Şu yaranın merhemi şudur ki:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    La asociación de ideas es normalmente sin elección. No hay responsabilidad en ella Y, además, en la asociación hay proximidad; no hay contacto ni mezcla. Y por ello, las naturalezas de las ideas no pasan unas a otras y no se dañan mutuamente. Así como Shaiṭán y el Ángel de la inspiración están cerca el uno del otro en los extremos del corazón, y no daña la cercanía de los depravados y lo virtuosos y el hecho de que estén en una misma morada, del mismo modo, si por medio de la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y entran entre pensamientos limpios, no causan ningún daño a menos que sea intencionado, o porque uno esté demasiado ocupado con ellos pensando que son dañinos. Y también puede que, a veces, el corazón se canse, y el pensamiento se ocupe de algo que encuentra para entretenerse; y entonces Shaiṭán encuentra una oportunidad, y disemina cosas nocivas ante él y lo ensucia con ellas...
    Tedai-yi efkâr, galiben ihtiyarsızdır. Onda mes’uliyet yoktur. Hem tedaide, mücaveret var; temas ve ihtilat yoktur. Onun için efkârın keyfiyetleri, birbirine sirayet etmez, birbirine zarar vermez. Nasıl ki şeytan ile melek-i ilham, kalp taraflarında mücaveretleri var ve füccar ve ebrarın karabetleri ve bir meskende durmaları, zarar vermez. Öyle de tedai-yi efkâr sâikasıyla istemediğin pis hayalat, gelip nezih efkârın içine girse zarar vermez. Meğer kasden olsa veya zarar zannıyla onunla ziyade meşgul olsa. Hem bazen kalp yoruluyor. Fikir, kendini eğlendirmek için rastgele bir şeyle meşgul olur. Şeytan fırsat bulur, pis şeyleri önüne serpiyor, sürüyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="DÖRDÜNCÜ_VECİH"></span>
    === DÖRDÜNCÜ VECİH ===
    ===El cuarto aspecto:===
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Una obsesión derivada de la búsqueda de la forma más apropiada de acción. Cuanto más riguroso sea el pensamiento del temor de Allah, más rigurosa será la condición para la persona. Hasta que llega al extremo de que esa persona cae en lo ilícito buscando la acción más apropiada. Y a veces la búsqueda de una sunna le fuerza a abandonar lo que es obligatorio. Y dice: ¿Ha sido correcta mi acción? Y la repite. Y este estado continúa, y cae en la máxima desesperación. Y Shaiṭán se aprovecha de este estado suyo y lo hiere.
    Amelin en iyi suretini taharriden neş’et eden bir vesvesedir ki takva zannıyla teşeddüd ettikçe hal ona şiddetlenir. Hattâ bir dereceye varır ki o adam amelin daha evlâsını ararken harama düşer. Bazen bir sünnetin araması, bir vâcibi terk ettiriyor. “Acaba amelim sahih oldu mu?” der, iade eder. Bu hal devam eder. Gayet yeise düşer. Şeytan şu halinden istifade eder, onu yaralar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Hay dos curas para tal herida:'''
    '''Şu yaranın iki merhemi var:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La Primera Cura:''' Una obsesión tal es propia de los Mu’tazilíes, porque ellos dicen: Las acciones y las cosas que son el eje del taklif (la responsabilidad que se deriva de asumir la ley revelada), o bien hay en ellas bondad en sí mismas considerando la Otra Vida y, consecuentemente, fueron ordenadas en base a esa bondad; o bien tienen algo malo, en cuyo caso fueron prohibidas en base a ello…
    '''Birinci merhem:''' Bu gibi vesvese Ehl-i İtizal’e lâyıktır. Çünkü onlar derler: “Medar-ı teklif olan ef’al ve eşya, kendi zatında, âhiret itibarıyla ya hüsnü var; sonra o hüsne binaen emredilmiş veya kubhu var; sonra ona binaen nehyedilmiş. Demek eşyada, âhiret ve hakikat nokta-i nazarında olan hüsün ve kubuh zatîdir; emir ve nehy-i İlahî ona tabidir.” Bu mezhebe göre insan, her işlediği amelde şöyle bir vesvese gelir: “Acaba amelim nefsü’l-emirdeki güzel surette yapılmış mıdır?”
    De manera que, desde el punto de vista de la Otra Vida y de la realidad, lo bueno y lo malo de las cosas son intrínsecos, y la orden y la prohibición divinas son consecuencia de ello. Según esta escuela de pensamiento, la siguiente obsesión se presenta a la persona en todo lo que hace: ¿Acaso se ha llevado a cabo mi acción de una buena manera en el mismo orden?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''En cuanto a la gente de la Sunna y la Comunidad, esa escuela de la verdad''', ellos dicen: En verdad Allah, sea ensalzado, ordena una cosa y se convierte en hermosa; y prohíbe una cosa y se convierte en fea. De manera que la bondad se hace realidad a través del mandato, y la fealdad a través de la prohibición. Y la bondad y la fealdad miran la verificación del que tiene la responsabilidad y se establecen en función de ella. Y esta hermosura y esta fealdad no están en el rostro aparente y el que mira a este mundo, sino en el rostro que mira a la Otra vida.
    Amma mezheb-i hak olan Ehl-i Sünnet ve Cemaat derler ki: Cenab-ı Hak bir şeye emreder, sonra hasen olur. Nehyeder, sonra kabih olur. Demek emir ile güzellik, nehiy ile çirkinlik tahakkuk eder. Hüsün ve kubuh mükellefin ıttılaına bakar ve ona göre takarrur eder. Şu hüsün ve kubuh ise surî ve dünyaya bakan yüzünde değil belki âhirete bakan yüzdedir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues, por ejemplo, rezaste o hiciste la ablución, a pesar de que había a la vez una causa que estropeaba tu oración y tu ablución, pero tú no te enteraste de ello en absoluto. De manera que tu oración y tu ablución son correctas y buenas.
    Mesela, sen namaz kıldın veya abdest aldın. Halbuki namazını ve abdestini fesada verecek bir sebep, nefsü’l-emirde varmış. Lâkin sen ona hiç muttali olmadın. Senin namazın ve abdestin hem sahihtir hem hasendir. Mutezile der: “Hakikatte kabih ve fâsiddir. Lâkin senden kabul edilir. Çünkü cehlin var, bilmedin ve özrün var.” Öyle ise Ehl-i Sünnet mezhebine göre, zâhir-i şeriata muvafık olarak işlediğin ameline: “Acaba sahih olmuş mu?” deyip vesvese etme. Fakat “Kabul olmuş mu?” de; gururlanma, ucbe girme.
    '''Y los Mu’tazilíes dicen:''' En realidad son malas y corruptas, pero se pueden aceptar de ti porque hay ignorancia en ti y no sabías, así que tienes una excusa… Y si es así, no te obsesiones y digas sobre lo que hiciste conforme con lo externo de la Shari’a según la escuela de la gente de la Sunna: ¿Se ha convertido en correcta o no? Sino que di: ¿Ha sido aceptada? Y no te engañes ni entres en la vanidad…
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La Segunda Cura:''' Es que no hay dificultad en la religión. De manera que puesto que las cuatro escuelas de jurisprudencia son verdaderas; y puesto que darse cuenta de una falta que lleva a la búsqueda del perdón es preferible -para la persona aquejada de obsesión- a ver las acciones como buenas, lo que conduce al orgullo, es decir, es mejor que dicha persona vea su acción como defectuosa y busque el perdón, en lugar de considerarla buena y caer en el orgullo.
    '''İkinci merhem:''' Dinde harec yoktur. لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ Madem dört mezhep haktır. Madem istiğfara müncer olan derk-i kusur ise gurura müncer olan hüsn-ü amelin rü’yetine –böyle vesveseli adama– müreccahtır. '''Yani böyle vesveseli adam, amelini güzel görüp gurura düşmektense amelini kusurlu görse, istiğfar etse daha evlâdır.'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y puesto que es así, desecha tus obsesiones y dile a Shaiṭán: Este estado es una dificultad. Es difícil
    Madem böyledir, sen vesveseyi at. Şeytana de ki: Şu hal, bir harecdir. Hakikat-i hale muttali olmak güçtür. Dindeki yüsre münafîdir. لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ ۝ اَلدّٖينُ يُس۟رٌ esasına muhaliftir. Elbette böyle amelim bir mezheb-i hakka muvafık gelir. O bana kâfidir. Hem lâekall ben aczimi itiraf ederek ibadeti lâyık-ı vechile eda edemediğimden istiğfar ve tazarru ile merhamet-i İlahiyeye dehalet edip kusurum affolunmak, kusurlu amelim kabul olunmak için mütezellilane bir niyaza vesiledir.
    ser consciente de la realidad de las cosas. Es contrario a la facilidad en la religión expresada por: '''No hay dificultad en la religión y que la religión es facilidad.''' De manera que no hay dudad de que una acción como esta acción mía es conforme con una verdadera escuela de jurisprudencia. Y eso es suficiente para mi…Y también al menos he de admitir mi incapacidad y refugiarme en la misericordia divina por medio de pedir perdón y humillarme por mi falta de cumplir con la adoración de la manera adecuada a ella y ello es un medio de suplicar humildemente el perdón a mi negligencia y para que mis acciones defectuosas sean aceptadas.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="BEŞİNCİ_VECİH"></span>
    === BEŞİNCİ VECİH ===
    ===El quinto aspecto:===
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Es la obsesión que sobreviene en forma de duda en las cuestiones relativas a la fe. El infeliz que sufre de obsesión a veces confunde la imaginación de su mente con el raciocinio. Es decir, imagina que una duda que se le ha ocurrido a la imaginación es una duda que ha tenido lugar en la mente de manera que cree que el fallo ha sobrevenido a su creencia. Y también puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que daña la fe y así puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que ha entrado en la mente…Y también puede creer que la reflexión acerca un asunto relacionado con la incredulidad es incredulidad. Es decir: Supone que es contrario a la creencia el ejercicio de su capacidad de reflexionar en forma de comprensión de las causas del extravío, y su capacidad de estudiar y razonar de forma imparcial.
    Mesail-i imaniyede şüphe suretinde gelen vesvesedir. Bîçare vesveseli adam, bazen tahayyülü, taakkul ile iltibas eder. Yani hayale gelen bir şüpheyi, akla girmiş bir şüphe tevehhüm edip itikadına halel gelmiş zanneder. Hem bazen tevehhüm ettiği bir şüpheyi, imana zarar veren bir şek zanneder. Hem bazen tasavvur ettiği bir şüpheyi, tasdik-i aklîye girmiş bir şüphe zanneder. Hem bazen bir emr-i küfrîde tefekkürü, küfür zanneder. Yani dalaletin esbabını anlamak suretinde kuvve-i müfekkirenin cevelanını ve tetkikatını ve bîtarafane muhakemesini, hilaf-ı iman zanneder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Entonces, asustado por estas suposiciones, que resultan de los susurros de Shaiṭán, exclama: ¡Ay! Mi corazón está corrompido y mis creencias echadas a perder. Y cae en la desesperación porque esos estados son en su mayor parte no por elección y porque no puede arreglarlos con una parte de su elección.
    İşte telkinat-ı şeytaniyenin eseri olan şu zanlardan ürkerek “Eyvah! Kalbim bozulmuş, itikadıma halel gelmiş.” der. O haller, galiben ihtiyarsız olduğundan cüz-i ihtiyarîsiyle ıslah edemediğinden yeise düşer.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y la cura para esta herida es la siguiente:'''
    '''Bu yaranın merhemi şudur ki:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Imaginar la incredulidad no es incredulidad, del mismo modo que la ilusión de la incredulidad tampoco es incredulidad. Y concebir el extravío no es extravío, el mismo modo que reflexionar sobre el extravío tampoco es extravío. Porque la imaginación, la ilusión, la concepción y la reflexión, son diferentes y distintos a la confirmación con la razón y la adhesión con el corazón; y son libres hasta cierto punto; no escuchan mucho a la parte electiva ni entran mucho bajo las obligaciones de la religión. Y así mismo la confirmación y la adhesión que siguen un equilibrio. Y también, del mismo modo que imaginar, fantasear, suponer y reflexionar no son afirmación ni sumisión, tampoco se consideran duda y vacilación. Pero si se repiten gradualmente sin necesidad y llegan a una situación estable, entonces puede nacer de ellas una especie de duda real. Y además, puede decir en el nombre del juicio imparcial o en nombre de la equidad y tomar continuamente partido por la parte contraria, y se adhiere a la parte contraria gradualmente hasta llegar al estado de adherirse a la parte contraria sin elección, de manera que contradice la adhesión a la verdad que le es debida y cae en el abismo y se fija en su mente un estado de ánimo por el que se convierte en un agente indiscreto del oponente o Shaiṭán.
    Tahayyül-ü küfür, küfür olmadığı gibi tevehhüm-ü küfür dahi küfür değildir. Tasavvur-u dalalet, dalalet olmadığı gibi tefekkür-ü dalalet dahi dalalet değildir. Çünkü hem tahayyül hem tevehhüm hem tasavvur hem tefekkür; tasdik-i aklîden ve iz’an-ı kalbîden ayrıdırlar, başkadırlar. Onlar bir derece serbesttirler. Cüz-i ihtiyariyeyi pek dinlemiyorlar. Teklif-i dinî altına çok giremiyorlar. Tasdik ve iz’an, öyle değiller. Bir mizana tabidirler. Hem tahayyül, tevehhüm, tasavvur, tefekkür nasıl ki tasdik ve iz’an değiller. Öyle de şüphe ve tereddüt sayılmazlar. Fakat eğer lüzumsuz tekrar ede ede müstekar bir hale gelse o vakit hakiki bir nevi şüphe, ondan tevellüd edebilir. Hem bîtarafane muhakeme namıyla veya insaf namına deyip şıkk-ı muhalifi iltizam ede ede, tâ öyle bir hale gelir ki ihtiyarsız taraf-ı muhalifi iltizam eder. Ona vâcib olan hakkın iltizamı kırılır. O da tehlikeye düşer. Hasmın veya şeytanın bir vekil-i fuzulîsi olacak bir halet, zihninde takarrur eder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y lo más importante de este tipo de obsesión''' es que la persona que la padece confunde algo que es posible en sí con algo que es posible mentalmente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, lo imagina como algo posible mentalmente y razonablemente dudoso también. A pesar de que uno de los principios de la ciencia del kalam (los dogmas de la fe) es que algo que es posible por sí mismo no se opone al conocimiento cierto y no contradice las exigencias de la razón. Por ejemplo, que el Mar Negro se hunda en la tierra en este momento es de por sí posible, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es realmente posible no nos causa duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, de suyo es posible que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña en absoluto nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a dudas.
    Şu nevi vesvesenin en mühimmi budur ki: Vesveseli adam, imkân-ı zatî ile imkân-ı zihnîyi birbiriyle iltibas eder. Yani bir şeyi zatında mümkün görse o şeyi zihnen dahi mümkün ve aklen meşkuk tevehhüm eder. Halbuki ilm-i kelâmın kaidelerindendir ki imkân-ı zatî ise yakîn-i ilmîye münafî değil ve zaruret-i zihniyeye zıddiyeti yoktur. Mesela, şu dakikada Karadeniz’in yere batması, zatında mümkündür ve o imkân-ı zatî ile muhtemeldir. Halbuki yakînen, o denizin yerinde olduğunu hükmediyoruz, şüphesiz biliyoruz. Ve o ihtimal-i imkânî ve o imkân-ı zatî, bize şek vermez, bir şüphe getirmez, yakînimizi bozmaz. Mesela, şu güneş zatında mümkündür ki bugün gurûb etmesin veya yarın tulû etmesin. Halbuki bu imkân yakînimize zarar vermez, şüphe getirmez.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Así pues, del mismo modo''', las ilusiones que surgen del lado de lo que es posible en sí sobre, por ejemplo, el ocaso de la vida de este mundo y el despuntar de la vida de la Otra vida, que se cuentan entre las verdades de la Fe, no causan ningún daño a la certeza de la Fe. Además, la conocida regla de que '''{No se considera la probabilidad que no surge de una prueba}''' -Es decir: La probabilidad que no surge de una determinada prueba carece de valor- es una de las reglas establecidas tanto de las reglas de los principios de la religión como de los principios de la jurisprudencia (fiqh).
    İşte bunun gibi mesela, hakaik-i imaniyeden olan hayat-ı dünyeviyenin gurûbuna ve hayat-ı uhreviyenin tulûuna, imkân-ı zatî cihetinde gelen vehimler, yakîn-i imanîye zarar vermez. Hem لَا عِب۟رَةَ لِل۟اِح۟تِمَالِ ال۟غَي۟رِ النَّاشِئِ عَن۟ دَلٖيلٍ yani “Bir delilden neş’et etmeyen bir ihtimalin hiç ehemmiyeti yoktur.” olan kaide-i meşhure hem usûlü’d-din hem usûlü’l-fıkhın kaide-i mukarreresindendir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Si dices:''' ¿En base a qué sabiduría se convierte en una aflicción para nosotros esta obsesión dañina y molesta para los creyentes en este grado?
    '''Eğer desen:''' Bu derece mü’minlere muzır ve müz’iç olan vesvese, ne hikmete binaen bize bela olmuş?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y la respuesta es:''' El origen de la obsesión es una causa para el despertar y una llamada a la búsqueda, así como un medio para la seriedad que aleja la indiferencia y repele la despreocupación a condición de que no conduzcan al exceso ni abrumen a la persona. Y por ello, en esta morada de examen y ámbito de competición, el Sabio Absoluto la puso en la mano de Shaiṭán como un látigo de aliento para nosotros. Él lo golpea en nuestras cabezas. Si duele excesivamente, uno debe quejarse al Todo Sabio y Compasivo, y decir: "Busco refugio en Allah de Shaiṭán el maldito"…
    '''Elcevap:''' İfrata varmamak hem galebe çalmamak şartıyla asl-ı vesvese; teyakkuza sebeptir, taharriye dâîdir, ciddiyete vesiledir. Lâkaytlığı atar, tehavünü def’eder. Onun için Hakîm-i Mutlak, şu dâr-ı imtihanda, şu meydan-ı müsabakada bize bir kamçı-yı teşvik olarak vesveseyi şeytanın eline vermiş. Beşerin başına vuruyor. Şayet ziyade incitse Hakîm-i Rahîm’e şekva etmeli اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّي۟طَانِ الرَّجٖيمِ demeli.
    </div>


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    <center> [[Yirminci Söz]] ⇐ | [[Sözler]] | ⇒ [[Yirmi İkinci Söz]] </center>
    <center> [[Yirminci_Söz/es|La Vigésima Palabra]] ⇐ | [[Sözler/es|Palabra]] | ⇒ [[Yirmi İkinci_Söz/es|La Vigésima Segunda Palabra]] </center>
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    </div>

    18.00, 7 Mayıs 2024 itibarı ile sayfanın şu anki hâli

    Diğer diller:

    {Consiste en dos estaciones}

    PRIMERA ESTACIÓN:

    {En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}

    {En verdad la oración es para los creyentes una prescripción en tiempos determinados} (Ha dicho la verdad quien habló)…

    En un tiempo determinado me dijo un hombre grande en edad, cuerpo y rango: Ciertamente la oración es una virtud, sin embargo, hacerla cada día cinco veces es mucho, provoca aburrimiento porque no se acaba.

    Un tiempo después de que el hombre hubiera dicho estas palabras, escuché a mi alma y la oí decir las mismas palabras y la miré y la vi recibiendo la misma lección de Shaiṭán con el oído de la pereza. Y entonces comprendí que era como si esa persona hubiera mencionado esas palabras o las hubiera pronunciado en nombre de todas las almas que mandan el mal. Y entonces dije: Si mi alma manda el mal, no es posible para quien no reforma su propia alma reformar a los demás. De manera que empezaré por mi propia alma.

    Y dije: ¡Oh alma mía! Escucha cinco advertencias en respuesta a estas palabras que tú has dicho en el sueño de la inadvertencia sobre el lecho de la pereza en medio de la mayor ignorancia …

    La primera advertencia:

    ¡Oh alma mía desdichada! ¿Acaso tu vida es eterna? ¿Y acaso tienes una seguridad categórica de que vivirás hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te causa aburrimiento es la ilusión de que vivirás para siempre. Te quejas y es como si fueras a permanecer en este mundo para disfrutar eternamente. Así pues, ojalá comprendieras que tu vida es breve y que se va sin provecho, de manera que no hay duda de que gastar una de las veinticuatro horas en un servicio bueno y agradable es un descanso y una misericordia que será el eje de la felicidad de una vida eterna verdadera convirtiéndose eso en un medio de provocar un deseo serio y un buen saboreo más allá del aburrimiento...

    La segunda advertencia:

    ¡Oh mi alma insaciable! Todos los días comes comida, bebes agua y respiras aire y ¡acaso te provocan aburrimiento? Y puesto que no lo provocan porque la necesidad se repite y no te aburres, de manera que las cinco oraciones diarias no deberían causarte aburrimiento tampoco, pues atraen el alimento de mi corazón, el agua de la vida de mi espíritu y traen el aire de la brisa de mis gracias divinas que son tus compañeros en la morada de mi cuerpo.

    En efecto: Un corazón vulnerable y afligido por infinitas penas y tristezas y seducido y entusiasmado por infinitos placeres y esperanzas puede obtener su sustento y su fuerza a través de llamar por medio de la súplica a la puerta de un Compasivo y Generoso que tiene poder sobre todas las cosas….

    En efecto: Un espíritu dotado de conexión con la mayoría de las cosas existentes que provocan las aflicciones de la separación en este mundo efímero y parten de él con total velocidad puede que el agua de su vida sea bebida a través de dirigirse por medio de la oración al manantial de la misericordia de un Adorado Permanente y un Amado Sempiterno en lugar de todo…

    En efecto: Un secreto humano dotado de conciencia y una sutileza divina dotada de luz que es delicada y sutil en un grado ilimitado y un noble espejo preexistente y sempiterno que ha sido creado para la eternidad y busca la eternidad en virtud de la condición innata, no hay duda de que necesita mucho respirar entre estos estados mundanales duros, abrumadores, agobiantes, temporales, oscuros y asfixiantes y solo es posible que respire por medio de la ventana de la oración…

    La tercera advertencia:

    ¡Oh alma mía impaciente! ¿Acaso le corresponde en modo alguno al intelecto reflexionar hoy acerca de la carga de la adoración, la dificultad de la oración y la prueba del infortunio en los días pasados, de manera que se altere, e imaginar hoy la tarea de la adoración, el servicio de la adoración y el dolor del infortunio en los días venideros y desesperarse?

    Así pues, tu ejemplo en esta impaciencia, es el de un general insensato que dirige una gran fuerza de su ejército al flanco derecho del enemigo en el momento en el que ese flanco de las filas del enemigo contacta con sus filas y le vence y dirige el resto de sus fuerzas al flanco izquierdo del enemigo en el momento en el que no hay ningún soldado y entonces el enemigo se da cuenta de cuál es su punto débil y apunta su ataque al corazón y lo destruye a él y a su ejército de una manera completa.

    En efecto: Te pareces a esto, porque la prueba de los días pasados se ha transformado hoy en misericordia, de manera que su dolor se ha ido y ha permanecido su placer. Su fatiga se ha unido a la dignidad, y su dificultad se ha convertido en recompensa. Y entonces es necesario que no tome de ellos el aburrimiento, sino que obtenga de ellos un nuevo deseo, un fresco saboreo y una preocupación seria para siempre. En cuanto a los días venideros, mientras no hayan llegado, pensar en ellos y sentirse aburrido y cansado será ahora una locura como el que se imagina su hambre y su sed en esos días, y llama y clama por ellos hoy mismo.

    Y puesto que la verdad es así, si eres razonable, imagina este día solamente en el sentido de la adoración y di: Gasto una hora de él en un bueno, hermoso y elevado acto de servicio cuya recompensa es muy grande y cuya molestia es muy pequeña. Y en ese momento la dolorosa indolencia que hay en ti se transformará en dulce determinación...


    Así pues, ¡oh alma mía desesperada¡, se te encomiendan tres tipos de paciencia…

    El primero de ellos es la paciencia en la obediencia.

    El segundo de ellos es la paciencia en abstenerte de la desobediencia.

    Y el tercero es la paciencia frente a la adversidad.

    De manera que, si tienes intelecto, toma como guía la verdad que se atestigua en la alegoría en esta Tercera Advertencia y di con atrevimiento: ¡Oh Pacientísimo! Y carga las tres clases de paciencia sobre tu espalda. Pues ciertamente la fuerza de la paciencia que Allah, sea ensalzado, te ha dado, si no la malgastas en un camino equivocado puede ser suficiente para soportar toda dificultad y adversidad. Así pues, ¡aguanta con esa fuerza!

    La cuarta advertencia:

    ¡Oh alma mía inconsciente! ¿Acaso este deber de la adoración carece de resultado y su recompensa es tan poca que te causa aburrimiento? Y el caso es que, si alguien te diera un poco de dinero, o te asustara, podría hacerte trabajar hasta la noche, y trabajarías sin desfallecimiento…

    Así pues ¡cuán sorprendente es! ¿Acaso una oración prescrita, que es sustento y riqueza para tu corazón incapaz y pobre en esta casa de huéspedes que es este mundo y alimento y luz en tu tumba que será categóricamente una residencia para ti y un apoyo y una exoneración en el lugar de la Resurrección que será tu juzgado en cualquier caso y una luz y un buraq en el puente de Ṣiraṭ, por el que habrás de pasar de buen grado o a la fuerza? ¿Acaso son sin resultado o es poca su recompensa? Y si alguien te promete un regalo por valor de cien liras, y te hace trabajar durante cien días y a pesar de que es posible que falte a su palabra tú confías en esa persona y trabajas …

    ¡Cuán asombroso es entonces! si un Generoso en elación al Cual es imposible que incumpla Su promesa te promete una recompensa como el Paraíso y un regalo como la felicidad eterna y te emplea en una tarea muy buena por un intervalo de tiempo muy breve y no Le sirves o sospechas de Su promesa y menosprecias Su regalo por medio de tu servicio parecido a una burla sin hacerlo de buen grado o un servicio insuficiente con aburrimiento. ¿Acaso no concibes que merecerías una severa reprimenda y un castigo muy aterrador? ¿Acaso el miedo a una prisión eterna como Ŷahannam, no te provoca ser diligente en un servicio más ligero y suave cuando, por miedo a la cárcel en este mundo, trabajarías sin desfallecer en el más pesado de los trabajos?

    Quinta advertencia:

    ¡Oh alma mía enamorada de este mundo! ¿Acaso tu indolencia en la adoración y tu negligencia en la oración prescrita se debe a la multiplicidad de tus ocupaciones mundanas o a la falta de tiempo debido al esfuerzo por ganarte el sustento? ¡Cuán asombroso es! ¿Acaso has sido creada sólo para este mundo de manera que gastas todo tu tiempo en él?

    Y sabes que en cuanto a tus capacidades eres superior a todos los animales, pero en lo que respecta a la adquisición de las necesidades de la vida mundana no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu tarea original no es trabajar como un animal, sino luchar por una vida perpetua y verdadera, como un verdadero ser humano.

    Y además de esto, las cosas que llamas ocupaciones mundanas en su mayoría no te conciernen y no tienen que ver contigo y te mezclas con ellas y te entremetes de una manera inoportuna dejando lo más esencial y pasas tu tiempo adquiriendo información superflua como si fueras a vivir mil años. Y malgastas tu precioso tiempo en cosas sin valor como, por ejemplo, saber cómo son los anillos que hay alrededor de Saturno o cuántas gallinas hay en América. De manera que es como si fueras un experto en astronomía o estadística…

    Y si dices: Lo que me impide la oración prescrita y la adoración y me hace ser negligente no son cosas innecesarias como eso, sino que son asuntos necesarios como la necesidad de buscar los medios de vida…

    Entonces yo te digo: Si trabajas por un salario de cien dírhams al día y alguien viene a ti y dice: Ven y cava aquí diez minutos y encontrarás un diamante y una esmeralda por valor de cien dinares y dices: No, no voy, porque se deducirán de mi salario diario diez dirhams y mi manutención se verá menguada. De manera que no hay duda de que sabes hasta qué punto eso es un pretexto loco.

    Del mismo modo, así mismo, trabajas en este huerto tuyo para tu manutención y si abandonas la obligatoriedad de la oración prescrita, todos los frutos de tu esfuerzo quedarán reducidos simplemente a una manutención mundana sin importancia ni bendición. Pero si dedicas tus periodos de descanso y respiro a la oración prescrita, que es el eje del descanso del espíritu y el respiro del corazón, entonces encontrarás dos minas inmateriales que son una fuente más importante para tu manutención en la Otra Vida y para la provisión de tu Otra Vida junto con tu manutención de este mundo bendita…

    La primera mina: A través de una buena intención te beneficias de una porción de las glorificaciones de cada planta y árbol, ya sea dador de flor o de fruto, que cultivas en tu jardín.*(*[1])

    La segunda mina: Quien coma de los productos que produce este huerto tuyo, ya sea animal u hombre, ganado o moscas, clientes o ladrones, equivaldrá a una limosna a tu favor también; pero con la condición de que trabajes en nombre del Verdadero Proveedor y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas a ti mismo como un funcionario de distribución que entrega Su riqueza a Sus criaturas…

    Así pues, mira qué gran pérdida sufre quien abandona la oración prescrita y qué riqueza significativa pierde y queda privado de esos dos resultados y esas dos minas que provocan un grandísimo deseo por esforzarse y aseguran una gran fuerza inmaterial en el trabajo. De manera que se arruina por completo. Incluso, a medida que envejece, se cansará de cuidar el jardín y le sobrevendrá la indolencia y dirá: ¿Qué me importa? Me voy de este mundo, ¿por qué voy a aguantar este grado de fatiga? Y se arrojará a sí mismo a la pereza. Pero el primer hombre dice: Yo trabajaré en la actividad lícita junto con un gran aumento en la adoración para enviar luz aún más abundante a mi tumba y conseguir más provisiones para mi vida en el más allá.

    En definitiva: Has de saber ¡Oh alma mía! que el día de ayer ha salido de tu mano y el día de mañana no tienes en tu mano una seguridad de que serás su dueño. Por lo tanto, has de saber que tu verdadera vida es este día en el que estás. De manera que invierte al menos una de sus horas, como una reserva de efectivo, en una mezquita o en una alfombra de oración, que sea una caja de la Otra Vida que ha sido instituida para el verdadero futuro.

    Y has de saber también que cada nuevo día es una puerta a un nuevo mundo para ti y para cada uno. De manera que, si no cumples la oración prescrita, tu mundo ese día partirá en una condición oscura y humillante, y testificará contra ti en el mundo del Arquetipo. Puesto que cada uno, cada día, tiene un mundo privativo de él, de este mundo, y el cómo de ese mundo depende del corazón de esa persona y de sus acciones. Y del mismo modo que un espléndido palacio que se refleja en tu espejo toma el color del espejo, de manera que, si es negro, se ve negro y si es rojo, se ve rojo, también adopta la cualidad del espejo; y si el cristal de ese espejo es liso, se ve el palacio bonito; pero si no lo es, se ve feo y se ven las cosas más delicadas como gruesas; así mismo puedes tú cambiar la forma de tu mundo por medio de tu corazón, tu mente, tus acciones y tu conciencia y que testifique a tu favor o en tu contra.

    Y si cumples la oración prescrita, y te diriges por medio de esa oración al Hacedor de ese mundo, Dueño de majestad, entonces tu mundo, que es tu reflejo, se ilumina, y tu oración es una lámpara eléctrica y tu intención es normalmente para ella un interruptor que la enciende y entonces dispersa las tinieblas de ese mundo y muestra que los cambios y los movimientos entre confusión y dispersión en ese caos mundanal es un orden dotado de sabiduría

    y una escritura dotada de significado del poder divino y esparce sobre tu corazón una luz procedente de la aleya {Allah es la luz de los cielos y la Tierra} que tiene muchas luces e ilumina tu mundo en ese día por el reflejo de esa luz y hace que testifique a tu favor luminosidad...


    Y guárdate de decir: ¿Dónde está mi oración? ¿Y dónde está la realidad de esta oración? Porque al igual que el núcleo de un fruto describe su árbol del mismo modo que lo describe una palmera y la diferencia entre ambos está en el resumen y en el detalle, así mismo la oración de una persona común como tú y yo tiene una parte de esa luz, aunque no sea notada y tiene un secreto de esta realidad como la oración de un gran amigo de Allah aunque no seas consciente de ello; sin embargo su revelación y su iluminación es distinta según los grados. De manera que, del mismo modo que hay grados del núcleo del fruto hasta el árbol de la palmera completo, así mismo es posible que existan en los grados de la oración también más grados que ella; sin embargo, existe en todos esos grados el fundamento de esa realidad luminosa…

    ¡Oh Allah! Concede bendiciones y paz a quien dijo: "Las cinco oraciones diarias son el pilar de la religión". y a toda su Familia y Compañeros.


    LA SEGUNDA ESTACIÓN DE LA PALABRA VIGÉSIMO PRIMERA

    Contiene cinco ungüentos para cinco de las heridas del corazón…

    {En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo}

    {¡Señor mío! Me refugio en Ti de los susurros de los demonios y me refugio en Ti, Señor, de que se hagan presentes}

    ¡Oh tú afligido por la enfermedad de la obsesión (el susurro)! ¿Acaso sabes a qué se parece tu obsesión? Se parece a la calamidad. Y cuanto más te importa, más se hincha; pero si no le das importancia se apaga. Y si la ves grande, se hace grande y si la ves pequeña, se hace más pequeña. Si la temes, se hincha y te enferma. Si no la temes, es ligera y permanece oculta. Si no conoces su verdadera naturaleza, persiste y se establece. Si la conoces y la reconoces, desaparece. Y así, explicaré sólo cinco aspectos que. de las muchas clases de esta obsesión calamitosa, son los que se presentan con más frecuencia. Tal vez sea una cura para mí y para ti, porque esta obsesión es tal que la ignorancia la invita y el conocimiento la repele. Y si no la reconoces, viene; si la reconoces, se va.

    El primer aspecto

    y la primera herida: Es que Shaiṭán primero arroja la duda en el corazón. Si el corazón no la acepta, pasa de la duda al agravio. Representa ante la imaginación algunos recuerdos sucios y estados desagradables y feos que se asemejan al agravio, y hace que el corazón hable y diga: ¡Ay! y lo hace caer en la desesperación; de manera que la persona que sufre de obsesión cree que su corazón cae en la mala cortesía ante su Señor y siente una terrible agitación y ansiedad; siendo así que, para salvarse de ese estado, huye de la presencia divina y quiere sumirse en la inadvertencia

    Y el ungüento de esta herida es éste:

    ¡Mira, oh ser humano desdichado que sufres de obsesión! ¡No temas! Porque lo que viene a tu mente no es un agravio, sino algo imaginario. Y así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar agravio tampoco es agravio. Según la lógica, la imaginación no es un juicio, y el agravio es un juicio. Además, esas feas palabras no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón está entristecido y apenado por ellas. Más bien provienen del pensamiento satánico cercano al corazón. Y en verdad el daño de la obsesión es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón por imaginar que es daño. Porque es imaginar una imaginación sin juicio de verdad. Y hace de la obra de Shaiṭán la riqueza de su corazón y cree que sus palabras vienen de él de manera que alcanza el daño y cae en el daño. Y eso es lo que quiere Shaiṭán…

    El segundo aspecto:

    Es que cuando los significados salen del corazón, entran en la imaginación despojados de las formas; y desde allí se revisten de las imágenes. En cuanto a la imaginación, bajo alguna causa, teje cada momento un tipo de imágenes. Y deja en el camino las imágenes de las cosas a las que da importancia. De manera que cualquier significado que pasa o las viste de él, o las conecta con él, o las mezcla con él, o las convierte en un velo para él. De manera que, si los significados son puros y limpios, y las imágenes son contaminadas y bajas, no hay revestimiento, sino que hay contacto. Y se confunde para el que está afectado de obsesión el contacto con el estar vestido y entonces se lamenta y dice: ¿Cuánto se ha corrompido mi corazón? En verdad esta bajeza y mezquindad me hace despreciable. Y Shaiṭán se aprovecha mucho de este nervio suyo…

    Y el remedio para esta herida es el siguiente:

    ¡Escucha, oh desdichado! Así como la suciedad del interior de tus órganos internos no influye en la pureza exterior, que es el medio para la corrección de tu oración pura, y no la estropea, del mismo modo no daña la vecindad de los significados sagrados con las formas contaminadas. Así, por ejemplo, estás reflexionando sobre los signos divinos cuando de repente te sobreviene un asunto enojoso como una enfermedad, o un deseo, o necesidad de orinar que afecta intensamente tus sentidos. Por supuesto tu imaginación verá los requisitos para curar la enfermedad y satisfacer la necesidad, y los mirará y tejerá formas bajas apropiadas a ellas, y los significados que surjan pasarán entre ellas. De manera que no hay mal en las cosas que pasen entre ellas, ni contaminación, ni perjuicio ni peligro para ellas. Sino que el peligro está en prestarles atención e imaginar el daño...

    El tercer aspecto:

    Es que existen algunas conexiones ocultas entre las cosas. Incluso existen hilos de conexión entre las cosas que no te esperas en ellas originalmente. De manera que o existen por sí mismas, o es tu imaginación la que fabrica esos hilos y las conecta entre sí según el arte que emplea. Y por este secreto de la conexión a veces ver una cosa sagrada notifica algo contaminado.

    Y en verdad la antítesis, que es la causa de la distancia en el exterior, es la causa de la proximidad en la imaginación. Quiero decir, que una conexión imaginaria es el medio para unir las dos imágenes de los opuestos, como se explica en la retórica. Y el recuerdo que surge de esta conexión se denomina asociación de ideas. Así, por ejemplo, si estás en oración y en confidencia ante la ka’bah y en la Presencia, y estás en situación de reflexionar sobre las aleyas coránicas, se apodera de ti la asociación de ideas y te lleva a las más lejanas bajezas que no te conciernen.

    Y si tu cabeza está afligida por una asociación de ideas semejante, guárdate de tener miedo; sino que vuelve en el momento en que vuelvas a prestar atención y no te detengas ni te ocupes en el detalle diciendo: ¡Cuán seguro! ¿Qué defectos he hecho? Para que no se fortalezca por tu meticulosidad esa conexión débil. Porque cada vez que muestras impresión y te preocupas por ella vuelve ese débil recuerdo tuyo a la facultad intelectual y se convierte en una enfermedad imaginaria. Y no te asustes pues no es una enfermedad del corazón. De manera que este tipo de recuerdo es, en la mayoría de los casos, sin elección. Y es más común en personas sensibles y nerviosas especialmente. Y Shaiṭán usa mucho la mina de este esta clase de obsesión...

    Y la cura para esta herida es la siguiente:

    La asociación de ideas es normalmente sin elección. No hay responsabilidad en ella Y, además, en la asociación hay proximidad; no hay contacto ni mezcla. Y por ello, las naturalezas de las ideas no pasan unas a otras y no se dañan mutuamente. Así como Shaiṭán y el Ángel de la inspiración están cerca el uno del otro en los extremos del corazón, y no daña la cercanía de los depravados y lo virtuosos y el hecho de que estén en una misma morada, del mismo modo, si por medio de la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y entran entre pensamientos limpios, no causan ningún daño a menos que sea intencionado, o porque uno esté demasiado ocupado con ellos pensando que son dañinos. Y también puede que, a veces, el corazón se canse, y el pensamiento se ocupe de algo que encuentra para entretenerse; y entonces Shaiṭán encuentra una oportunidad, y disemina cosas nocivas ante él y lo ensucia con ellas...

    El cuarto aspecto:

    Una obsesión derivada de la búsqueda de la forma más apropiada de acción. Cuanto más riguroso sea el pensamiento del temor de Allah, más rigurosa será la condición para la persona. Hasta que llega al extremo de que esa persona cae en lo ilícito buscando la acción más apropiada. Y a veces la búsqueda de una sunna le fuerza a abandonar lo que es obligatorio. Y dice: ¿Ha sido correcta mi acción? Y la repite. Y este estado continúa, y cae en la máxima desesperación. Y Shaiṭán se aprovecha de este estado suyo y lo hiere.

    Hay dos curas para tal herida:

    La Primera Cura: Una obsesión tal es propia de los Mu’tazilíes, porque ellos dicen: Las acciones y las cosas que son el eje del taklif (la responsabilidad que se deriva de asumir la ley revelada), o bien hay en ellas bondad en sí mismas considerando la Otra Vida y, consecuentemente, fueron ordenadas en base a esa bondad; o bien tienen algo malo, en cuyo caso fueron prohibidas en base a ello… De manera que, desde el punto de vista de la Otra Vida y de la realidad, lo bueno y lo malo de las cosas son intrínsecos, y la orden y la prohibición divinas son consecuencia de ello. Según esta escuela de pensamiento, la siguiente obsesión se presenta a la persona en todo lo que hace: ¿Acaso se ha llevado a cabo mi acción de una buena manera en el mismo orden?

    En cuanto a la gente de la Sunna y la Comunidad, esa escuela de la verdad, ellos dicen: En verdad Allah, sea ensalzado, ordena una cosa y se convierte en hermosa; y prohíbe una cosa y se convierte en fea. De manera que la bondad se hace realidad a través del mandato, y la fealdad a través de la prohibición. Y la bondad y la fealdad miran la verificación del que tiene la responsabilidad y se establecen en función de ella. Y esta hermosura y esta fealdad no están en el rostro aparente y el que mira a este mundo, sino en el rostro que mira a la Otra vida.

    Así pues, por ejemplo, rezaste o hiciste la ablución, a pesar de que había a la vez una causa que estropeaba tu oración y tu ablución, pero tú no te enteraste de ello en absoluto. De manera que tu oración y tu ablución son correctas y buenas. Y los Mu’tazilíes dicen: En realidad son malas y corruptas, pero se pueden aceptar de ti porque hay ignorancia en ti y no sabías, así que tienes una excusa… Y si es así, no te obsesiones y digas sobre lo que hiciste conforme con lo externo de la Shari’a según la escuela de la gente de la Sunna: ¿Se ha convertido en correcta o no? Sino que di: ¿Ha sido aceptada? Y no te engañes ni entres en la vanidad…

    La Segunda Cura: Es que no hay dificultad en la religión. De manera que puesto que las cuatro escuelas de jurisprudencia son verdaderas; y puesto que darse cuenta de una falta que lleva a la búsqueda del perdón es preferible -para la persona aquejada de obsesión- a ver las acciones como buenas, lo que conduce al orgullo, es decir, es mejor que dicha persona vea su acción como defectuosa y busque el perdón, en lugar de considerarla buena y caer en el orgullo.

    Y puesto que es así, desecha tus obsesiones y dile a Shaiṭán: Este estado es una dificultad. Es difícil ser consciente de la realidad de las cosas. Es contrario a la facilidad en la religión expresada por: No hay dificultad en la religión y que la religión es facilidad. De manera que no hay dudad de que una acción como esta acción mía es conforme con una verdadera escuela de jurisprudencia. Y eso es suficiente para mi…Y también al menos he de admitir mi incapacidad y refugiarme en la misericordia divina por medio de pedir perdón y humillarme por mi falta de cumplir con la adoración de la manera adecuada a ella y ello es un medio de suplicar humildemente el perdón a mi negligencia y para que mis acciones defectuosas sean aceptadas.

    El quinto aspecto:

    Es la obsesión que sobreviene en forma de duda en las cuestiones relativas a la fe. El infeliz que sufre de obsesión a veces confunde la imaginación de su mente con el raciocinio. Es decir, imagina que una duda que se le ha ocurrido a la imaginación es una duda que ha tenido lugar en la mente de manera que cree que el fallo ha sobrevenido a su creencia. Y también puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que daña la fe y así puede creer que una duda que ha imaginado es una duda que ha entrado en la mente…Y también puede creer que la reflexión acerca un asunto relacionado con la incredulidad es incredulidad. Es decir: Supone que es contrario a la creencia el ejercicio de su capacidad de reflexionar en forma de comprensión de las causas del extravío, y su capacidad de estudiar y razonar de forma imparcial.

    Entonces, asustado por estas suposiciones, que resultan de los susurros de Shaiṭán, exclama: ¡Ay! Mi corazón está corrompido y mis creencias echadas a perder. Y cae en la desesperación porque esos estados son en su mayor parte no por elección y porque no puede arreglarlos con una parte de su elección.

    Y la cura para esta herida es la siguiente:

    Imaginar la incredulidad no es incredulidad, del mismo modo que la ilusión de la incredulidad tampoco es incredulidad. Y concebir el extravío no es extravío, el mismo modo que reflexionar sobre el extravío tampoco es extravío. Porque la imaginación, la ilusión, la concepción y la reflexión, son diferentes y distintos a la confirmación con la razón y la adhesión con el corazón; y son libres hasta cierto punto; no escuchan mucho a la parte electiva ni entran mucho bajo las obligaciones de la religión. Y así mismo la confirmación y la adhesión que siguen un equilibrio. Y también, del mismo modo que imaginar, fantasear, suponer y reflexionar no son afirmación ni sumisión, tampoco se consideran duda y vacilación. Pero si se repiten gradualmente sin necesidad y llegan a una situación estable, entonces puede nacer de ellas una especie de duda real. Y además, puede decir en el nombre del juicio imparcial o en nombre de la equidad y tomar continuamente partido por la parte contraria, y se adhiere a la parte contraria gradualmente hasta llegar al estado de adherirse a la parte contraria sin elección, de manera que contradice la adhesión a la verdad que le es debida y cae en el abismo y se fija en su mente un estado de ánimo por el que se convierte en un agente indiscreto del oponente o Shaiṭán.

    Y lo más importante de este tipo de obsesión es que la persona que la padece confunde algo que es posible en sí con algo que es posible mentalmente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, lo imagina como algo posible mentalmente y razonablemente dudoso también. A pesar de que uno de los principios de la ciencia del kalam (los dogmas de la fe) es que algo que es posible por sí mismo no se opone al conocimiento cierto y no contradice las exigencias de la razón. Por ejemplo, que el Mar Negro se hunda en la tierra en este momento es de por sí posible, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es realmente posible no nos causa duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, de suyo es posible que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña en absoluto nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a dudas.

    Así pues, del mismo modo, las ilusiones que surgen del lado de lo que es posible en sí sobre, por ejemplo, el ocaso de la vida de este mundo y el despuntar de la vida de la Otra vida, que se cuentan entre las verdades de la Fe, no causan ningún daño a la certeza de la Fe. Además, la conocida regla de que {No se considera la probabilidad que no surge de una prueba} -Es decir: La probabilidad que no surge de una determinada prueba carece de valor- es una de las reglas establecidas tanto de las reglas de los principios de la religión como de los principios de la jurisprudencia (fiqh).

    Si dices: ¿En base a qué sabiduría se convierte en una aflicción para nosotros esta obsesión dañina y molesta para los creyentes en este grado?

    Y la respuesta es: El origen de la obsesión es una causa para el despertar y una llamada a la búsqueda, así como un medio para la seriedad que aleja la indiferencia y repele la despreocupación a condición de que no conduzcan al exceso ni abrumen a la persona. Y por ello, en esta morada de examen y ámbito de competición, el Sabio Absoluto la puso en la mano de Shaiṭán como un látigo de aliento para nosotros. Él lo golpea en nuestras cabezas. Si duele excesivamente, uno debe quejarse al Todo Sabio y Compasivo, y decir: "Busco refugio en Allah de Shaiṭán el maldito"…

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    1. ↑ *Esta estación es una clase para una persona en un jardín y se explica con este estilo. El autor, que Allah esté complacido con él.
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