Yirmi Üçüncü Lem'a/es: Revizyonlar arasındaki fark

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    ("Que las sustancias diversas se preparan con cantidades distintas según pesos precisos. De manera que ¿es posible o razonable que se forme esa pócima de la que cada una de sus partes está medida de una manera precisa como resultado de una extraña coincidencia o a consecuencia del choque de los frascos por el acaecimiento de una sacudida tempestuosa en la farmacia que conduce al derrame de esas cantidades con sus pesos específicos y su unión unas co..." içeriğiyle yeni sayfa oluşturdu)
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    1. satır: 1. satır:
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    <span id="Yirmi_Üçüncü_Lem’a"></span>
    =EL VIGÉSIMO TERCERO DESTELLO=


    '''[La epístola de la naturaleza]'''
    <span id="Tabiat_Risalesi"></span>
    ==[La epístola de la naturaleza]==


    Esta epístola era el memorándum décimo sexto del destello diecisieteavo, solo que su importancia preeminente la ha convertido en destello vigésimo tercero, pues extermina la corriente de la incredulidad que surge de lo que se entiende por naturaleza con un exterminio total y desintegra las piedras de la esquina de la incredulidad y destroza su pilar fundamental.
    Esta epístola era el memorándum décimo sexto del destello diecisieteavo, solo que su importancia preeminente la ha convertido en destello vigésimo tercero, pues extermina la corriente de la incredulidad que surge de lo que se entiende por naturaleza con un exterminio total y desintegra las piedras de la esquina de la incredulidad y destroza su pilar fundamental.
    49. satır: 48. satır:
    Es la opinión de que “la conjunción de las causas del mundo crea los seres existentes y los trae a la existencia y conduce a la formación de las cosas”
    Es la opinión de que “la conjunción de las causas del mundo crea los seres existentes y los trae a la existencia y conduce a la formación de las cosas”


    mencionaremos de ella únicamente tres absurdos de entre sus muchos absurdos
    mencionaremos de ella únicamente tres absurdos de entre sus muchos absurdos


    '''El primer absurdo:'''  
    '''El primer absurdo:'''  
    58. satır: 57. satır:
    Que las sustancias diversas se preparan con cantidades distintas según pesos precisos. De manera que ¿es posible o razonable que se forme esa pócima de la que cada una de sus partes está medida de una manera precisa como resultado de una extraña coincidencia o a consecuencia del choque de los frascos por el acaecimiento de una sacudida tempestuosa en la farmacia que conduce al derrame de esas cantidades con sus pesos específicos y su unión unas con otras formando una pócima vital? ¿Y hay acaso un absurdo más extraño que este y más lejano a la razón y la lógica? ¿Y hay acaso una patraña más necia que ésta? ¿Y hay acaso una falsedad más clara que ésta? Incluso el mismísimo burro si se multiplicara su necedad y hablara diría: ¡Cuán necio es quien dice esto!
    Que las sustancias diversas se preparan con cantidades distintas según pesos precisos. De manera que ¿es posible o razonable que se forme esa pócima de la que cada una de sus partes está medida de una manera precisa como resultado de una extraña coincidencia o a consecuencia del choque de los frascos por el acaecimiento de una sacudida tempestuosa en la farmacia que conduce al derrame de esas cantidades con sus pesos específicos y su unión unas con otras formando una pócima vital? ¿Y hay acaso un absurdo más extraño que este y más lejano a la razón y la lógica? ¿Y hay acaso una patraña más necia que ésta? ¿Y hay acaso una falsedad más clara que ésta? Incluso el mismísimo burro si se multiplicara su necedad y hablara diría: ¡Cuán necio es quien dice esto!


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y a la luz de este ejemplo decimos:
    İşte bu misal gibi her bir zîhayat, elbette zîhayat bir macundur ve her bir nebat, hayattar bir tiryak gibidir ki çok müteaddid eczalardan, çok muhtelif maddelerden, gayet hassas bir ölçü ile alınan maddelerden terkip edilmiştir. Eğer esbaba, anâsıra isnad edilse ve “Esbab icad etti.” denilse aynen eczahanedeki macunun, şişelerin devrilmesinden vücud bulması gibi yüz derece akıldan uzak, muhal ve bâtıldır.
    Todo ser vivo es un compuesto vital y una pócima dotada de vida  y toda planta es parecida a un antídoto vital contra el veneno puesto que se compone de partes distintas y de sustancias diversas según pesos precisos con un máximo de precisión. De manera que no hay duda de que atribuir la creación de este ser maravilloso a las causas materiales y a los elementos y las palabras: “Las causas lo trajeron a la existencia” es falso y absurdo, y está lejos de los criterios de la razón con la misma lejanía y falsedad y absurdidad de la pócima vital se forme por sí misma del derrame de esas sustancias de los frascos.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y el resultado de lo que acabamos de decir es:
    Elhasıl, şu eczahane-i kübra-yı âlemde, Hakîm-i Ezelî’nin mizan-ı kaza ve kaderiyle alınan mevadd-ı hayatiye, hadsiz bir hikmet ve nihayetsiz bir ilim ve her şeye şâmil bir irade ile vücud bulabilir. “Kör, sağır, hudutsuz, sel gibi akan küllî anâsır ve tabâyi ve esbabın işidir.” diyen bedbaht “O tiryak-ı acib, kendi kendine şişelerin devrilmesinden çıkıp olmuştur.” diyen divane bir hezeyancı, sarhoş bulunan bir ahmaktan daha ziyade ahmaktır. Evet o küfür; ahmakane, sarhoşane, divanece bir hezeyandır.
    Que las sustancias vitales preparadas por la balanza del decreto y el destino por el Sabio, el Conocedor en este gran mundo, que es una farmacia formidable y maravillosa, no es posible que exista excepto por una sabiduría sin límite, un conocimiento sin fin y una voluntad que abarca y rodea todas las cosas. Y si no, ¡Cuán desgraciado es quien imagina que estos seres existentes son el producto de los macro elementos del universo y ellos son los ciegos y los sordos en su curso  y su flujo, o son parte de los asuntos de las naturalezas de las sustancias o de la acción de las causas materiales!
    </div>
    No hay duda de que quien tiene tal imaginación es el más desgraciado del mundo y el mayor necio, y tiene un desvarío mayor que el desvarío del ebrio que ha perdido la conciencia, cuando se le pasa por la mente que este antídoto asombroso se ha generado a sí mismo, por sí mismo, a causa del choque de los frascos y el derramamiento de lo que contenían.
    En efecto, esa incredulidad es el desvarío de un necio y la locura de un borracho.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El segundo absurdo:'''  
    '''İkinci Muhal:''' Eğer her şey, Vâhid-i Ehad olan Kadîr-i Zülcelal’e verilmezse, belki esbaba isnad edilse lâzım gelir ki âlemin pek çok anâsır ve esbabı, her bir zîhayatın vücudunda müdahalesi bulunsun. Halbuki sinek gibi bir küçük mahlukun vücudunda, kemal-i intizam ile gayet hassas bir mizan ve tamam bir ittifak ile muhtelif ve birbirine zıt, mübayin esbabın içtimaı, o kadar zâhir bir muhaldir ki sinek kanadı kadar şuuru bulunan “Bu muhaldir, olamaz!” diyecektir.
    Si no se atribuye la creación de todo al Uno, el Único, el Poderoso, el Dueño de majestad, y se atribuye a las causas materiales, entonces es necesario que la mayor parte de los elementos del mundo y sus causas tengan una participación y un efecto en la existencia de todo ser vivo.
    </div>
    Y el caso es que la reunión de las causas contrarias y distintas entre ellas con un orden completo y una cantidad precisa y una coincidencia total en un cuerpo creado pequeño, como una mosca por ejemplo, es un absurdo patente hasta un extremo que rechaza aquel que tiene intelecto en la medida del ala de una mosca y lo refuta diciendo: Esto es absurdo. Esto es falso, esto no es posible.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Eso es porque el cuerpo pequeño de la mosca tiene conexión con la mayor parte de los elementos de los seres y con sus exteriores y causas materiales, y aún más es un extracto sacado de ellos, de manera que si no se atribuye su creación al poder divino absoluto, es necesario que esas causas materiales estén presentes y reunidas junto a ese cuerpo directamente en el  momento de su creación, y aún es más es necesario que entren en su cuerpo menudo, incluso es preciso que entren en la órbita del ojo que representa el modelo del cuerpo.  
    Evet, bir sineğin küçücük cismi, kâinatın ekser anâsır ve esbabı ile alâkadardır, belki bir hülâsasıdır. Eğer Kadîr-i Ezelî’ye verilmezse, o esbab-ı maddiye onun vücudu yanında bizzat hazır bulunmak lâzım; belki onun küçücük cismine girmek gerektir. Belki cisminin küçük bir numunesi olan gözündeki bir hüceyresine girmeleri icab ediyor. Çünkü sebep maddî ise müsebbebin yanında ve içinde bulunması lâzım geliyor. Şu halde, iki sineğin iğne ucu gibi parmakları yerleşmeyen o hüceyrecikte erkân-ı âlem ve anâsır ve tabâyiin, maddeten içinde bulunup usta gibi içinde çalıştıklarını kabul etmek lâzım geliyor.
    Eso es porque las causas, si son materiales, deben estar cerca de lo causado y dentro de él, y entonces requiere la aceptación de la entrada de todos los elementos en todos los rincones del mundo junto con sus naturalezas distintas en ese causado con una entrada material y su acción en esa órbita extrema en pequeñez con maestría y perfección.
    </div>


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    ¿Acaso no siente vergüenza de esta opinión hasta el más necio de los sofistas?
    İşte, sofestaînin en eblehleri dahi böyle bir meslekten utanıyorlar.
    </div>


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    '''El tercer absurdo:'''
    '''Üçüncü Muhal:''' اَل۟وَاحِدُ لَا يَص۟دُرُ اِلَّا عَنِ ال۟وَاحِدِ kaide-i mukarreresiyle: “Bir mevcudun vahdeti varsa elbette bir vâhidden, bir elden sudûr edebilir.” Hususan o mevcud, gayet mükemmel bir intizam ve hassas bir mizan içinde ve câmi’ bir hayata mazhar ise bilbedahe sebeb-i ihtilaf ve keşmekeş olan müteaddid ellerden çıkmadığını; belki gayet Kadîr, Hakîm olan bir tek elden çıktığını gösterdiği halde; hadsiz ve camid ve cahil, mütecaviz, şuursuz, karmakarışıklık içinde, kör, sağır esbab-ı tabiiyenin karmakarışık ellerine, hadsiz imkânat yolları içinde ve içtima ve ihtilat ile o esbabın körlüğü, sağırlığı ziyadeleştiği halde; o muntazam ve mevzun ve vâhid bir mevcudu onlara isnad etmek, yüz muhali birden kabul etmek gibi akıldan uzaktır.
    Es el que la cosa existente, si tiene una sola unidad, necesariamente tiene que provenir de un único factor y de una única mano, en virtud de la regla axiomática establecida: “El uno no proviene excepto del uno”. De manera que si esa cosa existente está en el máximo de la armonía y la medida, y en el extremo de la precisión y la perfección y posee una vida total, es obvio que no ha surgido de manos numerosas en absoluto-que son motivo de discrepancia y disputa-sino que necesariamente proviene de una sola mano de Uno, Único, Poderoso, Sabio. Por esto atribuir la cosa existente, armoniosa, proporcionada, medida, una, a las manos de las causas naturales, ciegas, sordas, inertes, imprecisas, que carecen de conciencia e intelecto, y que están en una fuerte mezcla que aumenta su ceguera y su sordera. Luego la pretensión de que estas causas son las que llevan a cabo la creación de esa cosa  existente extraordinaria y su elección de entre posibilidades y probabilidades sin límite. Digo que aceptar esta atribución y pretensión es, en realidad, aceptar cien y un absurdos, ya que está totalmente lejos de todos los criterios del intelecto y sus juicios.
    </div>


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    Pero dejemos este absurdo y pasémoslo temporalmente para fijarnos en la influencia de las causas materiales que se completa con el contacto y la relación directa. Así, mientras tanto, vemos que el contacto de esas causas naturales es un contacto con el exterior del ser vivo simplemente, y vemos que el interior de ese ser, al que no llegan las manos de esas causas materiales y no pueden tocarlo con nada, es más preciso en disposición y de más armonía que lo externo, e incluso más sutil que él en constitución y más perfecto en precisión.
    Haydi bu muhalden kat’-ı nazar, esbab-ı maddiyenin elbette tesirleri, mübaşeretle ve temasla olur. Halbuki o esbab-ı tabiiyenin temasları, zîhayat mevcudların zâhirleriyledir. Halbuki görüyoruz ki o esbab-ı maddiyenin elleri yetişmediği ve temas edemedikleri o zîhayatın bâtını, on defa zâhirinden daha muntazam, daha latîf, sanatça daha mükemmeldir.
    </div>


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    Incluso los seres vivos pequeños y los seres creados delicados que no es posible que contengan esas causas materiales terminantemente ni que lleguen a ellos sus manos ni sus medios son de una perfección más sorprendente que los seres creados grandes y de una constitución más extraordinaria que ellos.
    Esbab-ı maddiyenin elleri ve âletleriyle hiçbir cihetle yerleşemedikleri, belki tam zâhirine de temas edemedikleri küçücük zîhayat, küçücük hayvancıklar, en büyük mahluklardan daha ziyade sanatça acib, hilkatçe bedî’ bir surette oldukları halde; o camid, cahil, kaba, uzak, büyük ve birbirine zıt olan sağır, kör esbaba isnad etmek, yüz derece kör, bin derece sağır olmakla olur!
    De manera que atribuir su creación a esas causas ciegas, sordas, inertes, ignorantes, burdas, remotas, antagónicas, no es sino ceguera tras ceguera y sodera más allá de la cual no hay sino sordera.
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    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="Amma_İkinci_Mesele:"></span>
    == Amma İkinci Mesele: ==
    ==En cuanto a la cuestión segunda:==
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Que es cuando dicen de algo que “se ha formado por sí mismo”, encierra
    تَشَكَّلَ بِنَف۟سِهٖ dir. Yani kendi kendine teşekkül ediyor.
    </div>


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    muchos absurdos y queda clara su falsedad y su imposibilidad desde muchos puntos de vista, pero nosotros vamos a tratar aquí tres absurdos a modo de ejemplo sin más:
    İşte bu cümlenin dahi çok muhalatı var. Çok cihetle bâtıldır, muhaldir. Numune için muhalatından üç tanesini beyan ederiz.
    </div>


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    '''El primer absurdo:'''
    '''Birincisi:''' Ey muannid münkir! Senin enaniyetin seni o kadar ahmaklaştırmış ki yüz muhali birden kabul etmeyi, bir derece hükmediyorsun. Çünkü sen mevcudsun. Ve basit bir madde ve camid ve tagayyürsüz değilsin. Belki daima teceddüdde olarak, gayet muntazam bir makine ve hârika ve daima tahavvülde bir saray gibisin. Senin vücudunda her vakit zerreler çalışıyorlar. Senin vücudun kâinatla, hususan rızık münasebetiyle, hususan beka-i nev’i itibarıyla alâkadar ve alışverişi vardır. Senin vücudunda çalışan zerreler, o münasebatı bozmamak ve o alâkadarlığı kırmamak için dikkat ediyorlar. Öylece ihtiyatla ayaklarını atıyorlar. Güya bütün kâinata bakıyorlar. Senin münasebatını kâinatta görüp öyle vaziyet alıyorlar. Sen zâhirî ve bâtınî duygularınla, o zerrelerin o hârika vaziyetine göre istifade edersin.
    Tú, ateo contumaz, existes sin duda y no eres de una materia simple e inerte que rehúsa el cambio, sino que tú eres una gran fábrica que hace las cosas con precisión y cuyas máquinas siempre se están renovando, y eres como un palacio eminente cuyos rincones siempre se transforman. De manera que los átomos de tu existencia actúan continuamente y se esfuerzan sin parar y se unen por medio de conexiones y lazos con  las formas externas de la existencia en el universo alrededor de ti y están en un toma y daca con los seres existentes y especialmente en lo que concierne a la provisión y a la conservación de la especie.
    </div>
    Los átomos que actúan en tu cuerpo previenen que se perturben esos lazos y evitan que se rompan esas relaciones, de manera que son una prevención en esta su conducta y adoptan una posición apropiada para ellos en virtud de esas relaciones, como si miraran a todos los seres existentes y los contemplaran. Luego observan tu posición con respecto a ellas, y tú, a tu vez, sacas provecho según esa posición excepcional de esos átomos, y te beneficias y disfrutas con tus sensaciones y sentidos externos e internos.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y si no crees que esos átomos son pequeños empleados de un Poderoso Preexistente y subordinados, supeditados, sometidos a Sus leyes, sea glorificado, o son soldados alineados en Su ejército en formación, o son extremos del cálamo del Decreto divino, o son puntos que pone el cálamo del Decreto divino…Has de decir que cada átomo activo-en tu ojo por ejemplo-es un ojo de gran envergadura, con visión, que ve todas las partes de tu cuerpo y sus lados, contempla todos los seres vivos que están conectados con él y sabe todo tu pasado y tu presente, y sabe tu origen y tus padres y abuelos, junto con tu linaje y tus nietos, y percibe las fuentes de tus elementos y los secretos de tu provisión…De manera que posee por lo tanto un intelecto dominante.
    Eğer sen vücudundaki zerreleri, Kadîr-i Ezelî’nin kanunuyla hareket eden küçücük memurları veya bir ordusu veya kalem-i kaderin uçları, her bir zerre bir kalem ucu veya kalem-i kudretin noktaları, her bir zerre bir nokta olduğunu kabul etmezsen; o vakit senin gözünde çalışan her bir zerreye öyle bir göz lâzım ki senin mecmu-u cesedinin her tarafını görmekle beraber, münasebettar olduğun bütün kâinatı dahi görecek bir gözü ve bütün senin mazi ve müstakbel ve nesil ve aslın ve anâsırının menbalarını ve rızkının madenlerini bilecek, tanıyacak yüz dâhî kadar bir akıl vermek lâzım geliyor. Senin gibi bu meselelerde zerre kadar aklı olmayanın bir zerresine bin Eflatun kadar bir ilim ve şuur vermek, bin derece divanece bir hurafeciliktir!
    Así pues ¡oh tú que desperdicias tu intelecto en cuestiones como esta! ¿Acaso atribuir este conocimiento, conciencia e intelecto, que abarca a mil como Platón, a un átomo en el intelecto de quien no posee uno como tú, no es una patraña necia y una simpleza tonta?
    </div>


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    '''El segundo absurdo:'''
    '''İkinci Muhal:''' Senin vücudun bin kubbeli hârika bir saraya benzer ki her kubbesinde taşlar, direksiz birbirine baş başa verip muallakta durdurulmuş. Belki senin vücudun, bin defa bu saraydan daha acibdir. Çünkü o saray-ı vücudun, daima kemal-i intizamla tazelenmektedir. Gayet hârika olan ruh, kalp ve manevî letaiften kat’-ı nazar, yalnız cesedindeki her bir aza, bir kubbeli menzil hükmündedir. Zerreler, o kubbedeki taşlar gibi birbirleriyle kemal-i muvazene ve intizam ile baş başa verip hârika bir bina, fevkalâde bir sanat, göz ve dil gibi acib birer mu’cize-i kudret gösteriyorlar.
    Tu cuerpo, ¡oh hombre!, se parece a un palacio majestuoso y próspero, que tiene mil y una cúpulas, en cada una de sus cúpulas están sujetas las piedras y están encajadas unas con otras en una construcción perfecta, sin pilares. Pero tu existencia-si reflexionaras-es mil veces más asombrosa que este palacio, porque el palacio de tu cuerpo está en continua renovación alcanzado la perfección en la armonía y en la excelencia.
    </div>
    Y aunque apartáramos la mirada del espíritu, el corazón y sutilezas inmateriales que llevas en ti, que son un milagro por sí mismos, y tomáramos en consideración y reflexión un único miembro de cualquiera de los miembros de tu cuerpo, lo veríamos parecido a una vivienda con cúpulas. Pues los átomos que hay en él cooperan y se abrazan unos a otros en un orden perfecto y un equilibrio completo-como las piedras de esas cúpulas-y forman un edificio extraordinario, una hechura excelente maravillosa, de manera que aparecen ante los ojos como uno de los milagros asombrosos del poder divino, “como el ojo y la lengua” por ejemplo.


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    Y si estos átomos no estuvieran mandados, sometidos al mandato del Hacedor Poderoso, cada uno de los átomos  habría de gobernar necesariamente con una autoridad absoluta sobre el resto de los átomos del cuerpo y ser gobernado por ellos con una autoridad absoluta también, y ser como cada uno de ellos y lo contrario a cada uno de ellos-en cuanto a la gobernabilidad-al mismo tiempo, y ser el lugar del que penden la mayor parte de los atributos excelsos que no posee sino Allah, sea glorificado y ensalzado, y ser encadenados totalmente y sueltos totalmente al mismo tiempo.
    Eğer bu zerreler, şu âlemin ustasının emrine tabi birer memur olmasalar; o vakit her bir zerre, umum o cesetteki zerrelere hem hâkim-i mutlak hem her birisine mahkûm-u mutlak hem her birisine misil hem hâkimiyet noktasında zıt hem yalnız Vâcibü’l-vücud’a mahsus olan ekser sıfâtın masdarı, menbaı hem gayet mukayyed hem gayet mutlak bir surette olmakla beraber, sırr-ı vahdetle yalnız bir Vâhid-i Ehad’in eseri olabilen gayet muntazam bir masnû-u vâhidi o hadsiz zerrata isnad etmek; zerre kadar şuuru olan, bunun pek zâhir bir muhal belki yüz muhal olduğunu derk eder.
    Así pues el que es obra (de otro), uno, con orden, armonioso, que no puede ser-por el secreto de la unidad-sino uno de los efectos del Uno, Indiviso, es absurdo que sea atribuido a esos átomos indefinidos, y aún más cien absurdos en uno. Eso lo comprende todo el que tiene una pizca de intelecto.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El tercer absurdo:'''
    '''Üçüncü Muhal:''' Eğer senin vücudun, Vâhid-i Ehad olan Kadîr-i Ezelî’nin kalemiyle mektup olmazsa ve tabiata, esbaba mensup matbu ise o vakit senin vücudundaki bir hüceyre-i bedenden tut, birbiri içinde daireler misillü, binler mürekkebler adedince tabiat kalıplarının bulunması lâzım gelir.
    Si esta existencia tuya ha sido escrita por el cálamo del Uno, el Indiviso, el Poderoso, el Preexistente, y estaba sellada con los sellos de la naturaleza y las causas, en ese momento es necesaria la existencia de moldes naturales en el número de miles de miles de compuestos organizados que actúan en tu cuerpo y que son innumerables, empezando por la célula más pequeña que actúa con precisión extrema  y terminando por el más amplio de los mecanismos que actúan en él.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y para entender este absurdo tomamos el libro que tenemos ante nosotros como ejemplo y decimos:
    Çünkü mesela, bu elimizdeki kitap eğer mektup olsa bir tek kalem, kâtibinin ilmine istinad edip bütün onları yazar. Eğer o, mektup olmazsa ve onun kalemine verilmezse, kendi kendine olmuş denilse veya tabiata verilse o vakit, matbu kitap gibi her bir harfi için ayrı bir demir kalem lâzımdır ki tabedilsin. Nasıl ki matbaada hurufat adedince demir harfler bulunur, sonra o harfler vücud bulur; o vakit bir tek kaleme bedel, o hurufat adedince kalemler bulunması lâzım gelir. Belki o hurufat içinde bazen olduğu gibi küçük kalem ile bir büyük harfte bir sahife –ince hatla– yazılmış ise binler kalem bir tek harf için lâzım geliyor. Belki birbirinin içine girip muntazam bir vaziyetle, senin cesedin gibi bir şekil alıyorsa o vakit, her bir dairede, her bir cüz için o mürekkebat adedince kalıplar lâzım geliyor.
    Si creyeras que este libro está copiado a mano, entonces basta para copiarlo una sola pluma que mueve el conocimiento de su escritor para registrar en él lo que quiere, sin embargo si no se cree que está copiado a mano y no se atribuye a la pluma del escritor y se supone que se ha formado por sí mismo o se atribuye su escritura a la naturaleza, entonces será necesario que haya para cada una de sus letras una pluma metálica específica de ella y que el número de plumas sea en la medida del número de esas letras-al igual que existen las letras metálicas en la imprenta y  son en el número de las letras y sus caracteres-es decir: Será necesaria la existencia de plumas en el número de las letras en lugar de un pluma para copiar. Y puede que haya entre esas letras, letras grandes en las que esté escrito con una caligrafía fina lo que cabe en una página entera, de manera que será necesario entonces para escribir algo como esas letras grandes mil plumas finas.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y ahora ¿qué dirías si esas letras estuvieran mezcladas unas con otras en un orden perfecto adoptando el aspecto de tu cuerpo y su forma? Entonces sería necesario que cada una de las partes de cada uno de sus círculos mencionados tuviera numerosos moldes en el número de esos compuestos que son innumerables.
    Haydi, yüz muhal içinde bulunan bu tarzı, mümkün desen dahi bu muntazam sanatlı demir harfleri ve mükemmel kalıpları ve kalemleri yapmak için yine bir tek kaleme verilmezse o kalemler, o kalıplar, o demir harflerin yapılması için onların adetlerince yine kalemler, kalıplar ve harfler lâzım. Çünkü onlar da yapılmışlar ve onlar da muntazam sanatlıdırlar. Ve hâkeza müteselsilen gittikçe gidecek…
    Supón que dices de esa situación, que contiene cien absurdos en uno, que es posible que suceda. Pues incluso en esta situación-en la suposición de su posibilidad- ¿Acaso no es preciso para elaborar esas plumas y hacer esos moldes y letras metálicas, plumas, moldes y letras en su mismo número para verter y derramar en ellos, de no atribuirse la hechura de todo ello a una sola pluma? Eso es porque todas ellas están hechas, producidas y ordenadas, y necesitan de un hacedor para hacerlas y un productor para producirlas, y así el asunto se sucede en cadena conforme te metes en ello.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Entiende pues de esto, el alcance de la enfermedad de este pensamiento que incluye absurdos y patrañas en el número de los átomos de tu cuerpo.  
    İşte sen de anla! Bu öyle bir fikirdir ki senin zerratın adedince muhalat ve hurafeler, içinde bulunuyor. Ey muannid muattıl! Sen de utan, bu dalaletten vazgeç!
    Así pues, ¡Oh tú descreído! Vuelve a tu intelecto y abandona este extravío vergonzoso.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="Üçüncü_Kelime:"></span>
    == Üçüncü Kelime: ==
    ==La palabra tercera:==
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Que es cuando dicen de algo: “Lo ha requerido la naturaleza”.
    اِق۟تَضَت۟هُ الطَّبٖيعَةُ Yani tabiat iktiza ediyor, tabiat yapıyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y este juicio tiene muchos absurdos de los cuales mencionaremos tres a modo de ejemplo.
    İşte bu hükmün çok muhalatı var. Numune için üçünü zikrediyoruz.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El primer absurdo:'''
    '''Birincisi:''' Eğer mevcudatta, hususan zîhayatta görünen basîrane, hakîmane olan sanat ve icad, Şems-i Ezelî’nin kalem-i kader ve kudretine verilmezse belki kör, sağır, düşüncesiz olan tabiata ve kuvvete isnad edilse lâzım gelir ki tabiat; icad için her şeyde hadsiz manevî makine ve matbaaları bulundursun veyahut her şeyde, kâinatı halk ve idare edecek bir kudret ve hikmet dercetsin.
    El hacer a la perfección y el hacer existir, que se caracterizan por la visión y la sabiduría y se manifiestan en los seres existentes con una manifestación evidente, especialmente en los seres vivos, si no son atribuidos a la pluma del Decreto divino y a Su poder absoluto, y se atribuyen a la naturaleza, ciega, sorda e ignorante, y a la “fuerza”, es preciso que la naturaleza traiga a la existencia-para la creación- imprentas y máquinas inmateriales ilimitadas en cada cosa, o que inserte progresivamente en cada cosa un poder capaz de crear todo el universo y una sabiduría que controle la gestión de todos sus asuntos.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    El ejemplo de esto es:
    Çünkü nasıl şemsin cilveleri ve akisleri, zemin yüzündeki zerrecik cam parçalarında ve katrelerde görünüyor. Eğer o misalî ve aksî güneşçikler, semadaki tek güneşe isnad edilmese, lâzım gelir ki bir kibrit başı yerleşmeyen bir zerrecik cam parçasında tabiî, fıtrî ve güneşin hâsiyetlerine mâlik, zâhiren küçük, manen çok derin bir güneşin haricî vücudunu kabul ederek, zerrat-ı zücaciye adedince tabiî güneşleri kabul etmek lâzım geldiği gibi...
    Las manifestaciones del sol, sus reflejos luminosos y el resplandor de su brillo, que se contempla sobre las gotas de agua relucientes y centelleantes o sobre los trozos de cristal esparcidos aquí y allá sobre la superficie de la tierra, y hacen figurarse a los ojos del que mira superficialmente que son formas de solecitos figurados. Y si no se atribuyen estos reflejos y destellos al sol verdadero que aparece ante nosotros con su rayo desbordante, será preciso creer en un sol natural, original, pequeño, manifiesto que posee los atributos del sol mismo y se caracteriza con sus características, que existe con una existencia efectiva en esos trozos pequeños de cristal-que no abarcan la cosa más pequeña-, es decir: será preciso creer en la existencia de soles en el número de los átomos de los trozos de cristal.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y a la luz de este ejemplo decimos:
    Aynen bu misal gibi mevcudat ve zîhayat doğrudan doğruya Şems-i Ezelî’nin cilve-i esmasına verilmezse her bir mevcudda, hususan her bir zîhayatta hadsiz bir kudret ve irade ve nihayetsiz bir ilim ve hikmet taşıyacak bir tabiatı, bir kuvveti, âdeta bir ilahı içinde kabul etmek lâzım gelir. Bu tarz-ı fikir ise kâinattaki muhalatın en bâtılı en hurafesidir. Hâlık-ı kâinat’ın sanatını mevhum, ehemmiyetsiz, şuursuz bir tabiata veren insan; elbette yüz defa hayvandan daha hayvan, daha şuursuz olduğunu gösterir.
    Si la creación de los seres existentes y vivos no se atribuye directamente a las manifestaciones de los nombres más hermosos de Allah, que es la luz de los cielos y la tierra, es preciso creer entonces en la existencia de una naturaleza y una fuerza que posean un poder absoluto y una voluntad absoluta junto con un conocimiento absoluto y una sabiduría absoluta en cada una de las cosas existentes, especialmente los seres vivos, es decir: es preciso aceptar divinidad y omnipotencia en cada cosa existente.
    </div>
    Y este modo de pensar torcido es más falso que cualquier otro absurdo y más disparatado que él. De manera que aquel que atribuye la hechura maravillosa, precisa, patente y manifiesta hasta en la criatura más pequeña, que ha originado el Creador, el Grandioso, a la mano de la naturaleza imaginaria, insignificante, que no posee conciencia, no hay duda de que él cae con su pensamiento a un nivel más extraviado que un animal.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El segundo absurdo:'''
    '''İkinci Muhal:''' Eğer gayet intizamlı, mizanlı, sanatlı, hikmetli şu mevcudat; nihayetsiz kadîr, hakîm bir zata verilmezse, belki tabiata isnad edilse lâzım gelir ki tabiat; her bir parça toprakta, Avrupa’nın umum matbaaları ve fabrikaları adedince makineleri, matbaaları bulundursun. Tâ o parça toprak, menşe ve tezgâh olduğu hadsiz çiçekler ve meyvelerin yetişmelerine ve teşkillerine medar olabilsin.
    Estas cosas existentes que están en el orden más extraordinario, en el extremo de la maestría y el equilibrio, en la plenitud de la perfección y la culminación de la sabiduría y la armonía, si no se atribuyen a Quien es Poderoso con absoluto poder y Sabio con absoluta sabiduría y se atribuyen a la naturaleza, es preciso que la naturaleza prepare en cada puñado de tierra fábricas e imprentas en el número de las fábricas de Europa y sus imprentas para que ese puñado de tierra sea capaz de ser lugar de origen de las flores y los frutos bellos y agradables,
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    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    porque ese puñado de tierra lleva a cabo la misión de un semillero pequeño de las flores del mundo y sus frutos, y con sus formas, sus aspectos variados, sus colores relucientes.
    Çünkü çiçekler için saksılık vazifesini gören bir kâse toprak içine tohumları nöbetle atılan umum çiçeklerin birbirinden çok ayrı olan şekil ve heyetlerini teşkil ve tasvir edebilir bir kabiliyeti, bilfiil görülüyor.
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    Y si no se atribuye esta capacidad al poder del Originador, el Excelso, el Poderoso sobre todas las cosas…entonces ha de existir necesariamente en ese puñado una máquina intangible natural especial para cada una de las flores del mundo y si no, no es posible que se manifiesten los tipos de flores y frutos que contemplamos en el mundo en la existencia, puesto que las semillas- al igual que el esperma y el huevo-sus sustancias son similares y se mezclan y se combinan unas con otras sin forma definida y son el hidrógeno, el oxígeno, el carbono y el nitrógeno, sabiendo que tanto el aire como el agua, como el calor y la luz, son cosas simples que no poseen intelecto o conciencia y fluyen como la corriente en cada cosa sin control. De manera que la formación de estas flores ilimitadas a partir de ese puñado de tierra con sus figuras diversas maravillosas, sus formas distintas esplendorosas y sus lustres distintos magníficos, en el límite del orden y la perfección, implica obviamente y necesariamente que exista en ese puñado de tierra fábricas e imprentas intangibles con escalas muy pequeñas más que las fábricas e imprentas habidas en Europa, paras ser capaces de tejer esos tejidos vivos que son innumerables y bordar esos grabados magníficos y variados que no se pueden enumerar.
    Eğer Kadîr-i Zülcelal’e verilmezse o vakit, o kâsedeki toprakta, her bir çiçek için manevî, ayrı, tabiî bir makinesi bulunmazsa, bu hal vücuda gelemez. Çünkü tohumlar ise nutfeler ve yumurtalar gibi maddeleri birdir. Yani müvellidü’l-mâ, müvellidü’l-humuza, karbon, azotun intizamsız, şekilsiz, hamur gibi halitasından ibaret olmakla beraber hava, su, hararet, ziya dahi her biri basit ve şuursuz ve her şeye karşı sel gibi bir tarzda gittiğinden, o hadsiz çiçeklerin teşkilleri ayrı ayrı ve gayet muntazam ve sanatlı olarak o topraktan çıkması, bilbedahe ve bizzarure iktiza ediyor ki o kâsede bulunan toprakta, manen Avrupa kadar, manevî ve küçük mikyasta matbaaları ve fabrikaları bulunsun. Tâ ki bu kadar hayattar kumaşları ve binler ayrı ayrı nakışlı mensucatları dokuyabilsin.
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    Así pues, ¡cuán lejos está el pensamiento ateo que llevan los naturalistas del camino real del intelecto sano! Has de saber esto y medir el alcance del alejamiento de esos que afirman que son inteligentes y científicos con respecto a los criterios del intelecto y el conocimiento, con su imaginación de que la naturaleza trae las cosas a la existencia. Ésos que han adoptado una patraña imposible, que no es posible en absoluto, como camino para ellos. Y búrlate de ellos y menosprécialos.
    İşte tabiiyyunların fikr-i küfrîleri, ne derece daire-i akıldan hariç saptığını kıyas et. Ve tabiatı mûcid zanneden insan suretindeki ahmak sarhoşlar “Mütefennin ve akıllıyız.” diye dava ettikleri halde, akıl ve fenden ne kadar uzak düştüklerini ve mümteni ve hiçbir cihetle mümkün olmayan bir hurafeyi kendilerine meslek ittihaz ettiklerini gör, gül ve tükür!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y alguien podría preguntar:
    '''Eğer desen:''' Mevcudat, tabiata isnad edilse böyle acib muhaller olur, imtina derecesinde müşkülat olur; acaba Zat-ı Ehad ve Samed’e verildiği vakit, o müşkülat nasıl kalkıyor? Ve o suubetli imtina, o suhuletli vücuba nasıl inkılab eder?
    Es cierto que hay muchos absurdos y grandes problemáticas que surgen cuando se atribuye la creación de las cosas existentes a la naturaleza, sin embargo ¿cómo desaparecen esos problemas y se resuelven esas problemáticas cuando se atribuye la operación de la creación en su totalidad al Uno, el Indiviso, el Único, el Señor Absoluto? ¿Y cómo se transforma esa imposibilidad difícil en necesidad fácil?
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    '''La respuesta''' es que las manifestaciones del sol y sus reflejos-como ha sido mencionado en el primer absurdo-se manifiestan por sí mismas con toda facilidad y sin imposición o dificultad en todas las sustancias empezando por lo inerte pequeño en el extremo de la pequeñez-como los trozos de cristal-hasta la más grande de las superficies de los mares y los océanos, y se manifiesta sobre todos su irradiación y su efecto con la máxima facilidad y es como si cada una de ellas fueran solecitos alegóricos, de manera que si se suprime la atribución de esos reflejos al sol verdadero, es necesario creer en la existencia de un sol natural en cada uno de los átomos con una existencia propia externa y esto no lo admite ningún intelecto, sino que es imposible y absurdo.
    '''Elcevap:''' Birinci Muhal’de nasıl ki güneşin cilve-i in’ikası, kemal-i suhuletle, külfetsiz en küçük zerrecik camdan tut tâ en büyük bir denizin yüzüne kadar feyzini ve tesirini misalî güneşçiklerle gayet kolaylıkla gösterdikleri halde, eğer güneşten nisbeti kesilse o vakit her bir zerrecikte, tabiî ve bizzat bir güneşin haricî vücudu imtina derecesinde bir suubetle olabilmesi, kabul edilmek lâzım gelir.
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    Y al igual que es así en el ejemplo, del mismo modo atribuir la creación de toda cosa existente de una manera directa al Uno, el Indiviso, el Único, el Señor Absoluto, contiene una facilidad suma al nivel de la necesidad, puesto que es posible hacer llegar a cada cosa existente lo que es preciso, con toda facilidad y sencillez, y ello por la pertenencia y por la aparición.
    Öyle de her bir mevcud, doğrudan doğruya Zat-ı Ehad ve Samed’e verilse vücub derecesinde bir suhulet, bir kolaylık ile ve bir intisap ve cilve ile her bir mevcuda lâzım her bir şey, ona yetiştirilebilir.
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    Mientras que si se suprime esa pertenencia, y se torna el empleo, el servicio y la obediencia en quedar exento de las órdenes y en la desobediencia y dejar a cada cosa existente libre vagando como quiera,  o se atribuye el asunto a la naturaleza, entonces surgirán cientos de miles de problemas y problemáticas al nivel de la imposibilidad, hasta que veamos que la creación de una mosca pequeña requiere que la naturaleza ciega que hay en ella posea un poder absoluto que le haga posible crear todo el universo, y que además posea una sabiduría profunda que le haga posible regirlo, puesto que la mosca, a pesar de su pequeñez, es de una hechura maravillosa, comprende la mayor parte de los componentes de los seres y es como si fuera un compendio de ellos.
    Eğer o intisap kesilse ve o memuriyet başıbozukluğa dönse ve her bir mevcud kendi başına ve tabiata bırakılsa, o vakit imtina derecesinde yüz bin müşkülat ve suubetle sinek gibi bir zîhayatın, kâinatın küçük bir fihristesi olan gayet hârika makine-i vücudunu icad eden, içindeki kör tabiatın, kâinatı halk ve idare edecek bir kudret ve hikmet sahibi olduğunu farz etmek lâzım gelir. Bu ise bir muhal değil belki binler muhaldir.
    Y esto no es sólo un absurdo simplemente sino mil y un absurdos.
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    '''La conclusión:'''
    '''Elhasıl,''' nasıl ki Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un şerik ve naziri mümteni ve muhaldir. Öyle de rububiyetinde ve icad-ı eşyada başkalarının müdahalesi, şerik-i zatî gibi mümteni ve muhaldir.
    Al igual que es absurdo e imposible  la existencia de un semejante o copartícipe con Allah. Sea glorificado y ensalzado, en Su divinidad, así mismo es imposible y absurdo igualmente que haya intervención de otro que Él en Su Señorío o que alguien sea copartícipe en Su traer las cosas a la existencia y crearlas.
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    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    En cuanto a los problemas que hay en el segundo absurdo que hemos demostrado en numerosas epístolas (rasáil), son que si la creación de todas las cosas se atribuye al Uno, el Indiviso, es fácil esa creación, como es fácil la creación de una sola cosa, mientras que si se atribuye la creación a las causas y a la naturaleza, la creación de una sola cosa y su traerla a la existencia se convierte en un problema y una dificultad equiparable a la creación de todo.  
    '''Amma ikinci muhaldeki müşkülat ise''' müteaddid risalelerde ispat edildiği gibi eğer bütün eşya Vâhid-i Ehad’e verilse bütün eşya, bir tek şey gibi suhuletli ve kolay olur. Eğer esbaba ve tabiata verilse bir tek şey, umum eşya kadar müşkülatlı olduğu, müteaddid ve kat’î bürhanlarla ispat edilmiş. Bir bürhanın hülâsası şudur ki:
    Y puesto que hemos demostrado esto previamente con evidencias concluyentes, traemos aquí  a colación una sola evidencia como resumen:
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    Si alguien está vinculado con sultán por su función como soldado  o por su función en el gobierno, es capaz de llevar a cabo muchos más asuntos y acciones de los que puede llevar a cabo con su poder personal, y ello es debido a la fuerza de esa vinculación con el sultán. Así, por ejemplo, puede hacer cautivo a un gran general en nombre de su sultán a pesar de que es un soldado, ya que los recursos del sultán y las unidades del ejército soportan los pertrechos y preparativos para las acciones que lleva a cabo y no lo soporta él solo, al igual que no se ve precisado a soportarlos. Todo eso en virtud de su vinculación con el sultán.
    Nasıl ki bir adam, bir padişaha askerlik veya memuriyet cihetiyle intisap etse o memur ve o asker o intisap kuvvetiyle, yüz bin defa kuvvet-i şahsiyesinden fazla işlere medar olabilir. Ve padişahı namına bazen bir şahı esir eder. Çünkü gördüğü işlerin ve yaptığı eserlerin cihazatını ve kuvvetini kendi taşımıyor ve taşımaya mecbur olmuyor. O intisap münasebetiyle, padişahın hazineleri ve arkasındaki nokta-i istinadı olan ordu; o kuvveti, o cihazatı taşıyor. Demek gördüğü işler, şahane olarak bir padişahın işi gibi ve gösterdiği eserler, bir ordu eseri misillü hârika olabilir.
    Por ello surgen de él acciones extraordinarias como si fueran las acciones de un gran sultán y aparecen para él efectos-por encima de lo que aparece de él normalmente- y son como si fueran los efectos de un gran ejército a pesar de que es un único individuo.
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    Así pues una hormiga- en cuanto a esa función-es capaz de destruir el palacio de un faraón déspota  y un mosquito puede destruir a un Nemrod tirano por la fuerza de ese vínculo. Y una semilla pequeña de un pino, parecida al grano de trigo, produce, por ese vínculo, todos los suministros del gran árbol del pino*(*<ref>*[En efecto, si se produce el vínculo de pertenencia, entonces esa semilla recibe una orden del decreto divino y obtiene el honor de emprender esas acciones extraordinarias, sin embargo, si se rompe ese vínculo, la creación de esa semilla requiere maquinarias y un poder y una maestría mayores en mucho de lo que necesita la creación de un gran pino, y eso es porque todos los miembros del pino que cubre las montañas y las colma de belleza y magnificencia y que representa un efecto materializado, claro, del poder divino, es preciso que estén presentes en el árbol inmaterial que es el efecto del decreto e incorporados en esa semilla, porque la fábrica de ese árbol majestuoso está oculta en esa semilla, y lo que hay en esa semilla de árbol potencial se manifiesta por el poder divino en el exterior, el exterior de la semilla, y forma un pino materializado. (el autor).]</ref>).
    Nasıl ki karınca, o memuriyet cihetiyle Firavun’un sarayını harap ediyor. Sinek o intisap ile Nemrut’u gebertiyor. Ve o intisap ile buğday tanesi gibi bir çam çekirdeği, koca çam ağacının bütün cihazatını yetiştiriyor. '''(Hâşiye<ref>'''Hâşiye:''' Evet, eğer intisap olsa o çekirdek, kader-i İlahîden bir emir alır, o hârika işlere mazhar olur. Eğer o intisap kesilse o çekirdeğin hilkati, koca çam ağacının hilkatinden daha ziyade cihazat ve iktidar ve sanatı iktiza eder. Çünkü dağdaki, kudret eseri olan mücessem çam ağacının bütün azaları ve cihazatıyla o çekirdekteki, kader eseri olan manevî ağaçta mevcud bulunması lâzım gelir. Çünkü o koca ağacın fabrikası, o çekirdektir. İçindeki kaderî ağaç, kudretle hariçte tezahür eder, cismanî çam ağacı olur.</ref>)'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y si se corta ese vínculo y es dispensado el existente de esa función, deberá cargar sobre sus hombros la fuerza de acciones que lleva a cabo y llevar la carga de sus accesorios y pertrechos. Y por ello no puede realizar acciones que no sean acciones que se corresponden con esa fuerza débil, limitadas  y cargadas sobre sus brazos según lo apropiado a la cantidad de pertrechos y accesorios simples que lleva sobre su espalda. Y si se pidiera de él que realizara acciones las realizaría con facilidad y sencillez en el primer momento para mostrar su incapacidad, a menos que pudieran soportar sus brazos la fuerza de un ejército completo y llevara sobre su espalda las fábricas de los equipos de guerra del estado.El que tiene esta imaginación que flota en el espacio de la ilusión y la patraña se ocultará por vergüenza por lo que decimos.
    Eğer o intisap kesilse, o memuriyetten terhis edilse yapacağı işlerin cihazatını ve kuvvetini, belinde ve bileğinde taşımaya mecburdur. O vakit, o küçücük bileğindeki kuvvet miktarınca ve belindeki cephane adedince iş görebilir. Evvelki vaziyette gayet kolaylıkla gördüğü işleri bu vaziyette ondan istenilse, elbette bileğinde bir ordu kuvvetini ve belinde bir padişahın cihazat-ı harbiye fabrikasını yüklemek lâzım gelir ki güldürmek için acib hurafeleri ve masalları hikâye eden maskaralar dahi bu hayalden utanıyorlar!..
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Concluimos de todo lo precedente que el sometimiento de lo concerniente a toda cosa existente y su vínculo de pertenencia con Aquel de existencia necesaria, sea glorificado, contiene la facilidad completa en el grado de la obligación.
    '''Elhasıl:''' Vâcibü’l-vücud’a her mevcudu vermek, vücub derecesinde bir suhuleti var. Ve tabiata icad cihetinde vermek, imtina derecesinde müşkül ve haric-i daire-i akliyedir.
    En cuanto a atribuir su aparición en la existencia a la naturaleza es una problemática al límite de la imposibilidad y se sale del círculo del intelecto.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El tercer absurdo:'''
    '''Üçüncü Muhal:''' Bu muhali izah edecek bazı risalelerde beyan edilen iki misal:
    Aclaramos este absurdo con dos ejemplos que hemos explicado en alguna de las epístolas (rasáil) y que son:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El primer ejemplo:'''
    '''Birinci Misal:''' Bütün âsâr-ı medeniyetle tekmil ve tezyin edilmiş, hâlî bir sahrada kurulmuş, yapılmış bir saraya; gayet vahşi bir adam girmiş, içine bakmış. Binlerle muntazam sanatlı eşyayı görmüş. Vahşetinden, ahmaklığından, hariçten kimse müdahale etmeyip o saray içinde o eşyadan birisi, o sarayı müştemilatıyla beraber yapmıştır diye taharriye başlıyor. Hangi şeye bakıyor, o vahşetli aklı dahi kabil görmüyor ki o şey bunları yapsın.
    Entra un hombre primario, ingenuo de pensamiento, que no poseía ninguna concepción cultural previa, entra esta persona en un imponente y extraordinario palacio, que brilla con su decoración,  presume con lo más elevado a lo que ha llegado la civilización en cuanto a medios de lujo y descanso y brilla con sus luces en la oscuridad de un páramo, vacío, despoblado, y se adentra en él y da vueltas por sus rincones y lo deja atónito la excelencia de su edificación, los grabados de sus paredes y lo portentoso de su perfección. Y con toda la ingenuidad de su concepción y su simpleza concede al palacio vida y le da el poder de erigir por sí mismo sus habitaciones, sus salones, sus pinturas hermosas y sus grabados cautivadores, no por nada sino por su cortedad de concebir la existencia de alguien-fuera de este palacio-y en este páramo, al que le fuera posible atribuirle la construcción de este palacio.
    </div>


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    Por esto se pone a indagar acerca del “constructor” dentro del palacio por si tal vez tropezara con él entre las cosas del palacio, de manera que no hay cosa sobre la que cae su vista sin que vacile sobre ella y dude de si es capaz de crear algo como este castillo que llena los confines del alma y el intelecto con la maravilla de su hechura y la belleza de su edificación. Y lo conducen sus pies a uno de los rincones del palacio y halla en él de repente un cuaderno de observaciones en el que se había anotado un plano detallado de las obras de la construcción del palacio y se había escrito en él también un inventario de sus existencias y normas de la administración de sus dominios. Y a pesar de que a ese cuaderno, al igual que sus contenidos, no le pertenece erigir el palacio y adornarlo, ya que no posee una mano con la que actuar ni una vista con la que ver, sólo que lo relacionó con ello al encontrarlo en coincidencia con sus contenidos junto con las compilaciones de las cosas del palacio y en combinación con el funcionamiento del trabajo en él-puesto que es el modelo de las leyes de Allah científicas. Por esto dijo necesariamente: “En verdad este cuaderno es el que erigió este palacio y lo ordenó y lo adornó, y él es el que ha hecho existir las cosas en él y las ha ordenado con este orden y las ha dispuesto con esta disposición”. De manera que con estas palabras puso al descubierto el alcance de la profundidad de su ignorancia y lo arraigado de su necedad.
    Sonra o sarayın teşkilat programını ve mevcudat fihristesini ve idare kanunları içinde yazılı olan bir defteri görür. Çendan elsiz ve gözsüz ve çekiçsiz olan o defter dahi sair içindeki şeyler gibi hiçbir kabiliyeti yoktur ki o sarayı teşkil ve tezyin etsin. Fakat muztar kalarak bilmecburiye, eşya-yı âhere nisbeten, kavanin-i ilmiyenin bir unvanı olmak cihetiyle, o sarayın mecmuuna bu defteri münasebettar gördüğünden “İşte bu defterdir ki o sarayı teşkil, tanzim ve tezyin edip bu eşyayı yapmış, takmış, yerleştirmiş.” diyerek vahşetini; ahmakların, sarhoşların hezeyanına çevirmiş.
    </div>


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    Y a la manera de este ejemplo totalmente se adentra en el palacio del Conocedor, el Inmenso-que es de un orden más preciso, de una mayor perfección, de una hechura más hermosa y una belleza más deslumbrante que aquel palacio pequeño limitado que acabamos de mencionar en el ejemplo, que no admite comparación ni parangón con él, pues cada una de sus partes irradia prodigios maravillosos y sabidurías elevadas- se adentra uno de los que profesan la idea de la naturaleza y niegan la grandeza de la divinidad en este palacio, poniendo en su mente-previamente-oponerse a los efectos, desplegados ante él, de la hechura de Allah, sea glorificado, Aquel que está más allá de los seres creados, Aquel que está por encima de los seres contingentes.
    İşte aynen bu misal gibi; hadsiz derecede misaldeki saraydan daha muntazam, daha mükemmel ve bütün etrafı mu’cizane hikmetle dolu şu saray-ı âlemin içine, inkâr-ı uluhiyete giden tabiiyyun fikrini taşıyan vahşi bir insan girer. Daire-i mümkinat haricinde olan Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un eser-i sanatı olduğunu düşünmeyerek ve ondan i’raz ederek, daire-i mümkinat içinde kader-i İlahînin yazar bozar bir levhası hükmünde ve kudret-i İlahiyenin kavanin-i icraatına tebeddül ve tagayyür eden bir defteri olabilen ve pek yanlış ve hata olarak “tabiat” namı verilen bir mecmua-i kavanin-i âdât-ı İlahiye ve bir fihriste-i sanat-ı Rabbaniyeyi görür. Ve der ki:
    Y empieza a buscar e indagar la causa “que hace venir a la existencia” dentro de los seres contingentes y creados. Y ve las leyes de las usanzas divinas y los índices de la hechura divina a los que aplica por error-y es un error considerable-el nombre de la naturaleza, y los cuales es posible que sean similares a una página de la libreta “El cambio y la sustitución” de las leyes de los procedimientos del poder divino y una especie de lámina de “el borrado y la confirmación” del decreto divino, sin embargo él se pone a decir:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Como quiera que esas cosas necesitan una causa que las haga existir y no hay nada de mayor conexión con ellas que esta libreta, yo deduzco de ello que esta “libreta”-con las leyes de borrado y confirmación que contiene-es la que ha hecho existir las cosas, como quiera que no es buena para mí la creencia y la fe en el Hacedor, el Excelso, sea glorificado. A pesar de que el intelecto, que está más allá del deseo, rechaza totalmente-dentro de su lógica-atribuir los asuntos divinos absolutos-y los que implican un poder absoluto- a esta “libreta” ciega, sorda e incapaz.
    “Madem bu eşya bir sebep ister, hiçbir şeyin bu defter gibi münasebeti görünmüyor. Çendan hiçbir cihetle akıl kabul etmez ki gözsüz, şuursuz, kudretsiz bu defter, rububiyet-i mutlakanın işi olan ve hadsiz bir kudreti iktiza eden icadı yapamaz. Fakat madem Sâni’-i Kadîm’i kabul etmiyorum; öyle ise en münasibi, bu defter bunu yapmış ve yapar diyeceğim.” der. Biz de deriz:
    Y nosotros decimos:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ¡Tú que eres más tonto que Habannaqa!*(*<ref>*[Se trata de un hombre de la tribu de los banu Qais Ibn Za’laba famoso por su necedad hasta el punto de quedar como ejemplo de la misma. Una vez estaba apacentando el ganado de su familia y al ganado que estaba recio lo llevaba a la hierba y al que estaba escuálido lo dejaba aparte. Y le preguntaron por ello y dijo: No voy a estropear lo que Allah ha arreglado y no voy a arreglar lo que Él ha estropeado.]</ref>)Saca tu cabeza de debajo de la ciénaga de la naturaleza para ver al Hacedor, el Excelso, Aquel del que dan testimonio todas las cosas existentes, desde los átomos hasta las galaxias, con lenguas diversas, y lo señalan con indicaciones distintas. Y contempla las manifestaciones de ese Artífice que ha erigido el palacio eminente del mundo y ha registrado su plan, su programa y sus leyes en esa libreta. Y sálvate a ti mismo de esa divagación transgresora y barata.
    Ey ahmaku’l-humakadan tahammuk etmiş sarhoş ahmak! Başını tabiat bataklığından çıkar, arkana bak; zerrattan, seyyarata kadar bütün mevcudat, ayrı ayrı lisanlarla şehadet ettikleri ve parmaklarıyla işaret ettikleri bir Sâni’-i Zülcelal’i gör ve o sarayı yapan ve o defterde sarayın programını yazan Nakkaş-ı Ezelî’nin cilvesini gör, fermanına bak, Kur’an’ını dinle, o hezeyanlardan kurtul!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El segundo ejemplo:'''
    '''İkinci Misal:''' Gayet vahşi bir adam muhteşem bir kışla dairesine girer. Gayet muntazam bir ordunun umumî beraber talimlerini, muntazam hareketlerini görür. Bir neferin hareketiyle; bir tabur, bir alay, bir fırka kalkar, oturur, gider; bir ateş emriyle ateş ettiklerini müşahede eder. Onun kaba, vahşi aklı, bir kumandanın, devletin nizamatıyla ve kanun-u padişahî ile kumandasını anlamayıp inkâr ettiğinden, o askerlerin iplerle birbiriyle bağlı olduklarını tahayyül eder. O hayalî ip, ne kadar hârikalı bir ip olduğunu düşünür; hayrette kalır.
    Entra un hombre aislado del mundo de la ciudad y de la civilización en medio de un campamento militar imponente y le fascinan los ejercicios variados que realizan-en un orden y precisión extremos y en una obediencia y sumisión máximas-los soldados de ese campamento, y observa sus movimientos coordinados que son como un único movimiento, se mueven todos-batallones, escuadras y secciones-con el movimiento de un solo individuo, y descansan todos cuando él descansa, y todos abren fuego al unísono siguiendo la orden que proviene de ese individuo. Y se queda perplejo y su intelecto ingenuo no puede comprender que el mando de un gran general es el que ejecuta sus órdenes según las ordenanzas del estado y las órdenes del sultán, y entonces se imagina una cuerda que une a esos soldados unos a otros, luego empieza a concebir una imaginación al alcance de la extrañeza de esa cuerda imaginaria y su perplejidad se hace mayor y se intensifica su desconcierto.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y entra en la gran mezquita Aya Sofya el día del viernes y contempla los grupos de orantes detrás de un solo hombre acatando su voz al levantarse, al sentarse, al postrarse y al inclinarse; y como no sabe nada de la sharía divina y los reglamentos inmateriales de las órdenes del portador de la sharía, se imagina que esa congregación está conectada entre sí por cuerdas materiales y que esas cuerdas restringen los movimientos del grupo y los atan y son las que los mueven y les impiden moverse.
    Sonra gider Ayasofya gibi gayet muazzam bir camiye, cuma gününde dâhil olur. O cemaat-i müslimînin, bir adamın sesiyle kalkar, eğilir, secde ederek oturduklarını müşahede eder. Manevî ve semavî kanunların mecmuundan ibaret olan şeriatı ve şeriat sahibinin emirlerinden gelen manevî düsturlarını anlamadığından, o cemaatin maddî iplerle bağlandığını ve o acib ipler onları esir edip oynattığını tahayyül ederek en vahşi insan suretindeki canavar hayvanları dahi güldürecek derecede maskaralı bir fikirle çıkar, gider.
    Y así prosigue su camino y su mente se llena de los errores de sus concepciones que casi provocan la burla y el sarcasmo incluso para la gente más silvestre y ruda.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y a la luz de este ejemplo:
    İşte aynı bu misal gibi Sultan-ı ezel ve ebed’in hadsiz cünudunun muhteşem bir kışlası olan şu âleme ve o Mabud-u Ezelî’nin muntazam bir mescidi olan şu kâinata; mahz-ı vahşet olan, inkârlı fikr-i tabiatı taşıyan bir münkir giriyor. O Sultan-ı Ezelî’nin hikmetinden gelen nizamat-ı kâinatın manevî kanunlarını, birer maddî madde tasavvur ederek ve saltanat-ı rububiyetin kavanin-i itibariyesi ve o Mabud-u Ezelî’nin şeriat-ı fıtriye-i kübrasının manevî ve yalnız vücud-u ilmîsi bulunan ahkâmlarını ve düsturlarını birer mevcud-u haricî ve maddî birer madde tahayyül ederek, kudret-i İlahiyenin yerine, o ilim ve kelâmdan gelen ve yalnız vücud-u ilmîsi bulunan o kanunları ikame etmek ve ellerine icad vermek, sonra da onlara “tabiat” namını takmak ve yalnız bir cilve-i kudret-i Rabbaniye olan kuvveti, bir zîkudret ve müstakil bir kadîr telakki etmek; misaldeki vahşiden bin defa aşağı bir vahşettir!
    Viene un ateo a este mundo, que es un campamento imponente y admirable de los soldados del Sultán  Excelso y es una mezquita inmensa sobresaliente, en la que se engrandece ese Adorado Preexistente y se ensalza, viene a él llevando la idea de “la naturaleza” descreída. Esa es la ignorancia total.
    </div>
    Y concibe “las leyes inmateriales”, cuyos efectos contempla en la conexión de los sistemas del universo admirable y que surgen de la “sabiduría” profunda del Originador, el Dador de forma, sea glorificado. Las concibe como si fueran leyes materiales y trata con ellas en sus indagaciones como trata con las materias y las cosas inertes.
    Y se imagina las normas de las leyes del Señorío, que son leyes relativas y los reglamentos de la sharía originaria, universal, del Adorado Preexistente, y que son en su conjunto inmateriales puramente, y no tienen existencia que no sea una existencia científica, las imagina como si fueran cosas existentes externas y sustancias materiales.
    Y sitúa estas leyes que provienen del conocimiento y el habla divinos, que tienen una existencia científica simplemente, en el lugar del poder divino, y les otorga el poder para crear y hacer existir, y les aplica el nombre de “la naturaleza” concibiendo la fuerza, que es una de las manifestaciones del poder divino, como dotada de un poder efectivo y estimándola como independiente por sí misma.
    ¿Acaso no es esto ignorancia y necedad? ¿Acaso no es esto una ignorancia muyo mayor que la del ejemplo?


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La conclusión:'''
    '''Elhasıl, t'''abiiyyunların, mevhum ve hakikatsiz tabiat dedikleri şey, olsa olsa ve hakikat-i hariciye sahibi ise ancak bir sanat olabilir, Sâni’ olamaz. Bir nakıştır, nakkaş olamaz. Ahkâmdır, hâkim olamaz. Bir şeriat-ı fıtriyedir, şâri’ olamaz. Mahluk bir perde-i izzettir, hâlık olamaz. Münfail bir fıtrattır, fâtır bir fâil olamaz. Kanundur, kudret değildir; kādir olamaz. Mistardır, masdar olamaz.
    La naturaleza con la que los naturalistas relacionan este asunto imaginario que carece de realidad, si no hubiera más remedio de que poseyera una existencia verdadera externa, esta “existencia” sería:
    </div>
    La hechura de un hacedor, pero nunca hacedora, un grabado pero nunca un grabador, un conjunto de normas pero nunca un gobernador, una sharía primordial pero nunca un legislador, un protector de la preeminencia creado, pero nunca un creador, una naturaleza primordial pasiva, pero nunca un originador activo, un conjunto de leyes, pero nunca un poderoso, y una muestra, pero nunca un origen.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y en resumidas cuentas:'''
    '''Elhasıl:''' Madem mevcudat var. Madem On Altıncı Nota’nın başında denildiği gibi mevcudun vücuduna, taksim-i aklî ile dört yoldan başka yol tahayyül edilmez. O dört cihetten üçünün her birinin üç zâhir muhaller ile butlanı, kat’î bir surette ispat edildi. Elbette bizzarure ve bilbedahe dördüncü yol olan vahdet yolu, kat’î bir surette ispat olunuyor. O dördüncü yol ise baştaki اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ âyeti, şeksiz ve şüphesiz bedahet derecesinde Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un uluhiyetini ve her şey doğrudan doğruya dest-i kudretinden çıktığını ve semavat ve arz kabza-i tasarrufunda bulunduğunu gösteriyor.
    Ya que las cosas existentes existen de hecho y el intelecto es incapaz de concebir más de cuatro vías para llegar a la aparición de lo existente-como hemos mencionado en la introducción-y se ha demostrado de una manera categórica la falsedad de tres de estas cuatro vías, y ello a través de explicar tres absurdos manifiestos y evidentes en cada una de ellas, es necesario y obvio que se demuestre con certeza, sin que haya absolutamente ninguna duda, la cuarta vía, que es la vía de la unicidad, ese camino que ilumina la noble aleya: '''{¿Acaso hay duda sobre Allah, el Originador de los cielos y la tierra?}''' (Sura de Ibrahim, 10)
    </div>
    Y que indica con evidencia y certeza la existencia de Aquel de existencia necesaria, Su divinidad dominante, que todo procede de la mano de Su poder y que las llaves de los cielos y la tierra están en Su mano, sea glorificado y ensalzado.


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    Así pues ¡Oh adorador de las causas!
    Ey esbab-perest ve tabiata tapan bîçare adam! Madem her şeyin tabiatı, her şey gibi mahluktur çünkü sanatlıdır ve yeni oluyor. Hem her müsebbeb gibi zâhirî sebebi dahi masnûdur. Ve madem her şeyin vücudu, pek çok cihazat ve âletlere muhtaçtır. O halde, o tabiatı icad eden ve o sebebi halk eden bir Kadîr-i Mutlak var. Ve o Kadîr-i Mutlak’ın ne ihtiyacı var ki âciz vesaiti, rububiyetine ve icadına teşrik etsin. Hâşâ! Belki doğrudan doğruya müsebbebi, sebep ile beraber halk ederek, cilve-i esmasını ve hikmetini göstermek için bir tertip ve tanzim ile zâhirî bir sebebiyet, bir mukarenet vermekle, eşyadaki zâhirî kusurlara, merhametsizliklere ve noksaniyetlere merci olmak için esbab ve tabiatı dest-i kudretine perde etmiş; izzetini o suretle muhafaza etmiş.
    ¡Oh tú pobre, seducido por la naturaleza!
    </div>
    Y ya que la naturaleza de cada cosa no deja de ser creada como la cosa misma, porque lo que su constitución es nueva (venida a la existencia)-no antigua (preexistente)- y lleva la señal de la hechura y la perfección; y la causa externa de la existencia de esa cosa es también hecha y nueva; y puesto que la existencia de cualquier cosa necesita muchos medios, instrumentos y aparatos, es necesario un poderoso con poder absoluto para crear esa naturaleza en algo y hacer existir esa causa para ello, y es necesario que sea-ese poderoso con poder absoluto-autosuficiente con una autosuficiencia absoluta, de manera que no participen los medios incapaces, en traer la cosa a la existencia y en el dominio de su señorío sobre ella.Y lejos está Allah de que sea otro que Él, el Poderoso, el Autosuficiente, el Excelso, sino que Él, sea glorificado y ensalzado, crea el efecto y la causa juntos desde Su excelsitud en una creación directa y hace existir entre ambos una causalidad externa y de forma, y los une por medio de un orden y una disposición, haciendo de las causas y la naturaleza una tapadera de la mano de Su poder excelso y un velo de Su inmensidad y grandeza, y para que Su gloria permanezca por encima y pura en su cielo y haga de esas causas el ámbito de la queja de los defectos que puedan parecer y la injusticia externa que se pueda concebir en las cosas.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y ¿cuál de ambos casos es más fácil de entender y más próximo en racionalidad a la mente: Imaginar “un relojero” que hace la rueda del reloj y su mecanismo, luego lo regula de acuerdo con el orden de su rueda y nivela los movimientos de sus agujas con precisión extrema, o que imaginemos al relojero haciendo en la rueda del reloj y sus agujas y sus maquinarias de precisión una máquina extraordinaria y entregando la fabricación del reloj a la materia inerte de sus manos? Di conmigo: ¿Acaso no son éstas unas palabras vacía, un absurdo y algo que se sale de los límites de lo posible? Así pues háblate tú a tu intelecto lleno de prejuicios y sé tú el juez y el  juicio.
    Acaba bir saatçi, saatin çarklarını yapsın; sonra saati çarklarla tertip edip tanzim etsin, daha mı kolaydır? Yoksa hârika bir makineyi, o çarklar içinde yapsın; sonra saatin yapılmasını o makinenin camid ellerine versin, tâ saati yapsın, daha mı kolaydır? Acaba imkân haricinde değil midir? Haydi o insafsız aklınla sen söyle, sen hâkim ol!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y ¿cuál de estos dos casos es admisible y aceptado en la lógica del intelecto: Imaginar un escribano que caligrafía un libro por sí mismo después de haber preparado los accesorios de la escritura, como la tinta, la pluma y las hojas, o imaginar que ese escribano cree una imprenta especial para ello, que sea más complicada y requiera más precisión que la escritura en sí, y le deje a ella lo relacionado con la escritura de este libro y se dirija a ella diciendo: Emprende tú la escritura del libro…Sin intervención por su parte?
    Veyahut bir kâtip; mürekkep, kalem, kâğıdı getirdi. Onunla kendi bizzat o kitabı yazsa daha mı kolaydır? Yoksa o kâğıt, mürekkep, kalem içinde o kitaptan daha sanatlı, daha zahmetli, yalnız o tek kitaba mahsus olarak bir yazı makinesi icad etsin; sonra o şuursuz makineye “Haydi sen yaz!” desin de kendi karışmasın, daha mı kolaydır? Acaba yüz defa yazıdan daha müşkül değil midir?
    ¿Acaso una imaginación enferma como ésta no es problemática racionalmente? ¿Y mucho más complicada que la escritura en sí?
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    Y si dices: Crear una imprenta para imprimir el libro es más complicado y más difícil que la escritura en sí misma, excepto que la máquina de la imprenta sea capaz de producir miles de copias del libro en un breve tiempo y esto es el medio de facilitar.
    '''Eğer desen:''' Evet, bir kitabı yazan makinenin icadı, o kitaptan yüz defa daha müşküldür. Fakat o makine, aynı kitabın birçok nüshalarını yazmasına vasıta olmak cihetiyle, belki bir kolaylık var?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    La respuesta es que el Originador, Dador de forma, sea glorificado, ha creado con Su poder absoluto, con la renovación de las manifestaciones de Sus nombres más hermosos y su manifestación en formas distintas, las individualidades de las cosas y sus rasgos específicos, ya que ninguna cosa creada se parece a otra de una manera total y coincidente nunca, y es un libro del Señor Absoluto y un escrito divino.
    '''Elcevap:''' Nakkaş-ı Ezelî, hadsiz kudretiyle nihayetsiz cilve-i esmasını her vakit tazelendirmekle, ayrı ayrı şekilde göstermek için eşyadaki teşahhusları ve hususi simaları öyle bir surette halk etmiştir ki hiçbir mektub-u Samedanî ve hiçbir kitab-ı Rabbanî, diğer kitapların aynı aynına olamıyor. Alâküllihal, ayrı manaları ifade etmek için ayrı bir siması bulunacak.
    En efecto, para que cada ser existente cumpla con los significados de su existencia, es necesario que posea una marca distintiva por la que sea reconocido y lo haga distinto de los demás y unos rasgos que se distingan de los rasgos de los demás.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues mira, y afina la mirada, el rostro del ser humano y verás que unas señales distintivas se han concentrado en este pequeño rostro, de manera que estas señales distinguen al que las tiene de todos los demás rostros que se han ido sucediendo desde el tiempo de Adam, sea con él la Paz, hasta nuestros días y hasta siempre, a pesar de la similitud y la coincidencia en la esencia humana y la pertenencia al género humano. Y esto está claro, evidente y demostrado categóricamente.
    Eğer gözün varsa insanın simasına bak, gör ki zaman-ı Âdem’den şimdiye kadar, belki ebede kadar, bu küçük simada, aza-yı esasîde ittifak ile beraber her bir sima, umum simalara nisbeten, her birisine karşı birer alâmet-i farikası var olduğu kat’iyen sabittir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues, los rasgos de cada rostro es un libro específico del rostro en sí y es un libro independiente por sí mismo de los demás. Y para sacar este libro privado y perfeccionar su hechura y disposición, se requiere de la existencia de un conjunto completo de letras del alfabeto y una concordancia en tamaño con él y se requiere componer esas letras en sus sitios en la plancha tipográfica, para que se complete después de ello una composición especial de ese rostro que sea distinta de la composición de los demás.
    Bunun için her bir sima, ayrı bir kitaptır. Yalnız sanatın tanzimi için ayrı bir yazı takımı ve ayrı bir tertip ve telif ister. Ve maddelerini hem getirmek hem yerleştirmek ve hem de vücuda lâzım olan her şeyi dercetmek için bütün bütün başka bir tezgâh ister.
    </div>


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    Y este asunto requiere traer las sustancias de su hechura específicas para él y luego ponerlas en sus lugares específicos y luego insertar lo que requiere la existencia de este rostro-en el mismo rostro-en cuanto a elementos de construcción. Y todo esto no hay duda de que necesita una fábrica especial para ello, es decir: una imprenta especial en todas sus cosas para cada uno de los rostros.
    Haydi, farz-ı muhal olarak tabiata bir matbaa nazarıyla baktık. Fakat bir matbaaya ait olan tanzim ve basmak, yani muayyen intizamını kalıba sokmaktan başka, o tanzimin icadından, icadları yüz derece daha müşkül bir zîhayatın cismindeki maddeleri, aktar-ı âlemden mizan-ı mahsusla ve has bir intizamla icad etmek ve getirmek ve matbaa eline vermek için yine o matbaayı icad eden Kadîr-i Mutlak’ın kudret ve iradesine muhtaçtır. Demek, bu matbaalık ihtimali ve farzı, bütün bütün manasız bir hurafedir.
    Luego ¿Acaso no necesita esta imprenta especial-suponiendo su existencia-un orden determinado y una coordinación específica, pues lo relacionado con la impresión en sí misma-sin contar con la coordinación de las letras y su orden y disposición-también necesita una disposición?
    </div>
    Así pues, las sustancias que existen en el cuerpo de todo ser vivo son cientos de veces más complicadas y de una disposición más precisa que las sustancias de la imprenta y su disposición, pues traer esas sustancias de los confines del mundo, dentro de cálculos concretos y medidas precisas, luego su composición según los requisitos de la necesidad de ellas y por fin colocarlas bajo la mano de esa imprenta. Esta serie larga de procedimientos necesita-en primer lugar y antes que nada-un existente que haga existir esa imprenta supuesta y no es otro que el poder primordial del Creador, el Poderoso y Su voluntad efectiva.
    Entonces, la posibilidad de que la naturaleza sea como una imprenta es una patraña horrenda que carece totalmente de significado.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y así, según lo que hemos visto en el ejemplo “del reloj y el libro”: El Hacedor, Dueño de majestad, que es el Poderoso sobre todas la cosas, Él mismo es el Creador de las causas y el Creador de las cosas causadas (los efectos), y Él es el que conecta las efectos con las causas por Su sabiduría, sea glorificado. Y ha determinado con Su voluntad la naturaleza de las cosas y las ha hecho un espejo que refleja las manifestaciones de la gran Ley natural en base a la que ha conformado el universo y que son las leyes de Allah y Sus modos de actuar en curso que marcan la organización de los asuntos del universo. Y ha traído a la existencia por Su poder el rostro de “la naturaleza” en la que se fundamenta el mundo del testimonio de existencia externa. Luego creó las cosas y las produjo en base a esa naturaleza y las combinó con total sabiduría.
    İşte bu saat ve kitap misalleri gibi Sâni’-i Zülcelal, Kādir-i külli şey’, esbabı halk etmiş; müsebbebatı da halk ediyor. Hikmetiyle, müsebbebatı esbaba bağlıyor. Kâinatın harekâtının tanzimine dair kavanin-i âdetullahtan ibaret olan şeriat-ı fıtriye-i kübra-yı İlahiyenin bir cilvesini ve eşyadaki o cilvesine yalnız bir âyine ve bir ma’kes olan tabiat-ı eşyayı, iradesiyle tayin etmiştir. Ve o tabiatın vücud-u haricîye mazhar olan vechini, kudretiyle icad etmiş ve eşyayı o tabiat üzerinde halk etmiş, birbirine mezcetmiş. Acaba gayet derecede makul ve hadsiz bürhanların neticesi olan bu hakikatin kabulü mü daha kolaydır? –Acaba vücub derecesinde lâzım değil midir?– Yoksa camid, şuursuz, mahluk, masnû, basit olan o sebep ve tabiat dediğiniz maddelere, her bir şeyin vücuduna lâzım hadsiz cihazat ve âlâtı verip hakîmane, basîrane olan işleri kendi kendilerine yaptırmak mı daha kolaydır? –Acaba imtina derecesinde, imkân haricinde değil midir?– Senin, o insafsız aklının insafına havale ediyoruz.
    Y ahora remitimos el asunto a la equidad de tu intelecto lleno de prejuicios para que vea cuál de los dos le resulta fácil a tu intelecto creer en él. ¿Esta realidad razonable que emana de evidencias concluyentes ilimitadas-que son impuestas hasta el límite de la obligatoriedad-u otorgar lo necesario a las cosas en cuanto a instrumentos y miembros sin límite y atribuir acciones que se caracterizan por la sabiduría y la visión a la cosa en sí misma? ¿O atribuirla a lo que llamáis “la naturaleza” y las causas que son materias inertes vacías de conciencia y son creadas y confeccionadas? ¿Acaso esta patraña no es imposible y se sale del dominio de lo posible?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Contesta el adorador de la naturaleza-ese descreído-diciendo:
    '''Münkir ve tabiat-perest diyor ki:'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Puesto que me llamas a la equidad reconozco que el camino extraviado que hemos recorrido hasta ahora, al igual que es cien veces absurdo, es en el mismo modo perjudicial y está en el extremo de la fealdad y la corrupción. Quien tiene una pizca de intelecto comprende de vuestros juicios racionales y vuestras verificaciones científicas apoyadas con evidencias y mencionadas recientemente, que atribuir el hacer existir y la creación a las causas y a la naturaleza es imposible por intelecto y absurdo categóricamente, y lo que es obligado, necesario y preciso para el intelecto es atribuir todas las cosas directamente a Aquel de existencia necesaria, sea glorificado. Así pues alabo a Allah que me ha guiado a esta fe.  
    Madem beni insafa davet ediyorsun. Ben de diyorum ki şimdiye kadar yanlış gittiğimiz yol hem yüz derece muhal hem gayet zararlı ve nihayet derecede çirkin bir meslek olduğunu itiraf ediyorum. Sâbık tahkikatınızdan zerre miktar şuuru bulunan anlayacak ki esbaba, tabiata icad vermek mümtenidir, muhaldir. Ve her şeyi doğrudan doğruya Vâcibü’l-vücud’a vermek vâcibdir, zarurîdir. Elhamdülillahi ale’l-iman deyip iman ediyorum.
    Sin embargo me queda solo una incertidumbre que es que yo creo en Allah como Señor y creo que Él es el Creador de todas las cosas pero me pregunto:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    ¿Qué dañaría Su grandeza y qué dañaría Su poder, sea honrado y enaltecido, si nos dirigimos con algún elogio y encomio a alguna de las causas secundarias en hacer existir las cosas pequeñas e insignificantes, acaso eso menoscabaría algo de su poder, sea glorificado y ensalzado?
    '''Yalnız bir şüphem var:''' Cenab-ı Hakk’ın Hâlık olduğunu kabul ediyorum fakat bazı cüz’î esbabın ehemmiyetsiz şeylerde icada müdahaleleri ve bir parça medh ü sena kazanmaları, saltanat-ı rububiyetine ne zarar verir? Saltanatına noksaniyet gelir mi?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Y la respuesta es:''' Como hemos demostrado en una parta de las epístolas (rasáil) de una manera categórica, el asunto de la soberanía, ”la negación de la intervención” y su rechazo total, el gobernante más inferior o cualquier simple empleado no admite intromisión ni siquiera de su hijo dentro de los límites de su soberanía, incluso la sospecha de intromisión  en la soberanía ha llevado a algunos sultanes a matar a sus hijos inocentes, a pesar de tener algo de temor de Allah y rectitud, dentro de lo que pone de manifiesto el alcance de esta ley-la ley del rechazo de la intervención-en la soberanía. De manera que se da en todas las cosas empezando por los que se disputan el acceso a la dirección de una sección pequeña hasta los sultanes que se disputan quedarse con el poder en el país. Y así mismo se ha puesto de manifiesto-sin admitir duda alguna-lo que implica la independencia de la soberanía de la ley de “impedir la coparticipación” y ha quedado claro su influencia y su fuerza a lo largo de la prolongada historia de la humanidad y a lo que conduce en cuanto a turbulencia, asesinato, destierro y ríos de sangre derramada.
    '''Elcevap:''' Bazı risalelerde gayet kat’î ispat ettiğimiz gibi; hâkimiyetin şe’ni, müdahaleyi reddetmektir. Hattâ en edna bir hâkim, bir memur; daire-i hâkimiyetinde oğlunun müdahalesini kabul etmiyor. Hattâ hâkimiyetine müdahale tevehhümüyle, bazı dindar padişahlar –halife oldukları halde– masum evlatlarını katletmeleri, bu “redd-i müdahale kanunu”nun hâkimiyette ne kadar esaslı hükmettiğini gösteriyor. Bir nahiyede iki müdürden tut tâ bir memlekette iki padişaha kadar, hâkimiyetteki istiklaliyetin iktiza ettiği “men’-i iştirak kanunu” tarih-i beşerde çok acib herc ü merc ile kuvvetini göstermiş.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Medita sobre el ser humano que es incapaz de dirigirse a sí mismo y necesita cooperar con los demás, y no posee de la soberanía  y el mando excepto una sombra tenue, y sin embargo rechaza la intervención hasta este grado, impide la injerencia de los demás hasta este extremo, rechaza que los demás participen en su soberanía y se afana con todas sus fuerzas en aferrarse a la independencia de su posición. Medita acerca de esto, luego mira al Gobernante absoluto, que está asentado sobre el trono del Señorío, y el Mandatario absoluto, que es el Dominante con la divinidad, el Independiente absoluto con la unicidad y la indivisibilidad y el Autosuficiente absoluto con una potestad absoluta. Ese es Allah, nuestro Señor, Dueño de majestad.
    Acaba âciz ve muavenete muhtaç insanlardaki âmiriyet ve hâkimiyetin bir gölgesi, bu derece müdahaleyi reddetmeyi ve başkasının müdahalesini men’etmeyi ve hâkimiyetinde iştirak kabul etmemeyi ve makamında istiklaliyetini nihayet taassupla muhafazaya çalışmayı gör, sonra hâkimiyet-i mutlaka rububiyet derecesinde ve âmiriyet-i mutlaka uluhiyet derecesinde ve istiklaliyet-i mutlaka ehadiyet derecesinde ve istiğna-yı mutlak kādiriyet-i mutlaka derecesinde bir Zat-ı Zülcelal’de, bu redd-i müdahale ve men’-i iştirak ve tard-ı şerik, ne derece o hâkimiyetin zarurî bir lâzımı ve vâcib bir muktezası olduğunu kıyas edebilirsen et.
    Así pues cuán preciso y necesario es “el rechazo de la injerencia” en relación a Él, la negación de la participación y el rechazo del copartícipe en Su soberanía absoluta. Y cuántos los elementos necesarios de esa soberanía y el más necesario de sus deberes. 
    </div>
    Así pues, compara ahora y sopesa la soberanía del hombre, limitada, estrecha, necesitada de los demás, con la soberanía de Allah absoluta, autosuficiente, dominadora y que todo lo abarca.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    En cuanto la segunda mitad de tu incertidumbre que es:
    '''Amma ikinci şık şüphen ki:''' Bazı esbab, bazı cüz’iyatın bazı ubudiyetlerine merci olsa, o Mabud-u Mutlak olan Zat-ı Vâcibü’l-vücud’a müteveccih zerrattan seyyarata kadar mahlukatın ubudiyetlerinden ne noksan gelir?
    Si se pretende “alguna de las causas” con algún acto de adoración de alguno de los asuntos secundarios, ¿acaso menoscaba eso algo de la adoración de las criaturas dirigida toda a Allah, el Todopoderoso, empezando por los átomos y terminando con los planetas y las galaxias?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La respuesta es''' que el Creador, Sabio y Conocedor, sea glorificado, ha creado este universo a modo de un árbol y ha hecho de los dotados de conciencia sus frutos perfectos y ha honrado al hombre al considerarlo el fruto más completo de los dotados de sentidos y ha hecho del agradecimiento y la adoración el mejor fruto que puede dar la vida del hombre, incluso ambos-el agradecimiento y la adoración, son la culminación de su creación, la meta de su naturaleza primordial y el fruto de su vida.
    '''Elcevap:''' Şu kâinatın Hâlık-ı Hakîm’i, kâinatı bir ağaç hükmünde halk edip en mükemmel meyvesini zîşuur ve zîşuurun içinde en câmi’ meyvesini insan yapmıştır. Ve insanın en ehemmiyetli, belki insanın netice-i hilkati ve gaye-i fıtratı ve semere-i hayatı olan şükür ve ibadeti; o Hâkim-i Mutlak ve Âmir-i Müstakil, kendini sevdirmek ve tanıttırmak için kâinatı halk eden o Vâhid-i Ehad, bütün kâinatın meyvesi olan insanı ve insanın en yüksek meyvesi olan şükür ve ibadetini başka ellere verir mi? Bütün bütün hikmetine zıt olarak, netice-i hilkati ve semere-i kâinatı abes eder mi? Hâşâ ve kellâ… Hem hikmetini ve rububiyetini inkâr ettirecek bir tarzda mahlukatın ibadetlerini başkalara vermeye rıza gösterir mi, hiç müsaade eder mi? Ve hem hadsiz bir derecede kendini sevdirmeyi ve tanıttırmayı ef’aliyle gösterdiği halde, en mükemmel mahlukatının şükür ve minnettarlıklarını, tahabbüb ve ubudiyetlerini başka esbaba vermekle kendini unutturup kâinattaki makasıd-ı âliyesini inkâr ettirir mi? Ey tabiat-perestlikten vazgeçen arkadaş! Haydi sen söyle!
    Así pues ¿Es posible racionalmente para este Gobernante Absoluto y Mandatario Único, que es el Uno, el Indivisible, que entregue el asunto del hombre que es el fruto de todo el universo a otro que Él de entre “las causas” y entregue el fruto de su vida-que es el agradecimiento y la adoración- a los demás, después de haber creado el universo entero para que se reconozca Su divinidad y para que se ame Su Señorío? ¿Es posible pues que haga la culminación de la creación y el fruto del universo caer entre las comisuras de la putrefacción de lo inútil? ¡Lejos está Allah de eso! ¡Glorificado sea Allah por encima de lo que Le asocian!
    </div>
    Luego ¿Es posible que Él, sea glorificado, acepte lo que es contrario a Su sabiduría y Su Señorío haciendo que algunas causas sean el propósito de la adoración de las criaturas, sabiendo que Él, sea glorificado y ensalzado, se ha dado a conocer a Sí mismo y se ha hecho amar por Sus actos y Sus bondades en este mundo?
    Y ¿cómo podría aceptar, sea glorificado, después de todo esto, dejar el amor de la mejor de Sus criaturas y la más perfecta en servidumbre, agradecimiento y alabanza, a otro de las criaturas, y cómo podría permitir a Sus criaturas olvidarlo después de haber manifestado con Sus actos Sus propósitos elevados en el universo: Que es ser conocido y luego ser adorado? ¡Lejos está Allah de eso, sea glorificado por encima de lo que dicen con gran altura!
    ¿Qué dices, oh tú sincero, de lo que acabas de escuchar?


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y he aquí que responde y dice:
    O diyor: Elhamdülillah, bu iki şüphem hallolmakla beraber, vahdaniyet-i İlahiyeye dair ve Mabud-u Bi’l-hak o olduğuna ve ondan başkaları ibadete lâyık olmadığına o kadar parlak ve kuvvetli iki delil gösterdin ki onları inkâr etmek, güneşi ve gündüzü inkâr etmek gibi bir mükâberedir.
    La alabanza a Allah que me ha facilitado la solución a estas dos incertidumbres. Y me has puesto de manifiesto en relación a la unidad de Allah, el Adorado Verdadero y el que merece ser adorado Él Solo, dos pruebas fuertes concluyentes, que no se pueden negar, y ¿acaso niega la luz del sol y del día excepto un arrogante contumaz?
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    <span id="Hâtime"></span>
    == Hâtime ==
    ==Conclusión:==
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Dice “el hombre de la naturaleza” habiendo dejado tras de sí su pensamiento y sus concepciones y habiendo entrado en “el recinto de la fe” con un pensamiento de fe nuevo:
    Tabiat fikr-i küfrîsini terk eden ve imana gelen zat diyor ki: Elhamdülillah, benim şüphelerim kalmadı; yalnız merakımı mûcib olan birkaç sualim var.
    La alabanza a Allah, atestiguo que mis incertidumbres se han disipado todas ellas, sin embargo aún queda en el alma algo que me desconcierta y provoca el aumento de mis ocurrencias, dentro de las preguntas que me vienen a la cabeza cuya respuesta no conozco.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La primera pregunta:'''
    '''Birinci Sual:''' Çok tembellerden ve târikü’s-salâtlardan işitiyoruz, diyorlar ki: Cenab-ı Hakk’ın bizim ibadetimize ne ihtiyacı var ki Kur’an’da çok şiddet ve ısrar ile ibadeti terk edeni zecredip cehennem gibi dehşetli bir ceza ile tehdit ediyor. İtidalli ve istikametli ve adaletli olan ifade-i Kur’aniyeye nasıl yakışıyor ki ehemmiyetsiz bir cüz’î hataya karşı, nihayet şiddeti gösteriyor?
    Oímos de muchos de los vagos negligentes con respecto a los actos de adoración y de los que dejan la oración en particular, que dicen:
    </div>
    ¿Qué necesidad tiene el Señor, sea glorificado y ensalzado- El Rico de por Sí- de nuestra adoración hasta el extremo de asustarnos en Su noble libro y amenazarnos con el más fuerte castigo en el fuego de Ŷahannam, y cómo es compatible este estilo-amenazante fulminante en algo como esta falta secundaria insignificante- al lado de su estilo inimitable, suave, tranquilo, delicado en las otras situaciones?


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La respuesta es:''' Es verdad que Allah, sea glorificado y ensalzado-el Rico de por Sí- no tiene necesidad en absoluto de tu adoración-¡oh hombre!-, y aún es más Él, sea glorificado, no tiene necesidad de nada en absoluto, sino que eres tú el que está necesitado de la adoración y eres tú el que está precisado de ella.  
    '''Elcevap:''' Evet, Cenab-ı Hak senin ibadetine, belki hiçbir şeye muhtaç değil. Fakat sen ibadete muhtaçsın, manen hastasın. İbadet ise manevî yaralarına tiryaklar hükmünde olduğunu çok risalelerde ispat etmişiz. Acaba bir hasta, o hastalık hakkında, şefkatli bir hekimin ona nâfi’ ilaçları içirmek hususunda ettiği ısrara mukabil, hekime dese: “Senin ne ihtiyacın var, bana böyle ısrar ediyorsun?” Ne kadar manasız olduğunu anlarsın.
    Pues tú eres el enfermo en significado y la adoración es el bálsamo curativo para las heridas de tu espíritu y las dolencias de tu esencia, y hemos demostrado etas palabras en numerosas epístolas (rasáil).
    </div>
    ¿Qué te parecería si un enfermo se dirige a un médico generoso que se compadece de él y le insiste en que tome una medicina curativa específica de su enfermedad, y se dirige a él con respecto a su insistencia diciéndole: ¿Qué necesidad tienes tú de esta medicina que te hace insistirme de esa manera para que la tome?¿Acaso no se entiende de sus palabras el alcance de su futilidad, su incoherencia y la estupidez de su lógica?


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    En cuanto a la advertencia del Noble Corán en lo referente a dejar la adoración y su amenaza atemorizante de un castigo doloroso, aquí tienes su interpretación:
    Amma Kur’an’ın terk-i ibadet hakkında şiddetli tehdidatı ve dehşetli cezaları ise nasıl ki bir padişah, raiyetinin hukukunu muhafaza etmek için âdi bir adamın, raiyetinin hukukuna zarar veren bir hatasına göre, şiddetli cezaya çarpar.
    Al igual que un sultán castiga a una persona inferior que ha cometido un delito que afecta a los derechos de los demás con un castigo riguroso con el fin de preservar los derechos de sus súbditos, así mismo el Sultán Preexistente y Eterno, castiga al que deja la adoración y la oración con un castigo riguroso,
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    porque él sobrepasa de una manera flagrante los derechos de los seres existentes, les causa una injusticia inmaterial y repulsiva y veja sus derechos de una manera injusta. Ésos seres existentes que son los súbditos de Su creador.
    Öyle de ibadeti ve namazı terk eden adam, Sultan-ı ezel ve ebed’in raiyeti hükmünde olan mevcudatın hukukuna ehemmiyetli bir tecavüz ve manevî bir zulmeder. Çünkü mevcudatın kemalleri, Sâni’e müteveccih yüzlerinde tesbih ve ibadet ile tezahür eder. İbadeti terk eden, mevcudatın ibadetini görmez ve göremez, belki de inkâr eder. O vakit ibadet ve tesbih noktasında yüksek makamda bulunan ve her biri birer mektub-u Samedanî ve birer âyine-i esma-i Rabbaniye olan mevcudatı; âlî makamlarından tenzil ettiğinden ve ehemmiyetsiz, vazifesiz, camid, perişan bir vaziyette telakki ettiğinden mevcudatı tahkir eder; kemalâtını inkâr ve tecavüz eder.
    Y eso es porque sus perfecciones se manifiestan en forma de glorificación y adoración a su manera dirigida al Originador, el Sabio, sea glorificado. De manera que el que deja la adoración no ve la adoración de los seres creados y no la verá, sino que la niega. Y en esto hay un menosprecio enorme al valor de los seres existentes, cada uno de los cuales es un escrito sublime, sempiterno que ha sido escrito con los signos de la adoración y la glorificación y se dirige con sus signos y su glorificación hacia el Autor, el Creador, sea honrado y enaltecido.  
    </div>
    Y cada uno de ellos, también, es un espejo para la manifestación de los nombres divinos que irradia las luces y, con esta negación, hace bajar a estos seres existentes de su posición elevada y sublime, y no ve en su existencia otra cosa que la inutilidad vacía de significado, y los despoja de la funciones para las que han sido creados y cree que son algo acabado, perdido, sin importancia. Y con ello desprecia a los seres existentes y los menosprecia, y desprecia su dignidad y niega sus perfecciones y es injusto contra la credibilidad de su existencia.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    En efecto, todo ser humano mira el universo con su propia óptica y en virtud de la imagen que le ofrece su espejo privado, y el Originador, Dador de forma, sea glorificado, lo creó en una imagen con la que podía comparar el universo y medirlo con su medida, de manera que le concedió un mundo propio suyo entre este mundo inmenso, siendo así que su mundo propio está teñido según la creencia que el ser humano tiene en su corazón.
    Evet herkes, kâinatı kendi âyinesiyle görür. Cenab-ı Hak insanı kâinat için bir mikyas, bir mizan suretinde yaratmıştır. Her insan için bu âlemden hususi bir âlem vermiş. O âlemin rengini, o insanın itikad-ı kalbîsine göre gösteriyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues el ser humano triste, desesperado, lloroso, ve los seres creados llorosos, infortunados, mientras que el feliz, alegre, los ve sonrientes, riendo y contentos.
    Mesela, gayet meyus ve matemli olarak ağlayan bir insan, mevcudatı ağlar ve meyus suretinde görür; gayet sürurlu ve neşeli, müjdeli ve kemal-i neşesinden gülen bir adam, kâinatı neşeli, güler gördüğü gibi; mütefekkirane ve ciddi bir surette ibadet ve tesbih eden adam, mevcudatın hakikaten mevcud ve muhakkak olan ibadet ve tesbihatlarını bir derece keşfeder ve görür. Gafletle veya inkârla ibadeti terk eden adam; mevcudatı, hakikat-i kemalâtına tamamıyla zıt ve muhalif ve hata bir surette tevehhüm eder ve manen onların hukukuna tecavüz eder.
    Del mismo modo el que realiza la adoración y las invocaciones de una forma asidua y con una conciencia completa y con reflexión y meditación, descubre también algo de la adoración de los seres existentes y sus glorificaciones, y aún más puede que las vea y sean reales, existentes, firmes. En cuanto al que deja la adoración por negligencia o por negarla, se imagina los seres existentes con una imaginación muy errónea, contraria  totalmente y opuesta por completo a la realidad de sus perfecciones, de manera que es injusto con sus derechos en significado.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Además de eso, el que deja la oración se hace injusticia a sí mismo también al dejar la oración, pues él no es dueño de la esencia de su alma, y ella-el alma- es un siervo que pertenece a Su dueño, Amo, Creador y Originador. Por esto Su Dueño verdadero le advierte con una seria advertencia y lo amenaza con dureza para tomar de Su siervo, ese derecho, de su alma que ordena con insistencia el mal; además de que él, cuando deja la adoración, que es el sentido para el que ha sido creado y la finalidad de su naturaleza primordial, sobrepasa su límite ante la sabiduría  y la voluntad divinas, por eso es castigado por esto con un fuerte castigo.
    Hem o târikü’s-salât, kendi kendine mâlik olmadığı için kendi mâlikinin bir abdi olan kendi nefsine zulmeder. Onun mâliki, o abdinin hakkını, onun nefs-i emmaresinden almak için dehşetli tehdit eder. Hem netice-i hilkati ve gaye-i fıtratı olan ibadeti terk ettiğinden, hikmet-i İlahiye ve meşiet-i Rabbaniyeye karşı bir tecavüz hükmüne geçer. Onun için cezaya çarpılır.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''Concluimos de lo anterior:'''
    '''Elhasıl:''' İbadeti terk eden hem kendi nefsine zulmeder –nefsi ise Cenab-ı Hakk’ın abdi ve memlûküdür– hem kâinatın hukuk-u kemalâtına karşı bir tecavüz, bir zulümdür. Evet nasıl ki küfür, mevcudata karşı bir tahkirdir; terk-i ibadet dahi kâinatın kemalâtını bir inkârdır. Hem hikmet-i İlahiyeye karşı bir tecavüz olduğundan, dehşetli tehdide, şiddetli cezaya müstahak olur.
    Que el que deja la oración es como si cometiera injusticia con su propio ser y el ser es un esclavo del Real, sea glorificado, y Su siervo, y transgrede los derechos de las perfecciones de los seres y les hace injusticia también. En efecto, al igual que la incredulidad es un desprecio a los seres existentes y un menosprecio, dejar la oración es una negación de las perfecciones de los seres y una extralimitación contra la sabiduría divina, por esto, el que la deja, merece una amenaza dura y un castigo implacable.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y de aquí elige el Noble Corán  el estilo de la amenaza y la advertencia para expresar este merecimiento y esta realidad que acabamos de mencionar, de manera que el estilo es verdad y apropiado totalmente a lo que requiere la situación, que es la elocuencia en sí misma.
    İşte bu istihkakı ve mezkûr hakikati ifade etmek için Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, mu’cizane bir surette o şiddetli tarz-ı ifadeyi ihtiyar ederek, tam tamına hakikat-i belâgat olan mutabık-ı mukteza-yı hale mutabakat ediyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La segunda pregunta:'''
    '''İkinci Sual:''' Tabiattan vazgeçen ve imana gelen zat diyor ki:
    Dice nuestro amigo que ha abandonado la idea de “la naturaleza” y se ha librado de ella y ha sido honrado con la fe en Allah:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    El sometimiento de todo ser existente, en cada uno de sus asuntos, en cada una de sus partes, en todo lo que lleva a cabo y ejecuta, con un sometimiento absoluto a la voluntad divina y el poder del Señor, es una realidad enorme, excelsa, y ella, por su grandeza y vastedad no la pueden comprender nuestras mentes débiles y cortas, a sabiendas de que nosotros constatamos con nuestros ojos una abundancia extrema de seres existentes y una facilidad absoluta en la creación de las cosas y se ha verificado “la facilidad en traer las cosas a la existencia” que es uno de los requisitos de “la unicidad” con las evidencias y pruebas categóricas que habéis establecido, además de que el Noble Corán ha confirmado la facilidad absoluta explícitamente en muchas nobles aleyas, como:
    Her mevcud, her cihette, her işinde ve her şeyinde ve her şe’ninde meşiet-i İlahiyeye ve kudret-i Rabbaniyeye tabi olması, çok azîm bir hakikattir. Azameti cihetinde dar zihinlerimize sıkışmıyor. Halbuki gözümüzle gördüğümüz bu nihayet derecede mebzuliyet hem hilkat ve icad-ı eşyadaki hadsiz suhulet hem sâbık bürhanlarınızla tahakkuk eden vahdet yolundaki icad-ı eşyada nihayet derecede kolaylık ve suhulet hem nass-ı Kur’an ile beyan edilen مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ ۝ وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ gibi âyetlerin sarahaten gösterdikleri nihayet derecede kolaylık, o hakikat-i azîmeyi, en makbul ve en makul bir mesele olduğunu gösteriyorlar. Bu kolaylığın sırrı ve hikmeti nedir?
    '''{No es vuestra creación ni vuestro resurgimiento sino como una sola alma.}''' (Sura de Luqmán, 28)
    </div>
    '''{Y la orden de la Hora no será sino como un abrir y cerrar de ojos o aún más breve.}''' (Sura de las Abejas, 77) 
    Todo ello hace de esa realidad enorme “la facilidad del hacer existir” una cuestión muy aceptada y admisible racionalmente. ¿Y dónde será que se oculta el secreto de esta facilidad y cuál es la sabiduría que hay tras ella?


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La respuesta es:''' Ya se te ha aclarado el secreto con una claridad total y convincente en el “Escrito vigésimo” al explicar la noble aleya: '''{Y Él es sobre toda cosa Poderoso}''' de una manera satisfactoria y especialmente  en su apéndice, donde viene una aclaración exhaustiva y muy evidente, con pruebas y evidencias convincentes y una demostración categórica y cuya síntesis es:
    '''Elcevap:''' Yirminci Mektup’un Onuncu Kelimesi olan وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ beyanında, o sır gayet vâzıh ve kat’î ve mukni bir tarzda beyan edilmiş. Hususan o mektubun zeylinde daha ziyade vuzuh ile ispat edilmiş ki bütün mevcudat, Sâni’-i Vâhid’e isnad edildiği vakit, bir tek mevcud hükmünde kolaylaşır. Eğer Vâhid-i Ehad’e verilmezse bir tek mahlukun icadı, bütün mevcudat kadar müşkülleşir ve bir çekirdek, bir ağaç kadar suubetli olur.
    Cuando se atribuye la creación de todos los seres existentes al Hacedor Único, el asunto se hace fácil como la facilidad de hacer existir a una sola criatura, mientras que si se atribuye a una multitud se hace difícil-para esa multitud-el asunto de originar a una criatura en la medida de la dificultad de hacer existir a todas las cosas existentes. De manera que la creación de una sola semilla es difícil y complicada como la creación del árbol.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Pero si se atribuye “el hacer existir” a su verdadero Hacedor, sea glorificado, el asunto se hace fácil hasta que hacer existir a todos los seres vivos es como hacer existir un único árbol y el árbol como la semilla, y el jardín como lo hierba y la hierba como la flor, de manera que el asunto se hace fácil y es sencillo.
    Eğer Sâni’-i Hakiki’sine verilse kâinat bir ağaç gibi ve ağaç bir çekirdek gibi ve cennet bir bahar gibi ve bahar bir çiçek gibi kolaylaşır, suhulet peyda eder. Ve bilmüşahede görünen hadsiz mebzuliyet ve ucuzluğun ve her nev’in suhuletle kesret-i efradı bulunmasının ve kesret-i suhulet ve süratle muntazam, sanatlı, kıymetli mevcudatın kolayca vücuda gelmesinin sırlarına medar olan ve hikmetlerini gösteren yüzer delillerinden ve başka risalelerde tafsilen beyan edilen bir ikisine muhtasar bir işaret ederiz.
    Y vamos a señalar aquí de una manera resumida una o dos pruebas de entre las cientos de pruebas que hemos aclarado en detalle en otras epístolas, esas pruebas que explican los secretos y sabidurías ocultas que discurren en la abundancia de seres existentes sin límite que contemplamos y la cantidad de los individuos de esa clase de ellos y su venida a la existencia ordenados, hechos con perfección, y con todas facilidad y sencillez.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''El ejemplo de esto:''' La dirección de cien soldados bajo las órdenes de un solo oficial es cien veces más fácil que la dirección un solo soldado bajo las órdenes de cien oficiales.
    Mesela, nasıl ki yüz nefer, bir zabitin idaresine verilse; bir neferin, yüz zabitin idarelerine verilmesinden yüz derece daha kolay olduğu gibi; bir ordunun teçhizat-ı askeriyesi bir merkez, bir kanun, bir fabrika ve bir padişahın emrine verildiği vakit, âdeta kemiyeten bir neferin teçhizatı kadar kolaylaştığı gibi; bir neferin teçhizat-ı askeriyesi müteaddid merkezlere, müteaddid fabrikalara, müteaddid kumandanlara havalesi de âdeta bir ordunun teçhizatı kadar kemiyeten müşkülatlı oluyor. Çünkü bir tek neferin teçhizatı için bütün orduya lâzım olan fabrikaların bulunması gerektir.
    Y cuando se confía la orden de equipar un ejército completo con los accesorios militares, desde un solo centro, con un solo canon y de una sola fábrica, a una orden que sale de un solo general, eso es tan fácil y sencillo en cantidad y abundancia, como lo es equipar a un solo soldado.
    </div>
    Mientras que confiar la orden de equipar a un soldado con los accesorios militares, desde centros numerosos y fábricas numerosas, a generales numerosos, es tan complicado y difícil en cantidad y  abundancia  como lo es equipar a un ejército completo. Puesto que en ese caso ha de haber muchas fábricas de equipamientos en el número de lo que precisa un ejército completo, para equipar a un solo soldado.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y se atestigua también, que un solo árbol que se aprovisiona de las sustancias necesarias para él, de una sola raíz, de un solo centro, de acuerdo con un solo canon, da como fruto miles de frutos, y ello se culmina con facilidad y sencillez, como si el árbol tuviera un único fruto. Mientras que si se sustituye la multiplicidad por la unidad y se recorre el camino de la multiplicidad en lugar del camino de la unidad, y se aprovisiona cada fruto con las sustancias necesarias para la vida de centros distintos, raíces distintas, el hacer existir un solo fruto es complicado y difícil como hacer existir al árbol mismo, incluso puede ser que el hacer existir la semilla, que es un modelo del árbol y su síntesis, sea difícil y complicado como el hacer existir al árbol mismo, porque lo que precisa la vida del árbol en cuanto a sustancias necesarias es preciso para la semilla también.
    Hem bir ağacın sırr-ı vahdet cihetiyle, bir kökte, bir merkezde, bir kanun ile mevadd-ı hayatiyesi verildiğinden binler meyve veren o ağaç, bir meyve kadar suhuletli olduğu bilmüşahede görünür. Eğer vahdetten kesrete gidilse, her bir meyveye lâzım mevadd-ı hayatiye başka yerden verilse her bir meyve, bir ağaç kadar müşkülat peyda eder. Belki ağacın bir enmuzeci ve fihristesi olan bir tek çekirdek dahi o ağaç kadar suubetli olur. Çünkü bir ağacın hayatına lâzım olan bütün mevadd-ı hayatiye, bir tek çekirdek için de lâzım oluyor.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y hay cientos de ejemplos como éstos, y todos ellos dejan claro que la venida de miles de seres existentes con facilidad absoluta a la existencia-en la unidad-es más fácil que la venida de un solo ser existente a la existencia a través de lo múltiple y la multiplicación.
    İşte bu misaller gibi yüzler misaller var gösteriyorlar ki vahdette, nihayet derecede suhuletle vücuda gelen binler mevcud, şirkte ve kesrette, bir tek mevcuddan daha ziyade kolay olur.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y puesto que habíamos demostrado esta realidad en otras epístolas (rasáil) con una certeza categórica, nos remitimos a ellas. Sin embargo dejamos claro aquí simplemente un gran secreto que está conectado con esta facilidad desde el ángulo de la consideración del conocimiento divino, el decreto divino y el poder del Señor, y este secreto es:
    Sair risalelerde bu hakikat iki kere iki dört eder derecede ispat edildiğinden, onlara havale edip, burada yalnız bu suhulet ve kolaylığın ilim ve kader-i İlahî ve kudret-i Rabbaniye nokta-i nazarında gayet mühim bir sırrını beyan edeceğiz. Şöyle ki:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Tú eres uno de los seres existentes y cuando entregas tu alma a la mano del Poderoso de poder absoluto, Él te crea con una sola orden y por Su poder absoluto en un abrir y cerrar de ojos, desde la inexistencia y de la nada. Pero si no entregas tu alma a Él, sino que la atribuyes a la “naturaleza” y la entregas a las causas materiales, en ese momento es preciso para traerte a la existencia, la operación de una búsqueda precisa-para reunir todas las sustancias que hay en tu existencia-en los confines del mundo todo y una investigación de ellas en los rincones de todo el universo y hacerlas pasar por filtros y exámenes muy precisos y medirlas con balanzas de precisión.Eso es porque tú eres la síntesis ordenada del universo, su fruto maduro, su índice reducido y su cartera que contiene las sustancias de todo el universo.
    Sen bir mevcudsun. Eğer Kadîr-i Ezelî’ye kendini versen; bir kibrit çakar gibi hiçten, yoktan, bir emirle, hadsiz kudretiyle, seni bir anda halk eder. Eğer sen kendini ona vermezsen, belki esbab-ı maddiyeye ve tabiata isnad etsen o vakit sen, kâinatın muntazam bir hülâsası, meyvesi ve küçük bir fihristesi ve listesi olduğundan; seni yapmak için kâinatı ve anâsırı ince elek ile eleyip hassas ölçülerle aktar-ı âlemden senin vücudundaki maddeleri toplamak lâzım gelir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Porque a las causas materiales no les corresponde sino componer y unir, ya que está demostrado para los eruditos que no es posible para las causas materiales hacer existir lo que no existe en ellas, a partir de la inexistencia y de la nada, por esto necesitan todas las sustancias  indispensables para un cuerpo existente, vivo, pequeño desde los confines de todo el mundo.
    Çünkü esbab-ı maddiye yalnız terkip eder, toplar. Kendilerinde bulunmayanı; hiçten, yoktan yapamadıkları, bütün ehl-i akıl yanında musaddaktır. Öyle ise küçük bir zîhayatın cismini aktar-ı âlemden toplamaya mecbur olurlar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Así pues entiende de esto el alcance de la facilidad absoluta que hay  en la unidad y la unicidad y el alcance de las dificultades y complicaciones que hay en asociar (algo con Allah) y el extravío.
    İşte vahdette ve tevhidde ne kadar kolaylık ve şirkte ve dalalette ne kadar müşkülat var olduğunu anla!
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''En segundo lugar:'''
    İkincisi, ilim noktasında hadsiz bir suhulet vardır. Şöyle ki:
    Hay una facilidad absoluta en la creación y hacer existir que emerge del ángulo de la consideración del “conocimiento divino”  cuyo detalle es como sigue:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    El decreto divino es una modalidad del conocimiento divino, especifica la medida de cada cosa como si fuera un molde intangible de ella y exclusivo de ella, de manera que esa medida del decreto es como un plan para esa cosa y equivale a un modelo suyo, y cuando la hace existir el “poder divino”, la hace existir en base a esa medida del decreto  con toda facilidad y sencillez.
    Kader, ilmin bir nev’idir ki her şeyin manevî ve mahsus kalıbı hükmünde bir miktar tayin eder. Ve o miktar-ı kaderî, o şeyin vücuduna bir plan, bir model hükmüne geçer. Kudret icad ettiği vakit, gayet suhuletle o kaderî miktar üstünde icad eder.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    De manera que si no se atribuye la existencia de esa cosa a Quien tiene un conocimiento que todo lo abarca, absoluto, preexistente, que es Allah, el Poderoso, Dueño de majestad, no solo se derivarán mil problemáticas, sino que ocurrirán cientos de absurdos también-como hemos mencionado previamente- porque si no se da esa medida del decreto y la medida del conocimiento, es indispensable utilizar miles de moldes materiales y externos para un cuerpo pequeño de un ser vivo.
    Eğer o şey muhit ve hadsiz ve ezelî bir ilmin sahibi olan Kadîr-i Zülcelal’e verilmezse –sâbıkan geçtiği gibi– binler müşkülat değil belki yüz muhalat ortaya düşer. Çünkü o miktar-ı kaderî ve miktar-ı ilmî olmazsa binler haricî ve maddî kalıplar, küçücük bir hayvanın cesedinde istimal edilmek lâzım gelir.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Entiende pues de esto uno de los secretos de la facilidad absoluta que hay en la unidad y en la unicidad, y la cantidad de problemáticas sin fin que hay en lo múltiple, la  multiplicidad y asociar (con Allah).
    İşte vahdette nihayetsiz kolaylık ve dalalette ve şirkte hadsiz müşkülatın bir sırrını anla وَمَٓا اَم۟رُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَم۟حِ ال۟بَصَرِ اَو۟ هُوَ اَق۟رَبُ âyeti, ne kadar hakikatli ve doğru ve yüksek bir hakikati ifade ettiğini bil!
    Y has de saber el alcance de la realidad elevada, certera, a la que se refiere la noble aleya: '''{Y la orden de la Hora no será sino como un abrir y cerrar de ojos o aún más breve.}'''
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La tercera pregunta:'''
    '''Üçüncü Sual:''' Eskiden düşman, şimdi dost olan mühtedi diyor ki: Şu zamanda çok ileri giden feylesoflar diyorlar ki: “Hiçten hiçbir şey icad edilmiyor ve hiçbir şey idam edilmiyor yalnız bir terkip bir tahlildir ki kâinat fabrikasını işlettiriyor.
    Dice el que era refractario antes y fue ahora encauzado a la fe y guiado:
    </div>
    Qué decir de algunos filósofos extravagantes de nuestra época que sueltan la aseveración: “No se produce nada nuevo de la nada y no se extingue nada de la existencia” y lo que dirige este universo es simplemente la composición de la materia y su descomposición, y no hay otra cosa.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    '''La respuesta es:'''
    '''Elcevap:''' Nur-u Kur’an ile mevcudata bakmayan feylesofların en ileri gidenleri bakmışlar ki tabiat ve esbab vasıtasıyla bu mevcudatın teşekkülat ve vücudlarını –sâbıkan ispat ettiğimiz tarzda– imtina derecesinde müşkülatlı gördüklerinden, iki kısma ayrıldılar.
    En verdad estos filósofos a los que no les es fácil mirar los seres existentes con la luz del Corán Claro, cuando los miran con la óptica de “la naturaleza” y “las causas”, llegan a que la existencia de estos seres existentes y la suposición de su formación por los factores de “la naturaleza” y “las causas” es una cuestión que arroja problemáticas irresolubles al nivel de la imposibilidad-a la manera de lo que hemos mencionado al explicar las posibilidades y sus absurdos-de forma que estos filósofos se dividen ante esta dificultad insuperable en dos clases:
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Una clase de ellos se convirtieron en sofistas y aborrecieron el intelecto que es lo característico del ser humano y cayeron al nivel más bajo de los animales, puesto que su pensamiento los llevó a negar la existencia en general, incluso a negar su propia existencia, y eso cuando vieron esta negación más útil para el intelecto y más fácil para él y más salvo que la concepción de “la naturaleza” y “las causas” dueñas de la necesidad de la existencia, y negaron la existencia de ellos mismos y la existencia de todas las cosas existentes, de manera que cayeron en el abismo de la ignorancia absoluta.
    Bir kısmı sofestaî olup, insanın hâssası olan akıldan istifa ederek, ahmak hayvanlardan daha aşağı düşerek, kâinatın vücudunu inkâr etmeyi; hattâ kendilerinin vücudlarını dahi inkâr etmesini; dalalet mesleğinde esbab ve tabiatın icad sahibi olmalarından daha ziyade kolay gördüklerinden hem kendilerini hem kâinatı inkâr edip, cehl-i mutlaka düşmüşler.
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    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    En cuanto a la segunda clase, miraron las cosas existentes y vieron que si se entregaba su hacerlas existir a “las causas” y “la naturaleza” como es el caso de la gente del extravío, hacer existir algo muy pequeño como un mosquito o una semilla tenía problemáticas sin límite y requería un poder enorme cuyo alcance no lograba el intelecto, de manera que se encontraron a sí mismos obligados a negar el hecho de “hacer existir” en sí mismo, y dijeron: “Nada se produce de la nada” y vieron que considerar inexistente algo es absurdo y afirmaron que “No se extingue lo existente”. Y se imaginaron un conjunto de posiciones subjetivas válidas entre la descomposición y la composición y la dispersión y la reunión, resultantes del movimiento de los átomos y el flujo de las coincidencias.
    İkinci güruh bakmışlar ki dalalette, esbab ve tabiat mûcid olmak noktasında, bir sinek ve bir çekirdeğin icadı, hadsiz müşkülatı var ve tavr-ı aklın haricinde bir iktidar iktiza ediyor. Onun için bilmecburiye icadı inkâr ediyorlar “Yoktan var olmaz.” diyorlar ve idamı da muhal görüyorlar “Var yok olmaz.” hükmediyorlar. Yalnız harekât-ı zerrat ile tesadüf rüzgârlarıyla bir terkip ve tahlil ve dağılmak ve toplanmak suretinde bir vaziyet-i itibariye tahayyül ediyorlar.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Medita pues sobre éstos que se consideran a sí mismos en la cúspide del intelecto y cómo han caído en un abismo de necedad e ignorancia. Y has de saber de esto cómo deja el extravío a este ser humano noble-cuando renuncia a su fe-en una posición de burla y desdeño por parte de todo el mundo.
    İşte sen gel, ahmaklığın ve cehaletin en aşağı derecesinde, en yüksek akıllı kendini zanneden adamları gör ve dalalet, insanı ne kadar maskara ve süflî ve echel yaptığını bil, ibret al!
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    Y por nuestra parte les preguntamos a ésos:
    Acaba her senede, dört yüz bin envaı birden zemin yüzünde icad eden ve semavat ve arzı altı günde halk eden ve altı haftada, her baharda, kâinattan daha sanatlı, hikmetli zîhayat bir kâinatı inşa eden bir kudret-i ezeliye, bir ilm-i ezelînin dairesinde, planları ve miktarları taayyün eden mevcudat-ı ilmiyeyi göze göstermeyen bir ecza ile yazılan ve görünmeyen bir yazıyı göstermek için sürülen bir ecza misillü, gayet kolay o ma’dumat-ı hariciye olan mevcudat-ı ilmiyeye vücud-u haricî vermeyi o kudret-i ezeliyeden uzak görmek ve icadı inkâr etmek; evvelki güruh olan sofestaîlerden daha ziyade ahmakane ve cahilanedir.
    ¿Ves cómo es posible considerar  inverosímil el traer a la existencia una determinada cosa por parte del poder absoluto que trae a la existencia sobre la superficie de la tierra cada año cuatrocientos mil tipos de seres vivos? ¿Y que ha creado los cielos y la tierra en seis días? ¿ Y que crea en cada primavera, bajo la vista del ser humano y su oído, sobre la superficie de la tierra un universo vivo de plantas y animales que es más evidente en perfección y de sabiduría más excelsa que todo el universo, en seis semanas? Cómo considera inverosímil de ese poder que cree a los seres existentes conocidos (en el conocimiento divino)-cuyos diseños y medidas se han concretado dentro del círculo del conocimiento preexistente-, de manera que los crea con facilidad absoluta, con la facilidad con la que se hace aparecer la escritura que no se ve haciendo pasar una sustancia química por ella.
    </div>
    Así pues considerar inverosímil el prodigar la existencia externa sobre los seres existentes conocidos (en el conocimiento divino)-y que son seres inexistentes externamente-a partir de ese poder preexistente, luego negar el hecho de hacer existir en sí mismo, es una tontería y una ignorancia más fuerte que la tontería de los sofistas conocidos y su ignorancia.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    Y como quiera que los egos de éstos infortunados incapaces con una incapacidad absoluta y que no poseen sino una parte exigua de la elección, no son capaces de aniquilar nada, sea lo que sea, y hacerlo no existir, ni hacer existir un átomo cualquiera o sustancia a partir de la nada. Y puesto que la naturaleza y las causas de cuya servidumbre hacia ellas se enorgullecen, son incapaces ambas, y no está en su capacidad, el de “hacer existir” a partir de la nada, los vemos emitir un juicio general: “En verdad la materia no se extingue ni se produce” e intentan generalizar el juicio de este axioma falso y erróneo incluso para el poder del Poderoso de poder absoluto, sea glorificado.
    Bu bedbahtlar, âciz-i mutlak ve yalnız bir cüz-i ihtiyarîden başka ellerinde olmayan firavunlaşmış kendi nefisleri, hiçbir şeyi idam ve yok edemediklerinden ve hiçbir zerreyi, bir maddeyi, hiçten, yoktan icad edemediklerinden ve güvendikleri esbab ve tabiatın ellerinde hiçten icad gelmediği cihetle, ahmaklıklarından diyorlar: “Yoktan var olmaz, var da yok olmaz.” deyip bu bâtıl ve hata düsturu, Kadîr-i Mutlak’a teşmil etmek istiyorlar.
    </div>


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    En efecto, en verdad el Todopoderoso absoluto, Dueño de majestad, tiene  dos formas de hacer existir:
    '''Evet, Kadîr-i Zülcelal’in iki tarzda icadı var. Biri, ihtira ve ibda iledir.''' Yani hiçten, yoktan vücud veriyor ve ona lâzım her şeyi de hiçten icad edip eline veriyor. '''Diğeri, inşa ile sanat iledir.''' Yani kemal-i hikmetini ve çok esmasının cilvelerini göstermek gibi çok dakik hikmetler için kâinatın anâsırından bir kısım mevcudatı inşa ediyor. Her emrine tabi olan zerratları ve maddeleri, rezzakıyet kanunuyla onlara gönderir ve onlarda çalıştırır.
    La primera es por medio de la invención y la innovación, es decir que Él, sea glorificado produce la existencia de la nada originándola  a partir de la nada y hace existir todas las cosas que precisa-esa existencia-de la nada y se las entrega.
    </div>
    La otra es por medio de la producción, la elaboración y la maestría. Es decir: Genera una parte de los seres existentes a partir de los elementos del universo mismo, manifestando la perfección de Su sabiduría y mostrando las manifestaciones de Sus nombres más hermosos, y semejantes a ellos a partir de sabidurías precisas, y envía a esos seres existentes los átomos y las sustancias  sometidas a Sus órdenes dentro de las prácticas habituales universales relativas a la provisión y las somete a ellos para completar la producción de esa existencia.


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    así el Todopoderoso de poder absoluto tiene dos estilos de hacer existir cuyas formas son: La innovación y la producción.
    Evet, Kādir-i Mutlak’ın iki tarzda hem ibda hem inşa suretinde icadı var. Varı yok etmek ve yoğu var etmek; en kolay en suhuletli, belki daimî, umumî bir kanunudur. Bir baharda, üç yüz bin enva-ı zîhayat mahlukatın şekillerini, sıfatlarını, belki zerratlarından başka bütün keyfiyat ve ahvallerini hiçten var eden bir kudrete karşı “Yoğu var edemez!” diyen adam, yok olmalı!
    De manera que la extinción de la existencia y hacer existir la inexistencia es un asunto muy fácil y muy sencillo para Él, y es Su ley continua, general.
    </div>
    Así pues el que considera inverosímil el poder creador que crea de la nada trescientas mil clases de criaturas y seres vivos y les proporciona sus formas, sus cualidades, sus características y sus estados desde lo que no son sus átomos, y dice que “no puede hacer existir lo inexistente”, necesariamente cae en la oscuridad de la inexistencia.


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    Dice el que abandonó “la naturaleza” y se adentró en el camino de la realidad:
    Tabiatı bırakan ve hakikate geçen zat diyor ki: Cenab-ı Hakk’a zerrat adedince şükür ve hamd ü sena ediyorum ki kemal-i imanı kazandım, evham ve dalaletlerden kurtuldum ve hiçbir şüphem de kalmadı.
    La alabanza a Allah en abundancia, en el número de los átomos, el Cual me ha hecho propicio el triunfo con la fe perfecta y me ha salvado de las ilusiones y los extravíos, y por Su favor se han ido de mí todas las incertidumbres y dudas que tenía.
    </div>


    <div lang="tr" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
    La alabanza a Allah por el din del Islam y la fe perfecta.
    اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ ال۟اِس۟لَامِ وَ كَمَالِ ال۟اٖيمَانِ
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    '''{¡Gloria a Ti, no tenemos más conocimiento que el Tú nos has enseñado, en verdad Tú eres el Conocedor, el Sabio.}'''
    سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ
    </div>




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    <center> [[Yirmi İkinci Lem'a]] ⇐ [[Lem'alar]] | ⇒ [[Yirmi Dördüncü Lem'a]] </center>
    <center> [[Yirmi İkinci Lem'a/es|El Vigésima Segunda Destello]] ⇐ | [[Lem'alar/es|Destellos]] | ⇒ [[Yirmi Dördüncü Lem'a/es|El Vigésima Cuarta Destello]] </center>
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    22.23, 5 Mayıs 2024 itibarı ile sayfanın şu anki hâli

    [La epístola de la naturaleza]

    Esta epístola era el memorándum décimo sexto del destello diecisieteavo, solo que su importancia preeminente la ha convertido en destello vigésimo tercero, pues extermina la corriente de la incredulidad que surge de lo que se entiende por naturaleza con un exterminio total y desintegra las piedras de la esquina de la incredulidad y destroza su pilar fundamental.

    Advertencia

    Este memorándum aclara la esencia de la doctrina que siguen los ateos naturalistas y deja claro el alcance de la lejanía de su procedimiento con respecto a los criterios de la razón y el alcance de su fealdad y su patraña. Y eso a través de nueve absurdos extraídos de al menos noventa absurdos, y puesto que una parte de estos absurdos han sido explicados en otras epístolas, vienen aquí gradualmente, dentro de otros absurdos, o vienen algo resumidos.Y la pregunta que acude a la mente es: ¿Cómo es posible que filósofos famosos y científicos reconocidos acepten esta patraña fea y le entreguen las bridas de sus intelectos?

    La respuesta es que ésos no han dilucidado la realidad de su camino*(*[1]), ni lo que esconde su doctrina, y no han captado los absurdos que supone su procedimiento y los asuntos falsos e imposibles racionalmente que implica su doctrina, y que he mencionado al principio de cada absurdo que aparece en esta epístola. Y yo estoy totalmente dispuesto a establecer las pruebas concluyentes y fijar los argumentos evidentes y claros para demostrar eso a todo al que le asalte la duda y explicárselos a ellos con detenimiento y detalle.

    En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

    {Dijeron sus mensajeros: ¿Acaso hay duda acerca de Allah el Originador de los cielos y la tierra?} (Sura de Ibrahim, 10)

    Esta noble aleya con la interrogación retórica que contiene indica de una manera categórica la existencia de Allah y Su unicidad con una claridad y nitidez al nivel de la evidencia.

    Y antes de que aclaremos este secreto queremos llamar la atención sobre lo siguiente:

    Fui invitado a visitar Ankara en el año 1338 (1922) y presencié la alegría de los creyentes y su júbilo por la derrota de Grecia ante el ejército islámico, salvo que yo vi, a través de la fogosidad de esta alegría, una herejía terrible que se deslizaba con malicia y maquinación y se infiltraba con sus corrompidos entendimientos en las creencias de la gente de la fe firme, con el máximo de su corrupción y envenenamiento. Y lo sentí desde lo más profundo de mi espíritu y grité pidiendo ayuda a Allah, el Elevado, el Poderoso, y buscando protección con el muro de esta noble aleya de este ogro terrible que pretende oponerse a los fundamentos de la fe. Entonces escribí un argumento fuerte y afilado que cortara la cabeza de esta herejía en una epístola en lengua árabe y extraje sus significados y pensamientos de la luz de esta noble aleya para demostrar la evidencia de la existencia de Allah, sea glorificado, y la claridad de Su unicidad. Y la imprimí en la imprenta Yani Gaun en Anqara, solo que no percibí los efectos del argumento sólido en la confrontación de la herejía y el detenimiento de su avance hacia las mentes de la gente. Y la causa de esto fue su carácter excesivamente resumido y compendiado además del escaso número de aquéllos que dominaban la lengua árabe en Turquía y la rareza de los que se interesaban por ella en aquel momento. Por esto se propagaron los delirios de ese ateísmo y se agravaron en las filas de la gente, sintiéndolo mucho, siendo parte de lo que me forzó a volver a escribir esa epístola con sus argumentos en turco, además de alguna explicación y aclaración, y se convirtió en esta epístola. Y puesto que algunas partes de estos argumentos han sido aclarados de una manera suficiente en algunas de las epístolas de la luz, los mencionaremos aquí resumidamente, al igual que algunos de los otros argumentos diseminados en otras epístolas aparecen incluidos en esta epístola y es como si cada argumento de ellos fuera una parte de esta epístola.

    Introducción

    ¡Oh ser humano! Has de saber que hay palabras horribles de las que emana el olor hediondo de la incredulidad que salen de la boca de la gente y las repiten las lenguas de la gente de la Creencia sin saber el peligro del significado de lo que dicen. Y vamos a explicar tres de ellas de máximo peligro:

    La primera de ellas es cuando dicen de algo: Lo han originado las causas, es decir: Las causas son las que originan una cosa concreta.

    La segunda es cuando dicen de algo: Se formó por sí mismo. Es decir: Algo se forma de motu proprio y se origina a sí mismo por sí mismo y llega a la forma a la que llega como tal.

    La tercera es cuando dicen de algo: Lo requirió la naturaleza, es decir, que la cosa es natural y la naturaleza es la que la originó y requirió.

    En efecto, los seres existentes existen y son patentes ante nosotros sin que se pueda negar en absoluto y cada cosa existente viene a la existencia en el máximo de la perfección y la sabiduría, y no es antigua, anterior al tiempo, sino que es novedosa, nueva (aparecida en la existencia).Así pues, ¡Oh ateo! O bien dices que esta cosa existente-y que sea por ejemplo este animal-lo traen a la existencia las causas del mundo, es decir que adquiere la existencia como resultado de la conjunción de las causas materiales o que se forma por sí mismo o que llega a la existencia en virtud de la naturaleza y aparece por su influencia, o tienes que decir: En verdad el poder del Creador, el Poderoso, Dueño de majestad, es el que lo hace existir.

    Puesto que no hay camino para su acontecer excepto estas cuatro vías, según los criterios de la razón, y si se demuestra de una manera categórica que las tres primeras vías son imposibles y falsas y no son posibles, necesariamente y por evidencia se demostrará la vía cuarta, que es la vía de la unicidad del Creador con una certeza determinante en la que no hay duda.

    En cuanto a la vía primera:

    Es la opinión de que “la conjunción de las causas del mundo crea los seres existentes y los trae a la existencia y conduce a la formación de las cosas”

    mencionaremos de ella únicamente tres absurdos de entre sus muchos absurdos

    El primer absurdo: Lo explicaremos con el siguiente ejemplo: La farmacia contiene cientos de recipientes y frascos llenos de sustancias químicas diversas y necesitamos, por una razón determinada, una pócima vital de esas medicinas y sustancias para formar una sustancia vital extraordinaria como antídoto para los venenos. Y cuando entramos en la farmacia encontramos en ella un número ingente de clases de esa pócima vital y de esa sustancia vital antídoto para los venenos. Y cuando empezamos a analizar cada pócima la vemos compuesta, elaborada con una precisión extrema, de sustancias distintas conforme a pesos medidos. Y toma de esos frascos: Un dírham (un gramo) de esto y tres gramos de aquello y diez gramos de lo otro. Y así, de manera que toma de cada uno de ellos cantidades distintas de forma que si lo que se toma de esas cantidades fuera menos que ellos en una parte de un gramo o más, la pócima perdería sus propiedades vitales. Y ahora hemos llegado a la sustancia vital antídoto del veneno y hemos clavado en ella una mirada química y hemos visto que estaba compuesta con medidas concretas que fueron tomadas de esos frascos de acuerdo a balanzas de precisión, ya que pierden sus propiedades si nos equivocamos en la cuenta y son aumentadas las sustancias que la componen o menguadas en la medida de un átomo. Concluimos de esto:

    Que las sustancias diversas se preparan con cantidades distintas según pesos precisos. De manera que ¿es posible o razonable que se forme esa pócima de la que cada una de sus partes está medida de una manera precisa como resultado de una extraña coincidencia o a consecuencia del choque de los frascos por el acaecimiento de una sacudida tempestuosa en la farmacia que conduce al derrame de esas cantidades con sus pesos específicos y su unión unas con otras formando una pócima vital? ¿Y hay acaso un absurdo más extraño que este y más lejano a la razón y la lógica? ¿Y hay acaso una patraña más necia que ésta? ¿Y hay acaso una falsedad más clara que ésta? Incluso el mismísimo burro si se multiplicara su necedad y hablara diría: ¡Cuán necio es quien dice esto!

    Y a la luz de este ejemplo decimos: Todo ser vivo es un compuesto vital y una pócima dotada de vida y toda planta es parecida a un antídoto vital contra el veneno puesto que se compone de partes distintas y de sustancias diversas según pesos precisos con un máximo de precisión. De manera que no hay duda de que atribuir la creación de este ser maravilloso a las causas materiales y a los elementos y las palabras: “Las causas lo trajeron a la existencia” es falso y absurdo, y está lejos de los criterios de la razón con la misma lejanía y falsedad y absurdidad de la pócima vital se forme por sí misma del derrame de esas sustancias de los frascos.

    Y el resultado de lo que acabamos de decir es: Que las sustancias vitales preparadas por la balanza del decreto y el destino por el Sabio, el Conocedor en este gran mundo, que es una farmacia formidable y maravillosa, no es posible que exista excepto por una sabiduría sin límite, un conocimiento sin fin y una voluntad que abarca y rodea todas las cosas. Y si no, ¡Cuán desgraciado es quien imagina que estos seres existentes son el producto de los macro elementos del universo y ellos son los ciegos y los sordos en su curso y su flujo, o son parte de los asuntos de las naturalezas de las sustancias o de la acción de las causas materiales! No hay duda de que quien tiene tal imaginación es el más desgraciado del mundo y el mayor necio, y tiene un desvarío mayor que el desvarío del ebrio que ha perdido la conciencia, cuando se le pasa por la mente que este antídoto asombroso se ha generado a sí mismo, por sí mismo, a causa del choque de los frascos y el derramamiento de lo que contenían. En efecto, esa incredulidad es el desvarío de un necio y la locura de un borracho.

    El segundo absurdo: Si no se atribuye la creación de todo al Uno, el Único, el Poderoso, el Dueño de majestad, y se atribuye a las causas materiales, entonces es necesario que la mayor parte de los elementos del mundo y sus causas tengan una participación y un efecto en la existencia de todo ser vivo. Y el caso es que la reunión de las causas contrarias y distintas entre ellas con un orden completo y una cantidad precisa y una coincidencia total en un cuerpo creado pequeño, como una mosca por ejemplo, es un absurdo patente hasta un extremo que rechaza aquel que tiene intelecto en la medida del ala de una mosca y lo refuta diciendo: Esto es absurdo. Esto es falso, esto no es posible.

    Eso es porque el cuerpo pequeño de la mosca tiene conexión con la mayor parte de los elementos de los seres y con sus exteriores y causas materiales, y aún más es un extracto sacado de ellos, de manera que si no se atribuye su creación al poder divino absoluto, es necesario que esas causas materiales estén presentes y reunidas junto a ese cuerpo directamente en el momento de su creación, y aún es más es necesario que entren en su cuerpo menudo, incluso es preciso que entren en la órbita del ojo que representa el modelo del cuerpo. Eso es porque las causas, si son materiales, deben estar cerca de lo causado y dentro de él, y entonces requiere la aceptación de la entrada de todos los elementos en todos los rincones del mundo junto con sus naturalezas distintas en ese causado con una entrada material y su acción en esa órbita extrema en pequeñez con maestría y perfección.

    ¿Acaso no siente vergüenza de esta opinión hasta el más necio de los sofistas?

    El tercer absurdo: Es el que la cosa existente, si tiene una sola unidad, necesariamente tiene que provenir de un único factor y de una única mano, en virtud de la regla axiomática establecida: “El uno no proviene excepto del uno”. De manera que si esa cosa existente está en el máximo de la armonía y la medida, y en el extremo de la precisión y la perfección y posee una vida total, es obvio que no ha surgido de manos numerosas en absoluto-que son motivo de discrepancia y disputa-sino que necesariamente proviene de una sola mano de Uno, Único, Poderoso, Sabio. Por esto atribuir la cosa existente, armoniosa, proporcionada, medida, una, a las manos de las causas naturales, ciegas, sordas, inertes, imprecisas, que carecen de conciencia e intelecto, y que están en una fuerte mezcla que aumenta su ceguera y su sordera. Luego la pretensión de que estas causas son las que llevan a cabo la creación de esa cosa existente extraordinaria y su elección de entre posibilidades y probabilidades sin límite. Digo que aceptar esta atribución y pretensión es, en realidad, aceptar cien y un absurdos, ya que está totalmente lejos de todos los criterios del intelecto y sus juicios.

    Pero dejemos este absurdo y pasémoslo temporalmente para fijarnos en la influencia de las causas materiales que se completa con el contacto y la relación directa. Así, mientras tanto, vemos que el contacto de esas causas naturales es un contacto con el exterior del ser vivo simplemente, y vemos que el interior de ese ser, al que no llegan las manos de esas causas materiales y no pueden tocarlo con nada, es más preciso en disposición y de más armonía que lo externo, e incluso más sutil que él en constitución y más perfecto en precisión.

    Incluso los seres vivos pequeños y los seres creados delicados que no es posible que contengan esas causas materiales terminantemente ni que lleguen a ellos sus manos ni sus medios son de una perfección más sorprendente que los seres creados grandes y de una constitución más extraordinaria que ellos. De manera que atribuir su creación a esas causas ciegas, sordas, inertes, ignorantes, burdas, remotas, antagónicas, no es sino ceguera tras ceguera y sodera más allá de la cual no hay sino sordera.

    En cuanto a la cuestión segunda:

    Que es cuando dicen de algo que “se ha formado por sí mismo”, encierra

    muchos absurdos y queda clara su falsedad y su imposibilidad desde muchos puntos de vista, pero nosotros vamos a tratar aquí tres absurdos a modo de ejemplo sin más:

    El primer absurdo: Tú, ateo contumaz, existes sin duda y no eres de una materia simple e inerte que rehúsa el cambio, sino que tú eres una gran fábrica que hace las cosas con precisión y cuyas máquinas siempre se están renovando, y eres como un palacio eminente cuyos rincones siempre se transforman. De manera que los átomos de tu existencia actúan continuamente y se esfuerzan sin parar y se unen por medio de conexiones y lazos con las formas externas de la existencia en el universo alrededor de ti y están en un toma y daca con los seres existentes y especialmente en lo que concierne a la provisión y a la conservación de la especie. Los átomos que actúan en tu cuerpo previenen que se perturben esos lazos y evitan que se rompan esas relaciones, de manera que son una prevención en esta su conducta y adoptan una posición apropiada para ellos en virtud de esas relaciones, como si miraran a todos los seres existentes y los contemplaran. Luego observan tu posición con respecto a ellas, y tú, a tu vez, sacas provecho según esa posición excepcional de esos átomos, y te beneficias y disfrutas con tus sensaciones y sentidos externos e internos.

    Y si no crees que esos átomos son pequeños empleados de un Poderoso Preexistente y subordinados, supeditados, sometidos a Sus leyes, sea glorificado, o son soldados alineados en Su ejército en formación, o son extremos del cálamo del Decreto divino, o son puntos que pone el cálamo del Decreto divino…Has de decir que cada átomo activo-en tu ojo por ejemplo-es un ojo de gran envergadura, con visión, que ve todas las partes de tu cuerpo y sus lados, contempla todos los seres vivos que están conectados con él y sabe todo tu pasado y tu presente, y sabe tu origen y tus padres y abuelos, junto con tu linaje y tus nietos, y percibe las fuentes de tus elementos y los secretos de tu provisión…De manera que posee por lo tanto un intelecto dominante. Así pues ¡oh tú que desperdicias tu intelecto en cuestiones como esta! ¿Acaso atribuir este conocimiento, conciencia e intelecto, que abarca a mil como Platón, a un átomo en el intelecto de quien no posee uno como tú, no es una patraña necia y una simpleza tonta?

    El segundo absurdo: Tu cuerpo, ¡oh hombre!, se parece a un palacio majestuoso y próspero, que tiene mil y una cúpulas, en cada una de sus cúpulas están sujetas las piedras y están encajadas unas con otras en una construcción perfecta, sin pilares. Pero tu existencia-si reflexionaras-es mil veces más asombrosa que este palacio, porque el palacio de tu cuerpo está en continua renovación alcanzado la perfección en la armonía y en la excelencia. Y aunque apartáramos la mirada del espíritu, el corazón y sutilezas inmateriales que llevas en ti, que son un milagro por sí mismos, y tomáramos en consideración y reflexión un único miembro de cualquiera de los miembros de tu cuerpo, lo veríamos parecido a una vivienda con cúpulas. Pues los átomos que hay en él cooperan y se abrazan unos a otros en un orden perfecto y un equilibrio completo-como las piedras de esas cúpulas-y forman un edificio extraordinario, una hechura excelente maravillosa, de manera que aparecen ante los ojos como uno de los milagros asombrosos del poder divino, “como el ojo y la lengua” por ejemplo.

    Y si estos átomos no estuvieran mandados, sometidos al mandato del Hacedor Poderoso, cada uno de los átomos habría de gobernar necesariamente con una autoridad absoluta sobre el resto de los átomos del cuerpo y ser gobernado por ellos con una autoridad absoluta también, y ser como cada uno de ellos y lo contrario a cada uno de ellos-en cuanto a la gobernabilidad-al mismo tiempo, y ser el lugar del que penden la mayor parte de los atributos excelsos que no posee sino Allah, sea glorificado y ensalzado, y ser encadenados totalmente y sueltos totalmente al mismo tiempo. Así pues el que es obra (de otro), uno, con orden, armonioso, que no puede ser-por el secreto de la unidad-sino uno de los efectos del Uno, Indiviso, es absurdo que sea atribuido a esos átomos indefinidos, y aún más cien absurdos en uno. Eso lo comprende todo el que tiene una pizca de intelecto.

    El tercer absurdo: Si esta existencia tuya ha sido escrita por el cálamo del Uno, el Indiviso, el Poderoso, el Preexistente, y estaba sellada con los sellos de la naturaleza y las causas, en ese momento es necesaria la existencia de moldes naturales en el número de miles de miles de compuestos organizados que actúan en tu cuerpo y que son innumerables, empezando por la célula más pequeña que actúa con precisión extrema y terminando por el más amplio de los mecanismos que actúan en él.

    Y para entender este absurdo tomamos el libro que tenemos ante nosotros como ejemplo y decimos: Si creyeras que este libro está copiado a mano, entonces basta para copiarlo una sola pluma que mueve el conocimiento de su escritor para registrar en él lo que quiere, sin embargo si no se cree que está copiado a mano y no se atribuye a la pluma del escritor y se supone que se ha formado por sí mismo o se atribuye su escritura a la naturaleza, entonces será necesario que haya para cada una de sus letras una pluma metálica específica de ella y que el número de plumas sea en la medida del número de esas letras-al igual que existen las letras metálicas en la imprenta y son en el número de las letras y sus caracteres-es decir: Será necesaria la existencia de plumas en el número de las letras en lugar de un pluma para copiar. Y puede que haya entre esas letras, letras grandes en las que esté escrito con una caligrafía fina lo que cabe en una página entera, de manera que será necesario entonces para escribir algo como esas letras grandes mil plumas finas.

    Y ahora ¿qué dirías si esas letras estuvieran mezcladas unas con otras en un orden perfecto adoptando el aspecto de tu cuerpo y su forma? Entonces sería necesario que cada una de las partes de cada uno de sus círculos mencionados tuviera numerosos moldes en el número de esos compuestos que son innumerables. Supón que dices de esa situación, que contiene cien absurdos en uno, que es posible que suceda. Pues incluso en esta situación-en la suposición de su posibilidad- ¿Acaso no es preciso para elaborar esas plumas y hacer esos moldes y letras metálicas, plumas, moldes y letras en su mismo número para verter y derramar en ellos, de no atribuirse la hechura de todo ello a una sola pluma? Eso es porque todas ellas están hechas, producidas y ordenadas, y necesitan de un hacedor para hacerlas y un productor para producirlas, y así el asunto se sucede en cadena conforme te metes en ello.

    Entiende pues de esto, el alcance de la enfermedad de este pensamiento que incluye absurdos y patrañas en el número de los átomos de tu cuerpo. Así pues, ¡Oh tú descreído! Vuelve a tu intelecto y abandona este extravío vergonzoso.

    La palabra tercera:

    Que es cuando dicen de algo: “Lo ha requerido la naturaleza”.

    Y este juicio tiene muchos absurdos de los cuales mencionaremos tres a modo de ejemplo.

    El primer absurdo: El hacer a la perfección y el hacer existir, que se caracterizan por la visión y la sabiduría y se manifiestan en los seres existentes con una manifestación evidente, especialmente en los seres vivos, si no son atribuidos a la pluma del Decreto divino y a Su poder absoluto, y se atribuyen a la naturaleza, ciega, sorda e ignorante, y a la “fuerza”, es preciso que la naturaleza traiga a la existencia-para la creación- imprentas y máquinas inmateriales ilimitadas en cada cosa, o que inserte progresivamente en cada cosa un poder capaz de crear todo el universo y una sabiduría que controle la gestión de todos sus asuntos.

    El ejemplo de esto es: Las manifestaciones del sol, sus reflejos luminosos y el resplandor de su brillo, que se contempla sobre las gotas de agua relucientes y centelleantes o sobre los trozos de cristal esparcidos aquí y allá sobre la superficie de la tierra, y hacen figurarse a los ojos del que mira superficialmente que son formas de solecitos figurados. Y si no se atribuyen estos reflejos y destellos al sol verdadero que aparece ante nosotros con su rayo desbordante, será preciso creer en un sol natural, original, pequeño, manifiesto que posee los atributos del sol mismo y se caracteriza con sus características, que existe con una existencia efectiva en esos trozos pequeños de cristal-que no abarcan la cosa más pequeña-, es decir: será preciso creer en la existencia de soles en el número de los átomos de los trozos de cristal.

    Y a la luz de este ejemplo decimos: Si la creación de los seres existentes y vivos no se atribuye directamente a las manifestaciones de los nombres más hermosos de Allah, que es la luz de los cielos y la tierra, es preciso creer entonces en la existencia de una naturaleza y una fuerza que posean un poder absoluto y una voluntad absoluta junto con un conocimiento absoluto y una sabiduría absoluta en cada una de las cosas existentes, especialmente los seres vivos, es decir: es preciso aceptar divinidad y omnipotencia en cada cosa existente. Y este modo de pensar torcido es más falso que cualquier otro absurdo y más disparatado que él. De manera que aquel que atribuye la hechura maravillosa, precisa, patente y manifiesta hasta en la criatura más pequeña, que ha originado el Creador, el Grandioso, a la mano de la naturaleza imaginaria, insignificante, que no posee conciencia, no hay duda de que él cae con su pensamiento a un nivel más extraviado que un animal.

    El segundo absurdo: Estas cosas existentes que están en el orden más extraordinario, en el extremo de la maestría y el equilibrio, en la plenitud de la perfección y la culminación de la sabiduría y la armonía, si no se atribuyen a Quien es Poderoso con absoluto poder y Sabio con absoluta sabiduría y se atribuyen a la naturaleza, es preciso que la naturaleza prepare en cada puñado de tierra fábricas e imprentas en el número de las fábricas de Europa y sus imprentas para que ese puñado de tierra sea capaz de ser lugar de origen de las flores y los frutos bellos y agradables,

    porque ese puñado de tierra lleva a cabo la misión de un semillero pequeño de las flores del mundo y sus frutos, y con sus formas, sus aspectos variados, sus colores relucientes.

    Y si no se atribuye esta capacidad al poder del Originador, el Excelso, el Poderoso sobre todas las cosas…entonces ha de existir necesariamente en ese puñado una máquina intangible natural especial para cada una de las flores del mundo y si no, no es posible que se manifiesten los tipos de flores y frutos que contemplamos en el mundo en la existencia, puesto que las semillas- al igual que el esperma y el huevo-sus sustancias son similares y se mezclan y se combinan unas con otras sin forma definida y son el hidrógeno, el oxígeno, el carbono y el nitrógeno, sabiendo que tanto el aire como el agua, como el calor y la luz, son cosas simples que no poseen intelecto o conciencia y fluyen como la corriente en cada cosa sin control. De manera que la formación de estas flores ilimitadas a partir de ese puñado de tierra con sus figuras diversas maravillosas, sus formas distintas esplendorosas y sus lustres distintos magníficos, en el límite del orden y la perfección, implica obviamente y necesariamente que exista en ese puñado de tierra fábricas e imprentas intangibles con escalas muy pequeñas más que las fábricas e imprentas habidas en Europa, paras ser capaces de tejer esos tejidos vivos que son innumerables y bordar esos grabados magníficos y variados que no se pueden enumerar.

    Así pues, ¡cuán lejos está el pensamiento ateo que llevan los naturalistas del camino real del intelecto sano! Has de saber esto y medir el alcance del alejamiento de esos que afirman que son inteligentes y científicos con respecto a los criterios del intelecto y el conocimiento, con su imaginación de que la naturaleza trae las cosas a la existencia. Ésos que han adoptado una patraña imposible, que no es posible en absoluto, como camino para ellos. Y búrlate de ellos y menosprécialos.

    Y alguien podría preguntar: Es cierto que hay muchos absurdos y grandes problemáticas que surgen cuando se atribuye la creación de las cosas existentes a la naturaleza, sin embargo ¿cómo desaparecen esos problemas y se resuelven esas problemáticas cuando se atribuye la operación de la creación en su totalidad al Uno, el Indiviso, el Único, el Señor Absoluto? ¿Y cómo se transforma esa imposibilidad difícil en necesidad fácil?

    La respuesta es que las manifestaciones del sol y sus reflejos-como ha sido mencionado en el primer absurdo-se manifiestan por sí mismas con toda facilidad y sin imposición o dificultad en todas las sustancias empezando por lo inerte pequeño en el extremo de la pequeñez-como los trozos de cristal-hasta la más grande de las superficies de los mares y los océanos, y se manifiesta sobre todos su irradiación y su efecto con la máxima facilidad y es como si cada una de ellas fueran solecitos alegóricos, de manera que si se suprime la atribución de esos reflejos al sol verdadero, es necesario creer en la existencia de un sol natural en cada uno de los átomos con una existencia propia externa y esto no lo admite ningún intelecto, sino que es imposible y absurdo.

    Y al igual que es así en el ejemplo, del mismo modo atribuir la creación de toda cosa existente de una manera directa al Uno, el Indiviso, el Único, el Señor Absoluto, contiene una facilidad suma al nivel de la necesidad, puesto que es posible hacer llegar a cada cosa existente lo que es preciso, con toda facilidad y sencillez, y ello por la pertenencia y por la aparición.

    Mientras que si se suprime esa pertenencia, y se torna el empleo, el servicio y la obediencia en quedar exento de las órdenes y en la desobediencia y dejar a cada cosa existente libre vagando como quiera, o se atribuye el asunto a la naturaleza, entonces surgirán cientos de miles de problemas y problemáticas al nivel de la imposibilidad, hasta que veamos que la creación de una mosca pequeña requiere que la naturaleza ciega que hay en ella posea un poder absoluto que le haga posible crear todo el universo, y que además posea una sabiduría profunda que le haga posible regirlo, puesto que la mosca, a pesar de su pequeñez, es de una hechura maravillosa, comprende la mayor parte de los componentes de los seres y es como si fuera un compendio de ellos. Y esto no es sólo un absurdo simplemente sino mil y un absurdos.

    La conclusión: Al igual que es absurdo e imposible la existencia de un semejante o copartícipe con Allah. Sea glorificado y ensalzado, en Su divinidad, así mismo es imposible y absurdo igualmente que haya intervención de otro que Él en Su Señorío o que alguien sea copartícipe en Su traer las cosas a la existencia y crearlas.

    En cuanto a los problemas que hay en el segundo absurdo que hemos demostrado en numerosas epístolas (rasáil), son que si la creación de todas las cosas se atribuye al Uno, el Indiviso, es fácil esa creación, como es fácil la creación de una sola cosa, mientras que si se atribuye la creación a las causas y a la naturaleza, la creación de una sola cosa y su traerla a la existencia se convierte en un problema y una dificultad equiparable a la creación de todo. Y puesto que hemos demostrado esto previamente con evidencias concluyentes, traemos aquí a colación una sola evidencia como resumen:

    Si alguien está vinculado con sultán por su función como soldado o por su función en el gobierno, es capaz de llevar a cabo muchos más asuntos y acciones de los que puede llevar a cabo con su poder personal, y ello es debido a la fuerza de esa vinculación con el sultán. Así, por ejemplo, puede hacer cautivo a un gran general en nombre de su sultán a pesar de que es un soldado, ya que los recursos del sultán y las unidades del ejército soportan los pertrechos y preparativos para las acciones que lleva a cabo y no lo soporta él solo, al igual que no se ve precisado a soportarlos. Todo eso en virtud de su vinculación con el sultán. Por ello surgen de él acciones extraordinarias como si fueran las acciones de un gran sultán y aparecen para él efectos-por encima de lo que aparece de él normalmente- y son como si fueran los efectos de un gran ejército a pesar de que es un único individuo.

    Así pues una hormiga- en cuanto a esa función-es capaz de destruir el palacio de un faraón déspota y un mosquito puede destruir a un Nemrod tirano por la fuerza de ese vínculo. Y una semilla pequeña de un pino, parecida al grano de trigo, produce, por ese vínculo, todos los suministros del gran árbol del pino*(*[2]).

    Y si se corta ese vínculo y es dispensado el existente de esa función, deberá cargar sobre sus hombros la fuerza de acciones que lleva a cabo y llevar la carga de sus accesorios y pertrechos. Y por ello no puede realizar acciones que no sean acciones que se corresponden con esa fuerza débil, limitadas y cargadas sobre sus brazos según lo apropiado a la cantidad de pertrechos y accesorios simples que lleva sobre su espalda. Y si se pidiera de él que realizara acciones las realizaría con facilidad y sencillez en el primer momento para mostrar su incapacidad, a menos que pudieran soportar sus brazos la fuerza de un ejército completo y llevara sobre su espalda las fábricas de los equipos de guerra del estado.El que tiene esta imaginación que flota en el espacio de la ilusión y la patraña se ocultará por vergüenza por lo que decimos.

    Concluimos de todo lo precedente que el sometimiento de lo concerniente a toda cosa existente y su vínculo de pertenencia con Aquel de existencia necesaria, sea glorificado, contiene la facilidad completa en el grado de la obligación. En cuanto a atribuir su aparición en la existencia a la naturaleza es una problemática al límite de la imposibilidad y se sale del círculo del intelecto.

    El tercer absurdo: Aclaramos este absurdo con dos ejemplos que hemos explicado en alguna de las epístolas (rasáil) y que son:

    El primer ejemplo: Entra un hombre primario, ingenuo de pensamiento, que no poseía ninguna concepción cultural previa, entra esta persona en un imponente y extraordinario palacio, que brilla con su decoración, presume con lo más elevado a lo que ha llegado la civilización en cuanto a medios de lujo y descanso y brilla con sus luces en la oscuridad de un páramo, vacío, despoblado, y se adentra en él y da vueltas por sus rincones y lo deja atónito la excelencia de su edificación, los grabados de sus paredes y lo portentoso de su perfección. Y con toda la ingenuidad de su concepción y su simpleza concede al palacio vida y le da el poder de erigir por sí mismo sus habitaciones, sus salones, sus pinturas hermosas y sus grabados cautivadores, no por nada sino por su cortedad de concebir la existencia de alguien-fuera de este palacio-y en este páramo, al que le fuera posible atribuirle la construcción de este palacio.

    Por esto se pone a indagar acerca del “constructor” dentro del palacio por si tal vez tropezara con él entre las cosas del palacio, de manera que no hay cosa sobre la que cae su vista sin que vacile sobre ella y dude de si es capaz de crear algo como este castillo que llena los confines del alma y el intelecto con la maravilla de su hechura y la belleza de su edificación. Y lo conducen sus pies a uno de los rincones del palacio y halla en él de repente un cuaderno de observaciones en el que se había anotado un plano detallado de las obras de la construcción del palacio y se había escrito en él también un inventario de sus existencias y normas de la administración de sus dominios. Y a pesar de que a ese cuaderno, al igual que sus contenidos, no le pertenece erigir el palacio y adornarlo, ya que no posee una mano con la que actuar ni una vista con la que ver, sólo que lo relacionó con ello al encontrarlo en coincidencia con sus contenidos junto con las compilaciones de las cosas del palacio y en combinación con el funcionamiento del trabajo en él-puesto que es el modelo de las leyes de Allah científicas. Por esto dijo necesariamente: “En verdad este cuaderno es el que erigió este palacio y lo ordenó y lo adornó, y él es el que ha hecho existir las cosas en él y las ha ordenado con este orden y las ha dispuesto con esta disposición”. De manera que con estas palabras puso al descubierto el alcance de la profundidad de su ignorancia y lo arraigado de su necedad.

    Y a la manera de este ejemplo totalmente se adentra en el palacio del Conocedor, el Inmenso-que es de un orden más preciso, de una mayor perfección, de una hechura más hermosa y una belleza más deslumbrante que aquel palacio pequeño limitado que acabamos de mencionar en el ejemplo, que no admite comparación ni parangón con él, pues cada una de sus partes irradia prodigios maravillosos y sabidurías elevadas- se adentra uno de los que profesan la idea de la naturaleza y niegan la grandeza de la divinidad en este palacio, poniendo en su mente-previamente-oponerse a los efectos, desplegados ante él, de la hechura de Allah, sea glorificado, Aquel que está más allá de los seres creados, Aquel que está por encima de los seres contingentes. Y empieza a buscar e indagar la causa “que hace venir a la existencia” dentro de los seres contingentes y creados. Y ve las leyes de las usanzas divinas y los índices de la hechura divina a los que aplica por error-y es un error considerable-el nombre de la naturaleza, y los cuales es posible que sean similares a una página de la libreta “El cambio y la sustitución” de las leyes de los procedimientos del poder divino y una especie de lámina de “el borrado y la confirmación” del decreto divino, sin embargo él se pone a decir:

    Como quiera que esas cosas necesitan una causa que las haga existir y no hay nada de mayor conexión con ellas que esta libreta, yo deduzco de ello que esta “libreta”-con las leyes de borrado y confirmación que contiene-es la que ha hecho existir las cosas, como quiera que no es buena para mí la creencia y la fe en el Hacedor, el Excelso, sea glorificado. A pesar de que el intelecto, que está más allá del deseo, rechaza totalmente-dentro de su lógica-atribuir los asuntos divinos absolutos-y los que implican un poder absoluto- a esta “libreta” ciega, sorda e incapaz. Y nosotros decimos:

    ¡Tú que eres más tonto que Habannaqa!*(*[3])Saca tu cabeza de debajo de la ciénaga de la naturaleza para ver al Hacedor, el Excelso, Aquel del que dan testimonio todas las cosas existentes, desde los átomos hasta las galaxias, con lenguas diversas, y lo señalan con indicaciones distintas. Y contempla las manifestaciones de ese Artífice que ha erigido el palacio eminente del mundo y ha registrado su plan, su programa y sus leyes en esa libreta. Y sálvate a ti mismo de esa divagación transgresora y barata.

    El segundo ejemplo: Entra un hombre aislado del mundo de la ciudad y de la civilización en medio de un campamento militar imponente y le fascinan los ejercicios variados que realizan-en un orden y precisión extremos y en una obediencia y sumisión máximas-los soldados de ese campamento, y observa sus movimientos coordinados que son como un único movimiento, se mueven todos-batallones, escuadras y secciones-con el movimiento de un solo individuo, y descansan todos cuando él descansa, y todos abren fuego al unísono siguiendo la orden que proviene de ese individuo. Y se queda perplejo y su intelecto ingenuo no puede comprender que el mando de un gran general es el que ejecuta sus órdenes según las ordenanzas del estado y las órdenes del sultán, y entonces se imagina una cuerda que une a esos soldados unos a otros, luego empieza a concebir una imaginación al alcance de la extrañeza de esa cuerda imaginaria y su perplejidad se hace mayor y se intensifica su desconcierto.

    Y entra en la gran mezquita Aya Sofya el día del viernes y contempla los grupos de orantes detrás de un solo hombre acatando su voz al levantarse, al sentarse, al postrarse y al inclinarse; y como no sabe nada de la sharía divina y los reglamentos inmateriales de las órdenes del portador de la sharía, se imagina que esa congregación está conectada entre sí por cuerdas materiales y que esas cuerdas restringen los movimientos del grupo y los atan y son las que los mueven y les impiden moverse. Y así prosigue su camino y su mente se llena de los errores de sus concepciones que casi provocan la burla y el sarcasmo incluso para la gente más silvestre y ruda.

    Y a la luz de este ejemplo: Viene un ateo a este mundo, que es un campamento imponente y admirable de los soldados del Sultán Excelso y es una mezquita inmensa sobresaliente, en la que se engrandece ese Adorado Preexistente y se ensalza, viene a él llevando la idea de “la naturaleza” descreída. Esa es la ignorancia total. Y concibe “las leyes inmateriales”, cuyos efectos contempla en la conexión de los sistemas del universo admirable y que surgen de la “sabiduría” profunda del Originador, el Dador de forma, sea glorificado. Las concibe como si fueran leyes materiales y trata con ellas en sus indagaciones como trata con las materias y las cosas inertes. Y se imagina las normas de las leyes del Señorío, que son leyes relativas y los reglamentos de la sharía originaria, universal, del Adorado Preexistente, y que son en su conjunto inmateriales puramente, y no tienen existencia que no sea una existencia científica, las imagina como si fueran cosas existentes externas y sustancias materiales. Y sitúa estas leyes que provienen del conocimiento y el habla divinos, que tienen una existencia científica simplemente, en el lugar del poder divino, y les otorga el poder para crear y hacer existir, y les aplica el nombre de “la naturaleza” concibiendo la fuerza, que es una de las manifestaciones del poder divino, como dotada de un poder efectivo y estimándola como independiente por sí misma. ¿Acaso no es esto ignorancia y necedad? ¿Acaso no es esto una ignorancia muyo mayor que la del ejemplo?

    La conclusión: La naturaleza con la que los naturalistas relacionan este asunto imaginario que carece de realidad, si no hubiera más remedio de que poseyera una existencia verdadera externa, esta “existencia” sería: La hechura de un hacedor, pero nunca hacedora, un grabado pero nunca un grabador, un conjunto de normas pero nunca un gobernador, una sharía primordial pero nunca un legislador, un protector de la preeminencia creado, pero nunca un creador, una naturaleza primordial pasiva, pero nunca un originador activo, un conjunto de leyes, pero nunca un poderoso, y una muestra, pero nunca un origen.

    Y en resumidas cuentas: Ya que las cosas existentes existen de hecho y el intelecto es incapaz de concebir más de cuatro vías para llegar a la aparición de lo existente-como hemos mencionado en la introducción-y se ha demostrado de una manera categórica la falsedad de tres de estas cuatro vías, y ello a través de explicar tres absurdos manifiestos y evidentes en cada una de ellas, es necesario y obvio que se demuestre con certeza, sin que haya absolutamente ninguna duda, la cuarta vía, que es la vía de la unicidad, ese camino que ilumina la noble aleya: {¿Acaso hay duda sobre Allah, el Originador de los cielos y la tierra?} (Sura de Ibrahim, 10) Y que indica con evidencia y certeza la existencia de Aquel de existencia necesaria, Su divinidad dominante, que todo procede de la mano de Su poder y que las llaves de los cielos y la tierra están en Su mano, sea glorificado y ensalzado.

    Así pues ¡Oh adorador de las causas! ¡Oh tú pobre, seducido por la naturaleza! Y ya que la naturaleza de cada cosa no deja de ser creada como la cosa misma, porque lo que su constitución es nueva (venida a la existencia)-no antigua (preexistente)- y lleva la señal de la hechura y la perfección; y la causa externa de la existencia de esa cosa es también hecha y nueva; y puesto que la existencia de cualquier cosa necesita muchos medios, instrumentos y aparatos, es necesario un poderoso con poder absoluto para crear esa naturaleza en algo y hacer existir esa causa para ello, y es necesario que sea-ese poderoso con poder absoluto-autosuficiente con una autosuficiencia absoluta, de manera que no participen los medios incapaces, en traer la cosa a la existencia y en el dominio de su señorío sobre ella.Y lejos está Allah de que sea otro que Él, el Poderoso, el Autosuficiente, el Excelso, sino que Él, sea glorificado y ensalzado, crea el efecto y la causa juntos desde Su excelsitud en una creación directa y hace existir entre ambos una causalidad externa y de forma, y los une por medio de un orden y una disposición, haciendo de las causas y la naturaleza una tapadera de la mano de Su poder excelso y un velo de Su inmensidad y grandeza, y para que Su gloria permanezca por encima y pura en su cielo y haga de esas causas el ámbito de la queja de los defectos que puedan parecer y la injusticia externa que se pueda concebir en las cosas.

    Y ¿cuál de ambos casos es más fácil de entender y más próximo en racionalidad a la mente: Imaginar “un relojero” que hace la rueda del reloj y su mecanismo, luego lo regula de acuerdo con el orden de su rueda y nivela los movimientos de sus agujas con precisión extrema, o que imaginemos al relojero haciendo en la rueda del reloj y sus agujas y sus maquinarias de precisión una máquina extraordinaria y entregando la fabricación del reloj a la materia inerte de sus manos? Di conmigo: ¿Acaso no son éstas unas palabras vacía, un absurdo y algo que se sale de los límites de lo posible? Así pues háblate tú a tu intelecto lleno de prejuicios y sé tú el juez y el juicio.

    Y ¿cuál de estos dos casos es admisible y aceptado en la lógica del intelecto: Imaginar un escribano que caligrafía un libro por sí mismo después de haber preparado los accesorios de la escritura, como la tinta, la pluma y las hojas, o imaginar que ese escribano cree una imprenta especial para ello, que sea más complicada y requiera más precisión que la escritura en sí, y le deje a ella lo relacionado con la escritura de este libro y se dirija a ella diciendo: Emprende tú la escritura del libro…Sin intervención por su parte? ¿Acaso una imaginación enferma como ésta no es problemática racionalmente? ¿Y mucho más complicada que la escritura en sí?

    Y si dices: Crear una imprenta para imprimir el libro es más complicado y más difícil que la escritura en sí misma, excepto que la máquina de la imprenta sea capaz de producir miles de copias del libro en un breve tiempo y esto es el medio de facilitar.

    La respuesta es que el Originador, Dador de forma, sea glorificado, ha creado con Su poder absoluto, con la renovación de las manifestaciones de Sus nombres más hermosos y su manifestación en formas distintas, las individualidades de las cosas y sus rasgos específicos, ya que ninguna cosa creada se parece a otra de una manera total y coincidente nunca, y es un libro del Señor Absoluto y un escrito divino. En efecto, para que cada ser existente cumpla con los significados de su existencia, es necesario que posea una marca distintiva por la que sea reconocido y lo haga distinto de los demás y unos rasgos que se distingan de los rasgos de los demás.

    Así pues mira, y afina la mirada, el rostro del ser humano y verás que unas señales distintivas se han concentrado en este pequeño rostro, de manera que estas señales distinguen al que las tiene de todos los demás rostros que se han ido sucediendo desde el tiempo de Adam, sea con él la Paz, hasta nuestros días y hasta siempre, a pesar de la similitud y la coincidencia en la esencia humana y la pertenencia al género humano. Y esto está claro, evidente y demostrado categóricamente.

    Así pues, los rasgos de cada rostro es un libro específico del rostro en sí y es un libro independiente por sí mismo de los demás. Y para sacar este libro privado y perfeccionar su hechura y disposición, se requiere de la existencia de un conjunto completo de letras del alfabeto y una concordancia en tamaño con él y se requiere componer esas letras en sus sitios en la plancha tipográfica, para que se complete después de ello una composición especial de ese rostro que sea distinta de la composición de los demás.

    Y este asunto requiere traer las sustancias de su hechura específicas para él y luego ponerlas en sus lugares específicos y luego insertar lo que requiere la existencia de este rostro-en el mismo rostro-en cuanto a elementos de construcción. Y todo esto no hay duda de que necesita una fábrica especial para ello, es decir: una imprenta especial en todas sus cosas para cada uno de los rostros. Luego ¿Acaso no necesita esta imprenta especial-suponiendo su existencia-un orden determinado y una coordinación específica, pues lo relacionado con la impresión en sí misma-sin contar con la coordinación de las letras y su orden y disposición-también necesita una disposición? Así pues, las sustancias que existen en el cuerpo de todo ser vivo son cientos de veces más complicadas y de una disposición más precisa que las sustancias de la imprenta y su disposición, pues traer esas sustancias de los confines del mundo, dentro de cálculos concretos y medidas precisas, luego su composición según los requisitos de la necesidad de ellas y por fin colocarlas bajo la mano de esa imprenta. Esta serie larga de procedimientos necesita-en primer lugar y antes que nada-un existente que haga existir esa imprenta supuesta y no es otro que el poder primordial del Creador, el Poderoso y Su voluntad efectiva. Entonces, la posibilidad de que la naturaleza sea como una imprenta es una patraña horrenda que carece totalmente de significado.

    Y así, según lo que hemos visto en el ejemplo “del reloj y el libro”: El Hacedor, Dueño de majestad, que es el Poderoso sobre todas la cosas, Él mismo es el Creador de las causas y el Creador de las cosas causadas (los efectos), y Él es el que conecta las efectos con las causas por Su sabiduría, sea glorificado. Y ha determinado con Su voluntad la naturaleza de las cosas y las ha hecho un espejo que refleja las manifestaciones de la gran Ley natural en base a la que ha conformado el universo y que son las leyes de Allah y Sus modos de actuar en curso que marcan la organización de los asuntos del universo. Y ha traído a la existencia por Su poder el rostro de “la naturaleza” en la que se fundamenta el mundo del testimonio de existencia externa. Luego creó las cosas y las produjo en base a esa naturaleza y las combinó con total sabiduría. Y ahora remitimos el asunto a la equidad de tu intelecto lleno de prejuicios para que vea cuál de los dos le resulta fácil a tu intelecto creer en él. ¿Esta realidad razonable que emana de evidencias concluyentes ilimitadas-que son impuestas hasta el límite de la obligatoriedad-u otorgar lo necesario a las cosas en cuanto a instrumentos y miembros sin límite y atribuir acciones que se caracterizan por la sabiduría y la visión a la cosa en sí misma? ¿O atribuirla a lo que llamáis “la naturaleza” y las causas que son materias inertes vacías de conciencia y son creadas y confeccionadas? ¿Acaso esta patraña no es imposible y se sale del dominio de lo posible?

    Contesta el adorador de la naturaleza-ese descreído-diciendo:

    Puesto que me llamas a la equidad reconozco que el camino extraviado que hemos recorrido hasta ahora, al igual que es cien veces absurdo, es en el mismo modo perjudicial y está en el extremo de la fealdad y la corrupción. Quien tiene una pizca de intelecto comprende de vuestros juicios racionales y vuestras verificaciones científicas apoyadas con evidencias y mencionadas recientemente, que atribuir el hacer existir y la creación a las causas y a la naturaleza es imposible por intelecto y absurdo categóricamente, y lo que es obligado, necesario y preciso para el intelecto es atribuir todas las cosas directamente a Aquel de existencia necesaria, sea glorificado. Así pues alabo a Allah que me ha guiado a esta fe. Sin embargo me queda solo una incertidumbre que es que yo creo en Allah como Señor y creo que Él es el Creador de todas las cosas pero me pregunto:

    ¿Qué dañaría Su grandeza y qué dañaría Su poder, sea honrado y enaltecido, si nos dirigimos con algún elogio y encomio a alguna de las causas secundarias en hacer existir las cosas pequeñas e insignificantes, acaso eso menoscabaría algo de su poder, sea glorificado y ensalzado?

    Y la respuesta es: Como hemos demostrado en una parta de las epístolas (rasáil) de una manera categórica, el asunto de la soberanía, ”la negación de la intervención” y su rechazo total, el gobernante más inferior o cualquier simple empleado no admite intromisión ni siquiera de su hijo dentro de los límites de su soberanía, incluso la sospecha de intromisión en la soberanía ha llevado a algunos sultanes a matar a sus hijos inocentes, a pesar de tener algo de temor de Allah y rectitud, dentro de lo que pone de manifiesto el alcance de esta ley-la ley del rechazo de la intervención-en la soberanía. De manera que se da en todas las cosas empezando por los que se disputan el acceso a la dirección de una sección pequeña hasta los sultanes que se disputan quedarse con el poder en el país. Y así mismo se ha puesto de manifiesto-sin admitir duda alguna-lo que implica la independencia de la soberanía de la ley de “impedir la coparticipación” y ha quedado claro su influencia y su fuerza a lo largo de la prolongada historia de la humanidad y a lo que conduce en cuanto a turbulencia, asesinato, destierro y ríos de sangre derramada.

    Medita sobre el ser humano que es incapaz de dirigirse a sí mismo y necesita cooperar con los demás, y no posee de la soberanía y el mando excepto una sombra tenue, y sin embargo rechaza la intervención hasta este grado, impide la injerencia de los demás hasta este extremo, rechaza que los demás participen en su soberanía y se afana con todas sus fuerzas en aferrarse a la independencia de su posición. Medita acerca de esto, luego mira al Gobernante absoluto, que está asentado sobre el trono del Señorío, y el Mandatario absoluto, que es el Dominante con la divinidad, el Independiente absoluto con la unicidad y la indivisibilidad y el Autosuficiente absoluto con una potestad absoluta. Ese es Allah, nuestro Señor, Dueño de majestad. Así pues cuán preciso y necesario es “el rechazo de la injerencia” en relación a Él, la negación de la participación y el rechazo del copartícipe en Su soberanía absoluta. Y cuántos los elementos necesarios de esa soberanía y el más necesario de sus deberes. Así pues, compara ahora y sopesa la soberanía del hombre, limitada, estrecha, necesitada de los demás, con la soberanía de Allah absoluta, autosuficiente, dominadora y que todo lo abarca.

    En cuanto la segunda mitad de tu incertidumbre que es: Si se pretende “alguna de las causas” con algún acto de adoración de alguno de los asuntos secundarios, ¿acaso menoscaba eso algo de la adoración de las criaturas dirigida toda a Allah, el Todopoderoso, empezando por los átomos y terminando con los planetas y las galaxias?

    La respuesta es que el Creador, Sabio y Conocedor, sea glorificado, ha creado este universo a modo de un árbol y ha hecho de los dotados de conciencia sus frutos perfectos y ha honrado al hombre al considerarlo el fruto más completo de los dotados de sentidos y ha hecho del agradecimiento y la adoración el mejor fruto que puede dar la vida del hombre, incluso ambos-el agradecimiento y la adoración, son la culminación de su creación, la meta de su naturaleza primordial y el fruto de su vida. Así pues ¿Es posible racionalmente para este Gobernante Absoluto y Mandatario Único, que es el Uno, el Indivisible, que entregue el asunto del hombre que es el fruto de todo el universo a otro que Él de entre “las causas” y entregue el fruto de su vida-que es el agradecimiento y la adoración- a los demás, después de haber creado el universo entero para que se reconozca Su divinidad y para que se ame Su Señorío? ¿Es posible pues que haga la culminación de la creación y el fruto del universo caer entre las comisuras de la putrefacción de lo inútil? ¡Lejos está Allah de eso! ¡Glorificado sea Allah por encima de lo que Le asocian! Luego ¿Es posible que Él, sea glorificado, acepte lo que es contrario a Su sabiduría y Su Señorío haciendo que algunas causas sean el propósito de la adoración de las criaturas, sabiendo que Él, sea glorificado y ensalzado, se ha dado a conocer a Sí mismo y se ha hecho amar por Sus actos y Sus bondades en este mundo? Y ¿cómo podría aceptar, sea glorificado, después de todo esto, dejar el amor de la mejor de Sus criaturas y la más perfecta en servidumbre, agradecimiento y alabanza, a otro de las criaturas, y cómo podría permitir a Sus criaturas olvidarlo después de haber manifestado con Sus actos Sus propósitos elevados en el universo: Que es ser conocido y luego ser adorado? ¡Lejos está Allah de eso, sea glorificado por encima de lo que dicen con gran altura! ¿Qué dices, oh tú sincero, de lo que acabas de escuchar?

    Y he aquí que responde y dice: La alabanza a Allah que me ha facilitado la solución a estas dos incertidumbres. Y me has puesto de manifiesto en relación a la unidad de Allah, el Adorado Verdadero y el que merece ser adorado Él Solo, dos pruebas fuertes concluyentes, que no se pueden negar, y ¿acaso niega la luz del sol y del día excepto un arrogante contumaz?

    Conclusión:

    Dice “el hombre de la naturaleza” habiendo dejado tras de sí su pensamiento y sus concepciones y habiendo entrado en “el recinto de la fe” con un pensamiento de fe nuevo: La alabanza a Allah, atestiguo que mis incertidumbres se han disipado todas ellas, sin embargo aún queda en el alma algo que me desconcierta y provoca el aumento de mis ocurrencias, dentro de las preguntas que me vienen a la cabeza cuya respuesta no conozco.

    La primera pregunta: Oímos de muchos de los vagos negligentes con respecto a los actos de adoración y de los que dejan la oración en particular, que dicen: ¿Qué necesidad tiene el Señor, sea glorificado y ensalzado- El Rico de por Sí- de nuestra adoración hasta el extremo de asustarnos en Su noble libro y amenazarnos con el más fuerte castigo en el fuego de Ŷahannam, y cómo es compatible este estilo-amenazante fulminante en algo como esta falta secundaria insignificante- al lado de su estilo inimitable, suave, tranquilo, delicado en las otras situaciones?

    La respuesta es: Es verdad que Allah, sea glorificado y ensalzado-el Rico de por Sí- no tiene necesidad en absoluto de tu adoración-¡oh hombre!-, y aún es más Él, sea glorificado, no tiene necesidad de nada en absoluto, sino que eres tú el que está necesitado de la adoración y eres tú el que está precisado de ella. Pues tú eres el enfermo en significado y la adoración es el bálsamo curativo para las heridas de tu espíritu y las dolencias de tu esencia, y hemos demostrado etas palabras en numerosas epístolas (rasáil). ¿Qué te parecería si un enfermo se dirige a un médico generoso que se compadece de él y le insiste en que tome una medicina curativa específica de su enfermedad, y se dirige a él con respecto a su insistencia diciéndole: ¿Qué necesidad tienes tú de esta medicina que te hace insistirme de esa manera para que la tome?¿Acaso no se entiende de sus palabras el alcance de su futilidad, su incoherencia y la estupidez de su lógica?

    En cuanto a la advertencia del Noble Corán en lo referente a dejar la adoración y su amenaza atemorizante de un castigo doloroso, aquí tienes su interpretación: Al igual que un sultán castiga a una persona inferior que ha cometido un delito que afecta a los derechos de los demás con un castigo riguroso con el fin de preservar los derechos de sus súbditos, así mismo el Sultán Preexistente y Eterno, castiga al que deja la adoración y la oración con un castigo riguroso,

    porque él sobrepasa de una manera flagrante los derechos de los seres existentes, les causa una injusticia inmaterial y repulsiva y veja sus derechos de una manera injusta. Ésos seres existentes que son los súbditos de Su creador. Y eso es porque sus perfecciones se manifiestan en forma de glorificación y adoración a su manera dirigida al Originador, el Sabio, sea glorificado. De manera que el que deja la adoración no ve la adoración de los seres creados y no la verá, sino que la niega. Y en esto hay un menosprecio enorme al valor de los seres existentes, cada uno de los cuales es un escrito sublime, sempiterno que ha sido escrito con los signos de la adoración y la glorificación y se dirige con sus signos y su glorificación hacia el Autor, el Creador, sea honrado y enaltecido. Y cada uno de ellos, también, es un espejo para la manifestación de los nombres divinos que irradia las luces y, con esta negación, hace bajar a estos seres existentes de su posición elevada y sublime, y no ve en su existencia otra cosa que la inutilidad vacía de significado, y los despoja de la funciones para las que han sido creados y cree que son algo acabado, perdido, sin importancia. Y con ello desprecia a los seres existentes y los menosprecia, y desprecia su dignidad y niega sus perfecciones y es injusto contra la credibilidad de su existencia.

    En efecto, todo ser humano mira el universo con su propia óptica y en virtud de la imagen que le ofrece su espejo privado, y el Originador, Dador de forma, sea glorificado, lo creó en una imagen con la que podía comparar el universo y medirlo con su medida, de manera que le concedió un mundo propio suyo entre este mundo inmenso, siendo así que su mundo propio está teñido según la creencia que el ser humano tiene en su corazón.

    Así pues el ser humano triste, desesperado, lloroso, ve los seres creados llorosos, infortunados, mientras que el feliz, alegre, los ve sonrientes, riendo y contentos. Del mismo modo el que realiza la adoración y las invocaciones de una forma asidua y con una conciencia completa y con reflexión y meditación, descubre también algo de la adoración de los seres existentes y sus glorificaciones, y aún más puede que las vea y sean reales, existentes, firmes. En cuanto al que deja la adoración por negligencia o por negarla, se imagina los seres existentes con una imaginación muy errónea, contraria totalmente y opuesta por completo a la realidad de sus perfecciones, de manera que es injusto con sus derechos en significado.

    Además de eso, el que deja la oración se hace injusticia a sí mismo también al dejar la oración, pues él no es dueño de la esencia de su alma, y ella-el alma- es un siervo que pertenece a Su dueño, Amo, Creador y Originador. Por esto Su Dueño verdadero le advierte con una seria advertencia y lo amenaza con dureza para tomar de Su siervo, ese derecho, de su alma que ordena con insistencia el mal; además de que él, cuando deja la adoración, que es el sentido para el que ha sido creado y la finalidad de su naturaleza primordial, sobrepasa su límite ante la sabiduría y la voluntad divinas, por eso es castigado por esto con un fuerte castigo.

    Concluimos de lo anterior: Que el que deja la oración es como si cometiera injusticia con su propio ser y el ser es un esclavo del Real, sea glorificado, y Su siervo, y transgrede los derechos de las perfecciones de los seres y les hace injusticia también. En efecto, al igual que la incredulidad es un desprecio a los seres existentes y un menosprecio, dejar la oración es una negación de las perfecciones de los seres y una extralimitación contra la sabiduría divina, por esto, el que la deja, merece una amenaza dura y un castigo implacable.

    Y de aquí elige el Noble Corán el estilo de la amenaza y la advertencia para expresar este merecimiento y esta realidad que acabamos de mencionar, de manera que el estilo es verdad y apropiado totalmente a lo que requiere la situación, que es la elocuencia en sí misma.

    La segunda pregunta: Dice nuestro amigo que ha abandonado la idea de “la naturaleza” y se ha librado de ella y ha sido honrado con la fe en Allah:

    El sometimiento de todo ser existente, en cada uno de sus asuntos, en cada una de sus partes, en todo lo que lleva a cabo y ejecuta, con un sometimiento absoluto a la voluntad divina y el poder del Señor, es una realidad enorme, excelsa, y ella, por su grandeza y vastedad no la pueden comprender nuestras mentes débiles y cortas, a sabiendas de que nosotros constatamos con nuestros ojos una abundancia extrema de seres existentes y una facilidad absoluta en la creación de las cosas y se ha verificado “la facilidad en traer las cosas a la existencia” que es uno de los requisitos de “la unicidad” con las evidencias y pruebas categóricas que habéis establecido, además de que el Noble Corán ha confirmado la facilidad absoluta explícitamente en muchas nobles aleyas, como: {No es vuestra creación ni vuestro resurgimiento sino como una sola alma.} (Sura de Luqmán, 28) {Y la orden de la Hora no será sino como un abrir y cerrar de ojos o aún más breve.} (Sura de las Abejas, 77) Todo ello hace de esa realidad enorme “la facilidad del hacer existir” una cuestión muy aceptada y admisible racionalmente. ¿Y dónde será que se oculta el secreto de esta facilidad y cuál es la sabiduría que hay tras ella?

    La respuesta es: Ya se te ha aclarado el secreto con una claridad total y convincente en el “Escrito vigésimo” al explicar la noble aleya: {Y Él es sobre toda cosa Poderoso} de una manera satisfactoria y especialmente en su apéndice, donde viene una aclaración exhaustiva y muy evidente, con pruebas y evidencias convincentes y una demostración categórica y cuya síntesis es: Cuando se atribuye la creación de todos los seres existentes al Hacedor Único, el asunto se hace fácil como la facilidad de hacer existir a una sola criatura, mientras que si se atribuye a una multitud se hace difícil-para esa multitud-el asunto de originar a una criatura en la medida de la dificultad de hacer existir a todas las cosas existentes. De manera que la creación de una sola semilla es difícil y complicada como la creación del árbol.

    Pero si se atribuye “el hacer existir” a su verdadero Hacedor, sea glorificado, el asunto se hace fácil hasta que hacer existir a todos los seres vivos es como hacer existir un único árbol y el árbol como la semilla, y el jardín como lo hierba y la hierba como la flor, de manera que el asunto se hace fácil y es sencillo. Y vamos a señalar aquí de una manera resumida una o dos pruebas de entre las cientos de pruebas que hemos aclarado en detalle en otras epístolas, esas pruebas que explican los secretos y sabidurías ocultas que discurren en la abundancia de seres existentes sin límite que contemplamos y la cantidad de los individuos de esa clase de ellos y su venida a la existencia ordenados, hechos con perfección, y con todas facilidad y sencillez.

    El ejemplo de esto: La dirección de cien soldados bajo las órdenes de un solo oficial es cien veces más fácil que la dirección un solo soldado bajo las órdenes de cien oficiales. Y cuando se confía la orden de equipar un ejército completo con los accesorios militares, desde un solo centro, con un solo canon y de una sola fábrica, a una orden que sale de un solo general, eso es tan fácil y sencillo en cantidad y abundancia, como lo es equipar a un solo soldado. Mientras que confiar la orden de equipar a un soldado con los accesorios militares, desde centros numerosos y fábricas numerosas, a generales numerosos, es tan complicado y difícil en cantidad y abundancia como lo es equipar a un ejército completo. Puesto que en ese caso ha de haber muchas fábricas de equipamientos en el número de lo que precisa un ejército completo, para equipar a un solo soldado.

    Y se atestigua también, que un solo árbol que se aprovisiona de las sustancias necesarias para él, de una sola raíz, de un solo centro, de acuerdo con un solo canon, da como fruto miles de frutos, y ello se culmina con facilidad y sencillez, como si el árbol tuviera un único fruto. Mientras que si se sustituye la multiplicidad por la unidad y se recorre el camino de la multiplicidad en lugar del camino de la unidad, y se aprovisiona cada fruto con las sustancias necesarias para la vida de centros distintos, raíces distintas, el hacer existir un solo fruto es complicado y difícil como hacer existir al árbol mismo, incluso puede ser que el hacer existir la semilla, que es un modelo del árbol y su síntesis, sea difícil y complicado como el hacer existir al árbol mismo, porque lo que precisa la vida del árbol en cuanto a sustancias necesarias es preciso para la semilla también.

    Y hay cientos de ejemplos como éstos, y todos ellos dejan claro que la venida de miles de seres existentes con facilidad absoluta a la existencia-en la unidad-es más fácil que la venida de un solo ser existente a la existencia a través de lo múltiple y la multiplicación.

    Y puesto que habíamos demostrado esta realidad en otras epístolas (rasáil) con una certeza categórica, nos remitimos a ellas. Sin embargo dejamos claro aquí simplemente un gran secreto que está conectado con esta facilidad desde el ángulo de la consideración del conocimiento divino, el decreto divino y el poder del Señor, y este secreto es:

    Tú eres uno de los seres existentes y cuando entregas tu alma a la mano del Poderoso de poder absoluto, Él te crea con una sola orden y por Su poder absoluto en un abrir y cerrar de ojos, desde la inexistencia y de la nada. Pero si no entregas tu alma a Él, sino que la atribuyes a la “naturaleza” y la entregas a las causas materiales, en ese momento es preciso para traerte a la existencia, la operación de una búsqueda precisa-para reunir todas las sustancias que hay en tu existencia-en los confines del mundo todo y una investigación de ellas en los rincones de todo el universo y hacerlas pasar por filtros y exámenes muy precisos y medirlas con balanzas de precisión.Eso es porque tú eres la síntesis ordenada del universo, su fruto maduro, su índice reducido y su cartera que contiene las sustancias de todo el universo.

    Porque a las causas materiales no les corresponde sino componer y unir, ya que está demostrado para los eruditos que no es posible para las causas materiales hacer existir lo que no existe en ellas, a partir de la inexistencia y de la nada, por esto necesitan todas las sustancias indispensables para un cuerpo existente, vivo, pequeño desde los confines de todo el mundo.

    Así pues entiende de esto el alcance de la facilidad absoluta que hay en la unidad y la unicidad y el alcance de las dificultades y complicaciones que hay en asociar (algo con Allah) y el extravío.

    En segundo lugar: Hay una facilidad absoluta en la creación y hacer existir que emerge del ángulo de la consideración del “conocimiento divino” cuyo detalle es como sigue:

    El decreto divino es una modalidad del conocimiento divino, especifica la medida de cada cosa como si fuera un molde intangible de ella y exclusivo de ella, de manera que esa medida del decreto es como un plan para esa cosa y equivale a un modelo suyo, y cuando la hace existir el “poder divino”, la hace existir en base a esa medida del decreto con toda facilidad y sencillez.

    De manera que si no se atribuye la existencia de esa cosa a Quien tiene un conocimiento que todo lo abarca, absoluto, preexistente, que es Allah, el Poderoso, Dueño de majestad, no solo se derivarán mil problemáticas, sino que ocurrirán cientos de absurdos también-como hemos mencionado previamente- porque si no se da esa medida del decreto y la medida del conocimiento, es indispensable utilizar miles de moldes materiales y externos para un cuerpo pequeño de un ser vivo.

    Entiende pues de esto uno de los secretos de la facilidad absoluta que hay en la unidad y en la unicidad, y la cantidad de problemáticas sin fin que hay en lo múltiple, la multiplicidad y asociar (con Allah). Y has de saber el alcance de la realidad elevada, certera, a la que se refiere la noble aleya: {Y la orden de la Hora no será sino como un abrir y cerrar de ojos o aún más breve.}

    La tercera pregunta: Dice el que era refractario antes y fue ahora encauzado a la fe y guiado: Qué decir de algunos filósofos extravagantes de nuestra época que sueltan la aseveración: “No se produce nada nuevo de la nada y no se extingue nada de la existencia” y lo que dirige este universo es simplemente la composición de la materia y su descomposición, y no hay otra cosa.

    La respuesta es: En verdad estos filósofos a los que no les es fácil mirar los seres existentes con la luz del Corán Claro, cuando los miran con la óptica de “la naturaleza” y “las causas”, llegan a que la existencia de estos seres existentes y la suposición de su formación por los factores de “la naturaleza” y “las causas” es una cuestión que arroja problemáticas irresolubles al nivel de la imposibilidad-a la manera de lo que hemos mencionado al explicar las posibilidades y sus absurdos-de forma que estos filósofos se dividen ante esta dificultad insuperable en dos clases:

    Una clase de ellos se convirtieron en sofistas y aborrecieron el intelecto que es lo característico del ser humano y cayeron al nivel más bajo de los animales, puesto que su pensamiento los llevó a negar la existencia en general, incluso a negar su propia existencia, y eso cuando vieron esta negación más útil para el intelecto y más fácil para él y más salvo que la concepción de “la naturaleza” y “las causas” dueñas de la necesidad de la existencia, y negaron la existencia de ellos mismos y la existencia de todas las cosas existentes, de manera que cayeron en el abismo de la ignorancia absoluta.

    En cuanto a la segunda clase, miraron las cosas existentes y vieron que si se entregaba su hacerlas existir a “las causas” y “la naturaleza” como es el caso de la gente del extravío, hacer existir algo muy pequeño como un mosquito o una semilla tenía problemáticas sin límite y requería un poder enorme cuyo alcance no lograba el intelecto, de manera que se encontraron a sí mismos obligados a negar el hecho de “hacer existir” en sí mismo, y dijeron: “Nada se produce de la nada” y vieron que considerar inexistente algo es absurdo y afirmaron que “No se extingue lo existente”. Y se imaginaron un conjunto de posiciones subjetivas válidas entre la descomposición y la composición y la dispersión y la reunión, resultantes del movimiento de los átomos y el flujo de las coincidencias.

    Medita pues sobre éstos que se consideran a sí mismos en la cúspide del intelecto y cómo han caído en un abismo de necedad e ignorancia. Y has de saber de esto cómo deja el extravío a este ser humano noble-cuando renuncia a su fe-en una posición de burla y desdeño por parte de todo el mundo.

    Y por nuestra parte les preguntamos a ésos: ¿Ves cómo es posible considerar inverosímil el traer a la existencia una determinada cosa por parte del poder absoluto que trae a la existencia sobre la superficie de la tierra cada año cuatrocientos mil tipos de seres vivos? ¿Y que ha creado los cielos y la tierra en seis días? ¿ Y que crea en cada primavera, bajo la vista del ser humano y su oído, sobre la superficie de la tierra un universo vivo de plantas y animales que es más evidente en perfección y de sabiduría más excelsa que todo el universo, en seis semanas? Cómo considera inverosímil de ese poder que cree a los seres existentes conocidos (en el conocimiento divino)-cuyos diseños y medidas se han concretado dentro del círculo del conocimiento preexistente-, de manera que los crea con facilidad absoluta, con la facilidad con la que se hace aparecer la escritura que no se ve haciendo pasar una sustancia química por ella. Así pues considerar inverosímil el prodigar la existencia externa sobre los seres existentes conocidos (en el conocimiento divino)-y que son seres inexistentes externamente-a partir de ese poder preexistente, luego negar el hecho de hacer existir en sí mismo, es una tontería y una ignorancia más fuerte que la tontería de los sofistas conocidos y su ignorancia.

    Y como quiera que los egos de éstos infortunados incapaces con una incapacidad absoluta y que no poseen sino una parte exigua de la elección, no son capaces de aniquilar nada, sea lo que sea, y hacerlo no existir, ni hacer existir un átomo cualquiera o sustancia a partir de la nada. Y puesto que la naturaleza y las causas de cuya servidumbre hacia ellas se enorgullecen, son incapaces ambas, y no está en su capacidad, el de “hacer existir” a partir de la nada, los vemos emitir un juicio general: “En verdad la materia no se extingue ni se produce” e intentan generalizar el juicio de este axioma falso y erróneo incluso para el poder del Poderoso de poder absoluto, sea glorificado.

    En efecto, en verdad el Todopoderoso absoluto, Dueño de majestad, tiene dos formas de hacer existir: La primera es por medio de la invención y la innovación, es decir que Él, sea glorificado produce la existencia de la nada originándola a partir de la nada y hace existir todas las cosas que precisa-esa existencia-de la nada y se las entrega. La otra es por medio de la producción, la elaboración y la maestría. Es decir: Genera una parte de los seres existentes a partir de los elementos del universo mismo, manifestando la perfección de Su sabiduría y mostrando las manifestaciones de Sus nombres más hermosos, y semejantes a ellos a partir de sabidurías precisas, y envía a esos seres existentes los átomos y las sustancias sometidas a Sus órdenes dentro de las prácticas habituales universales relativas a la provisión y las somete a ellos para completar la producción de esa existencia.

    así el Todopoderoso de poder absoluto tiene dos estilos de hacer existir cuyas formas son: La innovación y la producción. De manera que la extinción de la existencia y hacer existir la inexistencia es un asunto muy fácil y muy sencillo para Él, y es Su ley continua, general. Así pues el que considera inverosímil el poder creador que crea de la nada trescientas mil clases de criaturas y seres vivos y les proporciona sus formas, sus cualidades, sus características y sus estados desde lo que no son sus átomos, y dice que “no puede hacer existir lo inexistente”, necesariamente cae en la oscuridad de la inexistencia.

    Dice el que abandonó “la naturaleza” y se adentró en el camino de la realidad: La alabanza a Allah en abundancia, en el número de los átomos, el Cual me ha hecho propicio el triunfo con la fe perfecta y me ha salvado de las ilusiones y los extravíos, y por Su favor se han ido de mí todas las incertidumbres y dudas que tenía.

    La alabanza a Allah por el din del Islam y la fe perfecta.

    {¡Gloria a Ti, no tenemos más conocimiento que el Tú nos has enseñado, en verdad Tú eres el Conocedor, el Sabio.}



    El Vigésima Segunda Destello ⇐ | Destellos | ⇒ El Vigésima Cuarta Destello

    1. *[El móvil de mayor insistencia para escribir esta epístola es el ataque declarado contra el noble Corán que he percibido y el horrible atropello contra las realidades de la Creencia por medio de falsificarlas y unir los vínculos del ateísmo a la naturaleza y atribuir el epíteto de “patraña” a todo lo que no comprenden sus intelectos faltos y podridos…Este ataque ha provocado una fuerte ira en el corazón y ha suscitado en él una brasa que se ha propagado al estilo de las epístolas, de manera que he descargado esa brasa y bofetadas sobre ésos ateos y seguidores de caminos falsos que se apartan de la verdad y si no fuera por eso, no es costumbre en las epístolas de la luz excepto la palabra suave y la delicadeza de lenguaje. El autor.]
    2. *[En efecto, si se produce el vínculo de pertenencia, entonces esa semilla recibe una orden del decreto divino y obtiene el honor de emprender esas acciones extraordinarias, sin embargo, si se rompe ese vínculo, la creación de esa semilla requiere maquinarias y un poder y una maestría mayores en mucho de lo que necesita la creación de un gran pino, y eso es porque todos los miembros del pino que cubre las montañas y las colma de belleza y magnificencia y que representa un efecto materializado, claro, del poder divino, es preciso que estén presentes en el árbol inmaterial que es el efecto del decreto e incorporados en esa semilla, porque la fábrica de ese árbol majestuoso está oculta en esa semilla, y lo que hay en esa semilla de árbol potencial se manifiesta por el poder divino en el exterior, el exterior de la semilla, y forma un pino materializado. (el autor).]
    3. *[Se trata de un hombre de la tribu de los banu Qais Ibn Za’laba famoso por su necedad hasta el punto de quedar como ejemplo de la misma. Una vez estaba apacentando el ganado de su familia y al ganado que estaba recio lo llevaba a la hierba y al que estaba escuálido lo dejaba aparte. Y le preguntaron por ello y dijo: No voy a estropear lo que Allah ha arreglado y no voy a arreglar lo que Él ha estropeado.]