On Yedinci Söz/es

LA DÉCIMO SÉPTIMA PALABRA

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

{Hemos hecho cuanto hay sobre la Tierra como un adorno para ella para probarlos cuál de ellos es mejor en acciones. Y en verdad que haremos que cuanto hay sobre ella quede en suelo pelado.} (La Caverna, 7-8)

{Y la vida de este mundo no es sino juego y distracción.} (Los Rebaños, 32)

Esta palabra expresa dos estaciones elevadas y un apéndice brillante

En verdad el Creador Compasivo, el Proveedor Generoso y el Hacedor Sabio, ha hecho este mundo en la forma de una fiesta espléndida, una celebración tremenda y un festival enorme del mundo de los espíritus y los seres espirituales; y lo ha adornado con las huellas maravillosas de Sus nombres más hermosos y ha vestido cada espíritu, pequeño o grande, elevado o bajo, de un cuerpo a su medida dotándolo de sentidos y de todo lo apropiado para beneficiarse de los distintos dones y bendiciones variadas que no se pueden contar ni enumerar diseminadas en esa fiesta espléndida y expuestas en ese festival grandioso; y ha concedido, sea glorificado, a cada uno de esos espíritus una existencia corporal material y los ha enviado a esa fiesta y festival una vez,

luego ha dividido esa fiesta amplísima en tiempo y lugar, en épocas, años y estaciones, y aún más en días y partes de un día, haciendo de cada época, de cada año, de cada estación, de cada día y de cada parte de un día, un festival elevado,

una fiesta elevada y una exposición general de una parte de Sus criaturas dotadas de espíritus y de Sus obras vegetales y especialmente la superficie de la Tierra y especialmente en primavera y verano haciendo fiestas consecutivas una tras otra para grupos de Sus obras pequeñísimas hasta convertirse esa fiesta en una fiesta estupenda y atractiva que atrae las miradas de los seres espirituales existentes en los niveles altos, los ángeles y la gente del cielo a contemplarla y atrae las miradas de la gente de reflexión a examinarla con disfrute hasta un límite que el intelecto es incapaz de definir.

Pero este hospedaje y fiesta divinos y las manifestaciones que contienen del nombre “el Misericordioso” y “el Dador de vida” los rodea la separación y la muerte ya que aparece el nombre de Allah “El Dominador” y “El que da la muerte” y pudiera parecer que esto no concuerda, como parece, con el carácter exhaustivo de Su misericordia, sea ensalzado, mencionado en Sus palabras:{Y Mi misericordia abarca toda cosa} (Azora de las Alturas de Reconocimiento, 156); sin embargo en realidad hay numerosos sentidos en los que se muestra la armonía y concordia total con la misericordia divina de los que solo vamos a mencionar uno:

Después de terminar la exposición divina a cada uno de los grupos y después de obtener los resultados pretendidos de esa exposición el Originador Compasivo y el Hacedor Generoso tiene a bien favorecer a cada uno de los grupos y les concede el deseo de descansar y el anhelo por ello y una inclinación a trasladarse a otro mundo y les hace aburrirse de este mundo con todo tipo de aversión y hastío como una misericordia para ellos. Y una vez son eximidos de las responsabilidades de la vida y se les descarga de sus tareas, despierta, sea glorificado, en sus espíritus un deseo

fuerte y un anhelo por su lugar de origen y al igual que concede, sea glorificado, el grado del martirio a un simple soldado que muere en cumplimiento de su deber y perece en la misión de la lucha en el camino de Allah, y al igual que concede a la oveja del sacrificio una existencia material permanente en la Otra Vida y la recompensa haciendo de ella una montura como el buraq para su dueño pasando con él por el ṣiraṭ,

no es inverosímil que ese Misericordioso Generoso conceda a los dotados de espíritu y a los animales una recompensa espiritual apropiada para ellos y una retribución en significado acorde con su predisposición procedente de la despensa de Su misericordia que todo lo abarca, después de haber sufrido penalidades y haber perecido mientras cumplían sus tareas naturales divinas propias de ellos y haber soportado lo que soportaron en su obediencia de las órdenes divinas. Y ello para que no experimenten un fuerte dolor en el momento de dejar este mundo, sino que por el contrario estén complacidos y complacientes.

Y no conoce el no-visto sino Allah

Sin embargo, al ser humano, que es el más noble de los dotados de espíritu y el que más se beneficia de esta fiesta, en cuanto a la cantidad y la calidad, se le otorga por una misericordia de Allah y un favor Suyo un estado de anhelo espiritual que le ahuyenta de este mundo en el que es puesto a prueba, para que cruce al otro mundo con seguridad, pues el ser humano cuya humanidad no se ahoga en el extravío, se beneficia de ese estado espiritual y parte de este mundo estando su corazón tranquilo en la fe. Explicaremos aquí cinco aspectos que proporcionan ese estado espiritual a modo de ejemplo.

El primer aspecto: Él, sea glorificado y ensalzado, muestra al ser humano, con el advenimiento de la vejez, el sello de la extinción y la desaparición sobre las cosas mundanales tentadoras, y le hace entender sus significados amargos como parte de lo que le hace huir de este mundo y se da prisa en dedicarse a un objetivo permanente y eterno en lugar de este efímero y pasajero.

El segundo aspecto: Él, sea ensalzado, hace sentir al ser humano un deseo y anhelo por ir a donde han ido el noventa y nueve por ciento de sus seres queridos con los que está ligado y que se han establecido en otro mundo y ese amor serio empuja al ser humano a recibir la muerte y el término con alegría.

El tercer aspecto: Él, sea ensalzado, empuja al ser humano a sentir su debilidad e impotencia sin fin, tanto por el alcance del peso de la vida, o por las cargas de procurar los medios de vida, o por otros asuntos, de manera que se genera junto a él un deseo serio de un descanso eterno y un deseo puro de pasar a otras moradas.

El cuarto aspecto: Él, sea ensalzado, aclara al ser humano creyente, con la luz de la fe, que la muerte no es dejar de existir sino un cambio de lugar, y que la tumba no es la boca profunda de un pozo, sino una puerta a mundos luminosos y que este mundo con todas sus delicias es como una cárcel estrecha en comparación con la amplitud de la Última Vida y su belleza; de manera que no hay duda de que la salida de la cárcel de este mundo, la salvación de su estrechez hacia el jardín de los vergeles de la Última Vida, el traslado de las molestas amarguras de la vida material hacia el mundo del descanso y la tranquilidad y el vuelo de los espíritus y la mudanza desde el alboroto de las criaturas y su barullo a la presencia divina calma, tranquila y complaciente, es un viaje de recreo y aún más una felicidad buscada a cambio de mil rescates.

El quinto aspecto: Él, sea ensalzado, hace entender, al que presta atención al Noble Corán, el conocimiento de la realidad que contiene y le enseña con la luz de la verdad la esencia de este mundo hasta que el amor por él y la inclinación hacia él se convierte en algo insignificante sin significado. Es decir, le dice y afirma:

Que este mundo es un libro divino eterno abierto a las miradas, sus letras y sus palabras no se representan a sí mismas, sino que indican la esencia de su Originador, así como Sus atributos excelsos y Sus nombres más hermosos. Y por esto entiende sus significados y tómalos, y deja el adorno de su grafía y prosigue.

Y has de saber que es un sembrado para la Otra Vida, así pues, siembra, cosecha sus frutos y guárdalos y abandona sus impurezas efímeras.

Y has de saber que es un conjunto de espejos consecutivos, de manera que reconoce a Quien se manifiesta en ellos, observa Sus luces, percibe los significados de Sus nombres que se manifiestan en ellos, ama a Aquel que nombran y corta tus dependencias con respecto a esos trozos de cristal susceptibles de romperse y desaparecer.

Y has de saber que es un lugar de comercio pasajero, de manera que lleva a cabo la compraventa que se te pide sin resoplar detrás de las caravanas que te han abandonado y pasado para así no cansarte.

Y has de saber que es un paseo temporal, así pues, deja ir tu mirada en él para sacar lecciones y fíjala en la cara hermosa oculta que se dirige al Hermoso Permanente y apártate de la cara fea y deformada dirigida al deseo del alma, y no llores como un niño ingenuo cuando se descorran las cortinas que te muestran esos paisajes hermosos.

Y has de saber que es una morada de hospedaje y tú eres en ella un huésped honrado, de manera que come y bebe con permiso del Dueño del hospedaje y la ofrenda y preséntale tu agradecimiento y no te muevas sino es de acuerdo a Sus órdenes y límites y vete de ella sin volver la vista atrás…Y guárdate de asuntos que están de más y no vuelven a ti ni te benefician en nada y no ahogues tu alma con sus asuntos pasajeros que se separarán de ti. Y así con verdades externas como estas Allah, sea glorificado y ensalzado, aligera del ser humano muchos de los sufrimientos de la separación de este mundo, incluso puede que le haga amar a los advertidos despiertos los secretos de la realidad de este mundo que muestra, sea glorificado, en ello y que es uno de los efectos de Su misericordia que todo lo abarca en cada cosa.

Y puesto que el Noble Corán señala estos cinco aspectos, nobles aleyas señalan otros aspectos específicos.

Así pues, ¡Ay de aquel que no tiene parte de estos cinco aspectos!

LA SEGUNDA ESTACIÓN DE LA PALABRA DÉCIMO SÉPTIMA*

(*)

¡Deja el lamento, oh desdichado! Y confía en Allah en tu aflicción,

porque la queja es una aflicción, una aflicción en una aflicción, y pecados en pecados y penalidad.

Si encuentras a Quien te pone en aflicción, la aflicción se volverá regalo en regalo y pureza en pureza.

Deja la queja y gana el agradecimiento, pues las flores sonríen por el esplendor de su amante el ruiseñor.

Y sin Allah, tu vida del mundo solo son sufrimientos y tormento, extinción y desaparición, polvo en polvo.

Así pues, ven, confíate en Él en tu aflicción. ¿Cómo clamas por una pequeña aflicción cuando llevas la carga de las aflicciones de nueve mundos?

Sonríe con el confiarte en Allah en la cara de la aflicción para que sonría la aflicción.

Y cada vez que sonrías se hará pequeña y disminuirá hasta desaparecer.

¡Oh tú, seducido! Has de saber, que la felicidad en este mundo está en abandonarlo.

Si crees en Allah…Él será Suficiente para ti, y si das la espalda a este mundo, este vendrá a ti.

Y si te admiras de ti mismo, esa es la clara destrucción. Y hagas lo que hagas las cosas te serán hostiles.

Por lo que es necesario el abandono en ambos casos.

Y dejarlo quiere decir que él (este mundo) es el dominio de Allah y se mira en él con Su permiso y en Su nombre.

Y si quieres un negocio con ganancia, éste está En cambiar una vida permanente que no desaparece con tu vida efímera que se va.

Y si quieres los deseos de tu yo, ellos pasan, son insignificantes, frágiles.

Y si quieres aspirar a los horizontes, sella la extinción sobre ellos.

Pues la mercancía en este mercado es falsa y no merecen ser comprado.

Por eso abandónala pues lo auténtico de ella se coloca detrás.

Los extraños de la perplejidad

Sobre la cima del árbol bendito de la mora negra recuerda Sa’id el viejo con la lengua de Sa’id el nuevo estas verdades.

Mi interlocutor no es Ḍiyá Basha sino los seducidos por Europa.

Y el que habla no es mi alma (mi ego) sino mi corazón discípulo del Corán.

En verdad las palabras anteriores son verdades, guárdate de no confundirte y ten cuidado de no sobrepasar sus límites.

No te desvíes y no prestes atención al pensamiento de los extranjeros, es extravío que te conduce al arrepentimiento.

¿Acaso no ves que el de pensamiento más amplio y más afilada visión dice siempre en su desconcierto:

¡Ah, qué pena! ¿De quién y a quién me quejo? pues estoy confuso.

Y yo digo sin vacilar pues el Corán me habla:

Me quejo de Él a Él y no me quedo desconcertado como tú.

Busco amparo del Real en el Real y no sobrepaso mi límite.

Pido desde la Tierra al cielo y no huyo como tú.

En el Noble Corán está toda la llamada; desde la luz hasta la luz, no incumplo como tú.

En el Noble Corán está la sabiduría oportuna, la afirmo y no le doy ninguna importancia a los filósofos que se oponen.

En el Noble Corán están los diamantes de las verdades. Las protejo con mi espíritu, no las vendo como tú.

Viajo desde la creación al Creador, no me extravío como tú.

Vuelo sobre el camino espinoso, no lo piso como tú.

Mi agradecimiento sube a las alturas del cielo, no desobedezco como tú.

Veo la muerte como un amigo, no le temo como tú.

Entro en la tumba sonriente, no tiemblo como tú.

La boca del dragón, el lecho de la soledad, el umbral de la inexistencia…No la veo como tú,

sino como el lugar de encontrarse con los seres queridos…No me enojo con ella ni la detesto como tú.

No me molesto con ella ni le tengo miedo. Pues ella es la puerta de la misericordia, la puerta de la luz, la puerta de la Verdad.

Llamo a ella en el nombre de Allah y no me vuelvo a mirar y no se apodera de mí la perplejidad.

Dormiré con el ánimo sosegado, alabando a mi Señor, sin padecer angustia ni permanecer en soledad.

Me levantaré con el eco de la llamada de Israfil en la aurora de la Resurrección, diciendo: “Allah es más Grande”. No temeré la Gran Concentración.Ni me quedaré atrás de la Mezquita Mayor.

Por la benevolencia de Allah, la luz del Noble Corán y la irradiación de la Fe…No me desesperaré en absoluto.

Sino que iré corriendo y volaré hasta la sombra del trono del Misericordioso. Y no me quedaré desconcertado como tú…Si Allah quiere.

===Esta conversación íntima vino al corazón así con expresión persa.===

هٰذِهِ ال۟مُنَاجَاةُ تَخَطَّرَت۟ فِى ال۟قَل۟بِ هٰكَذَا بِال۟بَيَانِ ال۟فَارِسٖى

Escribí esta confidencia como vino al corazón en lengua persa y ha sido incluida en la Epístola “El rocío” que fue publicada antes.

يَارَب۟ بَشَش۟ جِهَت۟ نَظَر۟ مٖيكَر۟دَم۟ دَر۟دِ خُود۟رَا دَر۟مَان۟ نَمٖى دٖيدَم۟

¡Oh Señor! He dejado ir mi mirada en las seis direcciones esperando encontrar quizás un remedio para mi mal apoyándome en mi capacidad y mi elección en estado de olvido sin confiarme a Allah; sin embargo, lamentablemente, no he podido encontrar un remedio para mi mal…Y se me ha dicho en significado: ¿Acaso no te basta el mal como remedio!

دَر۟رَاس۟ت۟ مٖى دٖيدَم۟ كِه دٖى رُوز۟ مَزَارِ پَدَرِ مَنَس۟ت۟

Sí, he mirado-en olvido-al tiempo pasado a mi derecha y no he encontrado en él consuelo, sin embargo, he visto que el ayer es la tumba de mi padre y se me mostraron los días transcurridos como un gran cementerio de mis abuelos y este lado me produjo soledad en vez de consuelo.

Sin embargo, la fe muestra ese gran cementerio como un lugar de reunión grande e íntimo de los seres queridos.

وَ دَر۟ چَپ۟ دٖيدَم۟ كِه فَر۟دَا قَب۟رِ مَنَس۟ت۟

Luego miré al futuro a la izquierda y no pude encontrar en él remedio, sino que se me mostró el mañana en la imagen de mi tumba y se me mostró el futuro como una tumba de mis semejantes y un cementerio de la generación venidera y este lado me produjo soledad en vez de consuelo.

Sin embargo, la fe y la tranquilidad que produce muestra ese cementerio enorme como una llamada del Misericordioso a los palacios de la felicidad sutil.

وَ اٖيم۟رُوز۟ تَابُوتِ جِس۟مِ پُر۟ اِض۟طِرَابِ مَنَس۟ت۟

Y puesto que no había beneficio de la izquierda miré al día presente y vi como si este día fuera un ataúd que llevaba el cadáver de mi cuerpo que temblaba entre la vida y la muerte como el animal sacrificado.

Sin embargo, la fe muestra ese ataúd como una morada de hospedaje espléndida.

بَر۟ سَرِ عُم۟ر۟ جَنَازَۀِ مَن۟ اٖيس۟تَادَه اَس۟ت۟

Y no encontré el remedio en este lado y levanté la cabeza y miré a la cima del árbol de mi vida y vi que mi cadáver era el único fruto de ese árbol y que me observaba desde allí.

Sin embargo, la fe muestra que ese fruto no es un cadáver sino un punto de partida de mi espíritu aspirante a la eternidad desde su antigua guarida para recorrer las estrellas.

دَر۟ قَدَم۟ اٰبِ خَاكِ خِل۟قَتِ مَن۟ وَ خَاكِس۟تَرِ عِظَامِ مَنَس۟ت۟

De manera que desesperé de ese lado también, incliné la cabeza y vi que mis huesos podridos se habían mezclado con la tierra del principio de mi creación y era pisados bajo mis pies, de manera que este lado aumentó mal a mi mal y no me socorría en nada.

En cuanto a la fe, había mostrado esa tierra como una puerta a la misericordia y una antesala al Paraíso.

چُون۟ دَر۟ پَس۟ مٖينِگَرَم۟ بٖينَم۟ اٖين۟ دُن۟يَاءِ بٖى بُن۟يَاد۟ هٖيچ۟ دَر۟ هٖيچَس۟ت۟

Así pues, aparté mi mirada de ese lado volviendo mi rostro hacia atrás y vi que este mundo pasajero se precipitaba por los valles de la frivolidad y las tinieblas de la inexistencia; y este lado irradiaba el veneno de la soledad y el miedo en mi mal en vez de proporcionarme consuelo.

En cuanto a la fe, mostró que esa vida mundanal que se precipitaba en las tinieblas no eran sino mensajes eternos y páginas de grabados celestiales que habían cumplido su misión y comunicado sus significados y habían dejado sus resultados en la existencia en lugar de ella.

وَ دَر۟ پٖيش۟ اَن۟دَازَۀِ نَظَر۟ مٖيكُنَم۟ دَرِ قَبِر۟ كُشَادَه اَس۟ت۟

وَ رَاهِ اَبَد۟ بَدُورِ دِرَاز۟ بَدٖيدَارَس۟ت۟

Y al no encontrar tampoco bien en este lado busqué con mi mirada delante y vi que la puerta de la tumba estaba abierta al principio de mi camino y aparecía detrás de ella, a lo lejos, un camino extendido hasta la eternidad.

En cuanto a la fe, había hecho de esa puerta de la tumba una puerta hacia un mundo de luz y de ese camino, un camino hacia la felicidad eterna, de manera que la fe se convirtió por derecho en un bálsamo curativo para mi mal.

مَرَا جُز۟ جُز۟ءِ اِخ۟تِيَارٖى چٖيزٖى نٖيس۟ت۟ دَر۟ دَس۟ت۟

Y así mismo no me topé en estas seis direcciones ningún consuelo ni alivio, sino que encontré melancolía y ansiedad y no tuve frente a ello otro apoyo que la parte electiva.

En cuanto a la fe, me entrega en lugar de esa parte electiva un documento para apoyarme en él en el poder enorme absoluto, y aún más la fe es el documento en sí mismo.

كِه اُو جُز۟ء۟ هَم۟ عَاجِز۟ هَم۟ كُوتَاهُ و هَم۟ كَم۟ عَيَارَس۟ت۟

Y en verdad esa parte electiva que es el arma del ser humano es incapaz, carente, deficiente, no puede crear y no tiene sino la adquisición.

Solo que la fe hace que esa parte electiva sea suficiente para todo si la utiliza en el camino de Allah como el soldado que se alista en el ejército del país y consigue doblar miles de veces su fuerza en las acciones.

نَه دَر۟ مَاضٖى مَجَالِ حُلُول۟ نَه دَر۟ مُس۟تَق۟بَل۟ مَدَارِ نُفُوذ۟ اَس۟ت۟

Porque esa parte electiva no tiene el poder de entrar en el pasado ni de penetrar en el futuro, por esto, no le benefician mis esperanzas ni mis sufrimientos pasados y futuros.

Sin embargo, la fe toma las riendas de esa parte electiva del cuerpo animal y la entrega al corazón y el espíritu, por esto puede entrar en el pasado y penetrar en el futuro puesto que el ámbito de la vida del corazón y el espíritu es muy amplio.

مَي۟دَانِ اُو اٖين۟ زَمَانِ حَال۟ و يَك۟ اٰنِ سَيَّالَس۟ت۟

En verdad el terreno por el que circula esa parte electiva es el corto momento presente que es un momento pasajero.

بَا اٖين۟ هَمَه فَق۟ر۟هَا وَ ضَع۟ف۟هَا قَلَمِ قُد۟رَتِ تُو اٰشِكَارَه نُوِش۟تَه اَس۟ت۟

دَر۟ فِط۟رَتِ مَا مَي۟لِ اَبَد۟ وَ اَمَلِ سَر۟مَد۟

Más allá de todas estas necesidades mías y de mi debilidad, pobreza e incapacidad, y estando bajo los ataques de la melancolía y los temores emanados de estas direcciones, se han insertado en mi esencia esperanzas que se extienden hacia la eternidad y en mi naturaleza primordial deseos que han sido escritos con claridad por la pluma del poder.

بَل۟كِه هَر۟ چِه هَس۟ت۟ ، هَس۟ت۟

Incluso todo cuanto hay en este mundo su muestra está en mi naturaleza primordial de manera que yo estoy en relación con todos estos deseos y esperanzas, y aún más los persigo y empujo a esforzarme por ellos.

دَائِرَۀِ اِح۟تِيَاج۟ مَانَن۟دِ دَائِرَۀِ مَدِّ نَظَر۟ بُزُر۟گٖى دَارَس۟ت۟

En verdad el ámbito de la necesidad es tan amplio como el ámbito de la vista.

خَيَال۟ كُدَام۟ رَسَد۟ اِح۟تِيَاج۟ نٖيز۟ رَسَد۟

دَر۟ دَس۟ت۟ هَر۟چِه نٖيس۟ت۟ دَر۟ اِح۟تِيَاج۟ هَس۟ت۟

Incluso la imaginación donde quiera que vaya, el ámbito de la necesidad va hacia allí, de manera que la necesidad está allí también, incluso todo lo que no está al alcance de la mano está dentro de la necesidad y lo que no está en la mano, no tiene límite.

دَائِرَۀِ اِق۟تِدَار۟ هَم۟چُو دَائِرَۀِ دَس۟تِ كُوتَاه۟ كُوتَاهَس۟ت۟

Mientras que el ámbito del poder es estrecho y corto en la medida de a donde llegan mis cortas manos.

پَس۟ فَق۟رُ و حَاجَاتِ مَا بَقَد۟رِ جِهَانَس۟ت۟

Queriendo decir que mi pobreza y necesidad son en la medida de todo este mundo.

وَ سَر۟مَايَۀِ مَا هَم۟ چُو جُز۟ءِ لَايَتَجَزَّا اَس۟ت۟

En cuanto a mi capital es algo parcial y exiguo.

اٖين۟ جُز۟ء۟ كُدَام۟ وَ اٖين۟ كَائِنَاتِ حَاجَات۟ كُدَامَس۟ت۟

¿Dónde están las necesidades que son en la medida de este mundo y que no se consiguen sino por medio de millares de esta parte electiva que no vale nada? No es posible comprar esas necesidades por este precio tan exiguo y no es posible obtenerlas con esto. Por lo que es necesario buscar otro medio.

پَس۟ دَر۟ رَاهِ تُو اَز۟ اٖين۟ جُز۟ء۟ نٖيز۟ بَاز۟ مٖى گُذَش۟تَن۟ چَارَۀِ مَن۟ اَس۟ت۟

Y ese medio es desentenderse de esa parte electiva y delegar su asunto en la voluntad divina y que el ser humano se desentienda de su propia fuerza y habilidad y se refugie en la habilidad y fuerza de Allah. Y por medio de esto se producirá el aferrase a la cuerda de la confianza en Allah. Así pues, ¡Oh Señor! Cuando es este el medio de la salvación, yo me desprendo de esa parte electiva y me desentiendo de mi egoísmo en Tu camino.

تَا عِنَايَتِ تُو دَس۟ت۟گٖيرِ مَن۟ شَوَد۟ رَح۟مَتِ بٖى نِهَايَتِ تُو پَنَاهِ مَن۟ اَس۟ت۟

Para que Tu providencia me tome de la mano como misericordia por mi incapacidad y debilidad y para que Tu misericordia sea mi apoyo como clemencia por mi pobreza y necesidad…Y para que abras para mí su puerta.

اٰن۟ كَس۟ كِه بَح۟رِ بٖى نِهَايَتِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ اَس۟ت۟

تَك۟يَه نَه كُنَد۟ بَر۟ اٖين۟ جُز۟ءِ اِخ۟تِيَارٖى كِه يَك۟ قَط۟رَه سَرَابَس۟ت۟

En efecto, todo el que encuentra el mar de la misericordia que no tiene orilla no se apoya en su parte electiva que es como una gota de un espejismo ni delega en ella su asunto sin esa misericordia.

اَي۟وَاه۟ اٖين۟ زِن۟دِگَانٖى هَم۟ چُو خَابَس۟ت۟

وٖين۟ عُم۟رِ بٖى بُن۟يَاد۟ هَم۟ چُو بَادَس۟ت۟

¡Ay de mí! Hemos sido engañados, pues hemos creído que esta vida mundanal era estable para siempre y hemos perdido todo por esta creencia; en efecto, este mundo es una siesta que ha transcurrido como un sueño que pasa.

اِن۟سَان۟ بَزَوَال۟ دُن۟يَا بَفَنَا اَس۟ت۟ اٰمَال۟ بٖى بَقَا اٰلَام۟ بَبَقَا اَس۟ت۟

Y esta vida que no tiene permanencia se va como el viento. En verdad el ser humano seducido, seguro de sí mismo y que considera esta vida para siempre, está sentenciado a la desaparición, se irá pronto. Por lo que respecta a este mundo que es su refugio caerá en las tinieblas de la inexistencia y se marcharán las esperanzas por las rutas de los vientos y quedarán los sufrimientos grabados en los espíritus.

بِيَا اَى۟ نَف۟سِ نَافَر۟جَام۟ وُجُودِ فَانِىِ خُود۟رَا فَدَا كُن۟

خَالِقِ خُود۟رَا كِه اٖين۟ هَس۟تٖى وَدٖيعَه هَس۟ت۟

Así pues, ven alma mía, tú que anhelas la vida y buscas una vida larga, tú que amas esta vida mundanal y estás afligida por sufrimientos sin límite y esperanzas sin fin. ¡Oh alma mía desdichada! Despierta y vuele a tu sentido, ¿acaso no ves que la luciérnaga en cuya luz te apoyas permanece entre las tinieblas de la noche oscura mientras que las abejas que no se sienten seguras de sí mismas encuentran la luz del día y contemplan todas sus amigas de entre las flores doradas por la luz del sol. Del mismo tú, si te apoyas en tu existencia y en ti misma y en tu egoísmo serás como la luciérnaga, pero si ofreces tu existencia por tu Creador Generoso que te le ha dado, serás como las abejas y encontrarás la luz de una existencia sin límite, así pues, entrégate ya que esta existencia es un depósito y una fianza depositada junto a ti.

وَ مُل۟كِ اُو وَ اُو دَادَه فَنَا كُن۟ تَا بَقَا يَابَد۟

اَز۟ اٰن۟ سِرّٖى كِه ، نَف۟ىِ نَف۟ى۟ اِث۟بَات۟ اَس۟ت۟

Luego, la existencia es Su dominio, sea glorificado, y Él es el que te la ha concedido, por ello entrégala sin echar en cara y sin reserva y extínguela para encontrar la permanencia, porque negar la negación es afirmar. Es decir: Si la inexistencia no existe, entonces existe, y si lo que no existe deja de existir, existe.

خُدَاىِ پُر۟كَرَم۟ خُود۟ مُل۟كِ خُود۟رَا مٖى خَرَد۟ اَز۟ تُو

بَهَاىِ بٖى كِرَان۟ دَادَه بَرَاىِ تُو نِگَاه۟ دَارَس۟ت۟

En verdad Allah compra de ti lo que es Suyo y te da su enorme precio, que es el Jardín, y Él guarda para ti esa propiedad y eleva su valor y te la devolverá de la forma más permanente y más completa. Así pues, ¡Oh alma mía! Lleva a cabo este negocio rápidamente, pues es un negocio que tiene ganancia en cinco ganancias, es decir, que ganas cinco ganancias juntas de una sola vez y te salvas de cinco pérdidas a la vez.

فَلَمَّٓا اَفَلَ قَالَ لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ

لَقَد۟ اَب۟كَانٖى نَع۟ىُ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مِن۟ خَلٖيلِ اللّٰهِ

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo Me hizo llorar el lamento: {No amo los que desaparecen} del amigo íntimo de Allah, Ibrahim, sea con él la Paz, que se lamenta por la desaparición de los seres del universo y el ojo de su corazón derrama gotas que lloran por los asuntos de Allah, cada gota conlleva tristeza y congoja que provoca angustias y empuja a llorar y lamentarse.

فَصَبَّت۟ عَي۟نُ قَل۟بٖى قَطَرَاتٍ بَاكِيَاتٍ مِن۟ شُئُونِ اللّٰهِ

Esas gotas son estos versos que aparecen en el corazón en lengua persa.

لِتَف۟سٖيرِ كَلَامٍ مِن۟ حَكٖيمٍ اَى۟ نَبِىٍّ فٖى كَلَامِ اللّٰهِ

sas gotas son estos versos que aparecen en el corazón en lengua persa. Y son una manera de comentario de las palabras del amigo íntimo del Misericordioso y su sabio profeta tal y como incluye la noble aleya: {No amo los que desaparecen}.

نَمٖى زٖيبَاس۟ت۟ اُفُول۟دَه گُم۟ شُدَن۟ مَح۟بُوب۟

Un amado que desaparece en el horizonte al ponerse, no es un amado hermoso, de manera que aquel cuya condición es desaparecer no es hermoso realmente ni lo ama el corazón, ya que el corazón que ha sido creado originariamente para amar eternamente y refleja las luces del Señor Absoluto no quiere la desaparición ni le corresponde.

نَمٖى اَر۟زَد۟ غُرُوب۟دَه غَي۟ب۟ شُدَن۟ مَط۟لُوب۟

Algo buscado cuya condición es desaparecer, no es digno de que el corazón se ligue a ello ni que centre en ello su pensamiento, porque es incapaz de ser una referencia de las acciones y un refugio de las esperanzas. Y el alma no se va en lamentos por ello, ¿Cómo va a amarlo el corazón o ensalzarlo y adorarlo?

نَمٖى خٰواهَم۟ فَنَادَه مَح۟و۟ شُدَن۟ مَق۟صُود۟

Algo que se pretende que se borra en la extinción y desaparece, no lo quiero, yo no quiero lo efímero porque yo soy el pobre efímero y ¿de qué me sirven los efímeros?

نَمٖى خٰوانَم۟ زَوَال۟دَه دَف۟ن۟ شُدَن۟ مَع۟بُود۟

Algo adorado que se entierra en la desaparición, no lo llamo ni le pido ni me refugio en ello, porque quien es incapaz no puede en absoluto encontrar un remedio para mis males ingentes y no puede vendar mis heridas eternas, ¿cómo podría ser adorado aquel que no tiene poder para salvarse a sí mismo del puño de la desaparición?

عَق۟ل۟ فَر۟يَاد۟ مٖى دَارَد۟ نِدَاءِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ رُوحَم۟

Ante estos seres perturbados ligados a la desaparición, clama el intelecto, seducido por las apariencias sin esperanza de profundidades, cada vez que ve la desaparición de las cosas que ama; y gime el espíritu que anhela un amado eterno con el lamento de: {No amo los que desaparecen}.

نَمٖى خٰواهَم۟ نَمٖى خٰوانَم۟ نَمٖى تَابَم۟ فِرَاقٖى

No, no quiero la separación, no, no soporto la separación.

نَمٖى اَر۟زَد۟ مَرَاقَه اٖين۟ زَوَال۟ دَر۟ پَس۟ تَلَاقٖى

Una unión a la que sigue la desaparición es dolorosa, estos encuentros enturbiados por la desaparición no son dignos de sentir pesar y menos aún merece ser anhelada una unión a la que sigue la desaparición, porque la desaparición del placer es como un dolor, de manera que concebir la desaparición del placer es también un dolor similar y las colecciones de poemas de todos los poetas que cantan el amor, que son amantes alegóricos, y todos sus poemas, no son sino clamores que parten de los dolores que se originan al concebir esta desaparición, incluso cuando se exprime el espíritu del poemario de cualquiera de ellos no lo ves sino como un goteo de un clamor doloroso surgido de la concepción de la desaparición.

اَز۟ اٰن۟ دَر۟دٖى گِرٖينِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ قَل۟بَم۟

Y esos encuentros mezclados con la desaparición y esas cosas amadas alegóricas causantes de dolor comprimen mi corazón hasta que rompe a llorar diciendo: {No amo los que desaparecen} siguiendo el camino de nuestro señor Ibrahim, sea con él la Paz.

دَر۟ اٖين۟ فَانٖى بَقَا خَازٖى بَقَا خٖيزَد۟ فَنَادَن۟

Y si buscas verdaderamente la permanencia y sigues aún en este mundo efímero has de saber: Que la permanencia emana de la extinción, de manera que sé diligente en extinguir tu nafs (tu ego, tú mismo) que ordena con insistencia el mal para obtener la permanencia.

فَنَا شُد۟ هَم۟ فَدَا كُن۟ هَم۟ عَدَم۟ بٖين۟ كِه اَز۟ دُن۟يَا بَقَايَه رَاه۟ فَنَادَن۟

Despójate de todo carácter censurable que es lo que mueve la adoración de este mundo, extínguelo en relación a ti mismo, sé diligente con lo que posees en el camino del Amado Verdadero, ve el fin de las cosas existentes pasadas hacia la inexistencia, pues el camino en este mundo hacia la permanencia pasa por el pasadizo de la extinción.

فِكِر۟ فٖيزَار۟ مٖى دَارَد۟ اَنٖينِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ وِج۟دَان۟

Y el pensamiento del ser humano que circula en las causas materiales se queda perplejo y turbado ante el espectáculo de la desaparición de este mundo y pide socorro en desesperación mientras que la consciencia que declama una existencia verdadera sigue los pasos de nuestro señor Ibrahim, sea con él la Paz, en su lamento: {No amo los que desaparecen} y corta sus medios con las cosas amadas alegóricas y suelta sus amarras con las cosas existentes que desaparecen aferrándose al Amado Eterno, al Amado Verdadero.

بِدَان۟ اَى۟ نَف۟سِ نَادَانَم۟ كِه دَر۟ هَر۟ فَر۟د۟ اَز۟ فَانٖى دُو رَاه۟ هَس۟ت۟

بَا بَاقٖى دُو سِرِّ جَانِ جَانَانٖى

Así pues, ¡oh alma negligente e ignorante! ¡Oh Sa’id! Has de saber que tú puedes encontrar dos caminos hacia la permanencia en cada cosa efímera de este mundo efímero hasta que te sea posible contemplar en ambos dos destellos y dos secretos de las luces de la belleza del Amado que no cesa, que es el Amado de los amantes, y ello con la condición de que seas capaz de traspasar la forma efímera e ir más de los límites de ti mismo.

كِه دَر۟ نِع۟مَت۟هَا اِن۟عَام۟ هَس۟ت۟ وَ پَس۟ اٰثَار۟هَا اَس۟مَا بِگٖير۟ مَغ۟زٖى

وَ مٖيزَن۟ دَر۟ فَنَا اٰن۟ قِش۟رِ بٖى مَع۟نَا

En efecto, el favorecer se ve en el favor, y la benevolencia del Misericordioso se siente dentro del favor y si penetras a través del favor hacia la visión del favorecer, habrás encontrado al Favorecedor. Sí, todo efecto de los efectos del Uno, el Absoluto, no es sino Su mensaje escrito, cada uno explica los nombres más hermosos de su Hacedor. Y si puedes pasar a través de la estampa externa hacia el significado interno, habrás encontrado un camino hacia los nombres más hermosos a través de las cosas nombradas; y mientras permanezca en tu capacidad, ¡oh alma!, llegar al sentido de estas cosas existentes efímeras y su núcleo, aférrate al significado y deja que sus cortezas sean arrastradas por la corriente de la extinción y desgarra las cortinas sin lamentarte por ellas.

بَلٖى اٰثَار۟هَا گُويَن۟د۟ زِاَس۟مَا لَف۟ظِ پُر۟ مَع۟نَا بِخَان۟ مَع۟نَا

وَ مٖيزَن۟ دَر۟ هَوَا اٰن۟ لَف۟ظِ بٖى سَو۟دَا

En efecto, no hay nada en las cosas existentes que no sea una expresión materializada que habla de significados solemnes, y que no haga leer la mayor parte de los nombres de su Hacedor Majestuoso, de manera que mientras estos seres creados sean expresiones del poder divino y Sus palabras encarnadas; así pues: léelas, ¡oh alma mía! y reflexiona acerca de sus significados y guárdalos en lo más profundo del corazón y arroja las expresiones que sean intrascendentes para que se las lleve el viento sin sentir ningún pesar por ellas y sin preocuparte de ellas.

عَق۟ل۟ فَر۟يَاد۟ مٖى دَارَد۟ غِيَاثِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖيزَن۟ اَى۟ نَف۟سَم۟

Y el intelecto puesto a prueba por las apariencias de este mundo y que no posee excepto conocimientos planos y externos y es arrastrado por las cadenas de sus pensamientos hacia la inexistencia y la nada y lo ves agitado en su perplejidad y decepción y grita desesperado buscando una salida de este aprieto para que le haga alcanzar un camino llano que le haga llegar a la realidad. Y mientras el espíritu permanezca sujetando su mano ante los que cesan y desaparecen y el corazón haya dejado las cosas amadas alegóricas y la consciencia se haya apartado de las cosas efímeras, busca socorro, ¡pobre alma mía!, con el socorro de Ibrahim, sea con él la Paz: {No amo los que desaparecen} y sálvate a ti mismo.

چِه خُوش۟ گُويَد۟ اُو شَي۟دَا جَامٖى عِش۟ق۟ خُوى۟

Y mira qué hermosas son las palabras de Ỹamí, ese poeta enamorado y apasionado hasta el punto de que es como si naturaleza hubiera sido amasada con el amor divino cuando quiso volver las miradas en dirección a la unicidad divina y apartarlas de la dispersión en la multiplicidad, cuando dice:

6يَكٖى خٰواه۟1 يَكٖى خٰوان۟2 يَكٖى جُوى۟3 يَكٖى بٖين۟4 يَكٖى دَان۟5 يَكٖى گُوى۟

demiştir. (Hâşiye)

Dirígete al Uno, pues lo que no es Él no es digno de ser procurado.

Invoca al Uno pues lo que hay aparte de Él no responde la plegaria

Busca al Uno pues otro que Él no es digno de ser buscado.

Contempla al Uno pues los demás no son visibles siempre, sino que desaparecen detrás de la cortina de la desaparición.

Conoce al Uno pues lo que no hace llegar al conocimiento de Él carece de provecho.

Recuerda al Uno, pues las palabras e invocaciones que no lo indican a Él son un desvarío que no le sirve al ser humano de nada.

نَعَم۟ صَدَق۟تَ اَى۟ جَامٖى هُوَ ال۟مَط۟لُوبُ ۝ هُوَ ال۟مَح۟بُوبُ ۝ هُوَ ال۟مَق۟صُودُ ۝ هُوَ ال۟مَع۟بُودُ

En efecto, dices la verdad Ỹamí. Él es el Buscado, Él es el Amado, Él es el Pretendido, Él es el Adorado.

كِه لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ عَالَم۟

De manera que el mundo, todo él, se parece a un gran círculo de recuerdo e invocación de Allah y de decir: No hay dios sino Allah, que repite con sus variadas lenguas y melodías diferentes: “No hay dios sino Allah” y todo da testimonio de la unicidad divina y cura con ello la herida profunda y penetrante que abre: {No amo los que desaparecen}. Y es como si dijera: ¡Vayamos hacia el Amado, el Continuo, el Permanente! ¡Sacudíos de las manos todas las cosas que amáis que desaparecen!

* * *

Dos cuadros

Hace veinticinco años estaba en la colina de Yushu’a (Josué) desde la que se divisa el Bósforo en Estambul cuando decidí dejar este mundo, vinieron a mí unos queridos compañeros para persuadirme de mi decisión y devolverme a mi primer estado y les dije: Dejadme con mi asunto hasta mañana para que pida guía a mi Señor. Y por la mañana temprano vinieron estos dos cuadros a mi corazón que son algo parecido a la poesía, pero no son poesía. Y los memoricé tal y como vinieron y los dejé tal cual a causa de esta ocurrencia afortunada.

Y fueron incluidos al final de la Palabra Vigésimo Tercera y por lo apropiado de la ocasión han sido incluidos aquí.

El primer cuadro

[Es un cuadro que representa la realidad de este mundo para la gente de inadvertencia.]

No me llaméis a este mundo, pues he venido a él y he visto la corrupción.

Cuando la inadvertencia se convierte en un velo y vela la luz de la verdad.

Ha visto todas las cosas existentes efímeras dañinas.

Si dices: ¡La existencia! La he vestido, pero cuánta aflicción he visto con una clara visión en la inexistencia.

Y si dices: ¡La vida! La he probado, pero cuánto he sufrido el tormento.

Si el intelecto se convierte en castigo y la permanencia en prueba.

Y la vida es la fuente del deseo y la perfección la fuente del polvo.

Y la acción la fuente de la ostentación y la esperanza la fuente del dolor.

Y la llegada la fuente de la desaparición y el remedio la fuente del mal.

Y las luces tinieblas y los seres amados huérfanos.

Y las voces anuncios de muerte y los vivos muertos.

Y los conocimientos se transforman en ilusiones y en las sabidurías hay mil enfermedades.

Y los placeres se transforman en dolores y en la existencia hay mil inexistencias.

Y si dices: ¡El amado! Lo he encontrado ¡Ah!, ¡cuánto dolor hay en la separación!

El cuadro segundo

[Que es un cuadro que indica la realidad de este mundo para la gente de la guía.]

Cuando desapareció la inadvertencia, vi la luz de la verdad con una clara visión.

Y cuando la existencia es una prueba de Su esencia y la vida un espejo del Real.

Akıl miftah-ı kenz oldu Fena bab-ı bekadır gör.

Kemalin lem’ası söndü Fakat şems-i Cemal var gör.

Zeval ayn-ı visal oldu Elem ayn-ı lezzettir gör.

Ömür nefs-i amel oldu Ebed ayn-ı ömürdür gör.

Zalâm zarf-ı ziya oldu Bu mevtte hak hayat var gör.

Bütün eşya enis oldu Bütün asvat zikirdir gör.

Bütün zerrat-ı mevcudat Birer zâkir, müsebbih gör.

Fakrı kenz-i gına buldum Aczde tam kuvvet var gör.

Eğer Allah’ı buldunsa Bütün eşya senindir gör.

Eğer Mâlik-i Mülk’e memlûk isen Onun mülkü senindir gör.

Eğer hodbin ve kendi nefsine mâlik isen Bilâ-addin beladır gör,

Bilâ-haddin azaptır tat Bilâ-gayet ağırdır gör.

Eğer hakiki abd-i hudâbin isen Hudutsuz bir safadır gör,

Hesapsız bir sevap var tat Nihayetsiz saadet gör.

* * *

Yirmi beş sene evvel ramazanda ikindiden sonra Şeyh-i Geylanî’nin (ks) Esma-i Hüsna manzumesini okudum. Bana bir arzu geldi ki esma-i hüsna ile bir münâcat yazayım. Fakat o vakit bu kadar yazıldı. O kudsî üstadımın mübarek münâcat-ı esmaiyesine bir nazire yapmak istedim. Heyhat! Nazma istidadım yok. Yapamadım, noksan kaldı.

Bu münâcat, Otuz Üçüncü Söz’ün Otuz Üçüncü Mektup’u olan Pencereler Risalesi’ne ilhak edilmişti. Makam münasebetiyle buraya alındı.

هُوَ ال۟بَاقٖى

حَكٖيمُ ال۟قَضَايَا نَح۟نُ فٖى قَب۟ضِ حُك۟مِهٖ ۝ هُوَ ال۟حَكَمُ ال۟عَد۟لُ لَهُ ال۟اَر۟ضُ وَ السَّمَاءُ

عَلٖيمُ ال۟خَفَايَا وَ ال۟غُيُوبِ فٖى مُل۟كِهٖ ۝ هُوَ ال۟قَادِرُ ال۟قَيُّومُ لَهُ ال۟عَر۟شُ وَ الثَّرَاءُ

لَطٖيفُ ال۟مَزَايَا وَ النُّقُوشِ فٖى صُن۟عِهٖ ۝ هُوَ ال۟فَاطِرُ ال۟وَدُودُ لَهُ ال۟حُس۟نُ وَ ال۟بَهَاءُ

جَلٖيلُ ال۟مَرَايَا وَ الشُّؤُنِ فٖى خَل۟قِهٖ ۝ هُوَ ال۟مَلِكُ ال۟قُدُّوسُ لَهُ ال۟عِزُّ وَ ال۟كِب۟رِيَاءُ

بَدٖيعُ ال۟بَرَايَا نَح۟نُ مِن۟ نَق۟شِ صُن۟عِهٖ ۝ هُوَ الدَّائِمُ ال۟بَاقٖى لَهُ ال۟مُل۟كُ وَ ال۟بَقَاءُ

كَرٖيمُ ال۟عَطَايَا نَح۟نُ مِن۟ رَك۟بِ ضَي۟فِهٖ ۝ هُوَ الرَّزَّاقُ ال۟كَافٖى لَهُ ال۟حَم۟دُ وَ الثَّنَاءُ

جَمٖيلُ ال۟هَدَايَا نَح۟نُ مِن۟ نَس۟جِ عِل۟مِهٖ ۝ هُوَ ال۟خَالِقُ ال۟وَافٖى لَهُ ال۟جُودُ وَ ال۟عَطَاءُ

سَمٖيعُ الشَّكَايَا وَ الدُّعَاءِ لِخَل۟قِهٖ ۝ هُوَ الرَّاحِمُ الشَّافٖى لَهُ الشُّك۟رُ وَ الثَّنَاءُ

غَفُورُ ال۟خَطَايَا وَ الذُّنُوبِ لِعَب۟دِهٖ ۝ هُوَ ال۟غَفَّارُ الرَّحٖيمُ لَهُ ال۟عَف۟وُ وَ الرِّضَاءُ

Ey nefsim! Kalbim gibi ağla ve bağır ve de ki:

“Fâniyim, fâni olanı istemem.

Âcizim, âciz olanı istemem.

Ruhumu Rahman’a teslim eyledim, gayr istemem.

İsterim fakat bir yâr-ı bâki isterim.

Zerreyim fakat bir şems-i sermed isterim.

Hiç-ender hiçim fakat bu mevcudatı umumen isterim.”

Barla Yaylası Çam, Katran, Ardıç, Karakavağın Bir Meyvesidir

(Makam münasebetiyle buraya alınmış, On Birinci Mektup’un bir parçasıdır.)

Bir vakit esaretimde dağ başında azametli çam ve katran ve ardıç ağaçlarının heybet-nüma suretlerini, hayret-feza vaziyetlerini temaşa ederken pek latîf bir rüzgâr esti. O vaziyeti pek muhteşem ve şirin, velvele-âlûd bir zelzele-i raks-nüma, bir tesbihat-ı cezbe-eda suretine çevirdiğinden eğlence temaşası, nazar-ı ibrete ve sem’-i hikmete döndü. Birden Ahmed-i Cezerî’nin Kürtçe şu fıkrası:

هَر۟كَس۟ بِتَمَاشَاگَهِ حُس۟نَاتَه زِهَر۟ جَاى۟ تَش۟بٖيهِ نِگَارَان۟ بِجَمَالَاتَه دِنَازِن۟ hatırıma geldi. Kalbim, ibret manalarını ifade için şöyle ağladı:

يَا رَب۟ هَر۟ حَى۟ بِتَمَاشَاگَهِ صُن۟عِ تُو زِهَر۟جَاى۟ بَتَازٖى ۝ زِنِشٖيبُ اَز۟ فِرَازٖى مَانَن۟دِ دَلَّالَان۟ بِنِدَاءِ بِاٰوَازٖى ۝ دَم۟ دَم۟ زِجَمَالِ نَق۟شِ تُو دَر۟ رَق۟ص۟ بَازٖى ۝ زِكَمَالِ صُن۟عِ تُو خُوش۟ خُوش۟ بِگَازٖى ۝ زِشٖيرٖينٖى اٰوَازِ خُود۟ هَى۟ هَى۟ دِنَازٖى ۝ اَز۟وَى۟ رَق۟صَ اٰمَد۟ جَذ۟بَه خَازٖى ۝ اَزٖين۟ اٰثَارِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ هَر۟ حَى۟ دَر۟سِ تَس۟بٖيحُ نَمَازٖى ۝ اٖيس۟تَادَس۟ت۟ هَر۟ يَكٖى بَر۟ سَن۟گِ بَالَا سَر۟فِرَازٖى ۝ دِرَاز۟ كَر۟دَس۟ت۟ دَس۟ت۟هَارَا بَدَر۟گَاهِ اِلٰهٖى هَم۟ چُو شَه۟بَازٖى ۝ بِجُن۟بٖيدَس۟ت۟ زُل۟ف۟هَارَا بَشَو۟ق۟ اَن۟گٖيزِ شَه۟نَازٖى ۝ بَبَالَا مٖيزَنَن۟د۟ اَز۟ پَر۟دَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِش۟ق۟ بَازٖى ۝ مٖيدِهَد۟ هُوشَه گِرٖين۟هَاىِ دَرٖين۟هَاىِ زَوَالٖى اَز۟ حُبِّ مَجَازٖى ۝ بَر۟ سَرِ مَح۟مُود۟هَا نَغ۟مَهَاىِ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ اَيَازٖى ۝ مُر۟دَهَارَا نَغ۟مَهَاىِ اَزَلٖى اَز۟ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ نَوَازٖى ۝ رُوحَه مٖى اٰيَد۟ اَزُو زَم۟زَمَۀِ نَازُ نِيَازٖى ۝ قَل۟ب۟ مٖيخٰوانَد۟ اَزٖين۟ اٰيَات۟هَا سِرِّ تَو۟حٖيد۟ زِعُلُوِّ نَظ۟مِ اِع۟جَازٖى ۝ نَف۟س۟ مٖيخٰواهَد۟ دَر۟ اٖين۟ وَل۟وَلَهَا زَل۟زَلَهَا ذَو۟قِ بَاقٖى دَر۟ فَنَاىِ دُن۟يَا بَازٖى ۝ عَق۟ل۟ مٖيبٖينَد۟ اَزٖين۟ زَم۟زَمَهَا دَم۟دَمَهَا نَظ۟مِ خِل۟قَت۟ نَق۟شِ حِك۟مَت۟ كَن۟زِ رَازٖى ۝ اٰر۟زُو مٖيدَارَد۟ هَوَا اَزٖين۟ هَم۟هَمَهَا هَو۟هَوَهَا مَر۟گِ خُود۟ دَر۟ تَر۟كِ اَذ۟وَاقِ مَجَازٖى ۝ خَيَال۟ بٖينَد۟ اَزٖين۟ اَش۟جَار۟ مَلَائِك۟ رَا جَسَد۟ اٰمَد۟ سَمَاوٖى بَاهَزَارَان۟ نَى۟ ۝ اَزٖين۟ نَي۟هَا شُنٖيدَت۟ هُوش۟ سِتَايِش۟هَاىِ ذَاتِ حَى۟ ۝ وَرَق۟هَارَا زَبَان۟ دَارَن۟د۟ هَمَه هُو هُو ذِك۟ر۟ اٰرَن۟د۟ بَدَر۟ مَع۟نَاىِ حَىُّ حَى۟ ۝ چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ هَر۟ شَى۟ ۝ دَمَادَم۟ جُويَدَن۟د۟ يَا حَق۟ سَرَاسَر۟ گُويَدَن۟د۟ يَا حَى۟ بَرَابَر۟ مٖيزَنَن۟د۟ اَللّٰه۟ ۝ فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِس۟مِ حَىِّ قَيُّومِ ۝ حَيَاتٖى دِه۟ بَاٖين۟ قَل۟بِ پَرٖيشَان۟ رَا اِس۟تِقَامَت۟ دِه۟ بَاٖين۟ عَق۟لِ مُشَوَّش۟ رَا ۝ اٰمٖين۟

Barla yaylası Tepelice’de çam, katran, ardıç, karakavak meyvesi hakkında yazılan Farisî beyitlerin manası:

هَر۟كَس۟ بِتَمَاشَاگَهِ حُس۟نَاتَه زِهَر۟ جَاى۟ تَش۟بٖيهِ نِگَارَان۟ بِجَمَالَاتَه دِنَازِن۟

Hatırıma geldi. Kalbim dahi ibret manalarını ifade için şöyle ağladı:

Yani senin temaşageh-i hüsnüne, herkes her yerden koşup gelmiş. Senin cemalinle nazdarlık ediyorlar.

يَا رَب۟ هَر۟ حَى۟ بِتَمَاشَاگَهِ صُن۟عِ تُو زِهَر۟جَاى۟ بَتَازٖى

Her zîhayat, senin temaşageh-i sanatın olan zemin yüzüne her yerden çıkıp bakıyorlar.

زِنِشٖيبُ اَز۟ فِرَازٖى مَانَن۟دِ دَلَّالَان۟ بِنِدَاءِ بِاٰوَازٖى

Aşağıdan, yukarıdan dellâllar gibi çıkıp bağırıyorlar.

دَم۟ دَم۟ زِجَمَالِ نَق۟شِ تُو ( نُس۟خَه: زِهَوَاىِ شَو۟قِ تُو ) دَر۟ رَق۟ص۟ بَازٖى

Senin cemal-i nakşından keyiflenip o dellâl-misal ağaçlar oynuyorlar.

زِكَمَالِ صُن۟عِ تُو خُوش۟ خُوش۟ بِگَازٖى

Senin kemal-i sanatından neşelenip güzel güzel sadâ veriyorlar.

زِشٖيرٖينٖى اٰوَازِ خُود۟ هَى۟ هَى۟ دِنَازٖى

Güya sadâlarının tatlılığı, onları da neşelendirip nâzeninane bir naz ettiriyor.

اَز۟وَى۟ رَق۟صَه اٰمَد۟ جَذ۟بَه خَازٖى

İşte ondandır ki şu ağaçlar raksa gelmiş, cezbe istiyorlar.

اَزٖين۟ اٰثَارِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ هَر۟ حَى۟ دَر۟سِ تَس۟بٖيحُ نَمَازٖى

Şu rahmet-i İlahiyenin âsârıyladır ki her zîhayat, kendine mahsus tesbih ve namazın dersini alıyorlar.

اٖيس۟تَادَس۟ت۟ هَر۟ يَكٖى بَر۟ سَن۟گِ بَالَا سَر۟فِرَازٖى

Ders aldıktan sonra her bir ağaç, yüksek bir taş üstünde arşa başını kaldırıp durmuşlar.

دِرَاز۟ كَر۟دَس۟ت۟ دَس۟ت۟هَارَا بَدَر۟گَاهِ اِلٰهٖى هَم۟ چُو شَه۟بَازٖى

Her birisi, yüzler ellerini Şehbaz-ı Kalender (Hâşiye) gibi dergâh-ı İlahîye uzatıp muhteşem bir ibadet vaziyetini almışlar.

بِجُن۟بٖيدَس۟ت۟ زُل۟ف۟هَارَا بَشَو۟ق۟ اَن۟گٖيزِ شَه۟نَازٖى (Hâşiye)

Oynattırıyorlar, zülüfvari küçük dallarını ve onunla, temaşa edenlere de latîf şevklerini ve ulvi zevklerini ihtar ediyorlar.

بَبَالَا مٖيزَنَن۟د۟ اَز۟ پَر۟دَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِش۟ق۟ بَازٖى

Aşkın “Hây Hûy” perdelerinden en hassas tellere, damarlara dokunuyor gibi sadâ veriyorlar. (Nüsha)

مٖيدِهَد۟ هُوشَه گِرٖين۟هَاىِ دَرٖين۟هَاىِ زَوَالٖى اَز۟ حُبِّ مَجَازٖى

Fikre şu vaziyetten şöyle bir mana geliyor: Mecazî muhabbetlerin zeval elemiyle gelen ağlayış hem derinden derine hazîn bir enîni ihtar ediyorlar.

بَر۟ سَرِ مَح۟مُود۟هَا نَغ۟مَهَاىِ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ اَيَازٖى

Mahmudların, yani Sultan Mahmud gibi mahbubundan ayrılmış bütün âşıkların başlarında, hüzün-âlûd mahbublarının nağmesinin tarzını işittiriyorlar.

مُر۟دَهَارَا نَغ۟مَهَاىِ اَزَلٖى اَز۟ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ نَوَازٖى

Dünyevî sadâların ve sözlerin dinlemesinden kesilmiş olan ölmüşlere; ezelî nağmeleri, hüzün-engiz sadâları işittiriyor gibi bir vazifesi var görünüyorlar.

رُوحَه مٖى اٰيَد۟ اَزُو زَم۟زَمَۀِ نَازُ نِيَازٖى

Ruh ise şu vaziyetten şöyle anladı ki eşya, tesbihat ile Sâni’-i Zülcelal’in tecelliyat-ı esmasına mukabele edip bir naz niyaz zemzemesidir, geliyor.

قَل۟ب۟ مٖيخٰوانَد۟ اَزٖين۟ اٰيَات۟هَا سِرِّ تَو۟حٖيد۟ زِعُلُوِّ نَظ۟مِ اِع۟جَازٖى

Kalp ise şu her biri birer âyet-i mücesseme hükmünde olan şu ağaçlardan sırr-ı tevhidi, bu i’cazın ulüvv-ü nazmından okuyor. Yani, hilkatlerinde o derece hârika bir intizam, bir sanat, bir hikmet vardır ki bütün esbab-ı kâinat birer fâil-i muhtar farz edilse ve toplansalar taklit edemezler.

نَف۟س۟ مٖيخٰواهَد۟ دَر۟ اٖين۟ وَل۟وَلَهَا زَل۟زَلَهَا ذَو۟قِ بَاقٖى دَر۟ فَنَاىِ دُن۟يَا بَازٖى

Nefis ise şu vaziyeti gördükçe, bütün rûy-i zemin, velvele-âlûd bir zelzele-i firakta yuvarlanıyor gibi gördü, bir zevk-i bâki aradı. “Dünya-perestliğin terkinde bulacaksın.” manasını aldı.

عَق۟ل۟ مٖيبٖينَد۟ اَزٖين۟ زَم۟زَمَهَا دَم۟دَمَهَا نَظ۟مِ خِل۟قَت۟ نَق۟شِ حِك۟مَت۟ كَن۟زِ رَازٖى

Akıl ise şu zemzeme-i hayvan ve eşcardan ve demdeme-i nebat ve havadan gayet manidar bir intizam-ı hilkat, bir nakş-ı hikmet, bir hazine-i esrar buluyor. Her şey, çok cihetlerle Sâni’-i Zülcelal’i tesbih ettiğini anlıyor.

اٰر۟زُو مٖيدَارَد۟ هَوَا اَزٖين۟ هَم۟هَمَهَا هَو۟هَوَهَا مَر۟گِ خُود۟ دَر۟ تَر۟كِ اَذ۟وَاقِ مَجَازٖى

Heva-yı nefis ise şu hemheme-i hava ve hevheve-i yapraktan öyle bir lezzet alıyor ki bütün ezvak-ı mecazîyi ona unutturup o heva-yı nefsin hayatı olan zevk-i mecazîyi terk etmekle bu zevk-i hakikatte ölmek istiyor.

خَيَال۟ بٖينَد۟ اَزٖين۟ اَش۟جَار۟ مَلَائِك۟ رَا جَسَد۟ اٰمَد۟ سَمَاوٖى بَاهَزَارَان۟ نَى۟

Hayal ise görüyor, güya şu ağaçların müekkel melâikeleri içlerine girip her bir dalında çok neyler takılan ağaçları ceset olarak giymişler. Güya Sultan-ı Sermedî, binler ney sadâsıyla muhteşem bir resm-i küşadda onlara onları giydirmiş ki o ağaçlar camid, şuursuz cisim gibi değil belki gayet şuurkârane manidar vaziyetleri gösteriyorlar.

اَزٖين۟ نَي۟هَا شُنٖيدَت۟ هُوش۟ سِتَايِش۟هَاىِ ذَاتِ حَى۟

İşte o neyler; semavî, ulvi bir musikîden geliyor gibi safi ve müessirdirler. Fikir, o neylerden başta Mevlana Celaleddin-i Rumî olarak bütün âşıkların işittikleri elemkârane teşekkiyat-ı firakı işitmiyor. Belki Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a karşı takdim edilen teşekkürat-ı Rahmaniyeyi ve tahmidat-ı Rabbaniyeyi işitiyor.

وَرَق۟هَارَا زَبَان۟ دَارَن۟د۟ هَمَه هُو هُو ذِك۟ر۟ اٰرَن۟د۟ بَدَر۟ مَع۟نَاىِ حَىُّ حَى۟

Madem ağaçlar, birer ceset oldu. Bütün yapraklar dahi diller oldu. Demek her biri, binler dilleriyle havanın dokunmasıyla “Hû Hû” zikrini tekrar ediyorlar. Hayatlarının tahiyyatıyla Sâni’inin Hayy-ı Kayyum olduğunu ilan ediyorlar.

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ هَر۟ شَى۟

Çünkü bütün eşya لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو deyip kâinatın azîm halka-i zikrinde beraber zikrederek çalışıyorlar.

دَمَادَم۟ جُويَدَن۟د۟ يَا حَق۟ سَرَاسَر۟ گُويَدَن۟د۟ يَا حَى۟ بَرَابَر۟ مٖيزَنَن۟د۟ اَللّٰه۟

Vakit be-vakit lisan-ı istidat ile Cenab-ı Hak’tan hukuk-u hayatını “Yâ Hak” deyip hazine-i rahmetten istiyorlar. Baştan başa da hayata mazhariyetleri lisanıyla “Yâ Hay” ismini zikrediyorlar.

فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِس۟مِ حَىِّ قَيُّومِ

حَيَاتٖى دِه۟ بَاٖين۟ قَل۟بِ پَرٖيشَان۟ رَا اِس۟تِقَامَت۟ دِه۟ بَاٖين۟ عَق۟لِ مُشَوَّش۟ رَا اٰمٖين۟

Bir vakit Barla’da Çam Dağı’nda yüksek bir mevkide, gecede semanın yüzüne baktım. Gelecek fıkralar, birden hutur etti. Yıldızların lisan-ı hal ile konuşmalarını hayalen işittim gibi bu yazıldı. Nazım ve şiir bilmediğim için şiir kaidesine girmedi. Tahattur olduğu gibi yazılmış.

Dördüncü Mektup ile Otuz İkinci Söz’ün Birinci Mevkıfı’nın âhirinden alınmıştır.

Yıldızları Konuşturan Bir Yıldızname

Dinle de yıldızları şu hutbe-i şirinine

Name-i nurîn-i hikmet, bak ne takrir eylemiş.

Hep beraber nutka gelmiş, hak lisanıyla derler:

“Bir Kadîr-i Zülcelal’in haşmet-i sultanına

Birer bürhan-ı nur-efşanız vücud-u Sâni’a

Hem vahdete hem kudrete şahitleriz biz.

Şu zeminin yüzünü yaldızlayan

Nâzenin mu’cizatı çün melek seyranına.

Bu semanın arza bakan, cennete dikkat eden

Binler müdakkik gözleriz biz. (Hâşiye)

Tûba-i hilkatten semavat şıkkına, hep Kehkeşan ağsanına

Bir Cemil-i Zülcelal’in, dest-i hikmetle takılmış pek güzel meyveleriyiz biz.

Şu semavat ehline birer mescid-i seyyar, birer hane-i devvar, birer ulvi âşiyane

Birer misbah-ı nevvar, birer gemi-i cebbar, birer tayyareleriz biz.

Bir Kadîr-i Zülkemal’in, bir Hakîm-i Zülcelal’in birer mu’cize-i kudret, birer hârika-i sanat-ı Hâlıkane,

Birer nadire-i hikmet, birer dâhiye-i hilkat, birer nur âlemiyiz biz.

Böyle yüz bin dil ile yüz bin bürhan gösteririz, işittiririz insan olan insana.

Kör olası dinsiz gözü, görmez oldu yüzümüzü hem işitmez sözümüzü, hak söyleyen âyetleriz biz.

Sikkemiz bir, turramız bir, Rabb’imize musahharız. Müsebbihiz, zikrederiz abîdane.

Kehkeşan’ın halka-i kübrasına mensup birer meczuplarız biz.”

dediklerini hayalen dinledim.

---

On Altıncı Söz ⇐ | Sözler | ⇒ On Sekizinci Söz

---