Sekizinci Söz/es

LA OCTAVA PALABRA

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

اَللّهُ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ ❊ اِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّهِ اْلاِسْلاَمُ {Allah, no hay dios sino Él, el Viviente, el Sustentador (que se mantiene a Sí mismo y a todo lo demás) (Sura de la Vaca, 255)….En verdad la Religión para Allah es el Islam (la Sumisión) (Sura de la Familia de ‘Imrán, 19)}

Si quieres entender este mundo y cuál es el papel del espíritu del hombre en él, así como la esencia de la religión y su valor en el ser humano, y el hecho de que este mundo es una prisión si no fuera por la religión verdadera, y que el ser humano sin religión es la criatura más desgraciada, y que lo que abre el enigma de este mundo y salva al espíritu del ser humano de las tinieblas es: {¡Oh Allah! No hay dios sino Allah}, mira y presta atención a este relato a modo de parábola:

En un tiempo remoto hubo dos hermanos que partieron juntos para hacer un largo viaje y cuando llegaron a un punto en el que el camino se dividía en dos, vieron a un hombre honorable y le preguntaron cuál de los dos caminos era mejor. Y él les dijo: En el camino de la derecha es preciso seguir la ley y el orden, sin embargo en esa obligación hay seguridad y felicidad. En cuanto al camino de la izquierda, en él hay descargo de obligaciones y libertad sin embargo en ese descargo de obligaciones hay peligro e infelicidad. Ahora vosotros tenéis la elección sobre cuál de ellos seguir.

Y después de haber escuchado esto, el hermano de carácter loable tomó el camino de la derecha diciendo: Me encomiendo a Allah, y aceptó seguir el sistema y el orden. En cambio, el otro hermano, el irreflexivo, carente de carácter, prefirió el camino de la izquierda por el mero hecho de sentirse libre. De manera que sigamos imaginariamente a este hombre caminante en un estado ligero externamente pero pesado internamente.

Este hombre atravesó valles y colinas en su camino hasta que llegó a un desierto vacío en el que se adentró. Entonces, de repente, oyó un sonido aterrador y miró y vio que un león descomunal había salido de la espesura para atacarle. Y huyó hasta que se encontró con un pozo sin agua de una profundidad de sesenta metros y se arrojó a él movido por el miedo y cuando iba por la mitad, su mano se topó con un árbol y se agarró a él, y ese árbol que nacía de la pared del pozo tenía dos raíces de las que se habían apoderado dos ratas, una de ellas blanca y la otra negra, que mordisqueaban las dos raíces. Entonces miró arriba y vio el león esperándole en la boca del pozo y miró abajo y vio que en el fondo había una serpiente aterradora que levantaba la cabeza y se acercaba a su pierna que estaba treinta metros más arriba y su boca era tan grande como la boca del pozo. Y miró a las paredes del pozo y vio insectos dañinos y ponzoñosos que lo rodeaban, y miró a la copa del árbol y vio que era una higuera, sin embargo en su copa había de una manera extraordinaria frutos de muchos árboles diversos que iban desde una nuez hasta una granada.

De manera que este hombre, debido a su mal entendimiento y su ausencia de intelecto, no comprendía que no se trataba de un asunto normal y que estas cosas no eran casuales, y no entendía que en estos asuntos sorprendentes había secretos extraños y que detrás de ello había alguien que organizaba estos asuntos y los manejaba. Y ahora su corazón, su espíritu y su intelecto imploraban y pedían auxilio en secreto ante este estado doloroso, a pesar de que la parte de su alma que incita al mal se desentendió como si no hubiera nada, cerró su oído frente al llanto del espíritu y del corazón, se engañó a sí misma y empezó a comer los frutos de ese árbol como si estuviera en un vergel a pesar de que una parte de esos frutos eran ponzoñosos y dañinos.

Y Allah, sea ensalzado, dice en un ḥadiz qudsí: {Yo estoy en la opinión que Mi siervo tiene de Mí.} Es decir: Como Mi siervo me conoce, así lo trato. De manera que este infortunado hombre por el hecho de pensar mal y por su falta de raciocinio, encontró lo que vio como algo normal y como si fuera la verdad misma, y así fue tratado. Y así será tratado y verá el trato del mismo modo, de manera que no morirá y se salvará, ni vivirá, y consecuentemente sufrirá el castigo. Y nosotros dejamos a este desgraciado en este castigo y volvemos atrás para que podamos entender la situación del otro hermano.

Así pues, éste virtuoso, juicioso y bendito, viaja pero no padece la prueba como su hermano porque él tenía nobles cualidades de carácter, concebía cosas hermosas, tenía buenas imaginaciones, se sentía bien consigo mismo y no acarreaba ningún cansancio ni fatiga como su hermano, porque él conocía el reglamento y lo seguía; de manera que vio facilidades y prosiguió libre, sano y salvo. Y se encontró con un jardín en el que había flores y frutos hermosos y en el que había también cosas indeseables por falta de cuidado. Su hermano también había entrado en un jardín similar pero fijó su mirada en las cosas indeseables y se ocupó de ellas, sintió indisposición de estómago y se fue de allí sin haber descansado.

En cuanto al virtuoso, actuó con la regla de: “Mira lo mejor de cada cosa” y no miró en absoluto las cosas malas por lo que se benefició de la mejor manera de las cosas buenas y descansó convenientemente y salió y continuó el viaje hasta que, al igual que su hermano había hecho anteriormente, entró en un gran desierto y escuchó repentinamente la voz de un león amenazador y tuvo miedo; pero no tuvo miedo en la medida que lo había tenido su hermano porque pensó con su buena intención y hermoso pensamiento que ese desierto tendría un gobernante y que cabría la posibilidad de que ese león fuera un servidor bajo la autoridad de ese gobernante, de manera que encontró el consuelo; no obstante huyó también hasta que fue a dar con un pozo que no tenía agua y cuya profundidad era de sesenta metros y se arrojó en él, y cuando iba por la mitad, se asió de un árbol con la mano y se quedó suspendido en el aire como su hermano y vio que dos animales cortaban la dos raíces de ese árbol y miró arriba y vio al león y miró hacia abajo y vio la serpiente, y contempló con sus propios ojos una situación pasmosa como le había ocurrido a su hermano, y se alarmó también, aunque su alarma fue mil veces menos intensa que la de su hermano, ya que su carácter loable le había proporcionado tener buena opinión y la buena opinión le hacía ver el lado bueno de todas las cosas.

Y por esta causa reflexionó de la siguiente manera: Estos asuntos increíbles tienen que estar unos relacionados con otros y se ven como si se movieran por una misma orden, de manera que hay un enigma en estos asuntos. En efecto: Éstos se transforman por el mandato de un gobernante oculto, de manera que no estoy solo y ese gobernante oculto me mira y me pone a prueba y me conduce a un lugar y me llama a él por un propósito.

De manera que ese miedo agradable y ese hermoso pensamiento produjeron un deseo por conocer: ¡Cuán asombroso es! ¿Es él quien me pone a prueba y quiere darme a conocer su persona y me conduce a un propósito por medio de este camino increíble? Luego surgió del anhelo por conocer el amor por el dueño del enigma, y de ese amor se produjo la búsqueda de descifrar el enigma, y de esa búsqueda surgió la voluntad de adoptar un buen estado que complaciera al dueño del enigma y le hiciera sentir bien.

Luego miró la copa del árbol y vio que era una higuera aunque en su copa había frutos de miles de árboles, y en ese momento su miedo desapareció del todo porque entendió definitivamente que la higuera era un muestrario, un índice y una exposición y que necesariamente ese gobernante oculto había colgado en ella con un enigma y un prodigio las muestras de los frutos existentes en su jardín y su huerto y había dispuesto ese árbol en la forma de indicaciones de los alimentos que había preparado para sus huéspedes. Porque de lo contrario un solo árbol no da como fruto las frutas de mil árboles.

Sonra niyaza başladı. Tâ tılsımın anahtarı ona ilham oldu. Bağırdı ki: “Ey bu yerlerin hâkimi! Senin bahtına düştüm. Sana dehalet ediyorum ve sana hizmetkârım ve senin rızanı istiyorum ve seni arıyorum.” Ve bu niyazdan sonra, birden kuyunun duvarı yarılıp şahane, nezih ve güzel bir bahçeye bir kapı açıldı. Belki ejderha ağzı, o kapıya inkılab etti ve arslan ve ejderha, iki hizmetkâr suretini giydiler ve onu içeriye davet ediyorlar. Hattâ o arslan, kendisine musahhar bir at şekline girdi.

İşte ey tembel nefsim ve ey hayalî arkadaşım! Geliniz, bu iki kardeşin vaziyetlerini muvazene edelim. Tâ iyilik, nasıl iyilik getirir ve fenalık, nasıl fenalık getirir; görelim, bilelim.

Bakınız, sol yolun bedbaht yolcusu, her vakit ejderhanın ağzına girmeye muntazırdır, titriyor. Ve şu bahtiyar ise meyvedar ve revnaktar bir bahçeye davet edilir. Hem o bedbaht, elîm bir dehşette ve azîm bir korku içinde kalbi parçalanıyor. Ve şu bahtiyar ise leziz bir ibret, tatlı bir havf, mahbub bir marifet içinde garib şeyleri seyir ve temaşa ediyor. Hem o bedbaht, vahşet ve meyusiyet ve kimsesizlik içinde azap çekiyor. Ve şu bahtiyar ise ünsiyet ve ümit ve iştiyak içinde telezzüz ediyor. Hem o bedbaht, kendini vahşi canavarların hücumuna maruz bir mahpus hükmünde görüyor. Ve şu bahtiyar ise bir aziz misafirdir ki misafiri olduğu Mihmandar-ı Kerîm’in acib hizmetkârları ile ünsiyet edip eğleniyor. Hem o bedbaht zâhiren leziz, manen zehirli yemişleri yemekle azabını tacil ediyor. Zira o meyveler, numunelerdir, tatmaya izin var, tâ asıllarına talip olup müşteri olsun. Yoksa hayvan gibi yutmaya izin yoktur. Ve şu bahtiyar ise tadar, işi anlar, yemesini tehir eder ve intizar ile telezzüz eder. Hem o bedbaht, kendi kendine zulmetmiş. Gündüz gibi güzel bir hakikati ve parlak bir vaziyeti, basîretsizliği ile kendisine muzlim ve zulümatlı bir evham, bir cehennem şekline getirmiş. Ne şefkate müstahaktır ve ne de kimseden şekvaya hakkı vardır.

Mesela bir adam; güzel bir bahçede, ahbaplarının ortasında, yaz mevsiminde, hoş bir ziyafetteki keyfe kanaat etmeyip kendini pis müskirlerle sarhoş edip; kendisini kış ortasında, canavarlar içinde aç, çıplak tahayyül edip bağırmaya ve ağlamaya başlasa, nasıl şefkate lâyık değil, kendi kendine zulmediyor. Dostlarını canavar görüp tahkir ediyor. İşte bu bedbaht dahi öyledir. Ve şu bahtiyar ise hakikati görür. Hakikat ise güzeldir. Hakikatin hüsnünü derk etmekle hakikat sahibinin kemaline hürmet eder, rahmetine müstahak olur. İşte “Fenalığı kendinden, iyiliği Allah’tan bil.” olan hükm-ü Kur’anînin sırrı zâhir oluyor.

Daha bunlar gibi sair farkları muvazene etsen anlayacaksın ki evvelkisinin nefs-i emmaresi, ona bir manevî cehennem ihzar etmiş. Ve ötekisinin hüsn-ü niyeti ve hüsn-ü zannı ve hüsn-ü hasleti ve hüsn-ü fikri, onu büyük bir ihsan ve saadete ve parlak bir fazilete ve feyze mazhar etmiş.

Ey nefsim ve ey nefsimle beraber bu hikâyeyi dinleyen adam! Eğer bedbaht kardeş olmak istemezsen ve bahtiyar kardeş olmak istersen, Kur’an’ı dinle ve hükmüne mutî ol ve ona yapış ve ahkâmıyla amel et.

Şu hikâye-i temsiliyede olan hakikatleri eğer fehmettin ise hakikat-i dini ve dünyayı ve insanı ve imanı ona tatbik edebilirsin. Mühimlerini ben söyleyeceğim, incelerini sen kendin istihraç et.

İşte bak! O iki kardeş ise biri ruh-u mü’min ve kalb-i salihtir. Diğeri, ruh-u kâfir ve kalb-i fâsıktır.

Ve o iki tarîkten sağ ise tarîk-i Kur’an ve imandır, sol ise tarîk-i isyan ve küfrandır.

Ve o yoldaki bahçe ise cemiyet-i beşeriye ve medeniyet-i insaniye içinde muvakkat hayat-ı içtimaiyedir ki hayır ve şer, iyi ve fena, temiz ve pis şeyler beraber bulunur. Âkıl odur ki: خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ kaidesiyle amel eder, selâmet-i kalp ile gider.

Ve o sahra ise şu arz ve dünyadır. Ve o arslan ise ölüm ve eceldir. Ve o kuyu ise beden-i insan ve zaman-ı hayattır. Ve o altmış arşın derinlik ise ömr-ü vasatî ve ömr-ü galibî olan altmış seneye işarettir. Ve o ağaç ise müddet-i ömür ve madde-i hayattır. Ve o siyah ve beyaz iki hayvan ise gece ve gündüzdür.

Ve o ejderha ise ağzı kabir olan tarîk-i berzahiye ve revak-ı uhrevîdir. Fakat o ağız, mü’min için zindandan bir bahçeye açılan bir kapıdır.

Ve o haşerat-ı muzırra ise musibat-ı dünyeviyedir. Fakat mü’min için gaflet uykusuna dalmamak için tatlı ikazat-ı İlahiye ve iltifatat-ı Rahmaniye hükmündedir.

Ve o ağaçtaki yemişler ise dünyevî nimetlerdir ki Cenab-ı Kerîm-i Mutlak, onları âhiret nimetlerine bir liste hem ihtar edici hem müşabihleri hem cennet meyvelerine müşterileri davet eden numuneler suretinde yapmış.

Ve o ağacın birliğiyle beraber muhtelif başka başka meyveler vermesi ise kudret-i Samedaniyenin sikkesine ve rububiyet-i İlahiyenin hâtemine ve saltanat-ı uluhiyetin turrasına işarettir. Çünkü “Bir tek şeyden her şeyi yapmak” yani bir topraktan bütün nebatat ve meyveleri yapmak, hem bir sudan bütün hayvanatı halk etmek, hem basit bir yemekten bütün cihazat-ı hayvaniyeyi icad etmek; bununla beraber “Her şeyi bir tek şey yapmak” yani zîhayatın yediği gayet muhtelifü’l-cins taamlardan o zîhayata bir lahm-ı mahsus yapmak, bir cild-i basit dokumak gibi sanatlar; Zat-ı Ehad-i Samed olan Sultan-ı ezel ve ebed’in sikke-i hâssasıdır, hâtem-i mahsusudur, taklit edilmez bir turrasıdır. Evet, bir şeyi her şey ve her şeyi bir şey yapmak; her şeyin Hâlık’ına has ve Kādir-i külli şey’e mahsus bir nişandır, bir âyettir.

Ve o tılsım ise sırr-ı iman ile açılan sırr-ı hikmet-i hilkattir ve o miftah ise   يَا اَللّٰهُ ❀ لَااِلٰهَ اِلَّااللّٰهُ ❀ اَللّٰهُ لااِلٰهَ اِلَّاهُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ dur.

Ve o ejderha ağzı bahçe kapısına inkılab etmesi ise işarettir ki kabir ehl-i dalalet ve tuğyan için vahşet ve nisyan içinde, zindan gibi sıkıntılı ve bir ejderha batnı gibi dar bir mezara açılan bir kapı olduğu halde, ehl-i Kur’an ve iman için zindan-ı dünyadan bostan-ı bekaya ve meydan-ı imtihandan ravza-i cinana ve zahmet-i hayattan rahmet-i Rahman’a açılan bir kapıdır. Ve o vahşi arslanın dahi munis bir hizmetkâra dönmesi ve musahhar bir at olması ise işarettir ki mevt, ehl-i dalalet için bütün mahbubatından elîm bir firak-ı ebedîdir. Hem kendi cennet-i kâzibe-i dünyeviyesinden ihraç ve vahşet ve yalnızlık içinde zindan-ı mezara idhal ve hapis olduğu halde, ehl-i hidayet ve ehl-i Kur’an için öteki âleme gitmiş eski dost ve ahbaplarına kavuşmaya vesiledir. Hem hakiki vatanlarına ve ebedî makam-ı saadetlerine girmeye vasıtadır. Hem zindan-ı dünyadan bostan-ı cinana bir davettir. Hem Rahman-ı Rahîm’in fazlından kendi hizmetine mukabil ahz-ı ücret etmeye bir nöbettir. Hem vazife-i hayat külfetinden bir terhistir. Hem ubudiyet ve imtihanın talim ve talimatından bir paydostur.

Elhasıl: Her kim hayat-ı fâniyeyi esas maksat yapsa zâhiren bir cennet içinde olsa da manen cehennemdedir. Ve her kim hayat-ı bâkiyeye ciddi müteveccih ise saadet-i dâreyne mazhardır. Dünyası ne kadar fena ve sıkıntılı olsa da dünyasını, cennetin intizar salonu hükmünde gördüğü için hoş görür, tahammül eder, sabır içinde şükreder.

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ اَهْلِ السَّعَادَةِ وَالسَّلَامَةِ وَالْقُرْآنِ وَالْاِيمَانِ آمِينَ ❀ اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ بِعَدَدِ جَمِيعِ الْحُرُوفَاتِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِي جَمِيعِ الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِاِذْنِ الرَحْمٰنِ فِي مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ عِنْدَ قِرَائَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ قَارِئٍ مِنْ اَوَّلِ النُّزُولِ اِلٰى آخِرِ الزَّمَانِ وَارْحَمْنَا وَوَالِدَيْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِعَدَدِهَا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ ❀ آمِينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

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