Onuncu Söz/es

LA DÉCIMA PALABRA

Tratado de la Resurrección

(Aviso) La razón de escribir alegorías y parábolas en forma de historias en estas epístolas es facilitar y mostrar el alcance del hecho de que las verdades islámicas son razonables y apropiadas, precisas y coherentes…y los significados de las historias son las verdades que hay al final de ellas y apuntan a ellas por alusiones, de manera que no son historias fantásticas, sino que son verdades.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا Mira pues los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la Tierra después de estar muerta,

اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ es cierto que Ese dará vida a los muertos y es Poderoso sobre todas las cosas.

¡Oh hermano! Si quieres la explicación de la Resurrección y la Otra Vida de una manera sencilla, con la lengua de la gente común y con un estilo claro, mira entonces y presta atención conmigo mismo a esta historia en forma de parábola:

Hubo una vez dos hombres que viajaron a un reino de una belleza espléndida como el Paraíso*.(*) Y vieron que todo el mundo había dejado abiertas las puertas de sus casas y negocios y no se preocupaban de cuidarlos de manera que las propiedades y el dinero quedaban sin resguardo a merced de cualquiera. Y uno de los dos hombres extendió su mano hacia todo cuanto quiso robándolo o usurpándolo y siguió su deseo y cometió todo tipo de injusticia y necedad. Y los habitantes del lugar no se preocuparon mucho por él.

Pero su compañero le dijo:

¿Qué haces? Sufrirás las consecuencias y me harás entrar también a mí en la tribulación. Esos bienes son bienes del estado y los habitantes del lugar, junto con sus familias y sus hijos, son todos soldados o funcionarios del estado y trabajan en estas tareas como civiles y por ello no se han preocupado mucho por ti. Pero el sistema es severo y el sultán tiene espías por todos lados y sus agentes están por todas partes. Ve rápido a excusarte y suplícale”.

Pero su compañero, el necio, dijo con obstinación:

“No, no es riqueza del estado sino que es riqueza de una fundación, que no tiene dueño y todos pueden disponer de ella a placer. No veo ninguna razón que impida beneficiarse de esas cosas hermosas. Y si no lo veo con mis propios ojos no lo creeré”. Y se puso a hablar con mucha sofistería filosófica

de manera que comenzó una seria discusión entre ellos. En primer lugar el necio dijo:

“¿Quién es el sultán? No lo conozco.

Y su compañero le contestó: “Tú sabes que una aldea no puede ser sin un alcalde, una aguja no existe sin un fabricante y no es posible sin un dueño y una letra no es posible sin alguien que la escriba ¿Cómo pues es posible que haya un reino tan extremadamente ordenado sin un gobernante? ¿Y cómo es posible que una riqueza tan abundante que cada hora llega un tren lleno de provisiones valiosas, como si viniera del no-visto, que descarga aquí y se va*(*), no tenga dueño? Y los anuncios y comunicaciones que se ven en todo lugar, los sellos, marcas e improntas que se ven en toda la riqueza y los signos que brillan en todas partes, ¿cómo es posible que no tengan dueño? Parece que has estudiado algo de la lengua extranjera sin embargo no eres capaz de leer estos escritos islámicos y no quieres preguntar a alguien que los pueda leer y entender. Así pues, ven que yo te voy a leer lo más importante de esas comunicaciones y mandatos procedentes del sultán.

Y aquel necio lo interrumpió diciendo:

“Bueno, supongamos que hay un sultán ¿Qué daño puede causarle mi provecho parcial y en qué le menguará su tesoro? Y además aquí no hay ninguna prisión ni nada que se le parezca ni se ve ningún castigo”.

Y le dijo su compañero en respuesta a sus palabras:

“¡Oh tú Fulano! Este reino que vemos no es sino un campo de prueba y un lugar de entrenamiento y maniobras, además de un lugar de exhibición de las obras maravillosas del sultán y un hospedaje suyo en el que hospeda temporalmente sin permanencia. ¿No ves que todos los días llega una caravana mientras que otra se va y desaparece, de manera que constantemente se está llenando y vaciando? Y este reino será sustituido pasado un tiempo y sus habitantes serán trasladados hacia otro reino permanente donde cada uno verá si ha sido recompensado o castigado en correspondencia a su servicio”.

Y aquel necio traidor se rebeló de nuevo y dijo: “Yo no lo creo. ¿Es acaso posible que este reino desaparezca y pasemos a otro reino?”

Y en base a esto su fiel compañero le contestó:

“Ya que eres rebelde y obstinado hasta ese punto, ven y te demostraré con doce imágenes, de entre las innumerables pruebas que existen, que hay un Tribunal Supremo y hay una morada de recompensa y bien y una morada de castigo y prisión, y que vendrá un día en el que este mundo se vaciará y será destruido de raíz al igual que se vacía cada día en un grado determinado”.

Primera imagen: ¿Es acaso concebible en cualquier sultanato, y especialmente en uno tan espléndido como éste, que no haya una recompensa para los obedientes que hacen bien su trabajo y un castigo para quienes desobedecen? Y puesto que la recompensa y el castigo son casi inexistentes en esta morada…

Entonces tiene que haber necesariamente un Tribunal Supremo en otra morada.

Segunda imagen: ¡Mira cómo funcionan las cosas en este reino! Cómo se dan a cada uno provisiones completas, copiosas, empezando por los más pobres y débiles, y cómo se cuida de la mejor manera de los enfermos que no tienen pariente cercano. Y mira también los alimentos suntuosos, las hermosas vasijas regias, las decoraciones de joyas incrustadas, los vestidos bordados y los banquetes espléndidos. ¿Ves cómo todos prestan atención a sus tareas con máximo esmero a excepción de los necios como tú, y nadie sobrepasa su límite ni en lo más mínimo? La persona más importante sirve con la mayor obediencia y humildad, bajo el miedo y el respeto.

Así pues, el Dueño de este sultanato posee una gran generosidad y una misericordia inmensa, así como una grandísima preeminencia y una consideración y honor majestuosos. Y en verdad la generosidad conlleva conceder bendiciones, la misericordia no es posible sin hacer el bien, la preeminencia requiere celo, la consideración y el honor exigen disciplinar a los que no están educados. Pero no se ejecuta una de mil de lo que es apropiado de esa misericordia y de ese honor en este reino de manera que el opresor permanece en su supremacía y el oprimido en su humillación y ambos viajan partiendo de aquí…

Y entonces eso se deja para un Tribunal Supremo.

Tercera imagen: ¡Mira con qué elevada sabiduría y orden se llevan a cabo los asuntos y con qué verdadera justicia y equilibrio se efectúan las transacciones! Además de que la sabiduría del gobierno requiere tratar con benevolencia a aquellos que se han refugiado bajo el ala de la protección del sultanato, y la justicia demanda que se preserven los derechos de los súbditos, para que se preserve la dignidad del gobierno y la grandeza del sultanato. Pero aquí, ni una milésima parte de lo que es propio de tal sabiduría y justicia se cumple. Y necios similares a ti viajan dejando este lugar sin que muchos de ellos vean el castigo…

De manera que eso se deja para un Tribunal Supremo.

Cuarta imagen: ¡Mira las joyas sin igual que se exhiben en estas exposiciones y los alimentos incomparables que adornan estos banquetes, dentro de lo que no se puede contar ni enumerar! Indican que el sultán de estas tierras posee una generosidad infinita y tesoros llenos sin límite. Y en verdad una generosidad así y semejantes tesoros inagotables requieren una morada de hospedaje permanente en la que haya todo aquello que se pueda desear y también requieren que sea permanente allí quien disfrute de ese hospedaje de manera que no no sufra el dolor del cese y la separación, porque el cese del placer es doloroso también al igual que el cese del dolor es placentero.

Y mira estas exposiciones, fíjate en estos anuncios y presta atención a estos proclamadores pues ellos describen y divulgan las obras maravillosas de un Sultán, Poseedor de prodigios, y muestran Sus perfecciones y ponen de manifiesto Su belleza de significado que no tiene igual y buscan las sutilezas de Su bondad escondida. De manera que tiene una belleza de significado y perfecciones admirables y muy importantes.

Y en verdad la perfección escondida que no tiene desperfecto requiere que se haga pública para los que la aprecien, la admiren y la contemplen diciendo: ¡Sea lo que Allah quiera! Y en vedad la belleza escondida que no tiene igual busca ser atestiguada y contemplada, es decir: busca que se vea su belleza en dos sentidos: El primero consiste en contemplarse a sí misma en diferentes espejos, y el segundo en contemplarse a sí misma por medio de la contemplación de los espectadores entusiasmados y los admiradores atónitos.Y esto significa que la belleza eterna demanda verse y manifestarse, además de ser contemplada continuamente y ser atestiguada siempre.

Y esa existencia permanente exige también la permanencia de la existencia de aquellos que la observan y la admiran entusiasmados, porque la belleza eterna no puede nunca estar satisfecha con un admirador efímero; además, un espectador destinado a desaparecer sin vuelta atrás, su amor se convertirá en odio y su admiración y respeto tenderán al desprecio cuando imagine la desaparición. Pues el ser humano es enemigo de lo que ignora y no alcanza. Y el caso es que cada uno viaja y se ausenta de repente de este hospedaje y contempla por un solo instante una luz, incluso una débil sombra, de esa perfección y esa belleza, y se va sin saciarse.

De manera que ha de partir hacia un lugar de contemplación eterno.

Quinta imagen: Mira: Es evidente en estos asuntos que ese Sultán Generoso sin igual posee una misericordia inmensa, porque Él acude en ayuda de todo afligido y responde a cada demanda y petición. Y aún más, mira que Él, si ve la más insignificante necesidad del súbdito más insignificante, la satisface con compasión, y si la pata de la oveja de un pastor se resiente, Él envía un remedio o un veterinario.

Ven y vayamos, pues hay una gran reunión en esta isla y todos los nobles del reino se han reunido allí. Y mira, uno de los más nobles generales, que lleva una gran condecoración, está leyendo un discurso, y pide algunas cosas de ese Sultán suyo Compasivo. Y toda la gente dice: “Sí, sí, nosotros también lo pedimos” y confirman a ese señor y lo asisten. Y ahora presta atención pues el amado de este Sultán dice:

“¡Oh Sultán nuestro que nos colmas con Tus bendiciones! ¡Muéstranos los orígenes de los modelos y las fuentes de las sombras que nos has mostrado! ¡Llévanos a la sede de Tu sultanato y no nos dejes perecer en estos desiertos! ¡Y acéptanos en Tu presencia y ten misericordia de nosotros y aliméntanos allí con las deliciosas bendiciones que nos has hecho probar aquí! ¡Y nos atormentes con la desaparición y el destierro! ¡Y no abandones, dejándoles errantes, a Tus súbditos obedientes, que te anhelan y Te agradecen, y no los aniquiles!” Habla así y suplica mucho mientras tú escuchas y ¡cuán sorprendente es!

¿Es acaso posible que un Sultán Compasivo y Poderoso en esta medida satisfaga el deseo más insignificante de la persona más insignificante con preocupación y no satisfaga el deseo más elevado de Su general más amado y noble? Cuando además el deseo de ese amado es el deseo de todos y es lo que complace al Sultán y es inherente a Su misericordia y Su justicia, y es fácil para Él que no difícil ni le resulta complicado en la medida de los lugares de paseo temporales que hay en este hospedaje. Y si gastaba esta medida en paisajes de cinco o seis días y fundó este reino para mostrar Sus modelos, mostrará Sus perfecciones y Sus efectos y Sus tesoros verdaderos y se abrirán paisajes en la sede de Su sultanato de una manera que dejará perplejos los intelectos.

Así pues los que están en este campo de prueba no están en vano y los palacios de la felicidad o las prisiones les esperan.

ALTINCI SURET

İşte gel, bak, bu muhteşem şimendiferler, tayyareler, teçhizatlar, depolar, sergiler, icraatlar gösteriyorlar ki perde arkasında pek muhteşem bir saltanat vardır, (Hâşiye) hükmediyor. Böyle bir saltanat, kendisine lâyık bir raiyet ister. Halbuki görüyorsun, bütün raiyet bu misafirhanede toplanmışlar. Misafirhane ise her gün dolar, boşanır. Hem bütün raiyet, manevra için bu meydan-ı imtihanda bulunuyorlar. Meydan ise her saat tebdil ediliyor. Hem bütün raiyet, padişahın kıymettar ihsanatının numunelerini ve hârika sanatlarının antikalarını sergilerde temaşa etmek için şu teşhirgâhta birkaç dakika durup seyrediyorlar. Meşher ise her dakika tahavvül ediyor. Giden gelmez, gelen gider.

İşte bu hal, şu vaziyet kat’î gösteriyor ki şu misafirhane ve şu meydan ve şu meşherlerin arkasında daimî saraylar, müstemir meskenler, şu numunelerin ve suretlerin hâlis ve yüksek asıllarıyla dolu bağ ve hazineler vardır.

Demek, burada çabalamak onlar içindir. Şurada çalıştırır, orada ücret verir. Herkesin istidadına göre orada bir saadeti var.

YEDİNCİ SURET

Gel, bir parça gezelim, şu medeni ahali içinde ne var, ne yok görelim. İşte bak her yerde, her köşede, müteaddid fotoğraflar kurulmuş, suret alıyorlar. Bak, her yerde müteaddid kâtipler oturmuşlar, bir şeyler yazıyorlar. Her şeyi kaydediyorlar. En ehemmiyetsiz bir hizmeti, en âdi bir vukuatı zapt ediyorlar. Hâ, şu yüksek dağda padişaha mahsus bir büyük fotoğraf kurulmuş ki (Hâşiye) bütün bu yerlerde ne cereyan eder, suretini alıyorlar. Demek, o zat emretmiş ki mülkünde cereyan eden bütün muamele ve işler zapt edilsin. Demek oluyor ki o zat-ı muazzam bütün hâdisatı kaydettirir, suretini alır. İşte şu dikkatli hıfz ve muhafaza, elbette bir muhasebe içindir.

Şimdi, en âdi raiyetin en âdi muamelelerini ihmal etmeyen bir Hâkim-i Hafîz, hiç mümkün müdür ki raiyetin en büyüklerinden en büyük amellerini muhafaza etmesin, muhasebe etmesin, mükâfat ve mücazat vermesin? Halbuki o zatın izzetine ve gayretine dokunacak ve şe’n-i merhameti hiç kabul etmeyecek muameleler, o büyüklerden sudûr ediyor. Burada cezaya çarpmıyor.

Demek, bir mahkeme-i kübraya bırakılıyor.

Octava imagen: Ven y te leeré los decretos emitidos por el Sultán. Y mira pues promete reiteradamente y amenaza fuertemente: Os haré venir desde allí hasta la sede de Mi sultanato y haré felices a los obedientes y encarcelaré a los desobedientes y destruiré ese lugar temporal y produciré otro reino que contendrá palacios y prisiones eternos. Y en verdad esos asuntos que ha prometido son fáciles para Él al máximo y muy importantes para Sus súbditos. En cuanto a que pueda incumplir Su promesa es totalmente incompatible con el poderío de Su capacidad.

Así pues, mira ¡Oh necio! Tú confirmas tu ilusión mentirosa, tu intelecto delirante y tu alma engañosa, pero desmientes a Aquel que no tiene necesidad de incumplir y contrariar en ningún sentido y la contrariedad no es propia en ningún sentido de Su poderío, y de cuya veracidad dan fe todos los asuntos. Por lo tanto no hay duda de que mereces un gran castigo. Y en esto te pareces a un viajero que baja sus ojos por la luz del sol y se quiere guiar por su imaginación y quiere iluminar su camino aterrador con la luz de la antorcha de su mente parecida a la luciérnaga. Y puesto que ha prometido, cumplirá necesariamente Su promesa, pues cumplirla es muy fácil para Él y es necesario para nosotros y para todas las cosas y forma parte de lo que implica Su dominio.

Así pues hay un Juzgado Mayor y una felicidad suprema.

Novena imagen Ven ahora hacia algunos de los jefes*(*) de estos distritos y grupos pues cada uno de ellos tiene un teléfono propio con el que habla personalmente con el Sultán y a veces acceden a Su presencia. Mira pues lo que dicen, pues ellos informan con unanimidad que ese Amo ha preparado como recompensa y castigo un lugar magnífico y (otro) temible y que promete con una fuerte promesa y amenaza con una amenaza sumamente fuerte, y en verdad Su poderío y Su majestad no se rebajan a incumplir la promesa ni aceptan la humillación en ningún sentido.

Y lo que sucede es que esos informadores son muchos y sucesivos e informan con una unanimidad con la fuerza del consenso que el eje y la sede de este sultanato grandioso algunos de cuyos efectos son atestiguados está en otro reino lejos de aquí y que las edificaciones en este campo de pruebas son temporales y luego son reemplazados por palacios permanentes y estos lugares cambian porque este sultanato maravilloso sin cese cuya grandeza se percibe por sus efectos no se construye ni se detiene en asuntos temporales como estos sin continuidad, inestables sin cuidado, cambiantes sin permanencia, deficientes sin plenitud. De manera que perdura sobre asuntos propios de él, continuos, estables, incesantes, perpetuos, plenos y magníficos.

Así pues hay otra morada y no hay duda de que acabaremos en esa morada.

Décima imagen Ven, ¡oh compañero, pues en verdad hoy es una gran fiesta del Sultán*(*). Y tendrán lugar transformaciones y cambios y aparecerán obras sorprendentes, de manera que vayamos a este desierto verde engalanado de hermosas flores y demos un paseo en este hermoso día de esta primavera. Y mira: pues las gentes también vienen a este lado. Y mira: hay una magia y esas edificaciones se han desplomado de una vez y han tomado otra forma. Y mira: hay un milagro pues esas edificaciones derribadas han sido producidas aquí de una vez y este desierto que era un espacio vacío se ha convertido en una ciudad floreciente. Y mira pues en cada momento se muestra otro mundo como las pantallas del cine y toma otra forma; y examina detenidamente esto, pues hay en las pantallas verdaderas, numerosas, rápidas, mezcladas en esa medida, un orden perfecto, pues cada cosa es puesta en su sitio apropiado. Y las pantallas del cine imaginarias no están ordenadas en la medida de éstas y millones de agudos magos no pueden hacer estas obras. Así pues hay milagros grandiosos de ese Sultán que no se nos muestra.

¡Oh tú necio! Dices: ¿Cómo es posible que este gran reino se destruya y se genere en otro lugar?

Y así ves que en cada momento suceden muchas transformaciones y cambios como la transformación de las moradas, eso que no acepta tu razón. Y se entiende de esta reunión y separación y de estos estados que hay otro propósito en estas reuniones y separaciones, formaciones y demoliciones, rápidas, atestiguadas; pues se hace un gasto equivalente a diez años para la reunión de un momento. Así pues, estas situaciones no son el objetivo por sí mismas sino que son un ejemplo y un modelo a seguir y las hace ese Sultán por medio de un milagro hasta que sus imágenes se captan y se componen y sus resultados se conservan y se escriben como se registraba y escribía todo asunto de entre los asuntos del campo de pruebas de la maniobra. De manera que el trato permanecerá y seguirá el curso de éstos en un lugar de reunión mayor y éstos serán expuestos siempre en un lugar de exhibición mayor. Así pues, estas situaciones temporales no estables dan como fruto imágenes estables y frutos permanentes.

Por lo tanto, estas celebraciones son a causa de una felicidad mayor y un juzgado mayor y debido a propósitos elevados que desconocemos.

Imagen Undécima ¡Ven terco amigoPor lo tanto, estas celebraciones son a causa de una felicidad mayor y un juzgado mayor y debido a propósitos elevados que desconocemos. ! Subamos a un avión o un tren y vayamos al oriente o al occidente, es decir: al pasado y al futuro, y veamos que muestra ese Hacedor Prodigioso en cuanto a la diversidad de prodigios en todas partes. Y mira, pues en cada parte hay maravillas como las que hemos visto en la morada, el campo y el lugar de exhibición, solo que ambas son distintas en cuanto a la hechura y la forma; sin embargo fíjate bien en esto, pues en esas moradas que no tienen estabilidad, y los campos que no tienen continuidad y los lugares de exhibición que no tienen permanencia hay ordenaciones de una sabiduría espléndida, alusiones de una providencia manifiesta, señales de una justicia elevada y frutos de una misericordia extensa que indican que todo aquel que no esté desprovisto de visión interna percibe con certeza que no es posible ni se concibe una sabiduría mayor que Su sabiduría, una providencia mejor que Su providencia, una misericordia más extensa que Su misericordia y una justicia más excelsa que Su justicia.

Y si no hay en el círculo de Su reino residencias permanentes, lugares elevados, posiciones estables, moradas permanentes, habitantes residentes y súbditos felices como concibes, es sabido que este reino que no tiene permanencia no será lugar de manifestación de las verdades de esta sabiduría, providencia, misericordia y justicia. Y si no existe en otro lugar que sea lugar de manifestación de ella, entonces se hará necesario negar esta sabiduría que está ante nuestros ojos y negar esta providencia que atestiguamos y negar esta misericordia que vemos y negar esta justicia cuyos signos e indicaciones muy fuertes atestiguamos. Y ello por una estupidez tan grande como negar el sol cuando contemplamos la luz del sol en pleno día. Y es preciso también aceptar que el que lleva a cabo estos procedimientos sabios, hechos generosos y bondades compasivas es uno que juega sin sentido y un injusto engañador. ¡Lejos está de eso, muy lejos! Y esto no es sino la transformación de las verdades en sus opuestos y la transformación de las verdades es un imposible que no es posible habiendo unanimidad entre toda la gente de intelecto, solo que los sofistas necios que niegan la existencia de todo están fuera.

Así pues, hay moradas que no son estas moradas y en ellas hay un gran tribunal y un lugar de justicia elevado y un lugar de honrar grandioso para que se muestre en ellos esta misericordia, esta sabiduría, esta providencia y esta justicia con claridad y nitidez.

Imagen Décimo Segunda Ven y volvamos ahora ¡Oh compañero! Para encontrarnos con los jefes de estos grupos y sus oficiales. Y miremos sus equipos para ver si esos equipos han sido proporcionados para vivir en un periodo determinado en ese campo solamente o si han sido proporcionados para conseguir la felicidad de una vida prolongada en otro lugar. Y no podemos mirar a cada uno y a cada equipo, sin embargo miremos a la documentación de este oficial y a su registro a modo de ejemplo,

, de manera que hay en esta documentación el rango de oficial, su manutención, su función, sus obligaciones y el reglamento de sus movimientos. Y mira, pues este rango no es para unos pocos días sino que puede que sea concedido para un tiempo muy largo y ha sido escrito en tu documentación que tú tomarías este sustento del Tesoro Especial en tal fecha, y esa fecha viene después de muchos tiempos y después de que se cierre este campo. En cuanto a esta función no es según este campo temporal sino que ha sido concedida para obtener una felicidad permanente en la cercanía del Sultán. Y estas obligaciones no sirven para la vida en este hospedaje unos cuantos días sino que sirven para una vida prolongada y feliz y en verdad este reglamento aclara con total claridad que el dueño de la identidad es aspirante a otro lugar y procura otro mundo.

Y mira: en estos registros están definidas las responsabilidades y la forma de utilizar los instrumentos y los equipos, y si no hubiera un lugar elevado, permanente que no es este ámbito solo, este registro preciso y esta identidad verificada pasaría a no tener significado en absoluto y este oficial respetable, este general honrado y este jefe honorable caería al grado más bajo de toda la gente y sería más desgraciado, desesperado, humillado, necesitado, débil e infortunado que nadie. Así pues sigue esta analogía. Y cualquier cosa en la que te fijes atestigua que hay un mundo permanente después de este efímero.

¡Oh compañero!

Así pues, este reino temporal equivale a un sembrado y es un mercado y un lugar de entrenamiento y tras él vendrá un tribunal superior y una felicidad suprema. Y si niegas esto entonces te verás forzado a negar todas las instituciones en este reino incluso a negar el gobierno y será preciso desmentir la existencia de todas las disposiciones que tienen lugar y en ese momento se te llamará ser humano y dotado de conciencia y serás más estúpido que los sofistas.

Guárdate de pensar que las pruebas de la sustitución del reino se restringen a estas doce imágenes sino que hay un número ilimitado de signos e indicios de que este reino cambiante que carece de estabilidad se transformará en un reino estable sin cese y así mismo hay un número incontable de señales y signos de que estos habitantes serán tomados de este hospedaje temporal y serán llevados a la sede permanente de su sultanato.

Y ven especialmente, te explicaré también una evidencia más fuerte que la fuerza de las doce imágenes,

así pues ven y mira al noble enviado, dueño de las insignias elevadas que hemos visto en la isla antes, él va a transmitir un comunicado a las grandes multitudes que aparecen antes nosotros a lo lejos, vayamos pues y prestemos atención, atiende pues va a explicar a la muchedumbre el comunicado elevado del Sultán diciéndoles:

¡Preparaos! Pues vosotros iréis a otro reino que es eterno, y es un reino a cuyo lado este reino es como una prisión; y viajaréis a la sede del sultanato de nuestro Sultán y os convertiréis en manifestaciones de Su misericordia y Su bondad si obedecéis y prestáis atención a este comunicado convenientemente, pero si desobedecéis lo que escucháis seréis arrojados a prisiones espantosas.

Y hace recordar a los presentes con esta elocuencia y tú ves en esa gran elocuencia el sello del Sultán que no se puede imitar y todos perciben con certeza-excepto ciegos como tú-que ese enviado ilustre con las insignias elevadas es un transmisor digno de confianza de las órdenes del Sultán por el mero hecho de ver esas insignias.

Y cuán asombroso es. ¿Es posible que admita objeción la cuestión de la sustitución de este reino al que llama ese noble enviado con todas sus fuerzas y está contenida en el comunicado real elevado? No, no es posible eso en absoluto salvo que niegues todas las cosas y sucesos que ves.

Y ahora, ¡oh compañero! Tienes la palabra y puedes decir lo que quieras.

¿Qué puedo decir? ¿Acaso se puede decir algo después de esto?¿Acaso se puede decir algo que niegue al sol en pleno día? Todo lo que quiero decir es: La alabanza pertenece a Allah y sea para Él el agradecimiento infinitas veces, pues me he salvado del puño de las ilusiones y los deseos y me liberado del cautiverio del ego y la prisión eterna y he creído que hay una morada de felicidad junto a un Sultán Grandioso y nosotros estamos preparados para ella después de esta morada efímera turbulenta.

Y así se termina esta historia a modo de parábola que es una alusión al Resurgimiento y a la Otra Vida…

Y ahora pasamos, por la divina providencia, a la verdad elevada y explicamos a modo de introducción junto con doce verdades que se apoyan mutuamente en correspondencia con las doce imágenes precedentes.

* * *

La Introducción Indicamos con un número de indicaciones algunas cuestiones que han sido clarificadas en otros lugares, es decir: en las Palabras Vigésimo Segunda, Décimo Novena y Vigésimo Sexta.

La primera indicación: El hombre necio mencionado en la historia con aquel amigo suyo fiel tiene tres verdades:

La primera de ellas es mi corazón con mi alma que ordena (el mal)….

La segunda son los discípulos del Sabio Corán con los alumnos de la filosofía…

La tercera: El sistema de creencias de la Incredulidad con el sistema de creencias del Islam.

Y en verdad el más tremendo extravío de los alumnos de la filosofía, el sistema de creencias de la Incredulidad y el alma que ordena el mal está en la falta de conocimiento del Real, sea ensalzado. De manera que al igual que el hombre digno de confianza dice en la historia:Una sola letra no existe sin uno que la escriba y una sola ley no existe sin un gobernante, nosotros también decimos:

Al igual que un escrito, especialmente un escrito en el que en cada una de sus palabras se ha escrito un libro con una pluma pequeña y en cada una de sus letras se ha escrito un poema compuesto con una pluma delicada, es totalmente imposible que exista sin alguien que lo haya escrito,

del mismo modo es imposible del todo que este universo exista sin un Originador, puesto que este universo es un libro del cada página suya contiene muchos libros hasta el punto de que cada palabra suya es un libro y en cada letra suya hay un poema.Pues la superficie de la Tierra es una página y ¿cuántos libros haya en ella? Y un árbol es una palabra y ¿cuántas páginas hay en él? Y un fruto es una letra y una semilla es un punto y en ese punto hay un plano y un índice de un árbol formidable. Y un libro tal sólo puede ser que sea el diseño de la pluma de un poder dotado de majestad, dueño de los atributos de majestad y belleza y de un poder y una sabiduría sin fin. De manera que por la mera contemplación del mundo se hace necesaria la fe, a menos que se esté ebrio de extravío.

Y al igual que una casa no existe sin alguien que la haya hecho, especialmente una casa que ha sido adornada con artes extraordinarias y con grabados asombrosos y con adornos insólitos hasta el punto de que en cada piedra de ella ha sido insertado un arte en la medida de un palacio, de manera que no es admisible para ningún intelecto que exista sin un hacedor e implica un hacedor experto al máximo, especialmente si se representan en ese palacio moradas verdaderas como las pantallas del cine y las cambia cada hora con perfecto orden como se cambia la ropa, incluso en cada pantalla verdadera se producen pequeñas y numerosas residencias.

Así es, este universo implica un Hacedor, Sabio, Conocedor, Capaz, porque este universo colosal es un palacio y el sol y la luna son sus lámparas, las estrellas sus antorchas, el tiempo un hilo y una cuerda en la que cuelga ese Hacedor, Dueño de majestad, cada año, otro mundo, y lo exhibe y renueva en ese mundo que ha colgado en ella sus imágenes ordenadas en trescientos sesenta clases y las sustituye con total orden y sabiduría y convierte la superficie de la Tierra en la mesa servida de una bendición que adorna en cada estación de la primavera con trescientas mil clases de Sus obras y la llena con la variedad de Sus bondades que no pueden ser limitadas ni contadas de una manera que se distinguen unas de otras con una distinción y diferencia al máximo grado y están mezcladas al máximo. De manera que aplica este patrón a los demás aspecto ¿Y cómo es posible pues que no se repare en el Hacedor de semejante palacio?

Y también, al igual que negar el sol en medio del día sin nubes cuando se ve su resplandor y se contempla su reflejo en la superficie del mar y sobre todas las burbujas y en la tierra en todas las cosas que brillan y en todas las partículas de nieve, es el deliro de una locura asombrosa, porque entonces es preciso por negar un solo sol y por no admitirlo la aceptación de solecitos verdaderos originales en la medida de las gotas y en la medida de las burbujas y el número de las partículas,

al igual que es preciso admitir la realidad de un sol enorme en cada átomo pequeño cuando no abarca sino un pequeño átomo, pues del mismo modo exactamente el no creer en el Creador, Dueño de majestad con los atributos de Su perfección y mientras contempla este universo ordenado cambiante por medio de la sabiduría en cada tiempo a modo de ordenamiento y renovándose en cada momento en un orden, es la locura de un extravío y el delirio de una locura más fuerte que él en corrupción, puesto que sería preciso aceptar una divinidad absoluta en cada cosa incluso en cada partícula. Porque cada partícula del aire, por ejemplo, puede entrar y actuar en cada fruto y en cada hoja con cada flor, de manera que esta partícula si no recibe órdenes, necesariamente ha de conocer el procedimiento de la formación de todas las cosas producidas en las que puede entrar y actuar y ha de conocer sus formas y configuraciones para poder actuar en ellas. Así pues: Es necesario que posea un poder y un conocimiento que todo lo abarque para poder hacer eso.

Y toda partícula en la tierra, por ejemplo, admite ser un eje y un origen de todas las semillas y núcleos diferentes y si no cumple unas órdenes necesariamente habría de contener aparatos e instrumentos de significado en el número de las plantas y los árboles o sería necesario dotarla de un poder y una maestría que le permitiera conocer todas las formas de su formación y las produjera conociera todas sus formas y tejiera todas las formas con las que se revisten.De manera que sigue este patrón para el resto de las cosas existentes también, hasta que percibas que en cada cosa hay muchas pruebas de la unicidad abiertamente.

En efecto: La creación de cada cosa a partir de una sola cosa y el hacer de cada cosa una sola cosa es un asunto exclusivo del Creador de toda cosa, de manera que reflexiona acerca de las palabras de Allah, sea ensalzado:

وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ {Y no hay nada que no glorifique con Su alabanza}

Y que sepas que no creer en el Único y Solo Dios implica creer en dioses en la medida de todas las cosas existentes.

Segunda Indicación: En la historia aparece la mención de un noble enviado y se menciona que quien no es ciego entiende al ver sus signos que es una persona de enorme importancia que no se rige sino por la orden del Sultán y es su servidor especial. Y este enviado no es otro que nuestro noble y más insigne Mensajero, que Allah le dé Su gracia y paz.

En efecto alguien como este nobilísimo Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, es consustancial, como lo es la luz al sol, a semejante Hacedor, Purísimo, Hacedor de semejante universo adornado, porque al igual que no es posible el sol sin la efusión de la luz, del mismo modo no es posible la Divinidad sin manifestarse a Sí misma por medio de enviar los nobles Mensajeros, sea con ellos la Paz.

Pues ¿Acaso es posible que una Belleza en el máximo de la perfección no desee mostrase a Sí misma por medio de un guía que la dé a conocer?

¿O es acaso posible que la perfección de la maestría en el máximo de la belleza no busque ser difundida por un medio que haga que las miradas se dirijan a ella?

¿O es acaso posible que el poderío total de un señorío que todo lo abarca no busque la difusión de su unicidad y su señorío absoluto en los niveles de la multiplicidad y las particularidades, por medio de un enviado con dos alas, es decir: dos cualidades: la cualidad de la servidumbre total de manera que representa los niveles de las criaturas ante la presencia divina y la cualidad del mensaje y la cercanía a Él, pues es un enviado de Su parte, sea glorificado, a la totalidad de los mundos.

¿O es acaso posible para el Dueño de una belleza absoluta no desear atestiguar Él y hacer atestiguar a Su creación las bondades de Su belleza y las sutilezas de Su hermosura en espejos que reflejan esa belleza? Es decir: Por medio de un Mensajero amado, pues él es amado por hacerse amar por Allah, sea glorificado, gracias a su servidumbre pura y él es el un mensajero amado porque hace amar a Allah, se glorificado, a Sus criaturas por medio de manifestar la belleza de Sus nombres más hermosos.

¿O es acaso es posible que no quiera quien posee los tesoros llenos de las cosas más caras y más asombrosas y de aquello deja estupefactos a los intelectos mostrar Su perfección oculta y que no busque exhibirla a ojos de todas las criaturas y desvelarla a la vista de todos por medio de un difusor sagaz y un anunciador minucioso?

¿O es acaso posible para quien ha adornado este universo con criaturas que expresan la perfección de Sus nombres más hermosos, y ha hecho de él un palacio espléndido, lo ha embellecido con las maravillas de Su obra asombrosa y lo ha expuesto a las miradas; y que luego no confíe el mandato de explicarlo a un guía y maestro?

¿O es acaso posible que el Dueño de este universo no explique por medio de un mensajero cuál es la meta de las transformaciones de este universo y cuál es el propósito de este enigma cerrado? Y si no responde por medio de él a los misterios de las tres preguntas arduas para los seres existentes, que son: ¿De dónde? ¿Hacia dónde? ¿Quién eres?

¿O es acaso posible para el Creador, Dueño de majestad, que se ha dado a conocer a Sí mismo a los dotados de conciencia a través de estos hermosos seres creados y se ha hecho amar por ellos por medio de Sus bendiciones valiosas, que no les explique por medio de un mensajero lo que quiere de ellos y lo que le complace en correspondencia a estas bendiciones colmadas?

¿O es acaso posible para el Creador que ha puesto a prueba al género humano con la abundancia de sentimientos y orientaciones y ha preparado su predisposición para la servidumbre total y completa que no buscara dirigir las miradas de este género desde la multiplicidad hacia la unicidad por medio de un guía enviado?

Y así hay otros indicios además de los precedentes, todos ellos evidencias definitivas que explican las tareas de la profecía y sus funciones y aclaran que la divinidad no es sin mensaje.

Y ahora, ¿ha aparecido en el mundo alguien más merecedor y que reúna más esas cualidades y tareas que me mencionado, que Muḥammad, al-Hashimi, al que Allah le dé Su gracia y paz? ¿O hay alguien más apropiado que él para el rango de ser el mensajero y la misión de transmitir? ¿Y ha manifestado el tiempo alguien de mayor mérito que él? No y no. Él es el imam de todos los enviados, el predilecto de todos los selectos, el sultán de todos los guías y el mejor de todos los elegidos y cercanos,

poseedor de miles de prodigios como haber hendido la luna y haber hecho brotar el agua entre sus nobles dedos, fuera de las pruebas de su profecía y los innumerables signos, dentro de aquello en lo que existe consenso de la gente de mérito y conocimiento y fuera del Corán Grandioso que es el mar de las verdades y el gran milagro ya que es, como el sol brillante, una prueba irrefutable de la veracidad de su mensaje. Y hemos demostrado el carácter inimitable del Corán en cerca de cuarenta aspectos de los aspectos del carácter inimitable en las Epístolas de la Luz y especialmente en la Palabra Vigésimo Quinta.

La tercera indicación Que no se le pase a nadie por la mente y diga: Qué importancia tiene este ser humano pequeño y qué valor como para que termine esta vida de aquí inmensa y se abra otra vida, para hacerle rendir cuentas de sus acciones. Porque este ser humano es el señor de las cosas existentes a pesar de ser muy pequeño por la naturaleza primordial comprehensiva y exhaustiva que posee, de manera que es el general de todas las cosas existentes, el que llama al poderío de la divinidad de Allah y el que representa la servidumbre total y exhaustiva y su manifestación, por ello tiene una enorme importancia.

Y así mismo, que no se le pase por la mente: ¿Cómo es posible que este ser humano pueda ser sentenciado con un castigo eterno a pesar de que tiene una vida muy corta? Porque la incredulidad es un delito mayor y un crimen sin límites ya que hace caer el valor del universo y sus grados-que equivalen al valor de mensajes eternos y sus grados-al abismo de la futilidad y hace imaginar la inexistencia de un propósito al haberlo creado. Es un menosprecio evidente de todo el universo y una negación de todas las luces de los nombres más hermosos que se contemplan y una negación de sus efectos en estas cosas existentes y por lo tanto un desmentir de un número incontable de pruebas que indican la verdad de la existencia del ser del Real, sea glorificado y ensalzado. Y todo esto es un crimen sin límites, y el crimen que no tiene límites requiere un castigo que no esté limitado por límites.

La cuarta indicación: Hemos visto en la historia con sus doces imágenes que no es posible en ningún sentido que un Gran Sultán tenga un dominio temporal-como si fuera un hospedaje-y no tenga otro dominio permanente y estable propio de su esplendor y su grandeza y la posición de su sultanato elevado.

Del mismo modo no es posible en ninguna manera que el Creador, Permanente, sea glorificado, no produzca un mundo permanente después de haber hecho existir este mundo perecedero. Y no es posible tampoco que el Hacedor Eterno cree este universo extraordinario perecedero y no produzca otro universo continuo y permanente. Y no es posible tampoco que el Originador, Sabio, Poderoso, Compasivo cree este mundo que es como una exposición general y un campo de prueba y un sembrado temporal y lego no cree la Morada de la Última Vida que pone al descubierto sus objetivos y muestra sus propósitos.

En esta verdad se entra por doce puertas y esas puertas se abren con doce verdades de las que empezamos por las más cortas y medianas.

La primera verdad La puerta del Señorío y el Dominio que es la manifestación del nombre “ar-Rabb” (el Señor)

¿Es caso posible para Quien tiene la condición del Señorío y el dominio de la Divinidad y ha creado un universo extraordinario como éste por fines elevados y propósitos ilustres como forma de mostrar Su perfección y luego no exista junto a Él una recompensa para los creyentes que han correspondido a esos fines y propósitos con la fe y la adoración y que no castigue a la gente del extravío que han correspondido a esos propósitos con el rechazo y el menosprecio?

La segunda verdad La puerta de la generosidad y la misericordia que es la manifestación del nombre “El Generoso, el Compasivo”.

¿Acaso es posible para el Señor de este mundo y su Dueño, el Cual ha manifestado por medio de Sus efectos una generosidad sin fin, una misericordia sin fin, una preeminencia sin fin y un celo sin fin que determinara una recompensa propia de Su generosidad y de Su misericordia para los bienhechores y no estableciera un castigo apropiado a Su preeminencia y Su celo para los malhechores?

Y si el ser humano fijara su atención en la trayectoria de los acontecimientos empezando por el ser vivo más débil y más incapaz*(*) y terminando por el ser más fuerte, encontraría que a cada ser le llega su provisión cumplidamente desde todas partes e incluso le concede, sea glorificado, al más débil de ellos y el más incapaz las más sutiles y mejores provisiones y proporciona a cada enfermo lo que lo cura. Y así cada dotado de vida encuentra su necesidad desde donde no lo espera. Y esta hospitalidad suntuosa y generosa y esa prodigalidad continua y elevada generosidad nos indican obviamente que una mano generosa y eterna es la que actúa y dirige los asuntos.

Así pues, por ejemplo: El vestir a todos los árboles con túnicas verdes parecidas al brocado de seda-como si fueran las huríes del Paraíso-y su adorno con las incrustaciones de las flores hermosas y los frutos sutiles y su sometimiento a nuestro servicio por medio de su producir los más sutiles frutos diversos y los más sabrosos en los extremos de sus ramas que son sus manos sutiles. Y nuestra habilitación para recolectar la dulce miel-en la que hay una cura para la gente-de un insecto eminente y el vestirnos con los más hermosos vestidos y los más suaves tejidos por un insecto sin manos. Y el acopio del tesoro de una misericordia enorme para nosotros en una semilla muy pequeña. Todo ello nos hace ver evidentemente una generosidad al máximo de la belleza y una misericordia al máximo de la sutileza.

Y del mismo modo, el afán de todas las criaturas, pequeñas y grandes-excepto el ser humano y las fieras depredadoras-para cumplir sus funciones con orden total y precisión perfecta empezando por el sol, la luna y la Tierra, hasta la más pequeña criatura con una forma que ninguna sobrepasa su límite ni la yema de un dedo dentro de una obediencia total y un sometimiento completo rodeados de una solemnidad enorme nos muestra que estas criaturas no se mueven ni están en quietud sino por un mandato grandioso del Dueño de preeminencia y majestad.

Y del mismo modo, el cuidado de las madres con sus hijos débiles e incapaces-tanto en las plantas como en los animales o el ser humano-un cuidado lleno de compasión y misericordia*(*) y cómo los alimentan con el alimento sutil y sabroso de la leche te muestran la grandeza de las manifestaciones y la extensión de la misericordia absoluta.

De manera que mientras el Señor de este mundo y Su regidor tenga esta generosidad extensa y esta misericordia ilimitada y tenga la majestad y la preeminencia absolutas y que la preeminencia y la majestad absolutas impliquen el correctivo de los que desdeñan y la generosidad extensa absoluta requiere un honrar infinito y la misericordia que todo lo abarca implica un beneficiar propio de ella mientras que no se realiza de ello en este mundo efímero y esta vida corta excepto una parte muy exigua como una gota con respecto al mar. De manera que es preciso que haya una morada de felicidad apropiada a esa generosidad general y se corresponda con esa misericordia extensa. Y si no, será preciso negar esta misericordia atestiguada que será como negar la existencia del sol cuya luz llena el día, porque la desaparición después de la cual no hay vuelta implicaría la ausencia de la realidad de la misericordia de la existencia cambiando la compasión por desgracia, el amor por ansiedad, la bendición por castigo, el placer por dolor y el intelecto por un órgano funesto.

Y en consecuencia es preciso que haya una morada de recompensa que se corresponda con esa majestad y predominio y se ajuste con ella porque generalmente el opresor permanece en su predominio y el oprimido en su humillación y servilismo y luego parten en el estado en el que están sin castigo ni pagarlo. De manera que se deja y se aplaza a un tribunal superior. Y si no, no es que se deje pues a veces se paga también en este mundo. Y el hecho de que en siglos pasados cayera el castigo sobre pueblos que desobedecieron y fueron rebeldes nos indica que el ser humano no está dejado a su antojo y que en cada momento está expuesto a la bofetada del Dueño del dominio y la majestad.

En efecto, este ser humano en el que se confían-de entre todas las cosas creadas-funciones muy importantes y es provisto de predisposiciones naturales completas, si no conoce a su Señor a través de la fe después de que Él, sea glorificado, se hubiera dado a conocer a Sí mismo para él por medio de Sus criaturas maravillosas y ordenadas. Y si no alcanza Su amor a través de acercarse a Él por medio de la adoración después de que Él se ha hecho amar por él y se haya dado a conocer a Sí mismo por medio de los frutos variados y hermosos que ha creado y que indican Su vasta misericordia. Y si no lleva a cabo el respeto y la veneración apropiados para ello con el agradecimiento y la alabanza después de que Él, sea glorificado, le mostrara Su mor hacia él y Su misericordia para con él con Sus muchas bendiciones. Así es: Si este ser humano no conoce a Su Señor así, ¿cómo va ser dejado en vano sin recompensa y sin que el Dueño de la preeminencia y la majestad no prepare para él la morada del castigo?

¿Y es acaso posible que ese Señor Misericordioso y Compasivo no conceda la morada de la recompensa y la felicidad eterna a aquéllos creyentes que han correspondido el Darse a conocer a Sí mismo, sea glorificado, con conocerle a través de la fe y a Su amor a ellos por el amor y haciéndose amar por Él a través de la adoración y a Su misericordia con venerarlo y engrandecerlo por medio del agradecimiento?

La verdad tercera Capítulo de la sabiduría y la justicia que es la manifestación del nombre el Sabio, el Justo.

¿Y es caso posible*(*) para un Creador, Dueño de majestad que ha manifestado el dominio de Su Señorío por medio del gobierno de la ley de la existencia empezando por las partículas y terminando por las galaxias con la máxima sabiduría y orden y con extrema justicia y equilibrio…que no trate con bondad a quienes se refugiaron en ese Señorío y se sometieron a esa sabiduría y justicia y no pague a esos que desobedecieron con su incredulidad y su exceso a esa sabiduría y justicia? Mientras que el ser humano no encuentra la recompensa o el castigo que merece en esta vida efímera en un sentido apropiado a esa sabiduría y esa justicia excepto rara vez sino que se aplaza ya que la mayor parte de la gente del extravío parte de este mundo sin haber encontrado su correspondiente castigo y la mayor parte de la gente de la guía se va de este mundo sin haber obtenido su recompensa…es necesario que se haga depender el asunto de un tribunal justo y de un encuentro que se remita a una felicidad suprema.

En efecto: Está claro que Aquel que dispone a placer en este universo dispone con una sabiduría absoluta. ¿Acaso buscas una evidencia de esto? Mira Su providencia, sea glorificado, para lo que conviene y es útil para cada cosa. ¿Acaso no ves que los miembros del ser humano todos, los huesos, las venas, incluso las células del cuerpo y cada parte de él y lugar se han atendido en él utilidades y sabidurías varias; y aún más en uno de los miembros de su cuerpo hay utilidades y secretos en la medida de los frutos que da un solo árbol, es parte de lo que indica que la mano de una misericordia absoluta dirige los asuntos?

Hem her şeyin sanatında nihayet derecede intizam bulunması gösterir ki nihayetsiz bir hikmet ile iş görülüyor. Evet, güzel bir çiçeğin dakik programını, küçücük bir tohumunda dercetmek, büyük bir ağacın sahife-i a’malini, tarihçe-i hayatını, fihriste-i cihazatını küçücük bir çekirdekte manevî kader kalemiyle yazmak; nihayetsiz bir hikmet kalemi işlediğini gösterir.

Y así mismo la existencia de la exquisitez de la hechura hermosa y el máximo de su belleza en la constitución de toda cosa pone de manifiesto que un Hacedor, Sabio Absoluto es el Dueño de esta creación y estos diseños. En efecto: La inserción del índice de todo el universo y las llaves de los almacenes de toda la misericordia y los espejos de los Nombres más hermosos todos en este cuerpo pequeño del ser humano indica una sabiduría máxima en la belleza de una hechura.

De manera que ahora ¿es acaso posible para una sabiduría que controla tales procedimientos y asuntos del Señorío no tratar bien a aquéllos que se han refugiado en su sombra y se han sometido a ella por medio de la fe y que no les recompense con una recompensa eterna?

¿Y quieres una evidencia de que la acción se lleva a cabo con justicia y equilibrio? El hecho de conceder la existencia a cada cosa y revestirla de una forma determinada con equilibrios sensibles y medidas específicas y ponerla en el sitio adecuado para ella indica con claridad que la acción se lleva a cabo con una justicia y equilibrio sin fin.

Y del mismo modo darle a cada uno lo que le corresponde en el sentido de su predisposición y sus dotes, es decir darle a cada uno lo que requiere y lo que es preciso para su existencia y suministrar todo lo que necesita para su permanencia de la manera más apropiada, indica que una mano de justicia absoluta es la que conduce las cosas.

Y del mismo modo la respuesta continua y permanente a lo que se pide con la lengua de la predisposición o la necesidad natural o con la lengua de la necesidad pone de manifiesto que una justicia absoluta y una sabiduría absoluta son las que mueven la rueda de la existencia.

Así pues, ahora ¿es acaso posible que esta justicia y esta sabiduría descuiden esa necesidad suprema, la necesidad de la permanencia de la más sublime criatura que es el ser humano, teniendo en cuenta que responden a la más insignificante necesidad de la criatura más débil? ¿Y es acaso posible que se rechace lo más importante que el ser humano espera y lo más grande que anhela y que no preserven la grandeza de la divinidad y se retraigan de responder a los derechos de los siervos?

Solo que el ser humano que vive una vida corta en este mundo efímero no alcanza y no alcanzará una verdad como esta justicia y será postergado a un tribunal supremo, puesto que la justicia verdadera requiere que este ser humano pequeño no encuentre su recompensa y su castigo en base a su pequeñez sino en base a la magnitud de su delito y en base a la importancia de su naturaleza y en base a la transcendencia de su importancia.

. Y ya que esta vida de aquí efímera está lejos totalmente de ser lugar para esta justicia y sabiduría en lo que atañe a este ser humano-que ha sido creado para una vida eterna-es necesario un paraíso eterno y un infierno permanente del Justo, Majestuoso, Dueño de la belleza y del Sabio Bello, Dueño de la majestad.

La cuarta verdad

Capítulo de la generosidad y la belleza que es la manifestación del nombre El Generoso, el Bello.

¿Es acaso posible para una generosidad y una esplendidez absolutas y una riqueza inagotable y despensas que no se agotan y una belleza sempiterna sin igual y una perfección eterna en la que no hay desperfecto que no busque una morada de felicidad y un lugar de hospedaje en el que estén eternamente los necesitados de la generosidad, los agradecidos a ella y los que anhelan la belleza y la admiran?

El embellecimiento de la faz del mundo con estas obras bellas y sutiles y el haber hecho del sol una lámpara y de la luna una luz y de la superficie de la Tierra una mesa servida de bendiciones y haberla llenado con los alimentos más deliciosos, apetitosos y variados; y haber hecho de los árboles recipientes y platos que se renuevan varias veces cada estación.

Todo esto pone de manifiesto una generosidad y una esplendidez sin límite, por lo que es necesario que para una generosidad y esplendidez tan absolutas como estas y para estas despensas que no se agotan y esta misericordia que todo lo abarca, haya una morada de hospedaje permanente y un lugar de felicidad eterno que contenga lo que las almas apetecen y con lo que los ojos se deleitan que requiere definitivamente que los que sean inmortales los que se deleitan en ese morada y se conviertan en inseparables de esa felicidad para que se alejen de la desaparición y la separación, puesto que al igual que la desaparición del placer es un dolor, la desaparición del dolor es un placer también; y una generosidad tal rehúsa hacer daño categóricamente.

Es decir: El asunto requiere la existencia de un paraíso eterno y la inmortalidad de los necesitados en él, porque la generosidad y la esplendidez absolutas requieren un hacer el bien y un favorecer absolutos; y el hacer el bien y el favorecer infinitos requieren un disfrute y una gratitud infinitos y esto implica la inmortalidad del favor de quien merece que se le haga el bien para que muestre su agradecimiento y su gratitud por medio de un disfrute continuo en correspondencia a ese favor continuo. Y si no, el placer exiguo-que interrumpen la desaparición y la separación-en este intervalo reducido no es posible que armonice con lo que requiere esta generosidad y esplendidez.

Luego mira las exposiciones de los confines del mundo que son uno de los lugares de manifestación de la obra divina y medita sobre los anuncios de la divinidad*(*) que conllevan las plantas y los animales sobre la faz de la Tierra y presta atención a los pregoneros que indican las excelencias de la divinidad y que son los Profetas, sean con ellos la Paz, y los amigos de Allah justos y cómo ellos guían a toda la gente a atestiguar la belleza de la obra del Hacedor, Dueño de majestad haciéndoles evidente Su obra maravillosa y atrayendo sus miradas a ella.

Así pues, el Hacedor de este mundo tiene una perfección eminente y grandiosa que provoca admiración, escondida y velada, y quiere mostrarla por medio de estas obras maravillosas, porque la perfección escondida en la que no hay desperfecto es preciso hacerla pública delante de testigos capacitados, que la aprueban y se admiran por ella y la perfección continua implica una manifestación continua; y esto a su vez requiere la continuidad de los que lo aprueban y se admiran, puesto que el que se admira cuya permanencia no es continua cae a sus ojos el valor de la perfección.*(*)

Luego, estas cosas existentes asombrosas, maravillosas, sutiles, admirables extendidas por todo este universo indican y dejan claro-como la luz del día indica la existencia del sol-las excelencias de la belleza de significado que no tiene semejante y te muestra del mismo modo las sutilezas de la hermosura escondida que no tiene par*(*). Y en verdad la manifestación de esa hermosura deslumbrante más allá de toda imperfección y esa belleza resplandeciente y purísima indica los abundantes tesoros escondidos que existen en los Nombres más hermosos, incluso en cada uno de ellos.

Y al igual que esta belleza escondida excelsa que no tiene igual busca que sus excelencias sean vistas en un espejo que refleje y testimonio los valores de su hermosura y los niveles de su belleza en un espejo dotado de sentimientos y anhelos hacia ella, así pues quiere la aparición y la manifestación para que se vea su belleza amada también a los ojos de los otros,

, es decir: La mirada a la belleza de su esencia requiere que sea de dos sentidos: El primero es la contemplación de la belleza en sí en espejos diversos y de distintos colores y el otro la contemplación de la belleza mirando a los que la contemplan, la anhelan, se admiran y la consideran hermosa.

Es decir: La belleza y la hermosura implican el testimonio y hacer testimoniar, la visión y hacer ver, y este testimonio y hacer testimoniar precisan la existencia de los que contemplan, anhelan, lo consideran bello y se admiran. Y puesto que la belleza y la hermosura son inmortales y eternas implican la inmortalidad de los la anhelan y su continuidad.

Porque la belleza continua no admite el anhelante efímero; por ello el contemplador que percibe la desaparición-y decreta sobre sí mismo que no ha de volver a la vida-por el mero hecho de su concepción su amor se transforma en odio y su admiración en no darle importancia y su respeto en desdén, porque la persona egoísta cada vez que es hostil hacia lo que no conoce es hostil hacia aquello a lo que no llega su mano también, de manera que oculta una enemistad, un rencor y una negación hacia esa belleza que debe ser correspondida con lo que merece: un amor sin fin, un anhelo sin fondo y una admiración sin límite. Y de esto se entiende el secreto de que el incrédulo sea enemigo de Allah, sea glorificado y ensalzado.

Y esa generosidad en la dádiva ilimitada , esa hermosura en la belleza que no tiene igual y esa perfección en la que no hay merma, implica la inmortalidad de los agradecidos y la permanencia de los anhelantes que la encuentran hermosa y nosotros contemplamos el viaje de cada persona y su esconderse rápidamente en la morada del hospedaje de este mundo sin disfrutar del bien de esa generosidad sino en una medida pequeña, que simplemente abre su apetito, sin ver de la luz de esa belleza y perfección sino un destello fugaz.

Por lo tanto el viaje parte hacia lugares amenos imperecederos y lugares de contemplación eternos.

En resumen: Al igual que este mundo indica con todas sus cosas existentes con una indicación categórica y certera a su Hacedor Generoso, Dueño de majestad, Sus atributos purísimos (más allá de cualquier imperfección), sea glorificado y Sus nombres más hermosos, indican así mismo la morada de la Otra Vida sin duda y la muestran y aún más la hacen necesaria.

La quinta verdad

Capítulo de la compasión y de la servidumbre de Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz,

que es la manifestación del nombre “El que responde” “El Compasivo”.

¿Es acaso posible para un Señor, Dueño de una misericordia inmensa y una compasión infinita que ve la necesidad más recóndita de la criatura más insignificante y lo socorre y responde a todo el que pide tanto con la lengua de su situación como de palabra, es acaso posible que no satisfaga este Señor Respondedor, Compasivo, la necesidad más importante del más importante de Sus siervos*(*) y el más amado de Sus criaturas para Él y no lo socorra con lo que espera de Él?

En efecto: Lo que se puede ver en relación a los sustentos de los débiles de entre los animales y la crianza de sus crías en cuanto a su sutileza y facilidad por ejemplo, indica que el Soberano de este universo lleva a cabo el Señorío con una misericordia que no tiene límite. ¿ Y acaso se concibe para este Señorío que se caracteriza por una compasión y clemencia completas que no responda a la más hermosa súplica del mejor de las criaturas? Y voy a explicar aquí esta verdad repetidamente de la manera que la he explicado en la Palabra Décimo Novena:

¡Compañero que me escuchas junto conmigo mismo! Hemos mencionado en la historia que hemos contado a modo de parábola que había una reunión en una isla y que un enviado noble pronunciaba una alocución en ella y la verdad de aquello a lo que aludía la historia es lo siguiente: Ven y despojémonos de las ataduras del tiempo y vayamos con nuestros pensamientos a la época de la profecía y con nuestra imaginación a la península de los árabes para poder ver al más noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, y lo visitemos mientras desempeña su misión con su total servidumbre. Mira cómo él es la causa de la felicidad gracias al mensaje y a la guía que trajo, pues él, que Allah le dé Su gracia y paz, es el que llama a hacer existir esa felicidad y a la creación del Paraíso con su súplica y su servidumbre.

Mira a qué ese noble Profeta, llama a la felicidad eterna en una oración suprema inclusiva y en una adoración elevada, profunda, hasta el punto de que la península arábiga, y aún más la Tierra entera, es como si rezara con su oración y suplicara a Allah con su súplica hermosa. Eso porque su servidumbre, que Allah le dé Su gracia y paz, incluye la servidumbre de toda su comunidad, aquéllos que lo siguieron, al igual que incluye-por el secreto de la coincidencia en las bases-el secreto de la servidumbre de todos los Profetas, sea con ellos la Paz.

De manera que él dirige una oración suprema-y qué oración-y suplica con una súplica-y qué súplica sutil-entre unas criaturas grandiosas, como si aquellos que se iluminaron con la luz de la fe-desde Adán, sea con él la Paz, has nuestros días y hasta el Día del Levantamiento-siguieran su ejemplo y dijeran amín a su súplica*(*).

Mira cómo le pide a Allah una necesidad general como la necesidad de la permanencia y la inmortalidad. Esta súplica que no comparte con él solamente la gente de la Tierra sino la gente de los cielos también, y aún más todas las cosas existentes, y dicen con la lengua de la situación: Amín, ¡Oh Allah! Amín, responde ¡Oh Señor nuestro! A nuestra súplica, pues nosotros te imploramos y te suplicamos como él. Luego mira y medita, él pide esa felicidad e inmortalidad con toda delicadeza y tristeza, con todo amor y cariño, con todo anhelo e insistencia y con toda súplica y esperanza, entristeciendo al universo entero y haciéndole llorar y haciéndole partícipe en el ruego.

Luego mira y medita, él ruega pidiendo la felicidad por un propósito grandioso y una meta elevada, la pide para salvar al ser humano y a todas las criaturas de caer en el abismo del más bajo de los bajos que es la extinción absoluta, la pérdida y la nada; y lo eleva a lo más alto de lo más alto que es la elevación y la permanencia y asumir las obligaciones y hacerse cargo de las responsabilidades para ser merecedor de ello y ascender al grado de escritos sempiternos.

Mira cómo busca la ayuda buscando socorro por medio del llanto, suplicante, esperanzado desde lo más profundo, suplicando con insistencia, hasta el punto de que es como si hiciera escuchar a todas las cosas existentes, incluso a los cielos, incluso el Trono y los moviera con emoción y anhelo hacia su ruego y los hiciera repetir: Amín, ¡Oh Allah! Amín.*(*)

Y mira, él pide la felicidad y la permanencia eterna y las espera de un Todopoderoso, Oyente, Generoso y de un Conocedor, Vidente, Compasivo que ve y escucha la necesidad más escondida de la criatura más débil y la remedia con Su misericordia y le responde incluso si es un ruego con la lengua de la situación. En efecto: Él le responde con visión, misericordia y lo socorre con sabiduría, dentro de lo que niega cualquier parecido acerca de que esa providencia eminente no es sino de parte de un Oyente, Vidente y que esa dirección sutil no es sino de junto a un Generoso, Compasivo.

En efecto: Aquel que conduce a todos los hijos de Adán de esta Tierra dirigiéndose hacia el Trono Inmenso, levantando sus manos, rogando con un ruego que abarca la verdad de la servidumbre Ahmadí que es la quintaesencia de la servidumbre de la humanidad, ¿se te muestra lo que quiere? ¿Qué quiere la nobleza del ser humano y la vanagloria del universo y el único de los tiempos y los seres? Prestémosle atención: Él pide la felicidad eterna para sí mismo y para su comunidad, pide la inmortalidad en la morada de la permanencia, pide el Paraíso y sus deleites…sí, lo pide y lo espera con esos nombres divinos que se manifiestan con su belleza en el espejo de las cosas existentes, él busca la intercesión de esos Nombres más hermosos como ves.

¿Has visto que si no hubiera ninguna de las causas que no se pueden contar ni enumerar que hacen necesaria la Última Vida ni ninguno de los indicios de su existencia, acaso un solo ruego de este noble Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, no sería causa suficiente para hacer existir el Paraíso*(*) que es fácil para el poder de nuestro Creador Compasivo como lo es volver a traer la vida en la Tierra en los días de la primavera?

En efecto: El que hace de la superficie de la Tierra en primavera un ejemplo de la Resurrección y crea en ella cientos de miles de ejemplos de la misma por Su poder absoluto, ¿cómo podría resultarle difícil hacer existir el Paraíso? Entonces al igual que su mensaje, que Allah le dé Su gracia y paz, es causa de hacer existir esta morada del examen u se ha convertido en una explicación y una aclaración del secreto de: “De no haber sido por ti, de no haber sido por ti, no habría creado el firmamento”, del mismo modo su servidumbre se ha convertido en causa de la creación de esta morada de la felicidad eterna.

¿Y acaso es posible para el orden maravilloso del mundo que deja perplejos los intelectos y para la obra perfecta y la belleza divina que todo lo abarca en el marco de Su misericordia inmensa, que acepte una fealdad horrible, una oscuridad espantosa y una anarquía instalada, que no responda a ese ruego, es decir: Que no atienda ni escuche ni cumpla la mayor parte de los deseos importantes y los de más acuciante necesidad en el momento en que atiende con interés profundo el más simple de los deseos y el más pequeño y escucha la más escondida de las voces y la más sutil y satisface la necesidad de todo el que tiene necesidad. ¡No y no mil veces! En verdad una belleza como ésta rehúsa la deformidad y no será fea*(*).

De manera que el Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, abre con su servidumbre la puerta de la Última Vida de la misma manera que abre con su mensaje la puerta de este mundo.

عَلَيْهِ صَلَوَاتُ الرَّحْمٰنِ مِلْءَ الدُّنْيَا وَدَارِ الْجِنَانِ Sean sobre él las oraciones del Misericordioso en la medida de este mundo y la morada de los Jardines.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ ذٰلِكَ الْحَبِيبِ الَّذِي هُوَ سَيِّدُ الْكَوْنَيْنِ وَفَخْرُ الْعَالَمَيْنِ وَحَيَاةُ الدّٰارَيْنِ ¡Oh Allah haz oración y concede paz a Tu siervo y Tu Mensajero, ese amado que es el señor de los dos universos (este mundo y el Otro), el orgullo de los mundos, la vida de las dos moradas,

وَوَسِيلَةُ السَّعَادَتَيْنِ وَذُو الْجَنَاحَيْنِ وَرَسُولُ الثَّقَلَيْنِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

el medio de las dos felicidades y el dotado de las dos alas y el Mensajero de las dos cargas (los genios y los hombres), así como a su familia y compañeros todos

وَعَلٰى اِخْوٰانِهِ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ آمِينَ

y a sus hermanos los Profetas y los Enviados. Amín

=== La sexta verdad=== Capítulo de la grandeza y la eternidad (sin principio ni fin) que es la manifestación del nombre “El Sublime”, “el Permanente”.

¿Es acaso posible para un Señor Sublime que dirige las cosas existentes y las somete, desde los soles hasta los árboles y desde las partículas a lo que es más pequeño que ellas, como si fueran un ejército perfectamente alineado…es posible que limite el despliegue de Su autoridad a unos pobres perecederos que pasan una vida temporal en la morada de hospedaje de este mundo y no produjera una sede elevada, eterna, y un centro de señorío excelso y permanente?

Los procesos sublimes y enormes que contemplamos en este universo como el cambio de las estaciones y los movimientos enormes como el curso de las estrellas y las subordinaciones asombrosas como el hecho de haber hecho de la Tierra un lugar donde estar y del sol una lámpara y las transformaciones inmensas como dar la vida a la Tierra y llenarla de belleza después de haber estado seca y muerta…nos aclara con nitidez que detrás del velo hay un señorío sublime grandioso que gobierna y controla con su poder sublime.Y un sultanato divino así requiere súbditos propios de él y manifestaciones apropiadas para él.

Mientras que ves que quienes tienen las mejores y más completas cualidades de los súbditos y los siervos se han reunido temporalmente abatidos en el hospedaje de este mundo y el hospedaje mismo se llena y se vacía a diario y los súbditos no permanecen en él sino en la medida de cumplir la experiencia de sus asuntos importantes en este campo de prueba. Y el campo mismo cambia cada hora. De manera que los súbditos se detienen minutos contados para ver lo que hay en los escaparates del mercado del mundo en cuanto a los ejemplos de los dones valiosos del Creador, Dueño de majestad; y unos que contemplan, a causa del comercio, las maravillas de Su obra, sea glorificado, en esta exposición terrible y a partir de ahí desaparecen y la exposición misma se transforma y cambia cada minuto. De manera que quien viaja no hay vuelta para él y el que viene ha de viajar.

Y esta situación explica con claridad y de una manera definitiva que detrás de este hospedaje perecedero y detrás de este terreno cambiante y después de esta exposición mudable hay palacios imperecederos propios del sultanato eterno y residencias eternas con jardines y tesoros llenos de las raíces puras y elevadas de las muestras que vemos en este mundo. Por ello el aplicarse y el esforzarse aquí no es sino para acceder a lo que hay allí. Y el servicio aquí para obtener la recompensa allí. De manera que para cada uno según su predisposición y su esfuerzo hay una felicidad sobradamente cumplida si no la pierde. En efecto es imposible que un sultanato eterno como este se convierta en algo limitado a estos efímeros humildes,

así pues mira esta verdad a través del anteojo de este este ejemplo: Supón que vas por un camino y ves que en él hay un albergue imponente que ha construido un gran rey para sus huéspedes y ha gastado ingentes cantidades para adornarlo y embellecerlo para una sola noche con el fin de introducir el júbilo en los corazones de sus invitados y tomen en consideración lo que ven; si bien esos huéspedes no miran sino lo mínimo de esos adornos y no saborean sino lo mínimo de esas bendiciones ya que no permanecen sino un poco y teniendo en cuenta que habrán de dejar el albergue sin llegar a hartarse ni a saciarse excepto las fotografías de cosas que toman en el albergue con las cámara fotográficas que poseen y del mismo modo hacen los empleados del dueño del albergue y sus sirvientes tomando fotografías de los movimientos de esos huéspedes y de sus estados de quietud con todo detalle y fiabilidad y las registran. Y ves también que el rey destruye a diario la mayor parte de esos adornos valiosos renovándolos con otros nuevos para los nuevos huéspedes. ¿Acaso después de esto te queda alguna duda de que Quien edificó este albergue en el centro de este camino posee palacios imperecederos y tiene tesoros desbordantes y valiosos que no se acaban y es Poseedor de una generosidad continua que no se interrumpe y que la generosidad que hay en Sus manos en este albergue es para provocar el anhelo de Sus huéspedes hacia las cosas que hay junto a Él y para llamar la atención de sus deseos y moverlos hacia los regalos que les ha preparado?

Así pues, si meditas a lo largo de este ejemplo sobre los estados del albergue de este mundo y fijas la atención en él con conciencia total entenderás los nueve fundamentos siguientes:

El primer fundamento: Es que entenderás que este mundo-que se asemeja a ese albergue-no es por sí mismo, de manera que es imposible que tome para sí mismo y por sí mismo esta imagen y forma y simplemente es una morada de hospedaje que se llena y se vacía y una residencia de asentamiento y partida que ha sido producida por una sabiduría para la caravana de las cosas existentes y los seres creados.

El segundo fundamento: Y entenderás que los residentes de este albergue son huéspedes que están de viaje y que su Señor Generoso los llama a la morada de la Paz.

El tercer fundamento: Y entenderás que los adornos en este mundo no son solo para el placer y el disfrute puesto que si gustas el placer una hora gustarás el dolor de su separación horas y horas pues te hacen gustar provocando tu deseo sin que te sacies debido a la corta duración de su vida o la corta duración de la tuya, ya que no es suficiente para saciarse. Así pues, este adorno caro de precio y de corta duración es para sacar una lección*(*) y agradecer y para estimular la llegada a obtener sus raíces perpetuas y para otras metas elevadas.

El cuarto fundamento: Y entenderás que este adorno en este mundo*(*) equivale a imágenes y muestras de las bendiciones reservadas junto a la misericordia divina en el Paraíso de los creyentes.

El quinto fundamento: Y entenderás que estas cosas creadas perecederas no son para la extinción ni han sido creadas para ser contempladas un instante y luego irse en vano y se han reunido aquí y han tomado su lugar requerido por un periodo de tiempo corto para que fueran tomadas sus fotografías y se hicieran entender sus significados y se registraran sus resultados y para tejer para la gente de la inmortalidad paisajes eternos y perpetuos y para ser el eje de otros objetivos en el mundo de la permanencia.

Y se entiende del símil siguiente como estas cosas no han sido creadas para la extinción sino para la permanencia, y aún más su extinción aparente no es sino una liberación después de haber cumplido sus cometidos y aunque la cosa se extingue en un sentido permanece en muchos sentidos:

Reflexiona acerca de esta flor-que es una de las palabras del poder divino-, nos mira sonriéndonos durante un corto intervalo y luego se esconde tras el velo de la extinción de manera que es como la palabra que sale de nuestra boca y se va y se despide de miles de similares a ella en la llamada a la oración, pero sus significados permanecen en el número de los intelectos que la han escuchado y pasa después de haber realizado su misión que es transmitir un significado. Así pues la flor también se marcha después de dejar su imagen externa en la memoria de todo el que la contempló y después de dejar en sus semillas su esencia inmaterial de manera que es como si cada memoria y cada semilla equivaliera a imágenes fotográficas para guardar su belleza, su imagen, su adorno y un lugar de hacer perdurar su permanencia.

Y si la cosa creada que está en el grado más básico de la vida es tratada de esa manera para la permanencia, cómo será el ser humano que está en el nivel más alto de la existencia y posee un espíritu permanente, ¿acaso no está ligado a la permanencia y la inmortalidad? Y si la imagen de la planta que da flores y frutos y la ley de su formación-parecida parcialmente al espíritu-es permanente y está preservada en sus semillas con total sistematización en el medio de muchas transformaciones, ¿acaso no da a entender cuán permanente es el espíritu del ser humano y cuán ligado con la inmortalidad, sabiendo que es una ley relativa al mandato (divino) y un dotado de conciencia divino que posee una esencia elevada y está dotado de vida y está dotado de características completas y abundantes y ha sido revestido de una existencia externa?

El sexto fundamento: Y entenderás que al ser humano no se le da rienda suelta ni se le deja libre para que pazca donde quiera sino que todas sus acciones son registradas y sus imágenes son tomadas y todos sus actos quedan consignados para que dé cuenta de ellos.

El séptimo fundamento: Y entenderás que la muerte y la extinción que afecta en el otoño a las criaturas hermosas de la primavera y el verano no es una aniquilación definitiva ni un dejar de existir eterno sino que es una dispensa de sus funciones después de haberlas completado y cumplido y un descanso de ellas*(*) y hacer sitio y dejar espacio para las nuevas criaturas que hayan de venir en la nueva primavera. De manera que es una preparación y un preparativo para las nuevas cosas existentes, con un mandato que cumplir, que vendrán y harán un alto en el camino. Y es un aviso divino para los dotados de conciencia a los que el estado de inadvertencia les hizo olvidar su misión y la embriaguez les impidió agradecer.

El fundamento octavo: Y entenderás que el Hacedor Sempiterno de este mundo perecedero tiene otro mundo que es permanente y eterno y se lo hace anhelar a Sus siervos y los conduce a él.

El fundamento noveno: Y entenderás que el Misericordioso, el Compasivo, sea ensalzada Su majestad, honrará en ese mundo vasto a Sus siervos sinceros con lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún ser humado ha podido concebir ni en su mente ni en su corazón. Amin.

=== La realidad séptima===

Capítulo de la memoria y la preservación que es una manifestación del nombre “El Preservador” y el “Vigilante”.

¿Acaso es posible para un Preservador, Vigilante que preserva con orden y equilibrio lo que hay en los cielos y en la Tierra y lo que hay en la tierra firme y en el mar, húmedo y seco, sin que hay nada ni pequeño ni grande que escape a su control, que no guarde ni vigile las obras del ser humano que posee una naturaleza primordial elevada y ocupa el rango del califato*(*) en la Tierra y asume la misión de la seguridad mayor? ¿Y es acaso posible que no observe sus acciones que tocan la divinidad? ¿Ni que las clasifique para pedir cuentas por ellas? Ni que las clasifique para pedir cuentas por ellas? ¿Ni las pese con la balanza de la justicia? ¿Ni pague al que las ha hecho con la correspondiente recompensa o castigo? Sea ensalzado Allah muy por encima de ello.

En efecto: Aquel que dirige lo concerniente a este universo es el que observa cada cosa en él dentro de un sistema y una balanza. Y el sistema y la balanza son dos manifestaciones de las manifestaciones del conocimiento y la sabiduría junto con la voluntad y el poder, porque nosotros contemplamos que sea cual sea la cosa creada no ha sido creada ni es creada sino en el máximo orden y balanza y que las imágenes las cambias a lo largo de su vida en un orden preciso al igual que su conjunto también dentro de un orden perfecto y preciso. Y vemos también que el Preservador,

Dueño de majestad guarda las imágenes de cada cosa tan pronto como concluye su vida con el final de su tarea y parte del mundo de lo visible las guardas, sea ensalzado en las mentes que son lo más parecido a las tablas preservadas*(*) y en lo que se asemeja a espejos alegóricos, de manera que escribe la mayor parte de la historia de su vida en sus semillas y la graba en sus frutos siendo así que su vida se perpetúa y la guarda en espejos externos e internos. De manera que la memoria del ser humano, el fruto del árbol, la semilla del fruto y la semilla de la flor, todo ello deja claro la grandeza de lo que abarca la ley de la preservación.

¿Acaso no ves cómo se guarda toda cosa que da flores y frutos en la primavera vasta, inmensa, y cómo se guardan todas las páginas de sus acciones propias de ellas y todas las leyes de su formación y las muestras de sus imágenes escritas en el número limitado de las semillas, hasta que cuando llega la primavera esas páginas se despliegan según un cómputo preciso que es apropiado para ellas y se hace salir a la existencia una primavera tremenda en el máximo del orden y la sabiduría? ¿Acaso no explica esto el alcance de la penetración de la conservación y la vigilancia y el alcance de la fuerza de su capacidad de abarcar que todo lo comprende?

Y si la conservación llega a ese límite de perfección y abarcamiento en algo que no tiene importancia y en cosas temporales normales, ¿es acaso razonable la ausencia de conservación de las acciones del ser humano que tienen frutos importantes en el mundo del no-visto, el mundo de la Otra vida, el mundo de los espíritus y para la divinidad general? ¿Y es acaso posible dejarlas y no registrarlas? ¡Lejos está Allah de eso!

En efecto: Se entiende de la manifestación de esta preservación y en esta imagen clara que el Dueño de esas cosas existentes tiene un cuidado extremo de registrar toda cosa y guardarla y controlar todo lo que ocurre en Su dominio; y tiene un cuidado máximo en su gobierno y un cuidado máximo en la soberanía de su señorío puesto que escribe y registra el más pequeño incidente y la acción más insignificante guardando en imágenes todo cuanto ocurre en Su dominio en muchos lugares de conservación.

Y esta conservación extensa y precisa indica que sin duda se abrirá un registro para llevar la cuenta de las acciones: y especialmente de esta criatura honrada y apreciada en la que se han imprimido grandes cualidades innatas que no es otro que el ser humano. De manera que es preciso que sus acciones que son grandiosas y sus actos que son trascendentes entren dentro de una balanza de precisión y una cuenta precisa y es preciso que se desplieguen las páginas de sus acciones

Y acaso admite algún intelecto que se deja a este ser humano que ha pasado a ser honrado con el califato y la seguridad y que ha ascendido al grado del general y el testigo sobre las criaturas por su intervención en los asuntos de la adoración de la mayor parte de las criaturas y sus glorificaciones por medio de su anunciar la unicidad en las áreas de las muchas criaturas y su testimonio de los asuntos de la divinidad universal. ¿Y es acaso posible que se deje a este ser humano ir a la tumba para dormir tranquilamente sin ser avisado para ser preguntado por toda cosa pequeña y grande de sus acciones y sin ser conducido al Lugar de concentración para ser juzgado en el tribunal supremo?¡No y no!

¿Y cómo es posible que este ser humano se vaya a la nada y cómo es posible que se oculte en la tierra y se escape de la mano del Poderoso, Dueño de majestad, del que todos los sucesos que son milagros de Su poder en los tiempos pasados son testigos de lo que habrá de suceder dentro de las cosas posibles en los tiempos*(*) venideros; ese poder que produce el invierno y la primavera que se asemejan al Levantamiento y la Resurrección?

Y puesto que el ser humano no rinde cuentas en este mundo de una manera que merezca, es preciso que un día acuda a un tribunal supremo y una felicidad inmensa.

=== La realidad octava===

Capítulo de la promesa y la amenaza que es la manifestación del nombre el Bello y el Majestuoso

¿Es acaso posible para el Inventor de estas cosas existentes que es el Conocedor Absoluto y el Poderoso Absoluto, que no cumpla con lo que han comunicado reiteradamente todos los Profetas, sea con ellos la Paz, uno tras otro sin interrupción, en cuanto a la promesa y la amenaza y han atestiguado los veraces y los amigos de Allah todos por unanimidad, manifestando incapacidad e ignorancia de ello? Sea ensalzado Allah por encima de ello con una gran elevación. Sabiendo que los asuntos que ha prometido y aquellos con los que ha amenazado no son difíciles para Su poder definitivamente sino que son simples, insignificantes y fáciles como lo es repetir las cosas existentes que no se pueden enumerar de la primavera pasada en sí mismas*(*) o similares*(*) en la primavera próxima.

En cuanto a cumplir con la promesa, al igual que es preciso para nosotros y para cada cosa, es preciso también para el sultanato de Su señorío contrariamente a incumplir la promesa pues ello es opuesto a la preeminencia de Su poder y contrario a lo que abarca Su conocimiento, ya que no se da el incumplir la promesa sino por ignorancia o incapacidad.

Así pues ¡Oh tú que niegas! ¿Sabes acaso el alcance de la necedad del enorme delito que cometes con tu pensamiento y tu negación? Tú das crédito a tu ilusión mentirosa, tu intelecto delirante y tu ego engañoso y desmientes a Quien no tiene necesidad de incumplir la promesa ni a contrariarla en absoluto y aún más el incumplimiento no es propio de Su preeminencia y en grandeza en absoluto. Y todas las cosas y todo cuanto se atestigua, dan testimonio de Su sinceridad y legitimidad. En verdad tú cometes en ese caso un delito enorme que no tiene fin a pesar de tu pequeñez que tiene fin, de manera que no hay duda de que mereces un castigo enorme eterno. Y para comparar la enormidad del delito que el incrédulo comete se ha transmitido que la muela de algunos de la gente del Fuego será como una montaña*(*). Y tu parecido es como el de ese viajero que cierra los ojos por la luz del sol y sigue la imaginación que hay en su mente y luego quiere iluminar su camino temible con la luz del brillo que hay en su mente como la luz de la luciérnaga.

De manera que mientras Allah, sea glorificado y ensalzado, haya prometido, y estas cosas existentes son Sus palabras sinceras que dicen la verdad y estos sucesos en el mundo son Sus signos que hablan con sinceridad, cumplirá con Su promesa inexorablemente y abrirá su gran tribunal y concederá una felicidad suprema.

=== La novena verdad=== Capítulo sobre dar la vida y dar la muerte que es la

manifestación del nombre “El Viviente, el Sostenedor” y “El que da la vida” y “El que da la muerte”.

¿Es acaso posible para Aquel que ha manifestado Su poder dando vida a la tierra grandiosa después de su muerte y sequía y ha hecho resurgir más de trescientos mil clases de seres creados además de haber hecho resurgir cada clase admirable como es admirable la resurrección del ser humano? Y aquel que ha manifestado lo que abarca Su conocimiento dentro de ese hacer vivir al distinguir cada ser entre esa mezcla y enredo; y Aquel que ha dirigido las miradas de todos Sus siervos a la felicidad eterna al prometerles la Resurrección en todas Sus órdenes celestiales; y Aquel que ha manifestado la grandeza de Su señorío al hacer que las cosas existentes se ayudaran mutuamente y se hicieran compañía y las quiso dentro de Su mandato y Su voluntad sometidas unas otras y a ayudándose entre sí; y Aquel que concedió al ser humano la máxima importancia al hacer de él el fruto más completo del árbol del universo y el más sutil y el más fuerte en finura y guía y el que más responde a la llamada, poniendo a su disposición todas las cosas y tomándolo como interlocutor. ¿Acaso es posible para semejante Todopoderoso, Compasivo y para semejante Conocedor, Sabio que ha concedido esta importancia al ser humano que no trajera el Levantamiento? ¿Y que no produjera la Resurrección ni resucitara al ser humano o que fuera incapaz de ello? ¿Y que fuera incapaz de abrir las puertas del tribunal supremo y la creación del Paraíso y el Fuego? ¡Sea ensalzado Allah muy por encima de ello con gran altura!

En efecto, el Señor que dispone a placer en este mundo, sean ensalzada Su majestad, produce en esta Tierra temporal estrecha en cada época, en cada año y en cada día, muestras y ejemplos numerosos e indicaciones numerosas de la Resurrección mayor. Y a modo de ejemplo:

En unos días resucita, en la resurrección de la primavera, y hace resurgir a más de trescientos mil clases de plantas y animales, pequeños y grandes; y da la vida a las raíces de los árboles y las hierbas y repite algunos animales tal cual como repite unos similares a otros. Y a pesar de que las diferencias materiales entre las semillas pequeñas al máximo son muy secundarias son resurgidas y se les da vida con total diferenciación y se distinguen en el colmo de la velocidad en seis días o seis semanas y con máxima facilidad y abundancia y con un orden perfecto y una balanza precisa a pesar de estar mezclados y combinados. ¿Y acaso es difícil algo para quien lleva a cabo trabajos similares o es incapaz de crear los cielos y la Tierra en seis días o no puede resucitar al ser humano con un solo grito? ¡Gloria a Allah por encima de lo que atribuyen!

Y qué te parecería si hubiera un escritor prodigioso que escribiera trescientos mil libros cuyas letras hubieran sido borradas, en una sola página sin confusión ni olvido ni merma y con suma belleza y los escribiera todos dentro del espacio de una hora . Y te dijeran: Este escritor escribirá de memoria en un minuto tu libro que cayó al mar y es composición suya. ¿Es caso posible para ti contestarle t decir: No puede, no lo creo?

O que un sultán capaz de hacer prodigios levanta una montaña y la vuelve boca abajo y cambia las ciudades en su totalidad y transforma el mar en tierra firme por una indicación suya como muestra de su poder y hace de ello un signo para la gente…Y mientras estás viendo estas acciones suyas una roca enorme cae rodando hacia un valle y cierra el camino a sus huéspedes. Y te dicen: Este sultán quitará definitivamente esa roca del camino y la quebrará por muy grande que sea ya que no es posible que deje a sus huéspedes en el camino. ¿Cuán desvarío o locura será tu respuesta sino les respondes diciendo: No, no puede hacerlo?

O que un general que puede reunir de nuevo a los miembros de su ejército que él mismo formó en un solo día y te dicen: Este va a reunir a los individuos de esa dispersión y va a reunir bajo su bandera a aquellos que fueron licenciados y se dispersaron con un toque de trompeta. Y le contestas: No, no lo creo. Entonces entenderás que tu respuesta revela un comportamiento loco y cuán loco.

De manera que si has entendido estos tres ejemplos, medita acerca de ese Originador, Dador de forma, sea glorificado y ensalzado, que escribe ante nuestras miradas con la mejor forma y la más completa, con la pluma del poder y el decreto, más de trescientas mil clases sobre la página de la Tierra, cambiando la blanca página del invierno por la verde página de la primavera y el verano. Las escribe interrelacionadas sin mezclarse, las escribe juntas, sin aglomeración ni confusión, a pesar de la divergencia de unas con otras en la composición y la forma. De manera que no escribe una falta en absoluto.

¿Acaso es posible que el Preservador, el Sabio, Aquel que ha insertado el diseño del espíritu del árbol colosal y su rumbo en una semilla extremadamente pequeña preservándola, sea preguntado cómo preservará los espíritus de los muertos?

¿O acaso es posible que el Todopoderoso, Dueño de majestad, que hace circular la Tierra en su círculo con una velocidad superior, sea preguntado cómo la quitará de encima del camino de la Otra Vida y cómo la destruirá?

¿Y es acaso posible que el Dueño de majestad y honor que ha traído a la existencia las partículas a partir de la nada y las ha dispuesto con la orden {Sé y es} en los cuerpos de los ejércitos de los vivos y ha generado de ellos los ejércitos temibles, sea preguntado cómo reunirá con un solo grito esas partículas básicas que se conocen entre ellas y esas partes básicas que se incluyen bajo el estandarte del batallón del cuerpo y su sistema?

Y también ves con tus ojos cuantas muestras, ejemplos y signos de la Resurrección parecidos a la resurrección de la Primavera ha originado el Originador, sea glorificado y ensalzado, en cada estación y en cada época, incluso la transformación de la noche y el día, la formación de las nubes pesadas y su eliminación en la atmósfera, son muestras de la Resurrección, ejemplos y signos suyos. Y si te imaginaras a ti mismo hace mil años y cotejaras entre las dos alas del tiempo pasado y el futuro verías ejemplos de la Resurrección y el Levantamiento y muestras suyas en el número de las edades y los días. Y si consideraras inverosímil la Resurrección corporal y el resurgimiento de los cuerpos imaginando que es algo inverosímil para el intelecto después de haber contemplado este número terrible de ejemplos y muestras sabrías tú también el alcance de la necedad de quien niega la Resurrección. Medita lo que dice el reglamento supremo acerca de esta verdad:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ {Y mira los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la Tierra después de su muerte, en verdad Ese es el que da la vida a los muertos y Él es Poderoso sobre toda cosa} (Sura de los Romanos, 50)

La conclusión: No hay nada que impida el acontecer de la Resurrección sino que todas las cosas la implican y la requieren.

En efecto: Aquel que da vida a esta Tierra tremenda que es la exhibición de las maravillas y la hace morir como el más insignificante animal y Aquel que ha hecho de ella un lecho cómodo y una nave hermosa para el ser humano y los animales, y ha hecho del sol una luz y una estufa para este huésped y ha hecho de los planetas y las estrellas rutilantes moradas de aviones de los ángeles. Un señorío eterno y excelso hasta este extremo y una soberanía abarcadora e inmensa hasta este grado, no se asientan ni se limitan en los asuntos de este mundo, efímeros, perecederos, frágiles, fugaces, insignificantes y cambiantes.

Así pues, es necesario que haya otra morada permanente, perpetua, excelsa, inmensa y estable propia de Él, sea glorificad, y Él nos conduce hacia el esfuerzo perseverante por causa de esos reinos y moradas y nos llama a Él y nos transporta allí. Atestiguan esto los detentadores de espíritus luminosos, los polos de los corazones iluminados y los maestros de los intelectos lumínicos, aquellos que han penetrado desde lo externo hacia la verdad y aquellos que han alcanzado el honor de la proximidad a Él, sea glorificado, de manera que ellos nos transmiten con unanimidad que Él, sea glorificado, ha preparado una recompensa y una retribución y que Él promete una promesa categórico y amenaza con una amenaza expeditiva.

En cuanto a incumplir la amenaza es producto del perdón o la incapacidad. Y el caso es que la incredulidad es un delito absoluto*(*) que no merece el perdón y la indulgencia.Por lo que atañe al Poderoso Absoluto, Él está por encima de imperfección

y más allá de la incapacidad y en cuanto a los que informan y los testigos, ellos están de acuerdo por unanimidad total en la base de esta cuestión a pesar de la discrepancia de sus caminos, métodos y tendencias. De manera que ellos en cuanto al número han alcanzado el grado de la transmisión ininterrumpida, en cuanto a la calidad han alcanzado la fuerza del consenso y en cuanto al rango son las estrellas del género humano y sus guías y la gente más preeminente y el regocijo de los distintos grupos. Y en cuanto a la importancia, ellos en esta cuestión son “la gente de la especialización y la gente de la demostración”. Y es sabido que el juicio de dos de la gente de especialización en el saber o el arte es preferible a miles de otros que ellos. Y en las informaciones y las transmisiones se prefiere la palabra de dos que afirman a miles de los que niegan, al igual que en la confirmación de la visión de la luna de Ramadán, ya que se prefieren dos testigos que confirmen, mientras que lo que digan miles de los que niegan se queda en nada.

Y la conclusión es: Que no hay información más veraz que ésta en el mundo ni hay cuestión más acertada que ella ni verdad más evidente ni más clara que ella.

De manera que este mundo entonces es sin duda un lugar de siembra, el lugar de Reunión una era y el Jardín y el Fuego dos almacenes.

La décima verdad

Capítulo de la sabiduría, la providencia, la misericordia y la justicia

que es una manifestación del nombre “El sabio”, “El Generoso”, “El Justo” y “El Compasivo”.

¿Acaso es posible para el Soberano del dominio, Dueño de majestad, que ha manifestado en la morada efímera del hospedaje de este mundo, en este terreno perecedero de la prueba y en el lugar de exhibición cambiante de esta Tierra, esta medida de efectos de la sabiduría espléndida, este alcance de los efectos de la providencia manifiesta, este grado de los efectos de la justicia dominante y este límite de los efectos de la misericordia extensa; y que luego no produzca en el mundo de Su reino y Su dominio invisible residencias perpetuas, moradores inmortales, posiciones permanentes y criaturas residentes y se vayan en vano y se dispersen todas las realidades manifiestas de esta sabiduría, de esta providencia, de esta justicia y de esta misericordia?

¿Y es razonable para un Sabio, Dueño de majestad, que ha elegido a este ser humano de entre las criaturas y lo ha hecho interlocutor total Suyo y un espejo que reúne Sus nombres más hermosos, predestinado a los manantiales que hay en las despensas de Su misericordia y probador de ellos y reconocedor; y aquel a quien le dio a conocer, sea glorificado, Su ser excelso por medio de Sus nombres más hermosos y lo amó y se hizo amar por él…¿es acaso razonable después de todo esto que ese Sabio, sea honrado y enaltecido, no enviara a este pobre ser humano a ese reino eterno Suyo? ¿Y no lo hiciera feliz en esa morada feliz después de haberlo llamado a ella?

¿O es acaso razonable que cargara a cada cosa existente con tareas ingentes, incluso cargar una semilla con una tarea en la medida de un árbol, y montara sobre ella sabidurías en el número de sus flores y le confiriera beneficios en el número de sus frutos y luego hiciera la meta de la existencia de esas tareas, sabidurías e beneficios todos, fuera esa mera recompensa exigua dirigida a este mundo o hiciera que la meta de la existencia fuera simplemente la permanencia en este mundo que carece de importancia incluso en la medida de un grano de mostaza?¿Y no hiciera de esas tareas, sabidurías e beneficios las semillas del mundo del significado ni el sembrado del mundo de la Otra Vida para que sus metas dieran como fruto la verdad propia de ellas?¿Y es acaso razonable que se vayan todas estas fiestas maravillosas y celebraciones inmensas en vano, sin objetivo, inútilmente sin significado y en balde sin sabiduría? ¿Y es acaso razonable que no se dirijan todas ellas al mundo del significado y el mundo de la Otra Vida para mostrar sus objetivos originales y sus frutos propios de ellas?

En efecto: ¿Es acaso posible que manifieste todo eso contrariamente a la verdad, contrariamente a Sus cualidades más allá de imperfección y Sus nombres más hermosos: el Sabio, el Generoso, el Justo y el Compasivo.¡No y no!¿O es acaso posible que Él, sea glorificado, desmienta las verdades de todos los seres creados, las cuales indican Sus cualidades más allá de imperfección, tales como la sabiduría, la justicia, la generosidad y la misericordia y rechace el testimonio de todos los seres existentes e invalide los indicios de todas las cosas creadas? ¡Gloria a Él y sea ensalzado muy por encima de lo que dicen!

¿Y acaso acepta el intelecto que le dé al ser humano una recompensa mundanal exigua como un pelo a pesar de que le ha asignado y sus sentidos misiones y tareas en el número de los cabellos de su cabeza? ¿Y es acaso posible que lleve a cabo un trabajo así carente de significado y de sentido contrariamente a Su justicia real y en oposición a Su sabiduría verdadera? ¡Gloria a Allah y sea ensalzado por encima de los que dicen con gran altura!

¿O es acaso posible que Él, sea glorificado, otorgue a cada dotado de vida, incluso a cada miembro suyo, como por ejemplo la lengua, e incluso toda cosa, sabidurías y provechos en el número de los frutos de cada árbol manifestando Su sabiduría absoluta y luego no le conceda al ser humano la permanencia y la eternidad y le conceda la felicidad eterna que es la mayor de las sabidurías, el provecho más importante y el resultado más preciso? Y deje la permanencia, el encuentro y la felicidad eterna que hace que la sabiduría sea sabiduría, la bendición sea bendición y la misericordia sea misericordia, incluso la fuente de todas las sabidurías, las bendiciones y la misericordia y su origen. ¿Y es acaso posible que la deje y la abandone y deje caer esos asuntos todos ellos al abismo de la nada absoluta? Y se ponga a sí mismo, sea ensalzado Allah muy por encima de eso, al nivel de quien construye un enorme palacio y pone en cada piedra de él miles de grabados y adornos y en cada esquina de él miles de adornos y embellecimiento y en cada habitación de él miles de instrumentos valiosos y equipos necesarios, y luego no le edifica un techo para protegerlo? Y lo deja y deja todo para que se deteriore y estropee; ¡lejos está de Allah de eso! En verdad el bien surge del bien absoluto y la belleza surge del Bello Absoluto, de manera que la inutilidad no surge del Sabio en absoluto.

En efecto: Todo el que remonta la historia y va con la imaginación al lado del pasado verá que han muerto, en el número de los años, moradas, exposiciones, terrenos y mundos parecidos a las moradas de este mundo y los terrenos de prueba y la exposición de las cosas en nuestro tiempo actual. Y a pesar de la discrepancia que se ve de unas con otras en forma y clase, se parecen en el orden, la creatividad y la exhibición del poder del Hacedor y Su sabiduría.

Y verá asimismo, siempre y cuando no pierda su visión interna, en esas moradas inestables, en esos terrenos sin continuidad y en esas exposiciones sin permanencia, verá sistemas de una sabiduría espléndida en esa medida, signos de una atención (una providencia divina) manifiesta en ese grado y señales de una justicia dominante hasta ese nivel y frutos de una misericordia vasta en ese grado y sabrá con certeza que: Que no es posible que haya una sabiduría más perfecta que esa sabiduría ni se concibe una atención más bella que esa atención cuyos efectos se contemplan ni existe una justicia más excelsa que esa justicia cuyas señales se ven ni se concibe una misericordia que abarque más que esa misericordia que esa misericordia cuyos frutos se atestiguan.

Y si se supone lo imposible que es que el Sultán eterno, que dirige estos asuntos y cambia estos huéspedes y hospedajes con continuidad, no tiene residencias perpetuas ni lugares excelsos y elevados ni posiciones estables ni moradas permanentes ni súbditos inmortales ni siervos felices en Su reino eterno, entonces es necesario negar las cuatro verdades: La sabiduría, la justicia, la providencia y la misericordia, que son elementos de significado fuertes y exhaustivos como la luz, el aire, el agua y la tierra y negar su existencia evidentes como la evidencia de esos elementos. Porque es sabido que este mundo y lo que hay en él no da para la manifestación de esas verdades,

y si no hay en otro lugar lo que es digno de ellas es preciso negar esta sabiduría que existe en cada cosa ante nosotros, con la locura de quien niega el sol cuya luz llena el día, y negar esta providencia que contemplamos siempre en nosotros mismos y en la mayor parte de las cosas y negar esta justicia excelsa cuyos signos son evidentes*(*) y negar esta misericordia que vemos en cada lugar.Y así mismo es preciso que se considere al Dueño de los procederes sabios,los hechos generosos y los instrumentos misericordiosos,

¡lejos está Allah de eso!, como alguien frívolo, que juega, que es injusto y que engaña, sea ensalzado Allah muy por encima de eso; y esto no es sino transformar las verdades en sus opuestos, lo cual es el colmo de lo absurdo. Incluso los sofistas que niegan la existencia de todo incluso la existencia de ellos mismos no se acercan a concebir este absurdo con facilidad.

Y la conclusión: No hay relación o correspondencia entre lo que se contempla en los asuntos del mundo en cuanto a vastas concentraciones de la vida y rápidas separaciones de la muerte y aglomeraciones enormes y dispersiones rápidas y celebraciones formidables y manifestaciones admirables y entre lo que es conocido de este mundo en cuanto a resultados particulares y objetivos insustanciales temporales e intervalos cortos que se remiten a este mundo efímero. Por esto el vínculo entre ambos por una relación o crear una correspondencia no concuerda con el intelecto ni se corresponde con una sabiduría puesto que ese vínculo se parece a sabidurías formidables y objetivos enormes como una montaña en comparación a una piedrecita muy pequeña y el vínculo de un objetivo insustancial, parcial y temporal con el tamaño de una piedrecita y una montaña enorme.

Es decir: La no existencia de esta relación entre estas cosas existentes y sus asuntos y entre sus objetivos que se remiten a este mundo atestigua con un testimonio categórico e indica con una prueba clara que estas cosas existentes están dirigidas al mundo del significado puesto que dan sus frutos sutiles, apropiados allí y que sus miradas aspiran a los Nombres más hermosos y que sus objetivos miran a ese mundo; y a pesar de que sus semillas están escondidas bajo la tierra de este mundo sus espigas emergen en el mundo del arquetipo, de manera que el ser humano, según su predisposición, siembra y es sembrado aquí y recolecta allí en la Otra Vida.

En efecto: Si miraras los aspectos de las cosas existentes dirigidos a los Nombres más hermosos y al mundo de la Otra Vida, verías que cada semilla, que es un milagro del poder divino, tiene grandes objetivos con la grandeza de un árbol y que cada flor(*), que es la palabra de la sabiduría, tiene significados ingentes en la medida de las flores del árbol y que cada fruto, que es el milagro de la maestría divina y un poema de la misericordia, tiene las sabidurías que hay en el árbol mismo. En cuanto al sentido del hecho de que sean provisiones para nosotros, es una sola sabiduría de entre los miles de sabidurías puesto que terminan sus funciones, se realizan sus sentidos y mueren y son enterrados en nuestros estómagos.

De manera que mientras estas cosas perecederas den sus frutos en otro lugar y depositen allí imágenes perpetuas y expresen significados eternos y den sus invocaciones y sus glorificaciones eternas allí. Así pues el ser humano entonces se convierte en un ser humano de verdad siempre que medite y mire esos aspectos que se dirigen hacia la eternidad y junto ello encontrará un camino desde lo perecedero hacia lo permanente.

Así pues, hay otro propósito dentro de estos seres existentes reunidos y separados que discurren en el piélago de la vida y la muerte de forma que sus estados se parecen, y no hay objeción en los ejemplos, a estados y situaciones que se configuran para que sirvan de ejemplo, de manera que se gastan gastos onerosos para la preparación de reuniones y separaciones breves con el fin de captar las imágenes y montarlas para su exhibición en la pantalla en una exhibición perpetua. Y así, pues uno de los objetivos de pasar la vida personal y social en un periodo corto en este mundo es tomar las imágenes y montarlas y guardar los resultados de las acciones para rendir cuentas ante la reunión mayor y para ser mostrado ante la gran exhibición y para que se prepare su predisposición y sus talentos para la felicidad mayor.Y el noble hadiz: “Este mundo es el terreno de cultivo del Otro” expresa esta verdad.

Y puesto que este mundo existe de hecho y en él están los efectos externos de la sabiduría, la providencia, la misericordia y la justicia, el Otro mundo existe decididamente y es tan cierto como lo es este mundo. Y puesto que cada cosa en este mundo mira en un sentido hacia ese mundo, de manera que el recorrido y el viaje es hacia allí, por ello negar la Otra Vida es negar esta vida y lo que hay en ella. Y al igual que el plazo de la vida y la tumba esperan al hombre, el Jardín y el Fuego también lo esperan y lo acechan.

La Undécima Verdad

Capítulo de la humanidad que es la manifestación del nombre “el Real”.

¿Es acaso posible para el Real, sea glorificado, que es el Adorado Verdadero, que creara a este ser humano para que fuera el siervo más noble de Su señorío absoluto y el más importante de Su señorío general de los mundos y, de entre aquéllos a los que se dirige con Sus palabras, el de mayor comprensión y entendimiento de Sus órdenes gloriosas, y en la más hermosa constitución hasta convertirse en un espejo universal de Sus Nombres más hermosos y de la manifestación del Nombre supremo y de la manifestación del grado mayor de cada uno de estos Nombres más hermosos; y para que fuera el más bello de los prodigios del poder divino y el más rico en instrumentos y balanzas para el conocimiento y la evaluación de los tesoros que hay en las despensas de la misericordia divina y la criatura que más carencia y necesidad tiene de Sus bendiciones que no se pueden enumerar, y la que más se duele por la extinción, y la que más anhelo tiene por la permanencia y la de más finura, delicadeza, pobreza y necesidad , además de que él, desde el punto de vista de la vida de este mundo, es la criatura más infortunada y desde el punto de vista de la predisposición natural la de forma. ¿Y es acaso posible que el Adorado Verdadero cree al ser humano con esta naturaleza y luego no lo envíe hacia lo que es apropiado para él y lo que anhela en cuanto a la morada de la eternidad?

Y anule la realidad humana y obre lo que es totalmente contradictorio con Su justicia, sea glorificado? ¡Sea ensalzado Allah por encima de ello con gran altura! ¿Y es acaso razonable para el Gobernante con la verdad y el Compasivo Absoluto, que ha otorgado a este ser humano una predisposición natural elevada que le permite cargar con la fianza mayor que rehusaron asumir los cielos, la Tierra y las montañas*(*), es decir: que lo creó para que conociera los atributos de su Creador, sea glorificado, que todo lo comprenden y abarcan, y Sus asuntos universales y Sus manifestaciones absolutas, con sus balanzas parciales y con sus habilidades exiguas; y el que lo creó con la forma de la más sutil, más incapaz y más débil de las criaturas y sin embargo las puso todas a su servicio, animales y plantas, hasta el punto de que lo erigió en supervisor, organizador e interventor en los modos de sus glorificaciones y actos de adoración; y Aquel que lo ha hecho una muestra, a escala pequeña, de las operaciones divinas en el universo y un indicador del anuncio del señorío que está más allá de imperfección, de palabra y obra, sobre los seres del universo concediéndole incluso un rango más noble que el de los ángeles elevándole al rango de ser el califa (el lugarteniente) de Allah en la Tierra…y es acaso posible que le concediera al ser humano todas estas funciones y luego no le concediera los objetivos de las mismas y sus resultados y sus frutos que es la felicidad eterna?¿Y lo arrojara al nivel de la humillación, la vileza, la desgracia y las enfermedades y lo convirtiera en la infortunada de las criaturas?¿Y convirtiera este intelecto, que es un regalo bendito y luminoso de Su sabiduría, sea glorificado, y un medio para el conocimiento de la felicidad, en un instrumento de castigo y calamidad contrariamente a la sabiduría absoluta y en contradicción con Su absoluta misericordia? ¡Sea ensalzado Allah por encima de eso con gran altura!

La conclusión: Al igual que hemos visto en el relato alegórico que en la identidad del oficial y su hoja de servicios está su grado, su tarea, su remuneración, sus acciones y sus pertrechos; y ha quedado claro para nosotros que ese oficial no trabaja para este terreno temporal sino para el honor y el favor hacia el que partirá en un reino estable y perpetuo, del mismo modo las sutilezas que hay en la identidad del corazón der ser humano y los sentidos que hay en la hoja de su intelecto y los instrumentos y pertrechos que hay en su naturaleza primordial todos dirigidos y juntos hacia la felicidad eterna, y aún es más: no le han sido concedidos sino con el fin de esa felicidad eterna. Y esto es algo sobre lo que hay unanimidad entre la gente que profundiza en comprobar la verdad y la gente de develamiento. Y a modo de ejemplo:

Si se le dice al poder de la imaginación del ser humano, que es uno de los medios del intelecto y uno de sus fotógrafos: Te va ser concedido el dominio de este mundo y su gala junto con una vida que excederá un millón de años pero acabarás ineludiblemente en la extinción y la inexistencia, veremos que se quejará y se lamentará si no interviene la ilusión y el deseo del ego. Es decir: la mayor cosa perecedera, que es este mundo y lo que contiene, no es posible que sacie al instrumento más pequeño del ser humano que es la imaginación. Queda evidentemente claro de esto que este ser humano que tiene esta predisposición natural y que tiene esperanzas que se extienden hacia la eternidad y pensamientos que abarcan el universo y anhelos que se propagan en segundos por los tipos de la felicidad eterna, este ser humano no ha sido creado sino para la eternidad y partirá hacia ella ineludiblemente, de manera que este mundo no es sino un lugar de hospedaje temporal y una sala de espera de la Otra Vida.

La Décimo Segunda Verdad

Capítulo del Mensaje y la Revelación que

es la manifestación de “En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo”.

¿Es acaso posible para aquel cuya palabra han secundado todos los Profetas apoyados en sus prodigios y han corroborado todos los amigos de Allah, justos, reforzados por sus develamientos y carismas y cuya veracidad han atestiguado todos los hombres de saber y los sinceros basados en sus verificaciones y rigor….ese noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, que abrió con la fuerza que le fue dada el camino de la Otra Vida y la puerta del Jardín confirmado por mil de sus prodigios firmes y por miles de las aleyas del noble Corán cuyo carácter inimitable está confirmado en cuarenta aspectos; y es acaso posible que ilusiones más débiles que el ala de un mosca cierren el camino a la Otra Vida y la puerta al Jardín que abrió este noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz?

*  *  *

Y así se ha entendido de las verdades previas que la cuestión de la Resurrección es una verdad firme y fuerte puesto que no es posible que la arrebate cualquier fuerza sea la que sea, incluso aunque pudiera eliminar el globo terráqueo y deshacerlo. Eso es porque Allah, sea glorificado y ensalzado, corrobora esta verdad con lo que está implícito en todos Sus Nombres más hermosos y en todos Sus atributos excelsos, y porque Su noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, la confirma con todos sus prodigios y evidencias; y el noble Corán la afirma con todas sus aleyas (signos) y verdades y el universo la atestigua con todos sus signos relativos a la creación y sus asuntos sabios.

¿Y es acaso posible que Aquel Cuya existencia es necesaria y todas las cosas existentes, excepto los incrédulos, coincidieran en la cuestión de la Resurrección y susurros satánicos y ambigüedades que no tienen la fuerza ni de un pelo, sacudieran esa verdad sólida como una montaña y la arrancara de su lugar? ¡No y no!

Y no pienses que las pruebas de la Resurrección se limitan a las doce verdades que hemos examinado, sino que al igual que el noble Corán él solo nos enseña esas verdades, del mismo modo indica con mil aspectos y señales fuertes que nuestro Creador nos trasladará desde la morada de la extinción a la morada de la permanencia.

Y no pienses del mismo modo que las pruebas de la Resurrección se limitan a lo que hemos examinado dentro de lo que está implícito en los nombres más hermosos: “El Sabio, el Generoso, el Compasivo, el Justo, el Preservador”, sino que todos los nombres más hermosos que se manifiestan en el régimen del universo implican la Otra Vida y la hacen necesaria.

Y no pienses tampoco que los signos del universo que indican la Resurrección son simplemente los que hemos mencionado sino que hay horizontes y aspectos en la mayor parte de las cosas existentes que se abren y se dirigen a la derecha y a la izquierda, de manera que de la misma manera que un aspecto apunta al Hacedor, sea glorificado y ensalzado, otro aspecto apunta a la Resurrección y la señala.

Así pues, por ejemplo: La bondad de la obra perfecta en la creación del ser humano en la más hermosa constitución del mismo modo que es una indicación del Hacedor, sea glorificado, las facultades y potencias exhaustivas que desaparecen en periodo de tiempo exiguo apuntan a la Resurrección, incluso si se observa un solo aspecto con dos miradas, indica al Hacedor y a la Resurrección a la vez. Y por ejemplo: Si se observa la esencia de lo que es evidente en la mayor parte de las cosas en cuanto a la organización de la sabiduría, el adorno de la providencia, la determinación de la justicia y la sutileza de la misericordia, deja claro que procede de la mano del poder de un Hacedor, Sabio, Generoso, Justo y Compasivo, del mismo modo si se observa la grandeza de estos atributos excelsos y su fuerza y su desenvoltura con la brevedad de la vida de estas cosas existentes en este mundo y su pequeñez, la Otra Vida queda clara a través de ellas.

Es decir: Toda cosa lee y se lee con la lengua de la situación diciendo: Creo en Allah y en Último Día.

La conclusión final

Las doce verdades precedentes se refuerzan unas a otras, se complementan unas a otras y se apoyan y se sostienen, de manera que queda claro el resultado de reunirlas y juntarlas. Pues ¿qué ilusión puede penetrar estos doce muros infranqueables de hierro y aún más de acero para convulsionar la fe en la Resurrección protegida por una fortaleza inexpugnable?

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ Así pues la noble aleya: {Vuestra creación y vuestro resurgir no son sino el de una sola alma} (Sura de Luqmán, 28)

hace saber que la creación de todos los seres humanos y su resurrección es fácil y sencilla para el poder divino como lo es la creación de un solo ser humano y su resurrección. En efecto: Y así ha sido explicada en detalle esta verdad en el estudio de la Resurrección de la epístola “Un punto de la luz del conocimiento de Allah, sea honrado y enaltecido”, solo que nosotros aquí indicaremos su conclusión junto con la mención de ejemplos y quien quiera más detalle que repase esa epístola.

Así por ejemplo, y a Allah pertenece el ejemplo más elevado y no hay discusión en los ejemplos: El sol, al igual que envía, aunque sea voluntariamente, su luz con total facilidad a una sola partícula, la envía con la misma facilidad a todas las materias traslúcidas que no tienen límite; y ello es por el secreto de la luminosidad.

Y en verdad el tomar la pupila de una sola partícula translúcida de la imagen del sol es equivalente a tomar la superficie del mar extenso de él y ello es por el secreto de la translucidez.

Y el niño al igual que puede mover su juguete parecido a un barco puede mover

también el barco verdadero y ello por el secreto del orden que hay en ello; y porque el general que hace que un solo soldado se ponga en movimiento con la orden: ¡en marcha!, conduce al ejército en su totalidad con la misma palabra; y ello es por el secreto del acatamiento y la obediencia.

Y si suponemos una balanza de mucha precisión en el espacio que es capaz de medir el peso de una nuez pequeña en el momento en el que es posible que se coloque en sus platos dos soles y encuentras en sus dos platos dos nueces o dos soles, el esfuerzo empleado en levantar uno de los dos platos de la balanza hacia arriba y el otro hacia abajo es el mismo esfuerzo y ello por el secreto del equilibrio.

De manera que mientras la cosa más grande se equilibre con la más pequeña y un número incontable de cosas aparezcan como una sola cosa en estas criaturas y posibilidades usuales, que son limitadas y efímeras, por la luminosidad, transparencia, orden, acatamiento y equilibrio que hay en ellas, es necesario que equivalgan ante el Poderoso Absoluto lo poco y lo mucho, lo pequeño y lo grande y la resurrección de un solo individuo y toda la gente con un solo grito y ello por las manifestaciones luminosas absolutas de Su poder intrínseco absoluto que está en el máximo de la perfección y la transparencia en el reino invisible de las cosas y el orden de la sabiduría y el decreto y el acatamiento de las cosas y su obediencia a Sus órdenes relativas a la génesis con un acatamiento perfecto por el secreto del equilibrio de la posibilidad que es el equilibrio de las cosas posibles en la existencia y la inexistencia.

Luego los niveles de la fuerza y la debilidad de algo determinado es la expresión de la intervención de su opuesto en él, de manera que los grados del calor, por ejemplo, son resultados de la intervención del frío y los grados de la belleza proceden de la intervención de la fealdad y los niveles de la luz de la entrada de la oscuridad, solo que la cosa si es intrínseca y no accidental, no es posible para su opuesto entrar en ella y de no ser así sería preciso que se unieran los dos opuestos lo cual es imposible. Es decir: No hay niveles en lo que es intrínseco y original, de manera que mientras el poder del Poderoso sea absoluto intrínsecamente y no sea accidental como las cosas posibles, y ellas están en una perfección absoluta, es parte de lo imposible entonces que le sobrevenga la incapacidad que es su opuesto.

Es decir: La creación de la primavera en relación al Dueño de majestad es tan simple como la creación de una sola flor y resucitar a toda la gente es fácil y simple para él como resucitar a un solo individuo de ellos, por el contrario si se atribuye el asunto a las causas materiales, entonces la creación de una sola flor es tan difícil como la primavera.

Y todos los ejemplos y aclaraciones que han precedido, desde el principio, de las imágenes de la Resurrección y sus verdades no son sino procedentes de lo que emana del noble Corán y no son sino para preparar al ego para someterse y al corazón para la aceptación, puesto que la palabra decisiva pertenece al Corán y la palabra es su palabra y el dicho es su dicho, de manera que prestemos atención, y a Allah pertenece el argumento profundo.

فَلِلّٰهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ❀ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ ❀ قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ ❀ يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّـكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَىْءٌ عَظ۪يمٌ ❀ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّٓا اَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارٰى وَمَا هُمْ بِسُكَارٰى وَلٰكِنَّ عَذَابَ اللّٰهِ شَد۪يدٌ ❀ اَللّٰهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ اِلٰى يَوْمِ الْقِيٰمَةِ لَا رَيْبَ ف۪يهِ وَمَنْ اَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ حَد۪يثًا {Y mira los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la tierra después de su muerte, en verdad Ese es el que da la vida a los muertos y Él es Poderoso sobre toda cosa.} (Sura de los Romanos, 50)

{En verdad los virtuosos estarán en un deleite y en verdad los depravados estarán en un infierno.} (Sura del Resquebrajamiento, 13-14)

{Cuando la Tierra sea sacudida con su sacudida y la Tierra haga salir sus cargas y diga el hombre: ¿Qué le pasa? Ese día contará sus noticias porque tu Señor le inspirará, ese día acudirán los hombres en grupos separados para ver sus obras, y el que haya hecho el peso de lo más pequeño de bien, lo verá: y el que haya hecho el peso de lo más pequeño de mal, lo verá.} (Sura de la Sacudida)

{La conmoción. ¿Y qué es la conmoción? ¿Y cómo hacerte saber qué es la conmoción? Es el día en que los hombres estarán como polillas dispersas. Y las montañas como lana cardada. Entonces, aquel cuyas acciones tengan peso en la Balanza, estará en una vida satisfactoria. Pero aquel cuyas acciones sean ligeras en la Balanza, tendrá por madre a un abismo. ¿Y qué te hará entender lo que eso es? Es un Fuego abrasador.} (Sura de la Conmoción)

{Y de Allah es lo desconocido de los cielos y la Tierra, la orden de la Hora no será sino como un parpadeo o algo más breve, en verdad Allah es Poderoso sobre todas las cosas.} (Sura de las Abejas, 77)

Y prestemos atención a los ejemplos de estas aleyas claras y digamos: ¡Amin! y creemos.

He creído en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día, el Decreto, tanto el decreto del bien como el del mal procede de Allah, y la Resurrección después de la muerte es verdad, el Jardín es verdad, el Fuego es verdad, la intercesión es verdad, los ángeles Munkar y Nakír son verdad, y Allah resurgirá a quienes estén en las tumbas.

Atestiguo que no hay dios sino Allah y atestiguo que Muammad es el Mensajero de Allah.

¡Oh Allah! Haz oración por el más sutil, más noble, más perfecto y más hermoso de los frutos de la beatitud de Tu misericordia, aquel que enviaste como misericordia para los mundos y medio para que lleguemos a la más engalanados, hermosos e ilustres frutos de esa beatitud que se descuelga sobre la morada de la Otra Vida, es decir: el Jardín. ¡Oh Allah! Líbranos y libra a nuestros padres del Fuego y haznos entrar a nosotros y a nuestros padres en el Jardín en compañía de los justos por la influencia de Tu Profeta el Elegido. Amín.

¡Oh hermano lector de esta epístola con atención!

No digas: ¿Por qué no comprendo del todo esta Décima Palabra? No te preocupes ni te agobies por no poder comprenderla del todo, pues filósofos sagaces, como Ibn Sina (Avicena), han dicho: “La Resurrección no está bajo parámetros intelectuales”, es decir: Creemos en ella y ya está, pues no es posible recorrer su camino y explorar su profundidad con el intelecto. Y así mismo los hombres de saber del Islam coinciden en que la cuestión de la Resurrección es una cuestión de transmisión y no se puede llegar a ella intelectualmente. Por ello un camino recóndito y a la vez elevado al mismo tiempo no puede ser con facilidad un camino general que cualquiera pueda recorrer.

Sin embargo por lo que emana del noble Corán y por la misericordia del Creador Compasivo se nos ha concedido recorrer este camino elevado y profundo en esta época en la que se ha destrozado la tradición y se ha echado a perder la adhesión y la sumisión, no nos queda sino presentar mil gracias al Creador, sea honrado y ensalzado, por Su beneficio completo y Su favor inmenso, ya que esta medida es suficiente para salvar nuestra fe y su seguridad, de manera que es necesario que estemos satisfechos con la medida de nuestra comprensión y la aumentaremos con la reiteración del estudio.

Así es, y uno de los secretos de no llegar a la cuestión de la Resurrección con el intelecto es que la Resurrección Suprema es una de las manifestaciones del nombre “El Inmenso”, por ello la visión y la voluntad de los actos inmensos que proceden de la manifestación del Nombre Supremo y de la manifestación del grado supremo de cada uno de los Nombres más hermosos es la que hace afirmar la Resurrección Suprema fácilmente y categóricamente como se afirma la primavera y lo que conduce a la sumisión categórica y la fe verdadera. Y según esta imagen se aclara la Resurrección y se hace clara en esta Décima Palabra por lo que emana del noble Corán, y si no si el intelecto se apoya en sus débiles parámetros se convierte en incapaz, necesitado de la tradición.

* *  *

== APÉNDICE DE LA EPÍSTOLA DE LA RESURRECCIÓN PRIMER FRAGMENTO == Parte del anexo de la Palabra Décima y su importante apéndice En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

Así pues, ¡Glorificado sea Allah! cuando entráis en la tarde y cuando amanecéis. ⁕

Suya es la alabanza en los cielos y en la Tierra. Y (glorificado sea) al caer la tarde y cuando entráis en el mediodía. ⁕

Hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo y le da vida a la tierra después de muerta. Y así será como saldréis vosotros (de las tumbas). ⁕

Parte de Sus signos es que os creó de tierra y luego llegasteis a ser seres humanos con capacidad para desenvolveros. ⁕

Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona. ⁕ Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y de la Tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores. Realmente en eso hay signos para las criaturas*. ⁕ * [En otra lectura: para los que tienen conocimiento.] Y parte de Sus signos es vuestro sueño de noche y de día y vuestra búsqueda de Su favor; realmente en esto hay signos para la gente que escucha. ⁕

Y parte de Sus signos es que os hace ver el relámpago con temor y anhelo y hace que caiga agua del cielo con la que vivifica la tierra después de muerta; realmente en eso hay signos para gente que entiende. ⁕

Y parte de Sus signos es que el cielo y la Tierra se sostienen por Su Mandato. Luego cuando se os llame una vez desde la tierra, saldréis. ⁕ Suyos son quienes están en los cielos y en la Tierra, todos están sujetos a Él. ⁕ Él es Quien crea al principio y luego vuelve a crear; y esto es aún más fácil para Él. Él tiene el más alto parangón en los cielos y en la Tierra y Él es el Insuperable sin igual, el Sabio. ⁕ (Sura de los Romanos, 17-27)

Explicaremos en este Rayo Noveno un argumento fuerte y una prueba mayor de lo que estas aleyas aclaran en relación al eje de la fe y su polo, que es la Resurrección y parte de las evidencias elevadas y sagradas que la indican.

Y es una sutil providencia divina que Sa’id el viejo escribiera hace treinta años al final de su obra “Muḥakamat” que escribió como introducción del tafsir “Las indicaciones del carácter inimitable del Corán en las presunciones de la concisión”. Lo siguiente:

El segundo propósito: Explicará dos aleyas que aclaran la Resurrección y la indican. Sin embargo empezó con: Así pues: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo y se detuvo y no llegó a escribirlo.Así pues mil y una gracias al Creador Generoso y en el número de las pruebas de la Resurrección y sus signos que me hizo propicia esa explicación después de treinta años.

Y me ha agraciado, sea glorificado y ensalzado, con la explicación de la primera aleya:

{Y mira los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la Tierra después de estar murta, en verdad Ese dará la vida a los muertos y Él es Poderoso sobre todas las cosas.} (Sura de los Romanos, 50).

Y eso después de cerca de diez años de manera que se convirtió en la Palabra Décima y la Palabra Vigésimo Novena y ambas son dos pruebas claras y fuertes que han hecho enmudecer a los negados ateos.

Y después de unos diez años de la aclaración de aquella fortaleza inaccesible de la Resurrección me concedió, sea glorificado y ensalzado, y me agració con la explicación de las aleyas que presiden este rayo y esta Epístola y este Rayo Noveno expresión de nueve estaciones elevadas dentro de lo que indicaban las nobles aleyas junto con una introducción importante.

Introducción

Esta introducción son dos puntos: Mencionaremos en primer lugar y resumidamente un resultado exhaustivo de entre los resultados vitales y los provechos espirituales del dogma de la Resurrección aclarando el alcance de la necesidad de este dogma para la vida humana y especialmente la social. Y vamos a aportar así mismo un argumento total único, entre los numerosos argumentos del dogma de la fe en la Resurrección, aclarando también el alcance de su obviedad y su claridad puesto que no le afecta duda ni ambigüedad.

El primer punto

Vamos a señalar cuatro pruebas a modo de ejemplo y como muestra comparativa entre cientos de pruebas de que la creencia en la otra vida es uno de los fundamentos de la vida social e individual del ser humano y el fundamento de todas sus perfecciones, sus ideales y su felicidad.

La primera prueba: Los niños, que representan la mitad del género humano, no pueden asumir esos estados que aparecen dolorosos y atroces ante ellos relativos a los estados de la muerte y el fallecimiento excepto con lo que encuentran en sí mismos y su entidad delicada y sutil en cuanto a la fuerza de significado que emana de la fe en el Paraíso. Esa fe que abre la puerta de la esperanza que brilla ante sus naturalezas delicadas que no pueden resistir ni ser firmes y lloran por la menor causa y con ella pueden vivir con bienestar, alegría y gozo. Y el niño creyente se dice a sí mismo del Paraíso: Mi hermano pequeño o mi amigo amado que ha muerto se ha convertido ahora en uno de los pájaros del Paraíso de manera que va libremente por el Paraíso donde quiere y vive mejor y con mayor bienestar que nosotros.

Y si no, de no ser por esta fe la muerte que afecta a niños como él y así mismo a los mayores, destruiría esa fuerza de significado de éstos que no tienen artificio ni fuerza y destrozaría su psicología y arruinaría sus vidas y las amargaría y entonces llorarían en ese momento todos sus miembros y sus aspectos sutiles como el espíritu, el corazón y la mente con el llanto de sus ojos. De manera que o bien mueren sus sensaciones y se endurecen sus sentimientos o se convierten como animales extraviados desdichados.

La segunda prueba Los viejos, que son la mitad del género humano, soportan y tienen paciencia estando al borde de la tumba gracias a la fe en la otra vida y no encuentran la paciencia y el consuelo por la cercanía del apagamiento de la llama de su vida tan querida para ellos ni para el cerrarse de la puerta de su vida mundanal dulce y hermosas en sus caras excepto esa fe. De manera que estos viejos que se han vuelto como niños y se han convertido en sensibles en sus espíritus y naturalezas, solo se enfrentan a esa desesperación fatal y dolorosa que se deriva de la muerte y la desaparición y tienen paciencia con ello con la esperanza en la otra vida.

Y si no, de no ser por esta fe en la otra vida estos padres y madres, que son más dignos de compasión y misericordia y que están en la mayor necesidad de tranquilidad, sosiego y una vida tranquila, sentirían un ardor espiritual y un desasosiego de alma y una agitación de corazón y este mundo se haría agobiante para ellos a pesar de su amplitud y se convertiría en una prisión oscura y aterradora y la vida se transformaría en un duro y doloroso castigo.

Üçüncü Delil: İnsanların hayat-ı içtimaiyesinin medarı olan gençler, delikanlılar, şiddet-i galeyanda olan hissiyatlarını ve ifratkâr bulunan nefis ve hevalarını tecavüzattan ve zulümlerden ve tahribattan durduran ve hayat-ı içtimaiyenin hüsn-ü cereyanını temin eden yalnız cehennem fikridir.

Yoksa cehennem endişesi olmazsa “El-hükmü li’l-galib” kaidesiyle o sarhoş delikanlılar, hevesatları peşinde bîçare zayıflara, âcizlere, dünyayı cehenneme çevireceklerdi ve yüksek insaniyeti gayet süflî bir hayvaniyete döndüreceklerdi.

Dördüncü Delil: Nev-i beşerin hayat-ı dünyeviyesinde en cem’iyetli merkez ve en esaslı zemberek ve dünyevî saadet için bir cennet, bir melce, bir tahassungâh ise aile hayatıdır. Ve herkesin hanesi, küçük bir dünyasıdır. Ve o hane ve aile hayatının hayatı ve saadeti ise samimi ve ciddi ve vefadarane hürmet ve hakiki ve şefkatli ve fedakârane merhamet ile olabilir. Ve bu hakiki hürmet ve samimi merhamet ise ebedî bir arkadaşlık ve daimî bir refakat ve sermedî bir beraberlik ve hadsiz bir zamanda ve hudutsuz bir hayatta birbiriyle pederane, ferzendane, kardeşane, arkadaşane münasebetlerin bulunmak fikriyle, akidesiyle olabilir.

Mesela, der: “Bu haremim, ebedî bir âlemde, ebedî bir hayatta, daimî bir refika-i hayatımdır. Şimdilik ihtiyar ve çirkin olmuş ise de zararı yok. Çünkü ebedî bir güzelliği var, gelecek. Ve böyle daimî arkadaşlığın hatırı için her bir fedakârlığı ve merhameti yaparım.” diyerek o ihtiyare karısına, güzel bir huri gibi muhabbetle, şefkatle, merhametle mukabele edebilir.

Yoksa kısacık bir iki saat surî bir refakatten sonra ebedî bir firak ve müfarakata uğrayan arkadaşlık, elbette gayet surî ve muvakkat ve esassız, hayvan gibi bir rikkat-i cinsiye manasında ve bir mecazî merhamet ve sun’î bir hürmet verebilir. Ve hayvanatta olduğu gibi başka menfaatler ve sair galip hisler, o hürmet ve merhameti mağlup edip o dünya cennetini, cehenneme çevirir.

İşte iman-ı haşrînin yüzer neticesinden birisi, hayat-ı içtimaiye-i insaniyeye taalluk eder. Ve bu tek neticenin de yüzer cihetinden ve faydalarından mezkûr dört delile sairleri kıyas edilse anlaşılır ki hakikat-i haşriyenin tahakkuku ve vukuu, insaniyetin ulvi hakikati ve küllî hâceti derecesinde kat’îdir. Belki insanın midesindeki ihtiyacın vücudu, taamların vücuduna delâlet ve şehadetinden daha zâhirdir ve daha ziyade tahakkukunu bildirir.

Ve eğer bu hakikat-i haşriyenin neticeleri insaniyetten çıksa o çok ehemmiyetli ve yüksek ve hayattar olan insaniyet mahiyeti, murdar ve mikrop yuvası bir laşe hükmüne sukut edeceğini ispat eder.

Beşerin idare ve ahlâk ve içtimaiyatı ile çok alâkadar olan içtimaiyyun ve siyasiyyun ve ahlâkiyyunun kulakları çınlasın! Gelsinler, bu boşluğu ne ile doldurabilirler ve bu derin yaraları ne ile tedavi edebilirler?

İkinci Nokta

Hakikat-i haşriyenin hadsiz bürhanlarından sair erkân-ı imaniyeden gelen şehadetlerin hülâsasından çıkan bir bürhanı, gayet muhtasar bir surette beyan eder. Şöyle ki:

Hazret-i Muhammed aleyhissalâtü vesselâmın risaletine delâlet eden bütün mu’cizeleri ve bütün delail-i nübüvveti ve hakkaniyetinin bütün bürhanları, birden hakikat-i haşriyenin tahakkukuna şehadet ederek ispat ederler. Çünkü bu zatın bütün hayatında bütün davaları, vahdaniyetten sonra haşirde temerküz ediyor. Hem umum peygamberleri tasdik eden ve ettiren bütün mu’cizeleri ve hüccetleri, aynı hakikate şehadet eder.

Hem  وَبِرُسُلِهِ   kelimesinden gelen şehadeti bedahet derecesine çıkaran وَبِكُتُبِهِ şehadeti de aynı hakikate şehadet eder. Şöyle ki:

Başta Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın hakkaniyetini ispat eden bütün mu’cizeleri, hüccetleri ve hakikatleri, birden hakikat-i haşriyenin tahakkukuna ve vukuuna şehadet edip ispat ederler. Çünkü Kur’an’ın hemen üçten birisi haşirdir ve ekser kısa surelerinin başlarında gayet kuvvetli âyât-ı haşriyedir. Sarîhan ve işareten binler âyâtıyla aynı hakikati haber verir, ispat eder, gösterir. Mesela

❀ اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ❀ يَٓا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّـكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَىْءٌ عَظ۪يمٌ ❀ اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا ❀ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ❀ اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ❀ عَمَّ يَتَسَٓاءَلُونَ ❀ هَلْ أَتٰيكَ حَد۪يثُ الْغَاشِيَةِ

gibi otuz kırk surelerin başlarında bütün kat’iyetle hakikat-i haşriyeyi kâinatın en ehemmiyetli ve vâcib bir hakikati olduğunu göstermekle beraber, sair âyetler dahi o hakikatin çeşit çeşit delillerini beyan edip ikna eder.

Acaba bir tek âyetin bir tek işareti, gözümüz önünde ulûm-u İslâmiyede müteaddid ilmî, kevnî hakikatleri meyve veren bir kitabın böyle şehadetleriyle ve davaları ile güneş gibi zuhur eden iman-ı haşrî hakikatsiz olması; güneşin inkârı belki kâinatın ademi gibi hiçbir cihet-i imkânı var mı ve yüz derece muhal ve bâtıl olmaz mı?

Acaba bir sultanın bir tek işareti yalan olmamak için bazen bir ordu hareket edip çarpıştığı halde, o pek ciddi ve izzetli sultanın binler sözleri ve vaadleri ve tehditlerini yalan çıkarmak, hiçbir cihette kabil midir ve hakikatsiz olmak mümkün müdür?

Acaba on üç asırda fâsılasız olarak hadsiz ruhlara, akıllara, kalplere, nefislere hak ve hakikat dairesinde hükmeden, terbiye eden, idare eden bu manevî Sultan-ı Zîşan’ın bir tek işareti böyle bir hakikati ispat etmeye kâfi iken binler tasrihat ile bu hakikat-i haşriyeyi gösterip ispat ettikten sonra, o hakikati tanımayan bir echel ahmak için cehennem azabı lâzım gelmez mi ve ayn-ı adalet olmaz mı?

Hem birer zamana ve birer devre hükmeden bütün semavî suhufları ve mukaddes kitapları dahi bütün istikbale ve umum zamanlara hükümran olan Kur’an’ın tafsilatla, izahatla, tekrar ile beyan ve ispat ettiği hakikat-i haşriyeyi, asırlarına ve zamanlarına göre o hakikati kat’î kabul ile beraber, tafsilatsız ve perdeli ve muhtasar bir surette beyan fakat kuvvetli bir tarzda iddia ve ispatları, Kur’an’ın davasını binler imza ile tasdik ederler.

Bu bahsin münasebetiyle Risale-i Münâcat’ın âhirinde, اِيمَانٌ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ rüknüne, sair rükünlerin hususan “rusül” ve “kü­tüb”ün şehadetini, münâcat suretinde zikredilen pek kuvvetli ve hülâsalı ve bütün evhamları izale eden bir hüccet-i haşriye aynen buraya giriyor. Şöyle ki Münâcat’ta demiş:

Ey Rabb-i Rahîm’im! Resul-i Ekrem’inin talimiyle ve Kur’an-ı Hakîm’in dersiyle anladım ki: Başta Kur’an ve Resul-i Ekrem’in olarak bütün mukaddes kitaplar ve peygamberler, bu dünyada ve her tarafta numuneleri görülen celalli ve cemalli isimlerinin tecellileri daha parlak bir surette ebedü’l-âbâdda devam edeceğine ve bu fâni âlemde rahîmane cilveleri, numuneleri müşahede edilen ihsanatının daha şaşaalı bir tarzda dâr-ı saadette istimrarına ve bekasına ve bu kısa hayat-ı dünyeviyede onları zevk ile gören ve muhabbet ile refakat eden müştakların, ebedde dahi refakatlerine ve beraber bulunmalarına icma ve ittifak ile şehadet ve delâlet ve işaret ederler.

Hem yüzer mu’cizat-ı bâhirelerine ve âyât-ı kātıalarına istinaden, başta Resul-i Ekrem ve Kur’an-ı Hakîm’in olarak bütün nurani ruhların sahipleri olan peygamberler ve bütün münevver kalplerin kutubları olan veliler ve bütün keskin ve nurlu akılların madenleri olan sıddıkînler, bütün suhuf-u semaviyede ve kütüb-ü mukaddesede senin çok tekrar ile ettiğin binler vaadlerine ve tehditlerine istinaden hem senin kudret ve rahmet ve inayet ve hikmet ve celal ve cemal gibi âhireti iktiza eden kudsî sıfatlarına, şe’nlerine ve senin izzet-i celaline ve saltanat-ı rububiyetine itimaden hem âhiretin izlerini ve tereşşuhatını bildiren hadsiz keşfiyatlarına ve müşahedelerine ve ilmelyakîn ve aynelyakîn derecesinde bulunan itikadlarına ve imanlarına binaen saadet-i ebediyeyi insanlara müjdeliyorlar. Ehl-i dalalet için cehennem ve ehl-i hidayet için cennet bulunduğunu haber verip ilan ediyorlar. Kuvvetli iman edip şehadet ediyorlar.

Ey Kadîr-i Hakîm! Ey Rahman-ı Rahîm! Ey Sadıku’l-Va’di’l-Kerîm! Ey izzet ve azamet ve celal sahibi Kahhar-ı Zülcelal! Bu kadar sadık dostlarını, bu kadar vaadlerini ve bu kadar sıfât ve şuunatını yalancı çıkarmak, tekzip etmek ve saltanat-ı rububiyetinin kat’î mukteziyatını tekzip edip yapmamak ve senin sevdiğin ve onlar dahi seni tasdik ve itaat etmekle kendilerini sana sevdiren hadsiz makbul ibadının âhirete bakan hadsiz dualarını ve davalarını reddetmek, dinlememek ve küfür ve isyan ile ve seni vaadinde tekzip etmekle, senin azamet-i kibriyana dokunan ve izzet-i celaline dokunduran ve uluhiyetinin haysiyetine ilişen ve şefkat-i rububiyetini müteessir eden ehl-i dalaleti ve ehl-i küfrü haşrin inkârında, onları tasdik etmekten yüz binler derece mukaddessin ve hadsiz derece münezzeh ve âlîsin. Böyle nihayetsiz bir zulümden ve nihayetsiz bir çirkinlikten, senin o nihayetsiz adaletini ve nihayetsiz cemalini ve hadsiz rahmetini, hadsiz derece takdis ediyoruz.

Ve bütün kuvvetimizle iman ederiz ki: O yüz binler sadık elçilerin ve o hadsiz doğru dellâl-ı saltanatın olan enbiya, asfiya, evliyalar; hakkalyakîn, aynelyakîn, ilmelyakîn suretinde senin uhrevî rahmet hazinelerine, âlem-i bekadaki ihsanatının definelerine ve dâr-ı saadette tamamıyla zuhur eden güzel isimlerinin hârika güzel cilvelerine şehadetleri hak ve hakikattir ve işaretleri doğru ve mutabıktır ve beşaretleri sadık ve vakidir. Ve onlar, bütün hakikatlerin mercii ve güneşi ve hâmisi olan “Hak” isminin en büyük bir şuâı, bu hakikat-i ekber-i haşriye olduğunu iman ederek senin emrin ile senin ibadına hak dairesinde ders veriyorlar ve ayn-ı hakikat olarak talim ediyorlar.

Yâ Rab! Bunların ders ve talimlerinin hakkı ve hürmeti için bize ve Risale-i Nur talebelerine iman-ı ekmel ve hüsn-ü hâtime ver. Ve bizleri onların şefaatlerine mazhar eyle, âmin!

Hem nasıl ki Kur’an’ın, belki bütün semavî kitapların hakkaniyetini ispat eden umum deliller ve hüccetler ve Habibullah’ın belki bütün enbiyanın nübüvvetlerini ispat eden umum mu’cizeler ve bürhanlar, dolayısıyla en büyük müddeaları olan âhiretin tahakkukuna delâlet ederler. Aynen öyle de Vâcibü’l-vücud’un vücuduna ve vahdetine şehadet eden ekser deliller ve hüccetler, dolayısıyla rububiyetin ve uluhiyetin en büyük medarı ve mazharı olan dâr-ı saadetin ve âlem-i bekanın vücuduna, açılmasına şehadet ederler.

Çünkü gelecek makamatta beyan ve ispat edileceği gibi; Zat-ı Vâcibü’l-vücud’un hem mevcudiyeti hem umum sıfatları hem ekser isimleri hem rububiyet, uluhiyet, rahmet, inayet, hikmet, adalet gibi vasıfları, şe’nleri lüzum derecesinde âhireti iktiza ve vücub derecesinde bâki bir âlemi istilzam ve zaruret derecesinde mükâfat ve mücazat için haşri ve neşri isterler.

Evet, madem ezelî, ebedî bir Allah var; elbette saltanat-ı uluhiyetinin sermedî bir medarı olan âhiret vardır. Ve madem bu kâinatta ve zîhayatta gayet haşmetli ve hikmetli ve şefkatli bir rububiyet-i mutlaka var ve görünüyor. Elbette o rububiyetin haşmetini sukuttan ve hikmetini abesiyetten ve şefkatini gadirden kurtaran ebedî bir dâr-ı saadet bulunacak ve girilecek.

Hem madem göz ile görünen bu hadsiz in’amlar, ihsanlar, lütuflar, keremler, inayetler, rahmetler; perde-i gayb arkasında bir Zat-ı Rahman-ı Rahîm’in bulunduğunu sönmemiş akıllara, ölmemiş kalplere gösterir. Elbette in’amı istihzadan ve ihsanı aldatmaktan ve inayeti adâvetten ve rahmeti azaptan ve lütf u keremi ihanetten halâs eden ve ihsanı ihsan eden ve nimeti nimet eden bir âlem-i bâkide bir hayat-ı bâkiye var ve olacaktır.

Hem madem bahar faslında zeminin dar sahifesinde hatasız yüz bin kitabı birbiri içinde yazan bir kalem-i kudret gözümüz önünde yorulmadan işliyor. Ve o kalem sahibi yüz bin defa ahd ve vaad etmiş ki: “Bu dar yerde ve karışık ve birbiri içinde yazılan bahar kitabından daha kolay olarak geniş bir yerde güzel ve lâyemut bir kitabı yazacağım ve size okutturacağım.” diye bütün fermanlarda o kitaptan bahsediyor. Elbette ve herhalde o kitabın aslı yazılmış ve haşir ve neşir ile hâşiyeleri de yazılacak ve umumun defter-i a’malleri onda kaydedilecek.

Hem madem bu arz, kesret-i mahlukat cihetiyle ve mütemadiyen değişen yüz binler çeşit çeşit enva-ı zevi’l-hayat ve zevi’l-ervahın meskeni, menşei, fabrikası, meşheri, mahşeri olması haysiyetiyle bu kâinatın kalbi, merkezi, hülâsası, neticesi, sebeb-i hilkati olarak gayet büyük öyle bir ehemmiyeti var ki küçüklüğüyle beraber koca semavata karşı denk tutulmuş. Semavî fermanlarda daima رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ deniliyor.

Ve madem bu mahiyetteki arzın her tarafına hükmeden ve ekser mahlukatına tasarruf eden ve ekser zîhayat mevcudatını teshir edip kendi etrafına toplattıran ve ekser masnuatını kendi hevesatının hendesesiyle ve ihtiyacatının düsturlarıyla öyle güzelce tanzim ve teşhir ve tezyin ve çok antika nevilerini liste gibi birer yerlerde öyle toplayıp süslettirir ki değil yalnız ins ve cin nazarlarını, belki semavat ehlinin ve kâinatın nazar-ı dikkatlerini ve takdirlerini ve kâinat sahibinin nazar-ı istihsanını celbetmekle gayet büyük bir ehemmiyet ve kıymet alan ve bu haysiyetle bu kâinatın hikmet-i hilkati ve büyük neticesi ve kıymetli meyvesi ve arzın halifesi olduğunu, fenleriyle, sanatlarıyla gösteren ve dünya cihetinde Sâni’-i âlem’in mu’cizeli sanatlarını gayet güzelce teşhir ve tanzim ettiği için isyan ve küfrüyle beraber dünyada bırakılan ve azabı tehir edilen ve bu hizmeti için imhal edilip muvaffakiyet gören nev-i benî-Âdem var.

Ve madem bu mahiyetteki nev-i benî-Âdem, mizaç ve hilkat itibarıyla gayet zayıf ve âciz ve gayet acz ve fakrıyla beraber hadsiz ihtiyacatı ve teellümatı olduğu halde, bütün bütün kuvvetinin ve ihtiyarının fevkinde olarak koca küre-i arzı, o nev-i insana lüzumu bulunan her nevi madenlere mahzen ve her nevi taamlara ambar ve nev-i insanın hoşuna gidecek her çeşit mallara bir dükkân suretine getiren gayet kuvvetli ve hikmetli ve şefkatli bir mutasarrıf var ki böyle nev-i insana bakıyor, besliyor, istediğini veriyor.

Ve madem bu hakikatteki bir Rab, hem insanı sever hem kendini insana sevdirir hem bâkidir hem bâki âlemleri var hem adaletle her işi görür ve hikmetle her şeyi yapıyor. Hem bu kısa hayat-ı dünyeviyede ve bu kısacık ömr-ü beşerde ve bu muvakkat ve fâni zeminde o Hâkim-i Ezelî’nin haşmet-i saltanatı ve sermediyet-i hâkimiyeti yerleşemiyor.

Ve nev-i insanda vuku bulan ve kâinatın intizamına ve adalet ve muvazenelerine ve hüsn-ü cemaline münafî ve muhalif çok büyük zulümleri ve isyanları ve velinimetine ve onu şefkatle besleyene karşı ihanetleri, inkârları, küfürleri bu dünyada cezasız kalıp gaddar zalim, rahat ile hayatını ve bîçare mazlum, meşakkatler içinde ömürlerini geçirirler. Ve umum kâinatta eserleri görünen şu adalet-i mutlakanın mahiyeti ise dirilmemek suretiyle o gaddar zalimlerin ve meyus mazlumların vefat içindeki müsavatlarına bütün bütün zıttır, kaldırmaz, müsaade etmez!

Ve madem nasıl ki kâinatın sahibi, kâinattan zemini ve zeminden nev-i insanı intihab edip gayet büyük bir makam, bir ehemmiyet vermiş. Öyle de nev-i insandan dahi makasıd-ı rububiyetine tevafuk eden ve kendilerini iman ve teslim ile ona sevdiren hakiki insanlar olan enbiya ve evliya ve asfiyayı intihab edip kendine dost ve muhatap ederek, onları mu’cizeler ve tevfikler ile ikram ve düşmanlarını semavî tokatlar ile tazip ediyor.

Ve bu kıymetli, sevimli dostlarından dahi onların imamı ve mefhari olan Muhammed aleyhissalâtü vesselâmı intihab ederek, ehemmiyetli küre-i arzın yarısını ve ehemmiyetli nev-i insanın beşten birisini uzun asırlarda onun nuruyla tenvir ediyor. Âdeta bu kâinat onun için yaratılmış gibi bütün gayeleri onun ile ve onun dini ile ve Kur’an’ı ile tezahür ediyor.

Ve o pek çok kıymettar ve milyonlar sene yaşayacak kadar hadsiz hizmetlerinin ücretlerini hadsiz bir zamanda almaya müstahak ve lâyık iken, gayet meşakkatler ve mücahedeler içinde altmış üç sene gibi kısacık bir ömür verilmiş. Acaba hiçbir cihetle hiçbir imkânı, hiçbir ihtimali, hiçbir kabiliyeti var mı ki o zat, bütün emsali ve dostlarıyla beraber dirilmesin ve şimdi de ruhen diri ve hay olmasın? İdam-ı ebedî ile mahvolsunlar? Hâşâ, yüz bin defa hâşâ ve kellâ! Evet, bütün kâinat ve hakikat-i âlem, dirilmesini dava eder ve hayatını Sahib-i kâinat’tan talep ediyor.

Ve madem Yedinci Şuâ olan Âyetü’l-Kübra’da her biri bir dağ kuvvetinde otuz üç adet icma-ı azîm ispat etmişler ki: Bu kâinat bir elden çıkmış ve bir tek zatın mülküdür. Ve kemalât-ı İlahiyenin medarı olan vahdetini ve ehadiyetini bedahetle göstermişler. Ve vahdet ve ehadiyet ile bütün kâinat, o Zat-ı Vâhid’in emirber neferleri ve musahhar memurları hükmüne geçiyor. Ve âhiretin gelmesiyle, kemalâtı sukuttan ve adalet-i mutlakası müstehziyane gadr-ı mutlaktan ve hikmet-i âmmesi sefahetkârane abesiyetten ve rahmet-i vâsiası lâhiyane tazibden ve izzet-i kudreti zelilane aczden kurtulurlar, takaddüs ederler.

Elbette ve elbette ve herhalde iman-ı billahın yüzer nüktesinden bu sekiz mademlerdeki hakikatlerin muktezasıyla; kıyamet kopacak, haşir ve neşir olacak, dâr-ı mücazat ve mükâfat açılacak. Tâ ki arzın mezkûr ehemmiyeti ve merkeziyeti ve insanın ehemmiyeti ve kıymeti tahakkuk edebilsin. Ve arz ve insanın Hâlık’ı ve Rabb’i olan Mutasarrıf-ı Hakîm’in mezkûr adaleti, hikmeti, rahmeti, saltanatı takarrur edebilsin. Ve o Bâki Rabb’in mezkûr hakiki dostları ve müştakları idam-ı ebedîden kurtulsun. Ve o dostların en büyüğü ve en kıymettarı, bütün kâinatı memnun ve minnettar eden kudsî hizmetlerinin mükâfatını görsün. Ve Sultan-ı Sermedî’nin kemalâtı naks ve kusurdan ve kudreti aczden ve hikmeti sefahetten ve adaleti zulümden tenezzüh ve takaddüs ve teberri etsin.

Elhasıl, madem Allah var, elbette âhiret vardır…

Hem nasıl ki mezkûr üç erkân-ı imaniye onları ispat eden bütün delilleriyle haşre şehadet ve delâlet ederler. Öyle de

وَبِمَلٰئِكَتِهِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى

olan iki rükn-ü imanî dahi haşri istilzam edip kuvvetli bir surette âlem-i bekaya şehadet ve delâlet ederler. Şöyle ki:

Melâikenin vücudunu ve vazife-i ubudiyetlerini ispat eden bütün deliller ve hadsiz müşahedeler, mükâlemeler, dolayısıyla âlem-i ervahın ve âlem-i gaybın ve âlem-i bekanın ve âlem-i âhiretin ve ileride cin ve ins ile şenlendirilecek olan dâr-ı saadetin, cennet ve cehennemin vücudlarına delâlet ederler. Çünkü melekler bu âlemleri izn-i İlahî ile görebilirler ve girerler. Ve Hazret-i Cebrail gibi, insanlar ile görüşen umum melâike-i mukarrebîn mezkûr âlemlerin vücudlarını ve onlar, onlarda gezdiklerini müttefikan haber veriyorlar. Görmediğimiz Amerika kıtasının vücudunu, ondan gelenlerin ihbarıyla bedihî bildiğimiz gibi yüz tevatür kuvvetinde bulunan melâike ihbaratıyla âlem-i bekanın ve dâr-ı âhiretin ve cennet ve cehennemin vücudlarına o kat’iyette iman etmek gerektir ve öyle de iman ederiz.

Hem Yirmi Altıncı Söz olan Risale-i Kader’de “iman-ı bi’l-kader” rüknünü ispat eden bütün deliller, dolayısıyla haşre ve neşr-i suhufa ve mizan-ı ekberdeki muvazene-i a’male delâlet ederler. Çünkü her şeyin mukadderatını gözümüz önünde nizam ve mizan levhalarında kaydetmek ve her zîhayatın sergüzeşt-i hayatiyelerini kuvve-i hâfızalarında ve çekirdeklerinde ve sair elvah-ı misaliyede yazmak ve her zîruhun, hususan insanların defter-i a’mallerini elvah-ı mahfuzada tesbit etmek, geçirmek; elbette öyle muhit bir kader ve hakîmane bir takdir ve müdakkikane bir kayıt ve hafîzane bir kitabet, ancak mahkeme-i kübrada umumî bir muhakeme neticesinde daimî bir mükâfat ve mücazat için olabilir. Yoksa o ihatalı ve inceden ince olan kayıt ve muhafaza, bütün bütün manasız, faydasız kalır; hikmete ve hakikate münafî olur. Hem haşir gelmezse kader kalemiyle yazılan bu kitab-ı kâinatın bütün muhakkak manaları bozulur ki hiçbir cihet-i imkânı olamaz ve o ihtimal, bu kâinatın vücudunu inkâr gibi bir muhal belki bir hezeyan olur.

Elhasıl: İmanın beş rüknü bütün delilleriyle haşir ve neşrin vukuuna ve vücuduna ve dâr-ı âhiretin vücuduna ve açılmasına delâlet edip isterler ve şehadet edip talep ederler.

İşte hakikat-i haşriyenin azametine tam muvafık böyle azametli ve sarsılmaz direkleri ve bürhanları bulunduğu içindir ki Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın hemen hemen üçten birisi haşir ve âhireti teşkil ediyor ve onu bütün hakaikine temel taşı ve üssü’l-esas yapıyor ve her şeyi onun üstüne bina ediyor.

(Mukaddime nihayet buldu.)

*  *   *

Zeylin İkinci Parçası

Baştaki âyetin mu’cizane işaret ettikleri dokuz tabaka berahin-i haşriyeye dair dokuz makamdan “Birinci Makam”:

❀ فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ ❀ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ ❀ يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَيُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذٰلِكَ تُخْرَجُونَ

olan fıkradaki ferman-ı haşre dair buradaki gösterdiği bürhan-ı bâhiri ve hüccet-i kātıası beyan ve izah edilecek inşâallah. (Hâşiye)

Hayatın yirmi sekizinci hâssasında beyan edilmiştir ki: Hayat, imanın altı erkânına bakıp ispat ediyor, onların tahakkukuna işaretler ediyor.

Evet, madem bu kâinatın en mühim neticesi ve mâyesi ve hikmet-i hilkati hayattır. Elbette o hakikat-i âliye; bu fâni, kısacık, noksan, elemli hayat-ı dünyeviyeye münhasır değildir. Belki hayatın yirmi dokuz hâssasıyla mahiyetinin azameti anlaşılan şecere-i hayatın gayesi, neticesi ve o şecerenin azametine lâyık meyvesi; hayat-ı ebediyedir ve hayat-ı uhreviyedir ve taşıyla ve ağacıyla, toprağıyla hayattar olan dâr-ı saadetteki hayattır.

Yoksa bu hadsiz cihazat-ı mühimme ile teçhiz edilen hayat şeceresi, zîşuur hakkında, hususan insan hakkında meyvesiz, faydasız, hakikatsiz olmak lâzım gelecek ve sermayece ve cihazatça serçe kuşundan mesela yirmi derece ziyade ve bu kâinatın ve zîhayatın en mühim, yüksek ve ehemmiyetli mahluku olan insan; serçe kuşundan saadet-i hayat cihetinde, yirmi derece aşağı düşüp en bedbaht en zelil bir bîçare olacak.

Hem en kıymettar bir nimet olan akıl dahi geçmiş zamanın hüzünlerini ve gelecek zamanın korkularını düşünmek ile kalb-i insanı mütemadiyen incitip bir lezzete dokuz elemleri karıştırdığından en musibetli bir bela olur. Bu ise yüz derece bâtıldır. Demek bu hayat-ı dünyeviye, âhirete iman rüknünü kat’î ispat ediyor ve her baharda haşrin üç yüz binden ziyade numunelerini gözümüze gösteriyor.

Acaba senin cisminde ve senin bahçende ve senin vatanında, senin hayatına lâzım ve münasip bütün levazımatı ve cihazatı, hikmet ve inayet ve rahmetle ihzar eden ve vaktinde yetiştiren, hattâ senin midenin beka ve yaşamak arzusuyla ettiği hususi ve cüz’î olan rızık duasını bilen ve işiten ve hadsiz leziz taamlarla o duanın kabulünü gösteren ve mideyi memnun eden bir Mutasarrıf-ı Kadîr, hiç mümkün müdür ki seni bilmesin ve görmesin ve nev-i insanın en büyük gayesi olan hayat-ı ebediyeye lâzım esbabı ihzar etmesin? Ve nev-i insanın en büyük ve en ehemmiyetli en lâyık ve umumî olan beka duasını, hayat-ı uhreviyenin inşasıyla ve cennetin icadıyla kabul etmesin? Ve kâinatın en mühim mahluku, belki zeminin sultanı ve neticesi olan nev-i insanın arş ve ferşi çınlatan umumî ve gayet kuvvetli duasını işitmeyip küçük bir mide kadar ehemmiyet vermesin, memnun etmesin? Kemal-i hikmetini ve nihayet rahmetini inkâr ettirsin? Hâşâ, yüz bin defa hâşâ!

Hem hiç kabil midir ki: Hayatın en cüz’îsinin pek gizli sesini işitsin, derdini dinlesin, derman versin ve nazını çeksin ve kemal-i itina ve ihtimam ile beslesin ve ona dikkatle hizmet ettirsin ve büyük mahlukatını ona hizmetkâr yapsın ve sonra en büyük ve kıymettar ve bâki ve nazdar bir hayatın gök sadâsı gibi yüksek sesini işitmesin? Ve onun çok ehemmiyetli beka duasını ve nazını ve niyazını nazara almasın? Âdeta bir neferin kemal-i itina ile teçhiz ve idaresini yapsın ve mutî ve muhteşem orduya hiç bakmasın? Ve zerreyi görsün, güneşi görmesin? Sivrisineğin sesini işitsin, gök gürültüsünü işitmesin? Hâşâ, yüz bin defa hâşâ!

Hem hiçbir cihetle akıl kabul eder mi ki: Hadsiz rahmetli, muhabbetli ve nihayet derecede şefkatli ve kendi sanatını çok sever ve kendini sevdirip ve kendini sevenleri ziyade sever bir Zat-ı Kadîr-i Hakîm, en ziyade kendini seven ve sevimli ve sevilen ve Sâni’ini fıtraten perestiş eden hayatı ve hayatın zatı ve cevheri olan ruhu, mevt-i ebedî ile idam edip kendinden o sevgili muhibbini ve habibini ebedî bir surette küstürsün, darıltsın, dehşetli rencide ederek sırr-ı rahmetini ve nur-u muhabbetini inkâr etsin ve ettirsin? Hâşâ, yüz bin defa hâşâ ve kellâ!

Bu kâinatı cilvesiyle süslendiren bir cemal-i mutlak ve umum mahlukatı sevindiren bir rahmet-i mutlaka, böyle hadsiz bir çirkinlikten ve kubh-u mutlaktan ve böyle bir zulm-ü mutlaktan, bir merhametsizlikten, elbette nihayetsiz derece münezzehtir ve mukaddestir.

Netice: Madem dünyada hayat var; elbette insanlardan hayatın sırrını anlayanlar ve hayatını sû-i istimal etmeyenler, dâr-ı bekada ve cennet-i bâkiyede hayat-ı bâkiyeye mazhar olacaklardır, âmennâ…

Ve hem nasıl ki yeryüzünde bulunan parlak şeylerin güneşin akisleriyle parlamaları ve denizlerin yüzlerinde kabarcıklar, ziyanın lem’alarıyla parlayıp sönmeleri, arkalarından gelen kabarcıklar, gidenler gibi yine hayalî güneşçiklere âyinelik etmeleri; bilbedahe gösteriyor ki o lem’alar, yüksek bir tek güneşin cilve-i in’ikasıdırlar ve güneşin vücudunu muhtelif diller ile yâd ediyorlar ve ışık parmaklarıyla ona işaret ediyorlar.

Aynen öyle de Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un Muhyî isminin cilve-i a’zamı ile berrin yüzünde ve bahrin içindeki zîhayatların kudret-i İlahiye ile parlayıp arkalarından gelenlere yer vermek için “Yâ Hay” deyip perde-i gaybda gizlenmeleri; bir hayat-ı sermediye sahibi olan Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un hayatına ve vücub-u vücuduna şehadetler, işaretler ettikleri gibi umum mevcudatın tanziminde eseri görünen ilm-i İlahîye şehadet eden bütün deliller ve kâinata tasarruf eden kudreti ispat eden bütün bürhanlar ve tanzim ve idare-i kâinatta hüküm-ferma olan irade ve meşieti ispat eden bütün hüccetler ve kelâm-ı Rabbanî ve vahy-i İlahînin medarı olan risaletleri ispat eden bütün alâmetler, mu’cizeler ve hâkeza yedi sıfât-ı İlahiyeye şehadet eden bütün delail, bi’l-ittifak Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un hayatına delâlet, şehadet, işaret ediyorlar.

Çünkü nasıl bir şeyde görmek varsa hayatı da vardır. İşitmek varsa hayatın alâmetidir. Söylemek varsa hayatın vücuduna işaret eder. İhtiyar, irade varsa hayatı gösterir.

Aynen öyle de bu kâinatta âsârıyla vücudları muhakkak ve bedihî olan kudret-i mutlaka ve irade-i şâmile ve ilm-i muhit gibi sıfatlar, bütün delailleri ile Zat-ı Hayy-ı Kayyum’un hayatına ve vücub-u vücuduna şehadet ederler ve bütün kâinatı bir gölgesiyle ışıklandıran ve bir cilvesiyle bütün dâr-ı âhireti zerratıyla beraber hayatlandıran hayat-ı sermediyesine şehadet ederler.

Hem hayat, melâikeye iman rüknüne dahi bakar, remzen ispat eder. Çünkü madem kâinatta en mühim netice hayattır ve en ziyade intişar eden ve kıymettarlığı için nüshaları teksir edilen ve zemin misafirhanesini, gelip geçen kafilelerle şenlendiren zîhayatlardır ve madem küre-i arz, bu kadar zîhayatın envaıyla dolmuş ve mütemadiyen zîhayat envalarını tecdid ve teksir etmek hikmetiyle her vakit dolar boşanır ve en hasis ve çürümüş maddelerinde dahi kesretle zîhayatlar halk edilerek bir mahşer-i huveynat oluyor.

Ve madem hayatın süzülmüş en safi hülâsası olan şuur ve akıl ve latîf ve sabit cevheri olan ruh, küre-i arzda gayet kesretli bir surette halk olunuyorlar. Âdeta küre-i arz, hayat ve akıl ve şuur ve ervah ile ihya olup öyle şenlendirilmiş. Elbette küre-i arzdan daha latîf, daha nurani, daha büyük, daha ehemmiyetli olan ecram-ı semaviye ölü, camid, hayatsız, şuursuz kalması imkân haricindedir.

Demek gökleri, güneşleri, yıldızları şenlendirecek ve hayattar vaziyetini verecek ve netice-i hilkat-i semavatı gösterecek ve hitabat-ı Sübhaniyeye mazhar olacak olan zîşuur, zîhayat ve semavata münasip sekeneler, herhalde sırr-ı hayatla bulunuyorlar ki onlar da melâikelerdir.

Hem hayatın sırr-ı mahiyeti peygamberlere iman rüknüne bakıp remzen ispat eder. Evet, madem kâinat, hayat için yaratılmış ve hayat dahi Hayy-ı Kayyum-u Ezelî’nin bir cilve-i a’zamıdır, bir nakş-ı ekmelidir, bir sanat-ı ecmelidir. Madem hayat-ı sermediye, resullerin gönderilmesiyle ve kitapların indirilmesiyle kendini gösterir. Evet, eğer kitaplar ve peygamberler olmaz ise o hayat-ı ezeliye bilinmez. Nasıl ki bir adamın söylemesiyle diri ve hayattar olduğu anlaşılır. Öyle de bu kâinatın perdesi altında olan âlem-i gaybın arkasında söyleyen, konuşan, emir ve nehyedip hitap eden bir zatın kelimatını, hitabatını gösterecek peygamberler ve nâzil olan kitaplardır.

Elbette kâinattaki hayat, kat’î bir surette Hayy-ı Ezelî’nin vücub-u vücuduna kat’î şehadet ettiği gibi o hayat-ı ezeliyenin şuâatı, celevatı, münasebatı olan “irsal-i Rusül ve inzal-i Kütüb” rükünlerine bakar, remzen ispat eder ve bilhassa risalet-i Muhammediye ve vahy-i Kur’anî, hayatın ruhu ve aklı hükmünde olduğundan bu hayatın vücudu gibi hakkaniyetleri kat’îdir denilebilir.

Evet, nasıl ki hayat, bu kâinattan süzülmüş bir hülâsadır ve şuur ve his dahi hayattan süzülmüş, hayatın bir hülâsasıdır ve akıl dahi şuurdan ve histen süzülmüş, şuurun bir hülâsasıdır ve ruh dahi hayatın hâlis ve safi bir cevheri ve sabit ve müstakil zatıdır. Öyle de maddî ve manevî hayat-ı Muhammediye (asm) dahi hayattan ve ruh-u kâinattan süzülmüş hülâsatü’l-hülâsadır ve risalet-i Muhammediye (asm) dahi kâinatın his ve şuur ve aklından süzülmüş en safi hülâsasıdır. Belki maddî ve manevî hayat-ı Muhammediye (asm) âsârının şehadetiyle hayat-ı kâinatın hayatıdır ve risalet-i Muhammediye (asm) şuur-u kâinatın şuurudur ve nurudur. Ve vahy-i Kur’an dahi hayattar hakaikinin şehadetiyle hayat-ı kâinatın ruhudur ve şuur-u kâinatın aklıdır.

Evet, evet, evet! Eğer kâinattan risalet-i Muhammediyenin (asm) nuru çıksa, gitse kâinat vefat edecek. Eğer Kur’an gitse kâinat divane olacak ve küre-i arz kafasını, aklını kaybedecek. Belki şuursuz kalmış olan başını, bir seyyareye çarpacak, bir kıyameti koparacak.

Hem hayat, iman-ı bi’l-kader rüknüne bakıyor, remzen ispat eder. Çünkü madem hayat, âlem-i şehadetin ziyasıdır ve istila ediyor ve vücudun neticesi ve gayesidir ve Hâlık-ı kâinat’ın en câmi’ âyinesidir ve faaliyet-i Rabbaniyenin en mükemmel enmuzeci ve fihristesidir. Temsilde hata olmasın, bir nevi programı hükmündedir. Elbette âlem-i gayb, yani mazi müstakbel, yani geçmiş ve gelecek mahlukatın hayat-ı maneviyeleri hükmünde olan intizam ve nizam ve malûmiyet ve meşhudiyet ve taayyün ve evamir-i tekviniyeyi imtisale müheyya bir vaziyette bulunmalarını, sırr-ı hayat iktiza ediyor.

Nasıl ki bir ağacın çekirdek-i aslîsi ve kökü ve müntehasında ve meyvelerindeki çekirdekleri dahi aynen ağaç gibi bir nevi hayata mazhardırlar. Belki ağacın kavanin-i hayatiyesinden daha ince kavanin-i hayatı taşıyorlar. Hem nasıl ki bu hazır bahardan evvel geçmiş güzün bıraktığı tohumlar ve kökler, bu bahar gittikten sonra gelecek baharlarda bırakacağı çekirdekler, kökler; bu bahar gibi cilve-i hayatı taşıyorlar ve kavanin-i hayatiyeye tabidirler.

Aynen öyle de şecere-i kâinatın bütün dal ve budaklarıyla her birinin bir mazisi ve müstakbeli var. Geçmiş ve gelecek tavırlardan ve vaziyetlerinden müteşekkil bir silsilesi bulunur. Her nevi ve her cüzünün ilm-i İlahiyede muhtelif tavırlar ile müteaddid vücudları, bir silsile-i vücud-u ilmî teşkil eder ve vücud-u haricî gibi vücud-u ilmî dahi hayat-ı umumiyenin manevî bir cilvesine mazhardır ki mukadderat-ı hayatiye o manidar ve canlı elvah-ı kaderiyeden alınır.

Evet, âlem-i gaybın bir nev’i olan âlem-i ervah, ayn-ı hayat ve madde-i hayat ve hayatın cevherleri ve zatları olan ervah ile dolu olması, elbette mazi ve müstakbel denilen âlem-i gaybın bir diğer nev’i de ve ikinci kısmı dahi cilve-i hayata mazhariyeti ister ve istilzam eder. Hem bir şeyin vücud-u ilmîsindeki intizam-ı ekmel ve manidar vaziyetleri ve canlı meyveleri, tavırları, bir nevi hayat-ı maneviyeye mazhariyetini gösterir.

Evet, hayat-ı ezeliye güneşinin ziyası olan bu cilve-i hayat, elbette yalnız bu âlem-i şehadete ve bu zaman-ı hazıra ve bu vücud-u haricîye münhasır olamaz. Belki her bir âlem, kabiliyetine göre o ziyanın cilvesine mazhardır ve kâinat bütün âlemleriyle o cilve ile hayattar ve ziyadardır. Yoksa nazar-ı dalaletin gördüğü gibi muvakkat ve zâhirî bir hayat altında her bir âlem, büyük ve müthiş birer cenaze ve karanlıklı birer virane âlem olacaktı.

İşte kadere ve kazaya iman rüknünün dahi geniş bir vechi de sırr-ı hayatla anlaşılıyor ve sabit oluyor. Yani nasıl ki âlem-i şehadet ve mevcud hazır eşya intizamlarıyla ve neticeleriyle hayattarlıkları görünüyor. Öyle de âlem-i gaybdan sayılan geçmiş ve gelecek mahlukatın dahi manen hayattar bir vücud-u manevîleri ve ruhlu birer sübut-u ilmîleri vardır ki Levh-i Kaza ve Kader vasıtasıyla o manevî hayatın eseri, mukadderat namıyla görünür, tezahür eder.

*  *   *

Zeylin Üçüncü Parçası

Haşir münasebetiyle bir sual:

Kur’an’da mükerreren اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً hem

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ fermanları gösteriyor ki haşr-i a’zam bir anda zamansız vücuda geliyor. Dar akıl ise bu hadsiz derece hârika ve emsalsiz olan meseleyi iz’an ile kabul etmesine medar olacak meşhud bir misal ister.

Elcevap: Haşirde, ruhların cesetlere gelmesi var. Hem cesetlerin ihyası var. Hem cesetlerin inşası var. Üç meseledir.

Birinci mesele: Ruhların cesetlerine gelmesine misal ise, gayet muntazam bir ordunun efradı istirahat için her tarafa dağılmış iken yüksek sadâlı bir boru sesiyle toplanmalarıdır. Evet, İsrafil’in borusu olan Sûr’u, ordunun borazanından geri olmadığı gibi ebedler tarafında ve zerreler âleminde iken ezel canibinden gelen  اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ hitabını işiten ve قَالُوا بَلٰى ile cevap veren ervahlar, elbette ordunun neferatından binler derece daha musahhar ve muntazam ve mutîdirler. Hem değil yalnız ruhlar, belki bütün zerreler dahi bir ordu-yu Sübhanî ve emirber neferleri olduğunu kat’î bürhanlarla Otuzuncu Söz ispat etmiş.

İkinci mesele: Cesetlerin ihyasına misal ise, çok büyük bir şehirde, şenlik bir gecede, bir tek merkezden, yüz bin elektrik lambaları, âdeta zamansız, bir anda canlanmaları ve ışıklanmaları gibi bütün küre-i arz yüzünde dahi bir tek merkezden yüz milyon lambalara nur vermek mümkündür. Madem Cenab-ı Hakk’ın elektrik gibi bir mahluku ve bir misafirhanesinde bir hizmetkârı ve bir mumdarı, Hâlık’ından aldığı terbiye ve intizam dersiyle bu keyfiyete mazhar oluyor. Elbette elektrik gibi binler nurani hizmetkârlarının temsil ettikleri, hikmet-i İlahiyenin muntazam kanunları dairesinde, haşr-i a’zam, tarfetü’l-aynda vücuda gelebilir.

Üçüncü mesele ki ecsadın def’aten inşasının misali ise, bahar mevsiminde birkaç gün zarfında, nev-i beşerin umumundan bin derece ziyade olan umum ağaçların bütün yaprakları, evvelki baharın aynı gibi birden mükemmel bir surette inşaları; ve yine umum ağaçların umum çiçekleri ve meyveleri ve yaprakları, geçmiş baharın mahsulatı gibi berk gibi bir süratle icadları; hem o baharın mebdeleri olan hadsiz tohumcukların, çekirdeklerin, köklerin, birden beraber intibahları ve inkişafları ve ihyaları; hem kemiklerden ibaret olarak ayakta duran emvat gibi bütün ağaçların cenazeleri bir emir ile def’aten “ba’sü ba’de’l-mevt”e mazhariyetleri ve neşirleri; hem küçücük hayvan taifelerinin hadsiz efradlarının gayet derecede sanatlı bir surette ihyaları; hem bilhassa sinekler kabilelerinin haşirleri ve bilhassa daima yüzünü, gözünü, kanadını temizlemekle bize abdesti ve nezafeti ihtar eden ve yüzümüzü okşayan gözüm önündeki kabilenin bir senede neşrolan efradı, benî-Âdem’in Âdem zamanından beri gelen umum efradından fazla olduğu halde, her baharda sair kabileler ile beraber birkaç gün zarfında inşaları ve ihyaları, haşirleri; elbette kıyamette ecsad-ı insaniyenin inşasına bir misal değil, belki binler misaldirler.

Evet, dünya dârü’l-hikmet ve âhiret dârü’l-kudret olduğundan dünyada Hakîm, Mürettib, Müdebbir, Mürebbi gibi çok isimlerin iktizasıyla dünyada icad-ı eşya bir derece tedricî ve zaman ile olması; hikmet-i Rabbaniyenin muktezası olmuş. Âhirette ise hikmetten ziyade kudret ve rahmetin tezahürleri için maddeye ve müddete ve zamana ve beklemeye ihtiyaç bırakmadan birden eşya inşa ediliyor. Burada bir günde ve bir senede yapılan işler, âhirette bir anda, bir lemhada inşasına işareten Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ أَقْرَبُ

ferman eder.

Eğer haşrin gelmesini, gelecek baharın gelmesi gibi kat’î bir surette anlamak istersen haşre dair Onuncu Söz ile Yirmi Dokuzuncu Söz’e dikkat ile bak, gör. Eğer baharın gelmesi gibi inanmaz isen, gel parmağını gözüme sok.

Dördüncü mesele olan mevt-i dünya ve kıyamet kopması ise, bir anda bir seyyare veya bir kuyruklu yıldızın emr-i Rabbanî ile küremize, misafirhanemize çarpması bu hanemizi harap edebilir. On senede yapılan bir sarayın, bir dakikada harap olması gibi…

*   *   *

Zeylin Dördüncü Parçası

❀ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ ❀ قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ

Yani, insan der: “Çürümüş kemikleri kim diriltecek?” Sen, de: “Kim onları bidayeten inşa edip hayat vermiş ise o diriltecek.”

Onuncu Söz’ün Dokuzuncu Hakikati’nin üçüncü temsilinde tasvir edildiği gibi bir zat, göz önünde bir günde yeniden büyük bir orduyu teşkil ettiği halde biri dese: “Şu zat, efradı istirahat için dağılmış olan bir taburu bir boru ile toplar, tabur nizamı altına getirebilir.” Sen ey insan, desen: “İnanmam.” Ne kadar divanece bir inkâr olduğunu bilirsin.

Aynen onun gibi hiçlikten, yeniden ordu-misal bütün hayvanat ve sair zîhayatın tabur-misal cesetlerini kemal-i intizamla ve mizan-ı hikmetle o bedenlerin zerratını ve letaifini emr-i كُنْ فَيَكُونُ ile kaydedip yerleştiren ve her karnda, hattâ her baharda rûy-i zeminde yüz binler ordu-misal zevi’l-hayatın envalarını ve taifelerini icad eden bir Zat-ı Kadîr-i Alîm, tabur-misal bir cesedin nizamı altına girmekle birbiriyle tanışan zerrat-ı esasiye ve ecza-i asliyeyi bir sayha ile Sûr-u İsrafil’in borusuyla nasıl toplayabilir? İstib’ad suretinde denilir mi? Denilse, eblehçesine bir divaneliktir.

Hem Kur’an kâh oluyor ki Cenab-ı Hakk’ın âhirette hârika ef’allerini kalbe kabul ettirmek için ihzariye hükmünde ve zihni tasdike müheyya etmek için bir i’dadiye suretinde, dünyadaki acayip ef’alini zikreder. Veyahut istikbalî ve uhrevî olan ef’al-i acibe-i İlahiyeyi öyle bir surette zikreder ki meşhudumuz olan çok nazireleriyle onlara kanaatimiz gelir. Mesela

اَوَلَمْ يَرَ الْاِنْسَانُ اَنَّاخَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَاِذَا هُوَخَص۪يمٌ مُب۪ينٌ

tâ surenin âhirine kadar… İşte şu bahiste haşir meselesinde Kur’an-ı Hakîm haşri ispat için yedi sekiz surette, muhtelif bir tarzda ispat ediyor.

Evvela, neş’e-i ûlâyı nazara verir. Der ki: Nutfeden alakaya, alakadan mudgaya, mudgadan tâ hilkat-i insaniyeye kadar olan neş’etinizi görüyorsunuz. Nasıl oluyor ki neş’e-i uhrayı inkâr ediyorsunuz? O, onun misli, belki daha ehvenidir.

Hem Cenab-ı Hak, insana karşı ettiği ihsanat-ı azîmeyi

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

kelimesiyle işaret edip der: “Size böyle nimet eden bir zat, sizi başıboş bırakmaz ki kabre girip kalkmamak üzere yatasınız.”

Hem remzen der: Ölmüş ağaçların dirilip yeşillenmesini görüyorsunuz. Odun gibi kemiklerin hayat bulmasını kıyas edemeyip istib’ad ediyorsunuz.

Hem semavat ve arzı halk eden, semavat ve arzın meyvesi olan insanın hayat ve mematından âciz kalır mı? Koca ağacı idare eden, o ağacın meyvesine ehemmiyet vermeyip başkasına mal eder mi? Bütün ağacın neticesini terk etmekle bütün eczasıyla hikmetle yoğrulmuş hilkat şeceresini abes ve beyhude yapar mı zannedersiniz?

Der: Haşirde sizi ihya edecek zat öyle bir zattır ki bütün kâinat ona emirber nefer hükmündedir. Emr-i كُنْ فَيَكُونُ e karşı kemal-i inkıyad ile serfürû eder. Bir baharı halk etmek, bir çiçek kadar ona ehven gelir. Bütün hayvanatı icad etmek, bir sinek icadı kadar kudretine kolay gelir bir zattır. Öyle bir zata karşı  åîæ۟ êïÍ۟êğé Çä۟ÙğØîÇåî   deyip kudretine karşı taciz ile meydan okunmaz.

Sonra   فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ  tabiriyle her şeyin dizgini elinde, her şeyin anahtarı yanında, gece ve gündüzü, kış ve yazı bir kitap sahifeleri gibi kolayca çevirir; dünya ve âhireti iki menzil gibi bunu kapar, onu açar bir Kadîr-i Zülcelal’dir. Madem böyledir, bütün delailin neticesi olarak  وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ  yani, kabirden sizi ihya edip haşre getirip huzur-u kibriyasında hesabınızı görecektir.

İşte şu âyetler, haşrin kabulüne zihni müheyya etti, kalbi de hazır etti. Çünkü nazairini dünyevî ef’al ile de gösterdi.

Hem kâh oluyor ki ef’al-i uhreviyesini öyle bir tarzda zikreder ki dünyevî nazairlerini ihsas etsin. Tâ istib’ad ve inkâra meydan kalmasın. Mesela   اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

ve   اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ

ve   اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ

İşte şu surelerde, kıyamet ve haşirdeki inkılabat-ı azîmeyi ve tasarrufat-ı rububiyeti öyle bir tarzda zikreder ki insan onların nazirelerini dünyada mesela, güzde, baharda gördüğü için kalbe dehşet verip akla sığmayan o inkılabatı kolayca kabul eder. Şu üç surenin meal-i icmalîsine işaret dahi pek uzun olur. Onun için bir tek kelimeyi numune olarak göstereceğiz. Mesela    اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ    kelimesiyle ifade eder ki haşirde herkesin bütün a’mali bir sahife içinde yazılı olarak neşrediliyor. Şu mesele kendi kendine çok acib olduğundan akıl ona yol bulamaz. Fakat surenin işaret ettiği gibi haşr-i baharîde başka noktaların naziresi olduğu gibi şu neşr-i suhuf naziresi pek zâhirdir.

Çünkü her meyvedar ağaç ve çiçekli bir otun da amelleri var, fiilleri var, vazifeleri var. Esma-i İlahiyeyi ne şekilde göstererek tesbihat etmiş ise ubudiyetleri var. İşte onun bütün bu amelleri tarih-i hayatlarıyla beraber umum çekirdeklerinde, tohumcuklarında yazılıp başka bir baharda, başka bir zeminde çıkar. Gösterdiği şekil ve suret lisanıyla gayet fasih bir surette analarının ve asıllarının a’malini zikrettiği gibi dal, budak, yaprak, çiçek ve meyveleriyle sahife-i a’malini neşreder. İşte gözümüzün önünde bu hakîmane, hafîzane, müdebbirane, mürebbiyane, latîfane şu işi yapan odur ki der:   اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Başka noktaları buna kıyas eyle, kuvvetin varsa istinbat et. Sana yardım için bunu da söyleyeceğiz. İşte: اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ Şu kelâm, tekvir lafzıyla yani sarmak ve toplamak manasıyla parlak bir temsile işaret ettiği gibi nazirini dahi îma eder.

Birinci: Evet, Cenab-ı Hak tarafından adem ve esîr ve sema perdelerini açıp güneş gibi dünyayı ışıklandıran pırlanta-misal bir lambayı, hazine-i rahmetinden çıkarıp dünyaya gösterdi. Dünya kapandıktan sonra o pırlantayı perdelerine sarıp kaldıracak.

İkinci: Veya ziya metaını neşretmek ve zeminin kafasına ziyayı zulmetle münavebeten sarmakla muvazzaf bir memur olduğunu ve her akşam o memura metaını dahi toplattırıp gizlettiği gibi, kâh olur bir bulut perdesiyle alışverişini az yapar, kâh olur ay onun yüzüne karşı perde olur, muamelesini bir derece çeker. Metaını ve muamelat defterlerini topladığı gibi elbette o memur bir vakit o memuriyetten infisal edecektir. Hattâ hiçbir sebeb-i azl bulunmazsa şimdilik küçük fakat büyümeye yüz tutmuş yüzündeki iki leke büyümekle güneş yerin başına izn-i İlahî ile sardığı ziyayı, emr-i Rabbanî ile geriye alıp güneşin başına sarıp “Haydi yerde işin kalmadı.” der, “Cehenneme git, sana ibadet edip senin gibi bir memur-u musahharı sadakatsizlikle tahkir edenleri yak.” der. اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ fermanını lekeli siyah yüzüyle yüzünde okur.

* *  *

Zeylin Beşinci Parçası

Evet, nass-ı hadîs ile nev-i beşerin en mümtaz şahsiyetleri olan yüz yirmi dört bin enbiyanın icma ve tevatür ile kısmen şuhuda ve kısmen hakkalyakîne istinaden, müttefikan âhiretin vücudundan ve insanların oraya sevk edileceğinden ve bu kâinat Hâlık’ının kat’î vaad ettiği âhireti getireceğinden haber verdikleri gibi; ve onların verdikleri haberi keşif ve şuhud ile ilmelyakîn suretinde tasdik eden yüz yirmi dört milyon evliyanın o âhiretin vücuduna şehadetleriyle ve bu kâinatın Sâni’-i Hakîm’inin bütün esması bu dünyada gösterdikleri cilveleriyle bir âlem-i bekayı bilbedahe iktiza ettiklerinden yine âhiretin vücuduna delâletiyle; ve her sene baharda rûy-i zeminde ayakta duran hadd ü hesaba gelmez ölmüş ağaçların cenazelerini “Emr-i kün feyekûn” ile ihya edip ba’sü ba’de’l-mevte mazhar eden ve haşir ve neşrin yüz binler numunesi olarak nebatat taifelerinden ve hayvanat milletlerinden üç yüz bin nevleri haşir ve neşreden hadsiz bir kudret-i ezeliye ve hesapsız ve israfsız bir hikmet-i ebediye ve rızka muhtaç bütün zîruhları kemal-i şefkatle gayet hârika bir tarzda iaşe ettiren ve her baharda az bir zamanda hadd ü hesaba gelmez enva-ı ziynet ve mehasini gösteren bir rahmet-i bâkiye ve bir inayet-i daime, bilbedahe âhiretin vücudunu istilzam ile ve şu kâinatın en mükemmel meyvesi ve Hâlık-ı kâinat’ın en sevdiği masnuu ve kâinatın mevcudatıyla en ziyade alâkadar olan insandaki şedit, sarsılmaz, daimî olan “aşk-ı beka” ve “şevk-i ebediyet” ve “âmâl-i sermediyet” bilbedahe işareti ve delâletiyle, bu âlem-i fâniden sonra bir âlem-i bâki ve bir dâr-ı âhiret ve bir dâr-ı saadet bulunduğunu o derece kat’î bir surette ispat ederler ki: Dünyanın vücudu kadar, bilbedahe âhiretin vücudunu kabul etmeyi istilzam ederler (Hâşiye).

Madem Kur’an-ı Hakîm’in bize verdiği en mühim bir ders, iman-ı bi’l-âhirettir ve o iman da bu derece kuvvetlidir ve o imanda öyle bir rica ve bir teselli var ki yüz bin ihtiyarlık bir tek şahsa gelse bu imandan gelen teselli mukabil gelebilir. Biz ihtiyarlar “Elhamdülillahi alâ kemali’l-iman” deyip ihtiyarlığımıza sevinmeliyiz.

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Hem baharın her bir günü, her bir haftası, birer taife-i nebatatın birer bayramı hükmünde olduğu için, her bir taifesi dahi kendi Sultanının o taifeye ihsan ettiği güzel hediyeleri teşhir için ona taktığı murassa nişanları birer resmigeçit tarzında o Sultan-ı Ezelî’nin nazar-ı şuhud ve işhadına arz ettiğinden ve öyle bir vaziyet gösterdiğinden, bütün nebatat ve eşcar güya “Sanat-ı Rabbaniye murassaatını ve çiçek ve meyve denilen fıtrat-ı İlahiyenin nişanlarını takınız, çiçekler açınız!” emr-i Rabbaniyeyi dinliyorlar ki rûy-i zemin dahi gayet muhteşem bir bayram gününde, şahane resmigeçitte, sürmeli formaları ve murassa nişanları parlayan bir ordugâhı temsil ediyor.

İşte şu derece hikmetli ve intizamlı teçhizat ve tezyinat, elbette nihayetsiz kadîr bir sultanın, nihayet derecede hakîm bir hâkimin emriyle olduğunu kör olmayanlara gösterir.

Hâşiye: Şu suretin işaret ettiği manaların bir kısmı Yedinci Hakikat’te beyan edilmiş. Yalnız burada padişaha mahsus bir büyük fotoğraf işareti ve hakikati “Levh-i Mahfuz” demektir. Levh-i Mahfuz’un tahakkuk-u vücudu Yirmi Altıncı Söz’de şöyle ispat edilmiş ki: Nasıl küçük küçük cüzdanlar, büyük bir kütüğün vücudunu ihsas eder ve küçük küçük senetler, bir defter-i kebirin bulunduğunu iş’ar eder ve küçük kesretli tereşşuhatlar, büyük bir su menbaını işmam eder.

Aynen öyle de küçük küçük cüzdanlar hükmünde, hem birer küçük Levh-i Mahfuz manasında, hem büyük Levh-i Mahfuz’u yazan kalemden tereşşuh eden küçük küçük noktalar suretinde olan benî-beşerin kuvve-i hâfızaları, ağaçların meyveleri, meyvelerin çekirdekleri, tohumları; elbette bir hâfıza-i kübrayı, bir defter-i ekberi, bir levh-i mahfuz-u a’zamı ihsas eder, iş’ar eder ve ispat eder, belki keskin akıllara gösterir.

*[Los significados que esta imagen demuestra en cuanto se verán en la Verdad Octava. Así pues, por ejemplo: Los jefes de los distritos en este símil son una alusión a los Profetas y los Amigos (de Allah) y el teléfono es una conexión divina que se extiende desde el corazón, que es el reflejo de la revelación y la manifestación de la inspiración, y el corazón es la cabeza de ese teléfono y equivale a su oído. El autor.]

*[Y verás la alegoría de esta imagen en la Verdad Novena, pues el día de la Festividad, por ejemplo, es una alusión a la estación de la primavera; y el desierto verde florecido es la superficie de la Tierra en la estación de la primavera. En cuanto a las pantallas y las escenas cambiantes son una alusión a las categorías de las cosas existentes primaverales y los tipos de obras estivales y los alimentos que son el eje de las provisiones animales y humanas que el Hacedor, Poderoso, Dueño de majestad y el Originador, Sabio, Dueño de belleza transforma con perfecto orden y renueva con total sabiduría y las envía sucesivamente desde el principio de la estación de la primavera hasta el final del verano. El autor.]

*[La prueba concluyente de que la provisión lícita se da en virtud de la necesidad y no se toma por la fuerza del ser y su capacidad, es la abundancia del sustento de los pequeños que no tienen capacidad ni habilidad y la estrechez del sustento de los animales salvajes, la obesidad de los peces que no tienen inteligencia y la flaqueza de los zorros y los monos dotados de inteligencia y habilidad. De manera que la provisión viene en proporción inversa a la elección y la capacidad. Es decir: Siempre que el ser se apoya en su voluntad es probado con estrechez en el sustento en ese grado. El autor]

*[En efecto: El hecho de que el león hambriento sea capaz de preferir a su débil cachorro sobre sí mismo después de haber conseguido un trozo de carne y cómo las gallinas cobardes son capaces de atacar a un perro y has a un león para proteger a sus pequeños polluelos y cómo la higuera prepara para sus pequeños, que son sus frutos, una leche pura a partir del barro…Todo esto indica de una manera obvia, para la gente de visión, que todos se mueven por la orden de un Compasivo Cuya misericordia no tiene fin y un Generoso Cuya generosidad no tiene fin y un Clemente Cuya clemencia y compasión no tienen fin. Y que el hecho de que las plantas y los animales que no tienen conciencia lleven a cabo acciones conscientes al máximo y llenas de sabiduría deja claro necesariamente que un Conocedor Absoluto y un Sabio Absoluto es Quien los conduce a esas acciones y ellas acatan una orden. El autor.]

*[En efecto: La frase: ¿Es acaso posible?, que se repite mucho, comunica un secreto importante. Y este es que la mayor parte de la incredulidad y el extravío se generan desde la inverosimilitud. Es decir: Que lo ve imposible e inverosímil con respecto al intelecto y lo niega. Pero se ha demostrado categóricamente en la Palabra de la Resurrección que la inverosimilitud verdadera y la imposibilidad verdadera y lo que está lejos del intelecto y la dificultad verdadera y aún más lo problemático en el grado de lo imposible está en el camino de la incredulidad y en la vía del extravío y que la posibilidad verdadera y la racionalidad verdadera y aún más la facilidad en el grado de necesidad está en el camino de la fe y en la avenida del Islam. Y la conclusión es que los filósofos resbalaron hacia la negación como resultado de la inverosimilitud y esta Palabra Décima explica con esta expresión (¿es acaso posible?) que la inverosimilitud está en cualquier lado y le da una bofetada en sus bocas. El autor.]

*[En efecto: Una flor bella que está adornada y engalanada al máximo y un fruto perfectamente ensamblado con el máximo de precisión y originalidad pendientes de un hilo fino en el extremo de ramas secas como un hueso, no hay duda de que son “una tabla de anuncio” que hace que los dotados de conciencia lean en ella las excelencias de la obra del Hacedor el Prodigioso, el Sabio. Sigue el mismo patrón de las plantas con los animales también. El autor. ]

*• [En efecto, entre las historias que se cuentan a modo de parábolas está la de una mujer famosa por su belleza deslumbrante que rechazó a uno de sus admiradores y este admirador dijo para consolarse a sí mismo: ¡Bah! ¡Qué fea es! Negando la belleza de aquella mujer bellísima. Y la de un oso que pasó un día bajo una parra que tenía racimos de uvas deliciosas y quiso comer de aquéllas uvas pero no pudiendo alcanzarlas y siendo incapaz de trepar dijo para consolarse: Están ácidas, y prosiguió su camino. (El autor).]

*[Las cosas existentes parecidas a espejos a pesar de que acaban sucesivamente en la desaparición y la extinción, la existencia de las manifestaciones de la belleza misma y la hermosura misma en su faz y en lo que viene después de ellas, indica que esa belleza no es propiedad suya sino que son signos de una hermosura más allá de imperfección y señales de una belleza purísima. (El autor).]

*[En efecto: Aquel que gobierna y el poder de su gobierno dura mil trescientos cincuenta años y aquel cuya comunidad es superior a trescientos cincuenta millones en la mayor parte del tiempo y renuevan con él el compromiso de fidelidad diariamente y dan testimonio de lo elevado de su rango y se someten a sus órdenes de una manera completa de buen grado. Ese que la mitad de la Tierra y un quinto del género humano se viste con su bendito vestido y adopta su marca de significado y su noble persona se ha convertido en amada para sus corazones, educadora de sus espíritus y purificadora de sus egos, no hay duda de que él es el siervo más importante del Señor de los mundos, sea glorificado. Este noble siervo del que la mayoría de los distintos seres han dado la bienvenida a su misión y su mensaje y cada clase lleva uno de los frutos de sus prodigios, no hay duda de que es la más amada criatura para el Creador Grandioso y que el género humano que espera la inmortalidad con toda la predisposición que tiene y busca esta necesidad imperiosa que los libra de caer al nivel del más bajo de los bajos y los eleva al grado del más alto de los altos. Pues ella es una necesidad enorme y no hay duda de que el más importante de los siervos la presenta y la eleva al Juez que satisface las necesidades en nombre de todos. (El autor).]

*[En efecto: Todas las oraciones que realiza la comunidad umma entera (la comunidad del Islam), desde el tiempo de la confidencia Ahmadía, sea con él la oración y la paz, has ahora, y todas las oraciones y saludos que dirige al Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, no son sino decir amín a su súplica y un compartir general con él. Incluso cada oración y saludo de paz que se hace por él es un decir amín a la súplica de ese Mensajero. Y el hecho de que cada individuo de su comunidad haga oración por él y lo salude durante cada oración preceptiva es también un decir amín y la súplica de la intercesión que se hace después de decir al-iqama para la oración preceptiva es un decir amín general y muy fuerte con la lengua de la situación de la naturaleza del ser humano con todas su fuerza que pide el lado Ahmadí, sea con él la oración y el saludo de paz, en nombre del género humano y en verdad la parte luminosa del ser humano dice detrás de él: Amín (así sea). ¡Y cuán sorprendente! ¿Acaso es posible en absoluto que esta súplica no esté acompañada de la aceptación? (El autor).]

*[En efecto: No es posible en ningún caso que el Señor de este mundo no tenga acceso a los actos de quien posee un rango elevado entre Sus criaturas en el momento en el que dispone en el universo con todo conocimiento, visión y sabiduría como está atestiguado. Y tampoco es posible en ningún caso que a ese Señor Conocedor no Le importe el ruego de este siervo elegido de entre Sus siervos, cuando Él tiene acceso a todos sus actos y ruegos. Del mismo modo no es posible en ningún caso que ese Señor Todopoderoso y Compasivo no responda a esos ruegos viendo por parte del que los hace todo desposeimiento y necesidad de Él. En efecto: La situación del mundo se transformó con la luz del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, y la verdad del ser humano y del universo y su naturaleza, se hicieron claras y quedaron al descubierto gracias a esa luz. Así pues quedó de manifiesto que las cosas existentes de este universo son escritos sempiternos que hacen leer los Nombres más hermosos (de Allah) y delegados funcionarios y cosas existentes valiosas dotadas de significado y sentido que son apropiadas para la permanencia. Y si no fuera por esa luz, el universo pasaría a estar velado bajo la oscuridad de las ilusiones, sentenciado a la extinción absoluta y a la inexistencia, insignificante, carente de sentido y sin utilidad, y más aún vano, absurdo e hijo de la casualidad. Y por este secreto cada cosa en la Tierra y en el Cielo, desde el suelo hasta las Pléyades se ilumina por su luz, que Allah le dé Su gracia y paz, y muestra su conexión con él al igual que dice amín el ser humano a su ruego; y no es de extrañar que el espíritu de la servidumbre Muhammadí y su meollo no es sino el ruego, incluso los movimientos del universo y todas sus funciones no son sino un tipo de ruego, de manera que el crecimiento de la semilla y sus transformaciones, por ejemplo, no es sino un tipo de ruego a su Creador para convertirse en un árbol eminente. (El autor).]

*[ En efecto: Mostrar ejemplos de la obra sutil y maravillosa que no se puede contar ni enumerar sobre la faz de la Tierra que es como una página pequeña en relación al mundo espacioso de la Última Vida, y así mismo hacer ver ejemplos de la Resurrección y el Levantamiento en trescientos mil criaturas dotadas de equilibrio y orden y escribirlo en esa única página con ese orden maravilloso, no hay duda de que es más difícil que preparar el Paraíso que se distingue por la grandeza y la elevación en el vasto mundo de la permanencia. Por ello cabe decir: La creación de los jardines de la primavera con las flores y arrayanes que contiene es un asunto que causa más perplejidad y asombro de lo que causa la creación del Paraíso y en la proporción de lo elevado del grado del Paraíso y de la altura de su rango sobre la primavera. (El autor).]

*[En efecto: La mutación de las verdades es imposible por unanimidad y lo más imposible de ello es la mutación del contrario en su contrario. Y lo que es imposible con mil niveles de evidencia en la mutación de los opuestos es que un opuesto se convierta en la fuente del opuesto mismo junto con su permanencia en su esencia. De manera que una belleza sin fin se convierta en una fealdad verdadera siendo una belleza verdadera Esto es que se convierta en este nuestro ejemplo la belleza divina atestiguada y de existencia categórica en la fuente de la fealdad y sea continua en la esencia de la belleza divina. Y esto es ejemplo más asombroso de lo imposible y falso en este mundo. (El autor).]

*[Aunque cada cosa de sutil hechura, maravillosa forma y bella estructura es cara y valiosa, la duración de su vida es corta y su existencia no dura sino un tiempo exiguo. De manera que es una muestra e imagen de otras cosas. Y puesto que hay lo que se parece a dirigir las miradas a las verdades originales no es de extrañar entonces que se diga: El adorno de este mundo no es sino muestras de las bendiciones del Paraíso que ha preparado el Señor Compasivo por Su favor y benevolencia para aquellos de Sus siervos que ama y de hecho esta es la verdad. (El autor).]

*[Así es: la existencia de cada cosa tiene objetivos y su vida tiene sus propósitos y resultados, y no están limitadas-como se imagina la gente del extravío-a las metas y objetivos que se dirigen a este mundo o las que se limitan a lo que existe en sí mismo hasta el punto de que es posible que se infiltre en ellos la futilidad y la falta de propósito. Sino que las metas de la existencia de cada cosa y los propósitos de su vida son de tres tipos: El primero que es el más elevada y es el que va dirigida a su Hacedor, sea glorificado y ensalzado, es la exposición de las sutilezas de la hechura de cada cosa y la maravilla de su estructura ante las miradas del Testigo anterior al tiempo, sea glorificado, con lo que se parece a una exposición oficial-puesto que basta para esa mirada la vida de algo aunque sea por un momento. Incluso puede que sea suficiente su predisposición a mostrar sus fuerzas ocultas parecidas a su intención-y cuando aparece en la existencia-y su parecido es las cosas creadas sutiles que desaparecen rápidamente y las semillas que no llegan a dar sus frutos y flores, transmiten este objetivo y lo expresan totalmente. De manera que no le sobreviene inutilidad ni falta de provecho en absoluto, es decir: La meta más prioritaria de cada cosa es su anunciar y su poner de manifiesto-con su vida y con su existencia-los prodigios del poder de su Hacedor y los efectos de su hechura ante las miradas de la atención de su Dueño, Poseedor de majestad. El segundo: Parte del propósito de la existencia y el objetivo de la vida va dirigido al dotado de conciencia, es decir: Cada cosa equivale a un mensaje divino que indica las verdades y un poema que muestra una sutileza y una palabra que conduce a una sabiduría del Hacedor, Dueño de la majestad y la muestra a los ojos de los ángeles, los genios y el ser humano y los llama a leerlo, de manera que es un lugar de lectura, reflexión y sacar lecciones para todo el que lo mira de entre los dotados de conciencia. El tercero: Parte del propósito de la existencia y el objetivo de la vida va dirigido a uno mismo como es el caso del disfrute, el placer y pasar la vida y permanecer en ella con bienestar y otros propósitos particulares. Así pues, por ejemplo: El resultado de la acción del navegante en la gran nave del Sultán su beneficio se remite a él mismo y es su retribución que es un uno por ciento, mientras que el noventa y nueve por ciento de los resultados de la nave se remiten al Sultán que la posee. Y así si el propósito que se dirige a cada cosa en sí misma y a su mundo es uno, el propósito que se dirige a su Originador, sea glorificado, es de noventa y nueve. De manera que en esta diversidad de propósitos se oculta el secreto de la confluencia entre la sabiduría y la generosidad, es decir: entre la economía y el desprendimiento absolutos que aparecen como los dos opuestos y los dos contrarios. Y la explicación de ello es que Si se observa el objetivo por sí solo, la generosidad y el desprendimiento prevalecen en ese momento y el nombre del Generoso se manifiesta de manera que los frutos y los granos en virtud de ese objetivo aislado, observado, no se pueden contar ni enumerar. Es decir: Transmite una generosidad absoluta y un desprendimiento sin limitación. En cuanto a si se observan todos los objetivos, entonces es la sabiduría la que se manifiesta y domina y se manifiesta el nombre del Sabio y son las sabidurías y los objetivos dirigidos en cuanto a un fruto para un solo árbol en el número de los frutos de ese árbol de manera que esos objetivos se distribuyen en los tres tipos que hemos mencionado previamente. De manera que estos objetivos generales apuntan a una sabiduría sin fin y a una economía ilimitada de forma que se une la sabiduría absoluta con la generosidad absoluta que se muestran como dos opuestos. Y así pues, por ejemplo: Uno de los objetivos del ejército es preservar la seguridad y el orden. Y si miras al ejército con este punto de vista verás que hay un número de él más allá de lo requerido, pero si lo miramos tomando en consideración los otros objetivos como guardar la frontera, la defensa contra el enemigo y otros, entonces veremos que el número de efectivos casi no llega al límite requerido. Así pues hay un equilibrio sutil según la balanza de la sabiduría puesto que se junta la sabiduría del gobierno junto con su grandeza y así es posible decir en este caso: El ejército no está por encima del límite requerido. (el autor).]

*[En efecto: Es necesaria la desaparición de los frutos, las flores y las hojas que penden de las ramas y las copas de los árboles –que son las despensas de las provisiones de la misericordia divina-después de haber cumplido du tarea y haber caducado, para no dar un portazo a lo que fluye detrás de ellos. Pues de no ser así se convertirían en un dique que impediría la vastedad de la misericordia y un obstáculo ante las misiones de sus hermanas. Además de que ellos mismos se marchitarían y se ajarían al desaparecer su juventud y así. De manera que la primavera se parece, en ese árbol que da frutos y se manifiesta, a la Resurrección. Y el mundo del ser humano-en cada época-es un árbol fructífero dotado de sabiduría y lección y toda la Tierra es el árbol de un poder maravilloso y este mundo es también otro árbol maravilloso que envía sus frutos al mercado de la Otra Vida. (El autor).]

*[El ser humano es el califa de Allah en la Tierra y el califa es aquel que ocupa el lugar de alguien en su ausencia, si bien Allah no está ausente de Su creación. Implica que el ser humano tiene la responsabilidad de establecer las leyes de Allah en la Tierra.]

*[Mira la nota de la Imagen Séptima. (El autor)]

*[El tiempo pasado que se extiende desde este momento hasta el principio de la creación está lleno de sucesos y acontecimientos y cada día ha aparecido en la existencia una línea suya y cada año una página suya y cada época un libro suyo y lo ha trazado la pluma del Decreto divino y ha escrito en él la mano del poder sus signos prodigiosos con toda sabiduría y simetría. Y el futuro que se extiende desde ahora hasta el día del Levantamiento, el Paraíso y la Eternidad, está dentro de las cosas posibles, es decir: Al igual que el pasado son acontecimientos que han sucedido de hecho, el futuro son posibilidades que puede que acontezcan de hecho. Y si se acepta las dos secuencias de estos dos tiempos no hay duda de que Aquel que ha creado el ayer con las cosas existentes que contiene es Capaz de crear el mañana con las cosas existentes que habrá en él. Y no hay duda asimismo que las cosas existentes y los hechos extraordinarios del tiempo pasado que es la exhibición de las maravillas y las cosas insólitas son los prodigios del Poderoso, Dueño de majestad y dan testimonio de una forma categórica de que Él, sea glorificado y ensalzado, es capaz de crear el futuro todo y las cosas posibles que contiene todas y exhibir en él Sus maravillas y Sus prodigios por completo. En efecto, y al igual que Aquel que es Capaz de crear una sola manzana es preciso que sea capaz de crear todas las manzanas del mundo y aún más de hacer existir la gran primavera, puesto que quien no es capaz de crear la primavera no es posible que cree una manzana ya que esa manzana se produce en esa fábrica y quien es Capaz de crear una sola manzana entonces es Capaz de crear la primavera, pues la manzana es un ejemplo reducido del árbol y del jardín, y aún más un ejemplo de todo el universo. Y la manzana desde el punto de la vista de su hechura y perfección es un milagro pues sus semillas contienen la historia de la vida de su árbol, de manera que Aquel que la crea con una creación maravillosa como ésta no hay nada en absoluto de lo que no sea Capaz. Y así pues, Aquel que crea el día de hoy es Capaz de crear el día del Levantamiento y el que produce la primavera es Capaz de hacer suceder la Resurrección y el que ha manifestado los mundos del pasado y los ha colgado en el cordón del tiempo-con toda sabiduría y proporción-no hay duda de que es Capaz de hacer manifestar otros mundos y colgarlos en la cuerda del futuro y los manifestará definitivamente. Y hemos demostrado de una forma categórica en muchas de las Palabras y especialmente en La Palabra Vigésimo Segunda que quien no crea todas las cosas no es capaz de crear una cosa y quien crea una sola cosa es capaz de crear todas las cosas. Y del mismo modo si se remite el traer a la existencia las cosas a un solo ser, todas las cosas se hacen fáciles como una sola cosa y si se atribuye a causas diversas y a la multiplicidad el traer a la existencia una sola cosa, se hace tan difícil como traer a la existencia todas las cosas hasta el grado de la imposibilidad y el absurdo. (El autor).

*[Como las raíces y cepas de las hierbas y los árboles. (El autor)]

*[Como las hojas y los frutos. (El autor).]

*[Y de Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, que dijo: El Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: En verdad la muela del incrédulo o el canino del incrédulo es como Uhud y el grosor de su piel la distancia de tres”.]

*[En efecto: La incredulidad es un desprecio y menosprecio de todos los seres del universo ya que los acusa de ser en vano y carecer de utilidad y es una reprobación de los nombres más hermosos de Allah, porque niega la manifestación de esos nombres en los espejos de las cosas existentes; y es un desmentido de todas las cosas creadas puesto que rechaza el testimonio de las cosas existentes de la unicidad. Por ello estropea la predisposición del ser humano hasta el punto de que le arrebata la capacidad de aceptar el bien y lo que le conviene. De manera que la incredulidad es una enrome injusticia ya que es un traspasar los derechos de todas las criaturas y de todos los nombres más hermosos de Allah. Por ello para proteger estos derechos y por la ausencia de capacidad del alma del incrédulo para aceptar el bien, se hace preciso privarle del perdón. Y la noble aleya: {En verdad asociar (algo o alguien) con Allah es una injusticia enorme} transmite este significado. (El autor).]

*[En efecto: La justicia tiene dos partes, una de ellas positiva y la otra negativa. La positiva es darle a cada uno el derecho que le corresponde, y esta parte de la justicia abarca y comprende todo cuanto hay en este mundo en el grado de lo que es obvio, tal y como hemos demostrado en la Tercera Verdad en el sentido de que lo que busca toda cosa y lo que es necesario para su existencia y la continuidad de su vida que busca con la lengua de la predisposición y con el lenguaje de sus necesidades naturales y con la lengua de su necesidad imperiosa del Originador, Dueño de majestad, le viene con una balanza especial y precisa y con medidas específicas; es decir: Esta parte de la justicia es patente como lo es la existencia y la vida. En cuanto a la parte negativa es educar a los que no tienen la razón, es decir: Afirmar el derecho haciendo caer el pago y el castigo sobre ellos. Y esta parte aunque no se manifieste con nitidez en este mundo hay indicaciones y signos que apuntan a esta realidad. Toma por ejemplo el castigo que descendió sobre la gente de ‘Ad y Zamud e incluso con los pueblos insubordinados en esta época nuestra de entre lo que pone de manifiesto para la intuición categórica la hegemonía de la justicia elevada y su primacía. (El autor).]

* [Una pregunta: Y si dices: ¿Por qué la mayor parte de los ejemplos se ponen usando la flor, la semilla y el fruto? La respuesta es: Porque son los milagros del poder divino más más maravillosos, los más sorprendentes y los más sutiles. Y cuando la gente del extravío, la naturaleza y la filosofía material es incapaz de leer la escritura sutil que la pluma del decreto y el poder ha escrito en ellas se pierden y se ahogan en ello y caen en la ciénaga de la naturaleza infecta. (El autor).]

*[Alude a la aleya 72 de la sura de los Coligados:{En verdad ofrecimos la fianza (la responsabilidad de aceptar las obligaciones de la ley revelada con el consiguiente premio o castigo) a los cielos, la Tierra y las montañas y rehusaron cargar con ella y se sobrecogieron por su causa, y el ser humano la cargó (la asumió), es cierto que es injusto e ignorante.}]

Hâşiye: O makam daha yazılmamış ve hayat meselesi haşre münasebeti için buraya girmiş. Fakat hayatın âhirinde kader rüknüne işareti pek ince ve derindir.

Hâşiye: Evet, sübutî bir emri ihbar etmenin kolaylığı ve inkâr ve nefyetmenin gayet müşkül olduğu, bu temsilden görünür. Şöyle ki biri dese: Meyveleri süt konserveleri olan gayet hârika bir bahçe, küre-i arz üzerinde vardır. Diğeri dese: Yoktur. İspat eden, yalnız onun yerini veyahut bazı meyvelerini göstermekle kolayca davasını ispat eder. İnkâr eden adam, nefyini ispat etmek için küre-i arzı bütün görmek ve göstermekle davasını ispat edebilir.
Aynen öyle de cenneti ihbar edenler yüz binler tereşşuhatını, meyvelerini, âsârını gösterdiklerinden kat’-ı nazar, iki şahid-i sadıkın sübutuna şehadetleri kâfi gelirken onu inkâr eden hadsiz bir kâinatı ve hadsiz ebedî zamanı temaşa etmek ve görmek ve eledikten sonra inkârını ispat edebilir, ademini gösterebilir.
İşte ey ihtiyar kardeşler, iman-ı âhiretin ne kadar kuvvetli olduğunu anlayınız.

Said Nursî