Yirmi Altıncı Lem'a/pt

O Vigésimo Sexto Lampejo

Mensagem Para as Pessoas Idosas

Este Lampejo é composto de vinte e seis esperanças, luzes e consolos.(*)

LEMBRETE: A razão pela qual eu descrevi as minhas dores e aflições, no início de cada esperança de uma forma verdadeiramente grave que vai entristecer você, é a fim de mostrar a eficácia extraordinária dos remédios provenientes do Prudente Alcorão.

Este Lampejo, relativo aos idosos, tem sido incapaz de preservar a sua beleza de expressão em três ou quatro aspectos:

O Primeiro: É sobre a minha vida cujos eventos eu revisitei na minha imaginação; foi escrito no estado de espírito daqueles tempos. Não foi possível, portanto, preservar um arranjo ordenado na forma como é apresentado.

O Segundo: Ele foi escrito em um momento em que senti fadiga extrema, após as salatul fajr, e também era obrigado a escrever isto rapidamente; sua forma de expressão, portanto, tornou-se confusa.

O Terceiro: Não houve sempre alguém comigo para escrever, e o escriba que geralmente me acompanhava tinha quatro ou cinco outras funções relacionadas com a Risale-i Nur. Nós, portanto, não poderíamos encontrar tempo suficiente para corrigi-la e manteve-se em um estado desordenado.

O Quarto: Nós dois estávamos cansados após sua composição, e não pensávamos cuidadosamente sobre o significado, por isso a corrigimos apenas superficialmente; assim forçosamente há falhas na forma de expressão. Solicito ao generoso idoso olhar tolerantemente sobre esses erros e nos incluir em suas preces quando levantar as mãos para o tribunal divino, uma vez que a misericórdia divina não rejeita as preces dos bem-aventurados idosos.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

كٓهٰيٰعٓصٓ ۝ ذِك۟رُ رَح۟مَتِ رَبِّكَ عَب۟دَهُ زَكَرِيَّا ۝ Caf, Ha, Yá, Ain, Sad. Eis o relato da misericórdia de teu Senhor para com o Seu servo, Zacarias.

اِذ۟ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۝ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ ال۟عَظ۟مُ مِنّٖى وَاش۟تَعَلَ الرَّا۟سُ شَي۟بًا وَلَم۟ اَكُن۟ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ۝ Ao invocar, intimamente, seu Senhor, dizendo: Ó Senhor meu, os meus ossos estão debilitados, o meu cabelo embranqueceu, mas nunca fui desventurado em minhas súplicas a Ti, ó Senhor meu!" ( Alcorão Sagrado, 19:1-4.)

Şu Lem’a yirmi altı ricadır.

PRIMEIRA ESPERANÇA

Ó respeitados, irmãos e irmãs idosos, que atingiram a maturidade! Como vocês, eu sou idoso. Eu vou escrever as "esperanças que eu encontrei na minha velhice e algumas das coisas que me sucederam, a partir do desejo de compartilhar com vocês as luzes de consolação que elas contêm. É claro que as luzes que eu vi e as portas da esperança que eu encontrei foram vistas e abertas de acordo com minhas habilidades defeituosas e confusas. Se Allah quiser, suas disposições puras, sinceras farão com que essas luzes brilhem mais intensamente e fortaleçam as esperanças que eu encontrei.

Assim, a primavera, a origem e a fonte das seguintes esperanças e luzes, é a crença em Allah.

SEGUNDA ESPERANÇA

Um dia, quando eu estava entrando na velhice, no outono, no momento da oração da tarde, eu estava olhando para o mundo a partir de uma alta montanha. De repente, eu estava sobrecarregado por um estado melancólico, triste e em um aspecto escuro da mente. Vi que tinha me tornado velho. O dia também tinha crescido velho, e o mesmo aconteceu ao ano; assim também o mundo tinha se tornado velho. À medida que o tempo de saída do mundo e da separação daqueles que eu amava estava chegando perto, dentro dessas instâncias de velhice, minha própria velhice me abalou severamente. De repente, a misericórdia divina se desenrolou de modo que transformou aquela tristeza melancólica e a separação em uma poderosa esperança e luz brilhante de consolo.

Sim, vocês que são idosos como eu! O Todo-Compassivo Criador apresenta-Se a nós em uma centena de lugares no Prudente Alcorão como o mais Misericordioso dos Misericordiosos, e sempre envia Sua misericórdia com a assistência de criaturas que vivem na face da terra que a procuram, e todos os anos enche a primavera com inúmeros prêmios e presentes do Invisível, envia-os para nós que estamos necessitados de sustento, e manifesta a Sua misericórdia em maior abundância relativamente a nossa fraqueza e impotência. Para nós, na nossa velhice, portanto, Sua misericórdia é a nossa maior esperança e a luz mais poderosa.

Pode ser obtida pela formação de uma relação com o Misericordioso pela crença, e realizando as cinco orações diárias, sendo obedientes a Ele.

TERCEIRA ESPERANÇA

Uma vez, quando eu acordei na manhã da velhice do sono da noite da juventude, olhei-me e vi que minha vida apressava-se na direção à sepultura, como se competindo por uma encosta. Como Niyazi Misri disse:

Cada dia uma pedra do edifício de minha vida cai no chão;

Ó desatento! Você cochila, sem saber que o prédio está em ruínas!

Meu corpo, morada do meu espírito, estava se tornando a cada dia dilapidado com uma pedra dele caindo. Minhas esperanças e ambições que me ligam fortemente ao mundo tinham começado a quebrar-se a partir dele. Senti que o tempo em que seria separado dos meus inúmeros amigos e aqueles que eu amava estava se aproximando. Procurei um bálsamo para a ferida espiritual profunda e aparentemente incurável, mas não pude encontrar um. Novamente, como Niyazi Misri eu disse:

Enquanto meu coração desejava sua imortalidade, A realidade exigiu a morte do meu corpo;

Estou aflito com uma doença incurável, que mesmo Luqman não poderia curar!(*)

Então, de repente a luz e a intercessão do Profeta Glorioso (Allah o abençoe e lhe dê paz), a língua, o modelo, o exemplar, arauto, e o representante da compaixão divina, o dom de orientação que ele trouxe para a humanidade, acalmou e curou a ferida que eu tinha suposto ser incurável e interminável, transformando aquela desesperança que me atingiu em luz de esperança patente.

Sim, ó respeitados homens e mulheres, que sentem sua velhice como eu faço! Estamos de partida, não há nenhum uso em enganar a nós mesmos. Mesmo se fecharmos os olhos para isso, não vamos permanecer aqui. Há uma mobilização. A terra do Reino Intermediário, a que nos parece ser escura e cheia de separação devido às ilusões sombrias que surgem a partir da negligência e, em parte, as pessoas de desorientação, é o ponto de encontro de amigos.

É o mundo em que nós nos encontraremos acima de tudo com o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) e com todos os nossos amigos. Estamos indo para o mundo de quem todos os anos para 1.350 anos têm sido o governante de um mil, trezentos e cinquenta milhões de pessoas, e o treinador de seus espíritos, o professor de suas mentes, e o amado de seus corações; cujo livro de boas obras, de acordo com o significado de اَلسَّبَبُ كَال۟فَاعِلِ "a causa é como o fazedor", é adicionado a cada dia o equivalente a todas as boas obras realizadas pela sua comunidade; que é o meio pelo qual os propósitos divinos elevados no universo são realizados e ao alto valor dos seres são realizados. Quando ele veio ao mundo, de acordo com narrações autênticas e adivinhação precisas de realidade, ele exclamou: "Minha comunidade! Minha comunidade." Assim também no Dia do Juízo Final, quando todos pensam apenas em si, novamente ele irá declarar: "Minha comunidade! Minha comunidade!", e com o sagrado, o auto-sacrifício elevado se apressa com a sua intercessão e sua assistência.Estamos indo para um mundo assim, iluminado pelas estrelas de inúmeros santos e eruditos purificados que giram em torno daquele Sol (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Assim, a maneira de compartilhar da intercessão desse ser (Allah o abençoe e lhe dê paz) e o lucro de sua luz, e ser salvo da escuridão do Reino Intermediário, é seguir suas práticas gloriosas.

QUARTA ESPERANÇA

Na época em que me aproximei da velhice, minha saúde física, que perpetua a negligência, foi quebrada. Idade avançada e doença me atacaram em combinação. Atingindo-me na cabeça, expulsaram o sono. Eu não tinha nada para me ligar ao mundo como família, filhos e bens. Tendo perdido os frutos de minha vida o capital da volubilidade da juventude, vi-os a consistir apenas de pecados e erros. Chorando como Niyazi Misri, disse:

Eu não concluí nenhum comércio; o capital da vida, foi tudo perdido;

Vim para a estrada para encontrar a caravana que tinha seguido em frente, sem saber.

Lamentando, continuei descendo a estrada, sozinho, um estranho;

Meu olhos chorando, meu coração em agonia, minha mente confusa, sem saber.

Eu estava no exílio na época; Senti uma tristeza desesperada, uma penitência pesarosa, um anseio de assistência. De repente, o Prudente Alcorão veio em meu auxílio. Abriu-se uma porta de esperança tão poderosa e proporcionou uma luz de consolo tão verdadeira, que poderia ter dissipado o desespero e as trevas cem vezes mais intensas do que as minhas.

Sim, ó respeitados homens e mulheres, cujo apego ao mundo começou a ser rompido, e os vínculos que os uniam serem quebrados! É possível que o Criador Glorioso Que cria este mundo como uma cidade ou palácio perfeitamente ordenado não falaria com seus convidados e amigos mais importantes ou não Se encontraria com eles? Uma vez que Ele fez conscientemente o palácio, ordenou e adornou-o por Sua vontade e escolha, certamente, como quem faz sabe, por isso quem sabe vai falar. Uma vez que Ele fez este palácio e a cidade em uma bela hospedaria e local de comércio para nós, Ele certamente terá um livro, um arquivo, para explicar Suas relações com a gente e o que Ele deseja de nós.

O mais santo de tais livros é o Alcorão de Exposição Milagrosa; é um milagre em quarenta aspectos, e está a cada instante nas línguas de pelo menos cem milhões de pessoas; ele espalha a luz, e cada letra dele proporciona ao menos dez méritos e recompensas, frutas do Paraíso e luzes no Reino de Intermediário, e às vezes dez mil, e às vezes - por meio do mistério da Noite de Poder - trinta mil. Não há nenhum livro no universo para competir com ele nesse aspecto e ninguém poderia se colocar na frente dele.

Uma vez que este Alcorão que temos é a Palavra do Criador Todo-Glorioso dos céus e da terra, proveniente de Sua Soberania absoluta, o extraordinário de Sua divindade, de Sua misericórdia e abrangência, e é o Seu decreto e uma fonte de Sua misericórdia; adere a ele. Nele se encontram: uma cura para todos os males, uma luz para cada escuridão e uma esperança para todo o desespero.

E a chave para esse tesouro eterno é a crença e a submissão a Allah, e o ouvir o Alcorão, aceitá-lo e recitá-lo.

QUINTA ESPERANÇA

Uma vez, no início da minha velhice, quando eu desejava a solidão, retirei-me para Yusa Tepesi, o Monte Joshua, distante do Bósforo de Istambul. O meu espírito estava buscando facilidade na solidão. Um dia naquela alta colina, olhei a minha volta no vasto horizonte, e lancei um olhar a partir da posição elevada do quadragésimo quinto ramo, ou seja, o quadragésimo quinto ano da árvore da minha vida para seus níveis mais baixos. Vi que para baixo nos galhos mais baixos de cada ano foram os inúmeros cadáveres daqueles que eu tinha conhecido e amado e com quem eu tinha estava ligado. Senti uma tristeza verdadeiramente comovente em sua despedida e separação, eu chorei como Fuzuli Baghdadi pelos amigos de quem eu dividia:

Ao lembrar-me de sua companhia, eu choro,

Então, desde que haja fôlego neste corpo seco, eu grito.

Procurei um consolo, uma luz, uma porta que conduz à esperança. De repente a convicção na Outra Vida veio em meu auxílio, derramando uma luz inextinguível, oferecendo esperança indestrutível.

Sim, meus irmãos e irmãs que são idosos como eu! Desde que a Outra Vida existe e é eterna, e é um mundo melhor do que este; e uma vez que Aquele que nos criou é tanto Onisciente como Compassivo; não devemos reclamar e lamentar nossa velhice. Pelo contrário, devemos estar felizes por ela na medida em que com uma idade atingimos a maturidade perfeita pela adoração e da crença, e é um sinal de que alguém será liberado dos deveres da vida e parte para o mundo da misericórdia, a fim de descansar.

De acordo com relatos, alguns contando com o testemunho e alguns em 'certeza absoluta', os indivíduos mais eminentes da humanidade, os 124 mil profetas, deram, por unanimidade, a notícia da existência da Outra Vida, e que os homens serão enviados para lá, e o Criador do universo vai realizá-lo de acordo com a Sua promessa segura. Da mesma forma, afirmando pela iluminação e testemunho sob a forma de "segurança ao grau de conhecimento" os relatórios dos profetas, os 124 milhões de santos testemunharam a existência da Outra Vida. E pela s manifestações que eles exibem neste mundo, de todos os nomes do Onisciente Criador do universo evidente, todas as partes do mundo necessitam de um reino eterno e mostram uma prova evidente da existência da Outra Vida. Assim também o poder da pré-eterna, eterna e infinita sabedoria que não possui exagero e sem propósito, que vivifica os ramos incalculáveis das árvores mortas e suas figuras manifestas sobre a terra a cada primavera, e a cada ano com o comando de: " ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) , e revivifica trezentas mil espécies de plantas e animais como milhares de amostras da ressurreição dos mortos. Estes observadamente exigem a existência da Outra Vida, assim como a eterna misericórdia e o favor perpétuo que, com compaixão perfeita e de modo maravilhoso, fornecem os meios de vida de todos os seres vivos carentes de sustento e em um breve tempo na primavera exibe seus incontáveis tipos de adorno e decoração; eles também exigem a existência da Outra Vida. Junto ao ser humano, a fruta mais perfeita do universo e sua mais amada criatura do Criador, que de todos os seres é o mais intimamente preocupado com os seres do universo, e as indicações claras e determinadas provas de seu intenso e inabalável desejo constante pela imortalidade e suas esperanças, que se estendem para a eternidade - todos estes se revelem de forma tão decisiva que depois deste mundo transitório, haverá um mundo eterno, um reino após a morte e felicidade eterna que eles evidentemente necessitam a aceitação de existência(*) da Outra Vida.

Desde que a coisa mais importante que o Prudente Alcorão nos ensina é a crença na Outra Vida, e uma vez que essa crença é, portanto, poderosa e produz tanta esperança e consolo que, se uma pessoa fosse esmagada pela velhice cem mil vezes, o consolo decorrente dessa crença seria suficiente para enfrentá-la; Certamente, nós idosos devemos amar nossa velhice e dizer: "Louvado seja Allah pela crença perfeita!"

SEXTA ESPERANÇA

Uma vez, durante meu cativeiro angustiante, eu estava sozinho no topo da "Montanha Cham", à vista dos campos de Barla. Estava procurando por uma luz na minha solidão. Uma noite na pequena plataforma no topo de uma alta árvore de pinho em cujo cume, a velhice recordou-me de cores e tipos misturados de estranheza, como foi descrito com clareza na Sexta Carta. No silêncio daquela noite só se ouvia o som melancólico do farfalhar e o murmúrio das árvores. Senti que aquele farfalhar melancólico atingiu o âmago dos meus sentimentos e as profundezas da minha velhice e exílio.

A velhice sussurrou no meu ouvido o seguinte pensamento: como o dia transformou-se naquela sepultura tenebrosa, e o mundo vestiu seu manto negro, o dia de sua vida, também, vai se transformar em noite, e o dia que o mundo vai se transformar em noite do reino intermediário, e o verão da vida será transformado na noite do inverno da morte. Ele sussurrou isso no ouvido de meu coração. Minha alma foi, então, obrigada a dizer:Sim, estou longe de minha terra natal, mas estando separado de todos aqueles que eu tenho amado durante meus 50 anos de vida que morreram, e permanecendo chorando por eles, é um exílio muito mais grave e triste do que o exílio de minha terra. Além disso, estou aproximando-me de um exílio muito mais triste e doloroso do que o exílio melancólico da noite e da montanha: a velhice me informa que estou me aproximando do momento da separação do mundo.

Então, procurei uma luz, uma esperança desses exílios dolorosos um dentro do outro. De repente, a crença em Allah veio em meu auxílio e proporcionou tal familiaridade que, mesmo se a desolação agravada em que eu me encontro aumentar em mil vezes, o seu consolo teria sido suficiente.

Ó homens e mulheres idosos! Uma vez que temos um Criador Compassivo, não pode haver exílio para nós! Uma vez que Ele existe, existe tudo para nós. Uma vez que Ele existe, existem os Seus anjos. O mundo não está vazio. Solitárias montanhas e desertos vazios estão cheios de servos de Allah Todo-Poderoso. Além de Seus servos conscientes, pedras e árvores tornam-se amigos familiares, quando vistos por Sua luz e na Sua conta. Eles podem conversar com a gente com sua língua e nos dão prazer.

Sim, evidências e testemunhas do número de seres no universo e ao número de cartas deste vasto livro do mundo testemunham a existência de nosso Compassivo, Munificente, íntimo, amoroso Criador, Onifeitor e Protetor; eles nos mostram a Sua misericórdia ao número de criaturas que vivem, de membros, alimentos e generosidades, o que pode ser um meio de recepção de Sua compaixão, misericórdia e favor, e indicam sua corte. A impotência e a fraqueza são os intercessores mais aceitáveis em Sua corte. E a velhice é precisamente o tempo de impotência e fraqueza. Assim, não se deve sentir-se ressentido na velhice, que é, assim, um intercessor aceitável em um tribunal, mas amá-la.

SÉTIMA ESPERANÇA

Uma vez, no início da minha velhice, quando o riso do Velho Said estava sendo transformado no choro do Novo Said, ainda me supondo ser o Velho Said, os mundanos em Ancara convidaram-me lá, e eu fui. No final do outono subi ao topo da cidadela, que era muito mais velha, dilapidada e desgastada do que eu. Pareceu-me ser formada de eventos históricos petrificados. A idade avançada da época do ano, com a minha velha idade, idade da cidadela, idade da humanidade antiga, a velhice do glorioso Império Otomano, e a morte de regra do Califado, a velhice do mundo todo me fez olhar em um estado mais triste, comovente e melancólico da sublime cidadela nos vales do passado e nas montanhas do futuro. Como experimentei um estado de espírito totalmente negro em Ancara, englobado em quatro ou cinco camadas das trevas de uma velha idade uma dentro da outra,(*) busquei uma luz, um consolo, uma esperança.

À medida que buscava consolo olhando para a direita, isto é, para o passado, meu pai e antepassados e a raça humana apareceram na forma de um vasto túmulo e me encheram de tristeza ao invés de me consolar.

Buscando um remédio, olhei para o futuro, que era a minha esquerda. Vi que ele apareceu como uma enorme sepultura, escura para mim, para meus contemporâneos e para as gerações futuras; produziu horror no lugar de familiaridade.

Sentindo-se desolado face à esquerda e à direita, olhei para os dias atuais. Eles apareceram ao meu desatento olho histórico como um caixão que carrega o meu cadáver meio-morto, sofrendo e lutando desesperadamente.

Então, desesperado daquela direção também, levantei a cabeça e olhei para o topo da árvore da minha vida, e vi que naquela árvore havia um só fruto, e lá estava o meu cadáver; apresentava-se no topo da árvore e estava me observando.

Sentindo horror nesse sentido, também, abaixei a cabeça. Olhei para o pé da árvore da minha vida, as suas raízes, e vi que o solo lá, a terra que era a fonte da minha criação e a poeira dos meus ossos misturados entre si, estavam sendo pisoteados. Não havia remédio, só acrescentou mais dor a minha aflição.

Então, eu fui forçado a olhar para trás. Vi que este mundo transitório instável estava caindo, desaparecendo, nos vales do nada e na escuridão da não existência. Eu estava procurando um remédio para a minha dor, mas só adicionei veneno.

Desde que nada podia ver de bom nesse sentido olhei para frente, e mandei minha visão para o futuro. Vi que a porta da sepultura estava aberta bem no meio do meu caminho; ela estava me observando com sua boca aberta. A estrada além dela, que se estendia até a eternidade, e os comboios que viajavam naquela estrada, impressionaram o olho a distância.

Mas, além de uma vontade limitada como o meu apoio e arma de defesa em face dos horrores que vêm desaas seis direções, eu nada tinha. A faculdade da vontade, a única arma do ser humano contra os inúmeros inimigos e coisas prejudiciais intermináveis, é tanto defeituosa, curta, fraca, e não tem o poder de criar, por isso não é capaz de nada além de 'aquisição'. Ela não poderia passar para o passado, a fim de silenciar as tristezas que vieram para mim de lá, nem poderia penetrar o futuro para evitar os temores que surgiram a partir daí. Vi que não era de nenhum benefício para as minhas esperanças e dores relativas ao passado e futuro.

Como eu estava lutando no horror, na desolação, na escuridão e no desespero vindo dessas seis direções, as luzes de convicção que brilham no céu do Alcorão de Exposição Milagrosa de repente vieram em meu auxílio. Elas se acenderam e iluminaram essas seis direções, a tal ponto que, se os terrores e as trevas que eu tinha visto aumentassem cem vezes, a luz ainda teria sido suficiente para encontrá-los. Um por um, eles transformaram todos aqueles horrores em consolo e a desolação em familiaridade. Isso foi como se segue:

A crença rasgou a visão desolada do passado como um vasto túmulo, e mostrou-o com certeza absoluta ser um familiar e esclarecido encontro de amigos.

A crença mostrou que o futuro, que tinha aparecido na forma de uma enorme sepultura aos meus olhos desatentos, seria mais certamente um banquete do Misericordiosíssimo em palácios deliciosas de bem-aventurança.

A crença rompeu o ponto de vista do tempo presente como um caixão, como tinha aparecido na minha visão desatenta, e mostrou- o com certeza um lugar de trocas comerciais para o futuro e uma brilhante casa de hóspedes do Todo-Misericordioso.

A crença mostrou com absoluta certeza que a única fruta no topo da árvore da vida não era um cadáver, como tinha aparecido para o meu olho negligente, mas que o meu espírito, que manifestaria a vida eterna e foi designado para a felicidade eterna, deixaria sua desgastada casa para viajar ao redor das estrelas.

E por seu mistério, a crença mostrou que meus ossos e a terra que era a fonte da minha criação não eram ossos pulverizados sem valor, pisoteados, mas que a terra era a porta para a misericórdia divina e o véu diante dos salões do Paraíso.

E através do mistério do Alcorão, a crença mostrou que o mundo que tinha aparecido para o meu olho desatento como caindo atrás de mim em nada e não existência consistia em missivas eternamente procuradas do Único, e páginas de decorações e bordados glorificando a Allah por terem concluído os seus deveres, declararam seus significados, e deixaram seus resultados na existência em seu lugar. É dada a conhecer com toda a certeza a verdadeira natureza do mundo.

E pela luz do Alcorão, a crença mostrou que a sepultura que abriria seus olhos e olharia para mim no futuro não era a boca de um poço, mas era a porta para o mundo da luz, e que a estrada que se estendia até a eternidade, além dele, levou não a nada e não existência, mas à existência, um reino de luz, e bem-aventurança eterna. Desde que a crença demonstrou isso em um grau que proporcionou absoluta convicção, era ao mesmo tempo um remédio e um bálsamo para as minhas aflições.

E no lugar de uma capacidade muito menor de receber, a crença coloca um documento na mão da faculdade limitada de vontade, através do qual se pode contar com um poder infinito e ser ligado a uma infinita misericórdia na cara desses inúmeros inimigos e camadas de escuridão.

Na verdade, a crença é um documento na mão da vontade do ser humano, e embora essa arma humana de vontade seja, em si tanto curta, impotente e deficiente, assim como quando um soldado utiliza sua força parcial por conta do Estado, exerce funções muito superiores à própria força, assim também através do mistério da fé, se a faculdade limitada da vontade é usada em nome de Allah Todo-Poderoso e a Sua maneira, pode ganhar também um paraíso tão amplo quanto 500 anos.

A crença tira das mãos do corpo as rédeas da faculdade da vontade, que não pode penetrar o passado e o futuro, e entrega-os ao coração e ao espírito. Uma vez que a esfera de sua vida não se restringe ao tempo presente como o corpo, e incluído nele há muitos anos do passado e um grande número de anos a partir do futuro, a vontade deixa de ser limitada e adquire universalidade. Pela força da crença, pode entrar nos vales mais profundos do passado e repelir a escuridão das suas tristezas; assim também, com a luz da crença pode subir até as montanhas mais distantes do futuro, e remover seus medos.

Ó meus irmãos idosos e irmãs que sofrem das dificuldades da velhice como eu! Uma vez que, louvado seja Allah, nós somos crentes, e na crença são encontrados esses muitos tesouros luminosos, agradáveis, e gratificantes; e uma vez que a nossa velhice nos impulsiona ainda mais para o conteúdo do tesouro, com certeza, ao invés de reclamar sobre a velhice acompanhada pela crença, devemos oferecer infinitas graças.

OITAVA ESPERANÇA

Numa altura, cabelos brancos, os sinais de velhice, foram aparecendo nos meus cabelos, no tumulto da Primeira Guerra Mundial, o que tornou ainda mais pesado o sono profundo da juventude, a agitação de meu cativeiro como prisioneiro de guerra, a posição de grande fama e honra concedida a mim em meu retorno a Istambul, e o tratamento gentil e atenção muito superior ao meu merecimento que recebi de todos, desde o Califa, mesmo, Chaikh al- Islam e o Comandante-em-chefe do Exército até dos estudantes de religião, a embriaguez da juventude, e o estado mental produzidos pela minha posição fizeram o sono da juventude tão pesado, que eu simplesmente via o mundo como permanente e uma situação maravilhosa eterna se cimentou a ele.

Então, um dia no mês de Ramadan, eu fui para a Mesquita Bayezid para ouvir os sinceros recitadores do Alcorão. Com as suas línguas, o Alcorão de Exposição Milagrosa estava proclamando com o seu endereço celeste exaltado o decreto de:كُلُّ نَف۟سٍ ذَٓائِقَةُ ال۟مَو۟تِ "Cada alma provará o sabor da morte" (Alcorão Sagrado 3: 185, etc.), poderosamente dando a notícia da morte do ser humano e de todas as criaturas animadas. Isso entrou no meu ouvido, penetrou nas profundezas do meu coração e estabeleceu-se lá; ele quebrou o meu profundo sono e profunda negligência. Saí da mesquita. Por causa do estupor do sono, que por muito tempo se estabeleceu em minha cabeça, por vários dias, uma tempestade se alastrou nele, e eu me vi como um barco perdido entre as ondas do mar, com a bússola agitada. Toda vez que eu olhava para o meu cabelo no espelho, os cabelos brancos me diziam: "Tome nota de nós!" E, assim, a situação tornou-se clara pela s advertências dos meus cabelos brancos.

Olhei e vi que minha juventude, que me cativou tanto com seus prazeres e em que eu tanto confiava, estava me despedindo, e que esta vida terrena que eu tanto amava e com a qual eu estava tão envolvido estava começando a ser extinta, e que o mundo com o qual eu estava intimamente conectado e do qual eu era simplesmente o amante dizia-me: "Tenha uma boa viagem!", e estava me avisando que eu estaria deixando esta casa de hóspedes. Ele também foi dizendo "AAllah", e preparava-se para partir.

O significado seguinte se desenrolava no meu coração a partir das indicações do versículo do Alcorão de Exposição Milagrosa, كُلُّ نَف۟سٍ ذَٓائِقَةُ ال۟مَو۟تِ"Cada alma provará o sabor da morte" (Alcorão Sagrado 3: 185, etc.),. A raça humana é um ser vivo; ela vai morrer, a fim de ser ressuscitada. O globo terrestre é um ser vivo; ele também vai morrer, a fim de assumir uma forma eterna. O mundo também é uma criatura viva; ele vai morrer, a fim de assumir a forma de Vida Após a Morte.

Enquanto estive neste estado, considerei a minha situação. Vi que a juventude, que é a fonte de prazer, está indo; enquanto a velhice, a fonte da tristeza, estava se aproximando; que a vida, que é tão brilhante e luminosa, estava tomando sua licença; enquanto a morte, que é assustadora e aparentemente escuridão, estava se preparando para chegar; que o mundo amável, que se pensa ser permanente e é o amado dos desatentos, estava se apressando para a sua morte.

A fim de enganar a mim mesmo e novamente mergulhar minha cabeça em negligência, considerei os prazeres da posição social que eu desfrutei em Istambul, que era muito maior do que eu merecia, mas não havia nenhuma vantagem nela. Tudo o que diz respeito, atenção e consolo das pessoas só podia me acompanhar até a porta do aparecimento da sepultura; lá, seria extinta. Desde que vi que seria uma hipocrisia tediosa, presunção fria, e estupefação temporária sob o véu adornado da glória e da fama, que é o objetivo ilusório daqueles que perseguem a fama, entendi que aquilo que havia até então me enganado, não poderia me fornecer alívio, não havia nenhuma luz para ser encontrada nele.

Eu novamente comecei a ouvir os recitadores na Mesquita Bayezid, a fim de ouvir o Ensino celestial do Alcorão, e despertar mais uma vez. Da sua sublime instrução ouvi boas notícias por decretos sagrados do tipo:وَ بَشِّرِ الَّذٖينَ اٰمَنُوا ... اِلٰى اٰخِرِ" Anuncia as boas- novas aos que creem".( Alcorão Sagrado, 2:25 e seguintes.) Com o seu esplendor, procurei consolação, esperança e luz, nos pontos em que eu tinha sentido horror, desolação e desespero, e não fora deles. Infinitas graças a Allah Todo-Poderoso; encontrei a cura dentro da própria doença, encontrei a luz dentro da própria escuridão, encontrei o consolo dentro do próprio horror.

Em primeiro lugar, olhei na face da morte, que é imaginado ser mais terrível e aterroriza a todos. Pela luz do Alcorão, vi que, embora o seu véu seja negro, escuro e feio, para os crentes a sua verdadeira face é luminosa e bela. Provamos essa verdade decisivamente em muitas partes da Risale-i Nur. Por exemplo, como explicamos na Oitava Palavra e na Vigésima Carta, a morte não é aniquilação e separação, mas a introdução para a vida eterna, o seu início. É um descanso das dificuldades dos deveres da vida, a desmobilização. É uma mudança de residência. É para se encontrar com a caravana dos próprios amigos que já tenham migrado para o Mundo Intermediário; e assim por diante. Vi o verdadeiro, o belo rosto da morte por verdades como estas. Olhei para o rosto da morte não com medo, mas com uma espécie de saudade. Entendi um significado de contemplação da morte dos sufis.

Então, considerei minha juventude partida - juventude, que faz com que todos chorem com a sua passagem, que os desvairia e enche-os de desejo, levando-os a passá-la em pecado e negligência. Vi que dentro de seu belo traje bordado estava um cara bêbado, estupidamente feio. Se eu não tivesse aprendido a verdadeira natureza, teria me feito chorar por cem anos, se eu permanecesse no mundo por tanto tempo, em vez de inebriar-me e divertir-me por alguns anos. Assim como uma dessas pessoas disse lamentando:

لَي۟تَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَو۟مًا فَاُخ۟بِرَهُ بِمَا فَعَلَ ال۟مَشٖيبُ

"Se a minha juventude voltasse por um dia, iria lhe dizer as desgraças que a velhice me trouxe."Na verdade, as pessoas idosas como as acima que não conhecem a verdadeira natureza da juventude, pensam naprópria juventude, e choram com pesar e saudade.

Mas quando a juventude pertence aos crentes com mentes e corações saudáveis, é um dos mais poderosos e agradáveis e alegres meios de garantir boas obras e comércio para o a Outra Vida, desde que a gastem em adoração, naquele comércio e nas boas obras. Uma vez que aqueles que conhecem os seus deveres religiosos e não desperdiçam sua juventude, é uma divina recompensa preciosa e deliciosa. Mas quando ela não é gasta com moderação, retidão e temor a Allah, ela contém muitos perigos; danifica a felicidade eterna e a vida deste mundo. O retorno aos prazeres da juventude de um ou dois anos, na idade avançada, causa muitos anos de dor e tristeza.

Uma vez que o tempo da juventude não está isento de danos na maioria das pessoas, nós os idosos devemos agradecer a Allah, porque fomos salvos de seus perigos e danos. Como tudo mais, os prazeres da juventude partem. Se eles forem gastos em adoração e boas obras, os frutos de tal jovens permanecem perpetuamente em seu lugar e são os meios de obtenção da juventude na vida eterna.

Em seguida, eu considerei o mundo, com o qual a maioria das pessoas está apaixonada e nele está viciada. Pela luz do Alcorão, vi que ele tem três faces, uma dentro da outra:A primeira olha para os nomes divinos; é um espelho para eles.A segunda face olha para a Outra Vida, e é a sua lavoura.A terceira face olha para o mundano; é o local de recreio dos desatentos.

Além disso, todo mundo tem o próprio vasto mundo dentro deste mundo. Simplesmente, existem mundos um dentro do outro com o número de seres humanos. O pilar de cada mundo privado de uma pessoa é a própria vida. Se o seu corpo dá forma, seu mundo desaba em sua cabeça, é dia do juízo final para ele. Desde que os desatentos e negligentes não percebem que seu mundo será destruído tão rapidamente, eles supõem que ele seja permanente como o mundo em geral e o adoram.

Pensei comigo mesmo: "Eu também tenho um mundo particular que vai rapidamente entrar em colapso e ser demolido como os mundos de outras pessoas. Que valor existe neste mundo privado, esta minha breve vida?"

Então, pela luz do Alcorão, vi que tanto para mim e para todos os outros, este mundo é um lugar temporário do comércio, uma pousada que é cada dia cheia e esvaziada, um mercado criado na estrada para os transeuntes para fazerem compras, um caderno sempre renovado do Pré-Eterno Registrador que é constantemente escrito e apagado, e cada primavera é uma carta dourada, e cada verão uma ode bem-composta; que é formada por espelhos que refletem e renovam as manifestações de nomes do Fabricante Todo- Glorioso; é uma sementeira da Outra Vida, uma floreira da misericórdia divina, e uma oficina especial e temporária para a produção de placas de sinalização que serão exibidas no mundo da eternidade. Eu ofereci cem mil graças por ter o Criador Todo-Glorioso feito o mundo desta maneira.

Compreendi que, enquanto aquele amor pelos belos e interiores rostos do mundo, que se procuram a Outra Vida e os nomes divinos, tinham sido dados para a humanidade, uma vez que eles gastaram em seu transitório, feio, perigoso, desatento rosto, eles manifestaram o significado do Hadice: de chefe o é mundo este por amor "حُبُّ الدُّن۟يَا رَا۟سُ كُلِّ خَطٖيئَةٍ todos os erros."

Ó pessoas idosas! Eu percebi essa verdade pela luz do Prudente Alcorão, e as advertências de minha velhice, e a crença abriu-me os olhos. Tenho demonstrado isso com provas decisivas em muitos lugares da Risale-i Nur. Experimentei um verdadeiro consolo, esperança poderosa e luz que brilha. Eu estava grato por minha velhice, e eu estava feliz que minha juventude tinha ido. Vocês também não chorem, mas ofereçam agradecimento. Uma vez que existe a crença e a verdade é assim, os desatentos que devem chorar e os desorientados se lamentar.

NONA ESPERANÇA

Na Primeira Guerra Mundial, como um prisioneiro, eu estava na província distante de Kosturma no nordeste da Rússia. Houve uma pequena mesquita pertencente aos tártaros ao lado do famoso rio Volga. Eu costumava ficar fatigado entre os meus amigos, os outros oficiais. Eu ansiava por solidão, mas eu não podia vagar fora sem permissão. Então, eles me permitiram permanecer sob a custódia do povo tártaro, naquela pequena mesquita às margens do Volga. Eu dormia lá, sozinho. A primavera estava perto. Eu costumava ficar desperto durante as muitas longas noites daquela terra do norte; o triste murmúrio do Volga e o tamborilar sombrio da chuva, e o gemido melancólico do vento daquelas noites escuras em que o exílio escuro despertou-me temporariamente de um sono profundo de negligência.

Eu ainda não me considerava velho, mas aqueles que tinham experimentado a Grande Guerra estavam velhos. Para aqueles foram dias como os manifestados pelo versículo:يَو۟مًا يَج۟عَلُ ال۟وِل۟دَانَ شٖيبًا "No dia em que envelhecerão as crianças"(Alcorão Sagrado, 73:17.) . Isso fez até mesmo crianças velhas. Enquanto eu tinha quarenta anos, eu me sentia ter oitenta. Nessas noites escuras, longas e o estado de exílio triste e melancólico, eu me desesperava da vida e da minha terra natal. Olhei para a minha impotência e solidão, e minha esperança falhou. Então, enquanto nesse estado, o socorro chegou do Prudente Alcorão; minha língua disse: حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ"Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!"( Alcorão Sagrado, 3:173.) E chorando, meu coração gritou: "Eu sou estranho, estou sozinho, estou fraco, sou impotente: busco a segurança, busco o perdão, busco a Sua ajuda, ó meu Allah"

غَرٖيبَم۟ بٖى كَسَم۟ ضَعٖيفَم۟ نَاتُوَانَم۟ اَل۟اَمَان۟ گُويَم۟

عَفُو۟ جُويَم۟ مَدَد۟ خٰواهَم۟ زِدَر۟گَاهَت۟ اِلٰهٖى

E, pensando em meus velhos amigos na minha terra natal, e me imaginando morrendo no exílio lá, como Niyazi Misri, à procura de um amigo, o meu espírito derramou estas linhas:

Fugindo da tristeza do mundo, Abrindo minhas asas para o vazio,

Voando com ardor e desejo,Chamando:Amigos! Amigos!

De qualquer forma, minha fraqueza e impotência tornaram-se tais intercessores potentes e significados na corte divina em que a melancolia, o lamento, a afligida separação, a longa noite no exílio que agora eu ainda me admiro como consegui, depois de alguns dias escapar de forma mais inesperada. Percorri longa distância, sem saber russo, que teria levado um ano a pé. Fui salvo de uma maneira maravilhosa através do favor divino, que foi concedido em consequência da minha fraqueza e impotência. Em seguida, passando por Varsóvia e Áustria, cheguei a Istambul. Ser salvo dessa maneira tão facilmente foi extraordinário. Eu completei o longo voo com naturalidade e facilidade que até mesmo os mais ousados e mais astutos de língua russa não poderiam ter realizado.

Aquela noite na mesquita, às margens do Volga, fez-me decidir passar o resto da minha vida em cavernas. Chega agora de me misturar nesta vida social das pessoas. Já que, no fim, eu iria entrar na sepultura sozinho, eu disse que de agora em diante eu escolhi a solidão, a fim de me acostumar com isso.

Mas infelizmente, as coisas sem importância como meus muitos e sinceros amigos em Istambul, e a vida mundana brilhando lá, e em particular a fama e a honra que me foi concedida, que era muito maior do que o meu merecimento, me fez esquecer temporariamente a minha decisão. Era como se aquela noite no exílio fora uma escuridão luminosa no olho da minha vida, e durante o dia branco brilhante de Istambul, um branco sem luz nele. Não podia ver à frente, ainda dormia. Até dois anos mais tarde, Ghawth al-Geylani abriu meus olhos mais uma vez com seu livro Futuh al-Ghayb.

Ó homens e mulheres idosos! Saibam que a fraqueza e a impotência da velhice são meios para atrair graça e misericórdia divinas. A manifestação da misericórdia sobre a face da terra demonstra essa verdade na forma mais clara, como eu tenho observado isso em mim mesmo em numerosas ocasiões. Uma vez que o mais fraco e o mais impotente dos animais são os filhotes. Mas, em seguida, são eles que recebem a manifestação mais doce e mais bela de misericórdia. A impotência de um filhote de pássaro no ninho no topo de uma árvore atrai a manifestação da misericórdia de empregar sua mãe como um soldado obediente. Sua mãe voa a todo lugar e traz o seu alimento. Quando suas asas crescem fortes, o filhote se esquece de sua impotência, sua mãe diz-lhe para ir e encontrar o próprio alimento, e não mais cuida dele.

Assim como esse mistério da misericórdia está em vigor para os filhotes, assim está em vigor para os idosos, que se assemelham às crianças no que diz respeito à fraqueza e à impotência. Eu tive experiências que me levaram a formar a convicção inabalável de que, assim como o sustento dos recém-nascidos é enviado a eles de forma maravilhosa pela misericórdia divina por conta de sua impotência, fazendo fluir das fontes dos seios; assim também o sustento dos idosos crentes, que adquirem a inocência, é enviado na forma de abundância. E que o pilar da bênção para qualquer casa são os idosos que nela moram e o que protege a casa das calamidades são aqueles idosos de costas inclinadas que vivem nela. Essa verdade também é provada pelo Hadice que diz:"Se não fosse pelos seus idosos com as costas inclinadas, as calamidades teriam acontecido com vocês aos montes. "Ele estabelece que a fonte de família são seus habitantes idosos e que eles preservam a família da visitação das calamidades.

Assim, enquanto a fraqueza e a impotência da idade velha tornam-se os dois eixos para atrair a ampla misericórdia divina e que o Alcorão Sagrado convoca os filhos para honrarem e serem indulgentes para com os pais em cinco etapas e em estilo milagroso. Allah, Exaltado Seja, diz:اِمَّا يَب۟لُغَنَّ عِن۟دَكَ ال۟كِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَو۟ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل۟ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلَا تَن۟هَر۟هُمَا وَقُل۟ لَهُمَا قَو۟لًا كَرٖيمًا ۝ وَاخ۟فِض۟ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّح۟مَةِ وَقُل۟ رَبِّ ار۟حَم۟هُمَا كَمَا رَبَّيَانٖى صَغٖيرًا"O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não lhes dirijais palavras de desrespeito, nem griteis com eles; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. E estende sobre eles as asas da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!" ( Alcorão Sagrado, 17:23-24.) Uma vez que a religião do Islam impõe respeito e compaixão para com os idosos; e uma vez que a natureza humana também requer respeito e compaixão para com os idosos; nós idosos certamente recebemos significativa misericórdia constante, o respeito da graça divina e o sentimento humano no lugar dos prazeres físicos fugazes e apetites da juventude, bem como os prazeres espirituais decorrentes do respeito e da compaixão. Uma vez que este é o caso, nós não trocaríamos esta velhice nossa com uma centena de jovens.

Sim, eu posso lhe dizer com certeza que, mesmo que fosse para dar dez anos de juventude do Velho Said, eu não daria um ano da idade avançada do Novo Said. Estou contente com a minha velhice, e você também deve estar contente com a sua!

DÉCIMA ESPERANÇA

Por um ou dois anos em Istambul depois de voltar de ser mantido como prisioneiro de guerra, fui superado pela negligência. Os ambientes políticos desviaram minha atenção para longe de mim e dissiparam-na de meus pensamentos e da minha inteligência. Então, um dia, eu estava sentado em um ponto alto com vista para o vale do cemitério Sultan Eyub em Istambul, quando fui tomado por um estado de espírito em que, enquanto eu estava olhando para ele, parecia que meu mundo privado estava morrendo e meu espírito foi retirado. Eu disse: "Eu me pergunto se são as inscrições nas lápides que estão me dando essas ilusões?" Eu recuei meu olhar. Não olhei para longe, mas para o cemitério. Em seguida, o seguinte texto foi transmitido ao meu coração:

"Este cemitério em torno de você detém Istambul mais de cem vezes, uma vez que Istambul foi esvaziada aqui uma centena de vezes. Você não pode escapar do comando do Onisciente e Poderoso, Que esvaziou todo o povo de Istambul aqui; você não é exceção; você também vai partir."

Saí do cemitério, levando esses pensamentos impressionantes e entrei na pequena cela na Mesquita Sultan Eyub onde eu tinha ficado muitas vezes antes. Pensei em mim mesmo: eu sou convidado em três aspectos: sou convidado nesta pequena sala, também sou convidado em Istambul, e convidado neste mundo. O convidado tem de pensar na sua causa e senda. Assim como devo sair desta sala; então, um dia eu sairei de Istambul, e ainda outro dia eu vou sair deste mundo.

Enquanto estava neste estado, o meu coração foi assolado pela mais lamentável e grave tristeza. Eu não estava perdendo apenas um ou dois amigos; vou separar-me das milhares de pessoas que eu amo em Istambul, e eu também vou partir de Istambul, que eu também amava muito. E assim como eu estaria me separando de centenas de milhares de amigos neste mundo, assim, eu deixaria o mundo belo, pelo qual eu fui cativado e eu amei. Enquanto ponderava sobre isso, subi mais uma vez para aquele local no cemitério.

Eu ia ao cinema de vez em quando para ter aulas, e apenas então todos os mortos de Istambul pareceram-me estar andando por aí, como o cinema mostra no presente as imagens do passado. E todas as pessoas que eu podia ver naquele momento pareciam ser cadáveres andando por aí. Minha imaginação me disse: alguns dos mortos no cemitério parecem estar andando por aí, como se na tela do cinema; então, você deve ver as pessoas do presente, que estão presas para entrar no cemitério, no futuro, como tendo entrado; elas também são cadáveres, que andam ao redor.

De repente, pela luz do Alcorão e pela orientação de Ghawth al-A'zam, Chaykh Geylani, meu estado grave foi transformado em alegre. Foi assim:

A luz que procede do Alcorão deu-me o seguinte pensamento: você tinha um ou dois amigos oficiais, enquanto prisioneiro de guerra no exílio em Kosturma no nordeste. Você sabia que, em qualquer caso, eles iriam a Istambul. Se um deles lhe pedisse: "Você quer ir para Istambul, ou ficar aqui?" Com certeza, se você tivesse um pingo de inteligência, alegremente teria escolhido ir para Istambul. Uma vez que fora de mil e um amigos, novecentos e noventa e nove já estariam em Istambul. Apenas um ou dois permaneceriam lá, e eles também iriam embora. Indo para Istambul para você não seria uma saída triste nem dolorosa separação. Além disso, você veio aqui e não está feliz em fazê-lo? Você foi entregue às noites escuras, longas, invernos frios e tempestuosos em um país inimigo. Você foi para Istambul, um paraíso terrestre.

Da mesma forma, a partir de sua infância até sua idade atual, noventa e nove fora de uma centena daqueles que você ama migraram para o cemitério, o que o apavora. Você tem um ou dois amigos ainda neste mundo, e eles também vão partir. Sua morte neste mundo não é a separação, é união; é para se reunir com todos os amigos. Lembrei-me de que eles, isto é, os espíritos imortais deixaram para trás debaixo da terra suas habitações desgastadas, e alguns deles estão viajando sobre as estrelas e alguns nos níveis do Reino Intermediário.

Sim, o Alcorão e a convicção provam esta verdade tão certamente que você deve acreditar como a vê, se você não estiver inteiramente com falta do coração e do espírito, e a desorientação não tiver sufocado o seu coração. Uma vez que, certa e evidentemente o Criador Todo-Generoso Que decora este mundo com inúmeros tipos de presentes e recompensas, demonstra sua religiosidade generosamente e com compaixão, e preserva até mesmo as coisas menos significativas como sementes, não vai aniquilar ou enviar para o nada ou perder o ser humano, sem carinho e sem propósito, como ele aparece superficialmente, pois ele é a mais perfeita, abrangente, importante e amada entre as Suas criaturas. Em vez disso, como as sementes que o fazendeiro espalha sobre a Terra, o Criador Compassivo lança temporariamente aquela Sua criatura amada debaixo da terra, que é uma porta de misericórdia, a fim de produzir rebentos na Outra Vida.(*)

Depois de receber este lembrete do Alcorão, o cemitério tornou- se mais familiar para mim do que Istambul. A solidão e a aposentadoria tornaram-se mais agradável para mim do que a conversa e a companhia, e achei um lugar de reclusão para mim em Sariyar sobre o Bósforo. Lá, Ghaws al-A'zam (Que Allah esteja satisfeito com ele) tornou-se um mestre, doutor, e guia para mim com a Futuh al-Ghayb, enquanto o Imam Rabbani (que Allah estejas satisfeito com ele) tornou-se um companheiro, amigo solidário e professor com seus Maktubat (Cartas). Então, eu estava extremamente feliz por ter abordado a velhice, retirado da civilização e deslizado livre da vida social. Agradeci a Allah.

Ó pessoas que entraram na terceira idade e que frequentemente lembram a morte por meio de suas respeitadas advertências! De acordo com a luz dos ensinamentos da fé ensinada pelo Alcorão, devemos olhar favoravelmente sobre a velhice, morte e doença, e até mesmo amá-las em um aspecto. Uma vez que temos uma generosidade infinitamente preciosa como a crença, idade avançada,doença e morte são todos agradáveis. Se há coisas que são desagradáveis, são os pecados, os vícios, as inovações, e a desorientação.

DÉCIMA PRIMEIRA ESPERANÇA

Depois do meu regresso do cativeiro, eu estava vivendo com meu sobrinho Abdurrahman(*) em uma casa na colina em Chamlıja em Istambul. Do ponto de vista da vida mundana, a minha situação poderia ter sido pensada ser da mais afortunada das pessoas como nós. Porque eu tinha sido salvo de ser um prisioneiro de guerra e na Dárul-Hikmat estava a ser bem-sucedido em propagar o conhecimento de uma forma elevada adequada à minha profissão, a profissão científica. A honra e a estima proporcionaram-me muito mais do que o meu merecimento. Eu estava vivendo em Chamlıja, o mais belo lugar em Istambul. Tudo estava perfeito para mim. Eu estava com o falecido Abdurrahman, meu sobrinho, que era extremamente inteligente e tendência de auto-sacrifício; foi tanto meu aluno, servo, escriba, e filho espiritual. Mas, enquanto me sentia a mais feliz do que qualquer outra pessoa no mundo, olhei no espelho e vi fios brancos em meu cabelo e barba.

De repente, recomeçou o despertar espiritual que eu tinha experimentado na mesquita em Kosturma, no cativeiro. Comecei a estudar as circunstâncias e as causas às quais eu sentia apego genuíno e que eu considerava a fonte de felicidade neste mundo. Mas qualquer um deles que estudei, vi que estava podre; não valia a pena o anexo; era enganoso. Naquela época, sofri um ato inesperado e inimaginável de deslealdade e infidelidade nas mãos de um amigo a quem eu havia suposto ser mais leal. Senti nojo do mundo. Eu disse a mim mesmo: "Fui totalmente enganado? Vejo que muitas pessoas olham com inveja para a nossa situação, que na realidade devia ser lamentada. São todas essas pessoas loucas, ou eu que fiquei louco que vejo todas essas pessoas do mundo como tais?"

De qualquer forma, como resultado desse despertar grave causado por velhice, em primeiro lugar, vi a transitoriedade de todas as coisas efêmeras aos quais eu estava ligado. Então, olhei para mim, e vi-me ser totalmente impotente. Assim, pois, o meu espírito declarou, que deseja a imortalidade e foi apaixonado por seres efêmeros imaginando-os serem imortais: "Desde que eu sou um ser transitório no que diz respeito ao meu corpo, o que de bom pode vir dessas coisas efêmeras? Desde que eu sou impotente, o que eu posso esperar dessas coisas impotentes? O que eu preciso é aquele que é Eterno e Duradouro, aquele que é Pré-Eterno e Todo-Poderoso, que irá fornecer um remédio para os meus males." E comecei a procurar.

Então, antes de tudo, revisei a aprendizagem que eu tinha adquirido antes, comecei a procurar um consolo, uma esperança. Mas, infelizmente, até aquele momento eu tinha enchido a minha mente com as ciências da filosofia, bem como as ciências islâmicas, e erroneamente tinha imaginado essas ciências filosóficas serem a fonte de progresso e meios de iluminação. No entanto, essas questões filosóficas tinham poluído muito meu espírito e sido um obstáculo para o meu desenvolvimento espiritual.

De repente, pela misericórdia e generosidade de Allah Todo-Poderoso, a sabedoria sagrada do Prudente Alcorão veio em meu auxílio. Como é explicado em muitas partes da Risale-i Nur, é lavada e limpa a sujeira dessas questões filosóficas.

Por exemplo, as trevas espirituais decorrentes da ciência e da filosofia mergulharam meu espírito no universo. Qualquer que fosse a maneira como eu olhava buscando uma luz, eu não encontrava um brilho nesses assuntos, eu não conseguia respirar.

E assim continuou até que a instrução na unidade divina dada pela frase do Prudente Alcorão: "Não há outra divindade além d'Ele" dispersa todas aquelas camadas de escuridão com sua luz brilhante, e eu pude respirar com facilidade. Mas contando com o que tinha aprendido com as pessoas de desorientação e os filósofos, minha alma e Satanás atacaram a minha razão e meu coração. Tudo graças a Allah, o debate que se seguiu com a minha alma resultou na vitória do meu coração.

Esses intercâmbios têm sido descritos em parte em muitas partes da Risale- i Nur. Então, julgando-os serem suficientes, aqui vou explicar apenas uma prova de milhares, a fim de mostrar um milésimo da vitória do coração. Dessa forma, ele também pode limpar os espíritos de certas pessoas idosas que foram poluídas na sua juventude, e seus corações doentes e almas estragadas, por questões que, embora chamadas de filosofia ocidental ou as ciências da civilização, são, em parte, desorientação e, em parte, insignificância. E pela união divina, elas podem ser salvas do mal de Satanás e da alma. É como se segue:

A minha alma disse em nome da ciência e da filosofia: "De acordo com a natureza das coisas, os seres do universo intervêm em outros seres. Tudo parece a uma causa. A fruta tem de ser solicitada a partir da árvore e sementes do solo. Então, o que significa buscar a coisa mais ínfima e menos insignificante de Allah e suplicar-lhe por isso? "

Pela luz do Alcorão, o significado de unidade divina; então, desenrolava-se da seguinte maneira:

Meu coração respondeu para minha alma filosófica: a menor coisa, e a mais ínfima é como a maior e mais importante coisa, procede diretamente do poder do Criador de todo o universo e emerge de Sua tesouraria. Não pode ocorrer em qualquer outra forma. Quanto às causas, elas são apenas um véu. No que diz respeito à arte e à criação, às vezes, as criaturas que supomos ser menores e menos importantes são maiores do que as maiores criaturas. Mesmo que uma mosca não seja da maior arte do que uma galinha, não é de menor arte. Nesse caso, nenhuma diferença deve ser feita entre grandes e pequenos. Ou tudo deve ser dividido entre causas materiais, ou tudo deve ser atribuído ao mesmo tempo para um único Ser. E assim como o primeiro é impossível, o último é necessário e imperativo.

Porque, se os seres são atribuídos a um único Ser, que é o Único Pré-Eterno Todo-Poderoso, pois Seu conhecimento, cuja existência é determinada em razão da ordem e sabedoria em todos os seres, engloba tudo; e uma vez que a medida de todas as coisas é determinada em Seu conhecimento; e uma vez que os seres que observadamente são infinitamente cheios de arte continuamente vêm a existir a partir do nada com infinita facilidade; e uma vez que, de acordo com inúmeras e poderosas evidências que o Onisciente Todo- Poderoso é capaz de criar qualquer coisa qualquer que seja através do comando de:" ‘Seja’, e é” ( Alcorão Sagrado, 36:83) tão simples como acender um fósforo, e como é explicado em muitas partes da Risale-i Nur, mostrado particularmente na Vigésima Carta e no final do Vigésimo Terceiro Lampejo, Ele possui poder ilimitado - uma vez que esse é o caso, a comodidade e a facilidade extraordinária que observamos surgem a partir desse conhecimento abrangente e o vasto poder.

Por exemplo, se uma solução especial é aplicada a um livro de escrita com tinta invisível, esse livro enorme de repente demonstra sua existência visivelmente e faz-se ler. Do mesmo jeito, a forma particular e a medida designada de tudo são determinadas no conhecimento abrangente do Único Todo-Poderoso Pré-Eterno. Através do comando de:" ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) e com esse poder ilimitado de Sua penetrante vontade, como espalhar a solução sobre a escrita, o Um Absolutamente Todo- Poderoso aplica manifestação do Seu poder para o ser que existe como conhecimento e com facilidade absoluta e a facilidade lhe dá existência externa; Ele exibe e faz ler os bordados da sabedoria d'Ele.

Se todas as coisas não estão juntas, atribuídas ao Único Pré- Eterno Todo-Poderoso, Conhecedor de Todas as Coisas, então, bem como ter que se reunir em uma determinada medida da maioria das variedades de seres no mundo do corpo da coisa mais ínfima como uma mosca, as partículas que trabalham no corpo minúsculo da mosca terão de conhecer os mistérios da criação da mosca e sua arte perfeita em todos os seus mínimos detalhes.

Porque, assim como todos os inteligentes concordam, as causas naturais e as causas físicas não podem criar a partir do nada. Nesse caso, se elas criam, vão reunir os seres juntos. E uma vez que eles vão reuni-los juntos – qualquer que seja o ser animado, existem dentro dele amostras da maioria dos elementos e a maioria das variedades de seres, uma vez que as criaturas vivas são pura e simplesmente como semente ou essência do universo - seria naturalmente, necessário que eles reunissem uma semente de toda a árvore e um ser vivo de toda a face da terra, peneirá-los por uma peneira fina e medi-los com a balança mais sensível.

E uma vez que as causas naturais são ignorantes e sem vida, e não têm conhecimento que permita determinar um plano, índice, modelo, ou programa de acordo com o qual eles podem se fundir e despejar as partículas que entram no molde imaterial do ser em questão, assim, não dispersam e estragam sua ordem, está claro quão longe está isso da possibilidade e da razão supor que, sem molde ou medida, possam fazer as partículas dos elementos que fluem como inundações permanecerem um sobre o outro sob a forma de uma ordenada massa sem dispersão, uma vez que tudo tem uma única forma e medida entre possibilidades sem cálculo ou contagem. Com certeza, todos aqueles que não sofrem de cegueira de coração vão vê-lo.

Sim, em consequência dessa verdade, de acordo com o significado do versículo: اِنَّ الَّذٖينَ تَد۟عُونَ مِن۟ دُونِ اللّٰهِ لَن۟ يَخ۟لُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اج۟تَمَعُوا لَهُ "Aqueles que invocais, em vez de Allah, jamais poderiam criar uma mosca; ainda que, para isso, se juntassem todos." ( Alcorão Sagrado, 22:73.)Se todas as causas materiais tivessem se reunido e se eles possuíssem vontade, não poderiam reunir o ser de uma única mosca e seus sistemas e órgãos na sua balança particular. E mesmo se eles pudessem reuni-los, não poderiam fazê-los permanecer na medida especificada do ser. E mesmo se eles pudessem fazê-los permanecer assim, não poderiam fazer essas partículas minúsculas, que estão constantemente a ser renovadas e que entram na existência e no trabalho, trabalham regularmente e em ordem. Nesse caso, evidentemente, as causas não conseguem reivindicar a posse das coisas. Ou seja, seu Verdadeiro Proprietário é alguém mais.

Na verdade, seu Verdadeiro Dono é tal que, de acordo com o e criação vossa "مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ versículo: ressurreição não são mais do que (o são) a de um só ser."( Alcorão Sagrado, 31:28.) Ele ergue para a vida todos os seres vivos sobre a face da terra tão facilmente quanto ergue para a vida uma única mosca. Ele cria a primavera tão facilmente quanto cria uma única flor, porque Ele não tem necessidade de reunir as coisas juntas. Uma vez que Ele é o proprietário do comando de:" ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) , e uma vez a cada primavera Ele cria a partir do nada os inúmeros atributos, estados e formas dos inumeráveis seres da primavera, com os elementos de seus seres físicos; e desde que Ele determina o plano, o modelo, o índice e o programa de tudo em seu conhecimento; e uma vez que todas as minúsculas partículas estão em movimento dentro da esfera de Seu conhecimento e poder; Ele, portanto, cria tudo com infinita facilidade como riscar um fósforo. E nada confunde seu movimento tanto como um pingo. Certamente, partículas minúsculas são como um exército regular e disciplinado, da mesma forma que os planetas são um exército obediente.

Uma vez que eles estão em movimento dependendo no poder pré-eterno e função, de acordo com os princípios daquele pré-eterno conhecimento, essas obras vêm a existir, de acordo com o poder. Eles, portanto, não podem ser considerados insignificantes, considerando suas individualidades sem importância. Por meio da força de estar ligada a esse poder, uma mosca pode matar Nimrod, e a formiga pode destruir o palácio do Faraó, e a diminuta semente de pinho carrega em seu ombro o peso do pinheiro tão alto quanto uma montanha. Provamos essa verdade em vários lugares dentro da Risale-i Nur: assim como por seu alistamento no exército e estar conectado ao rei, um soldado comum pode tomar outro rei como prisioneiro, superando a própria capacidade em cem mil vezes; assim também, por estar ligado ao pré-eterno poder, todas as coisas podem manifestar milagres de arte que excedam a capacidade de causas naturais centenas de milhares de vezes.

Em resumo: O fato de que todas as coisas vêm à existência, tanto com arte infinita e infinita facilidade, mostra que eles são as obras do Pré-Eterno Todo-Poderoso possuindo abrangente conhecimento. Caso contrário, deixe apenas vir a existir com cem mil dificuldades, deixando os limites da possibilidade e entrar aquelas de impossibilidades, nada poderia até mesmo vir a existir, de fato, a sua vinda à existência seria impossível e impedida.

Assim, pordessa prova mais sutil, poderosa, profunda e clara, a minha alma, que foi aluno temporário de Satanás e o porta-voz das pessoas de desorientação e dos filósofos, foi silenciada, e, louvado seja Allah, veio acreditar completamente. Ela disse:

Sim, o que eu preciso é um Criador e Senhor Que possui o poder de saber os mínimos pensamentos do meu coração e os meus desejos mais secretos; e como Ele vai responder às necessidades mais ocultas de meu espírito; então, Ele vai transformar a poderosa terra na Outra Vida, a fim de me dar felicidade eterna, e remover este mundo e colocar a Outra Vida em seu lugar; e criar os céus como Ele cria uma mosca; e como Ele prende o sol como um olho na face do céu, Ele pode situar uma partícula na pupila do meu olho. Uma vez que quem não pode criar uma mosca não pode intervir nos pensamentos do meu coração e não pode ouvir os fundamentos de meu espírito.

Aquele que não pode criar os céus, não pode me dar felicidade eterna. Nesse caso, o meu Senhor é Ele que tanto purifica os pensamentos de meu coração, como enche e esvazia o céu com nuvens em uma hora, por isso ele vai transformar este mundo no futuro, tornar o Paraíso, e abrir suas portas para mim, permitir-me entrar.

Ó meus irmãos idosos que, como resultado do infortúnio, como a minha alma, passaram parte de suas vidas sem luz em filosofia e ciência materialista ocidental! Entendam o decreto sagrado: "Não há outra divindade além d'Ele", perpetuamente proferida pela língua do Alcorão, o quão poderoso, verdadeiro, inabalável, ileso, imutável e sagrado um pilar da crença que é, e como ele dispersa toda a escuridão espiritual e cura todas as feridas espirituais!

Eu incluí esta longa história entre as portas da esperança de minha velhice involuntariamente. Eu não queria incluí-la, de fato, segurei-me de fazê-lo, porque pensei que seria tedioso. Mas tenho que dizer que me senti obrigado a escrevê-la. De qualquer forma, para voltar ao tema principal:

Em consequência dos fios brancos que aparecem em meu cabelo e barba e da infidelidade de um amigo leal, senti um desgosto com os prazeres da vida mundana de Istambul que foram tão brilhantes e superficialmente agradáveis e dourados. Minha alma procurou prazeres espirituais em lugar dos prazeres com que fui obcecado. Ela queria uma luz, um consolo, nesta velhice que, na opinião dos desatentos é fria, pesada e desagradável. E todo o louvor a Allah e cem mil graças, assim como eu encontrei os verdadeiros, duradouros e doces prazeres da crença em "Não há outra divindade além d'Ele", e à luz da unidade divina em lugar de todos aqueles falsos, desagradáveis, prazeres mundanos fugazes; então, pela luz da unidade divina, eu vi ser mais leve, quente e luminosa a velhice que, na opinião dos desatentos, é fria e pesada.

Ó homens e mulheres idosos! Se vocês têm a crença, fazem salat e oferecem súplicas que iluminam e aumentam a crença, vocês podem considerar a sua velhice como a eterna juventude. Por meio dela vocês podem ganhar a eterna juventude. A velhice que, na verdade é fria, pesada, feia, escura e cheia de dor, é a velhice do povo da desorientação, de fato, sua juventude também. São eles que devem chorar com suspiros e arrependimentos. Enquanto vocês, idosos respeitados e crentes, devem oferecer alegremente graças, dizendo: "Todo louvor e toda gratidão a Allah por todas as situações!"

DÉCIMA SEGUNDA ESPERANÇA

Uma vez, eu estava sendo conservado no distrito de Barla na província de Isparta em um cativeiro angustiante chamado de exílio, em um estado verdadeiramente miserável, sofrendo tanta doença e velhice, e a ausência de casa, e em uma vila sozinho, sem ninguém, impedido de toda a companhia e comunicação. Então, em Sua misericórdia perfeita, Allah Todo-Poderoso concedeu uma luz em mim quanto aos aspectos sutis e mistérios do Prudente Alcorão que era uma fonte de consolo para mim. Com ele, tentei esquecer meu estado lamentável e triste. Eu era capaz de esquecer a minha terra natal, meus amigos e parentes, mas, infelizmente, houve uma pessoa que eu não poderia esquecer, o Abdurrahman, que era tanto o meu sobrinho, meu filho espiritual, meu aluno mais dedicado e meu bravo amigo. Ele se separou de mim seis ou sete anos antes. Nem ele sabia onde eu estava para que ele pudesse se apressar para me ajudar e consolar, nem eu sabia de sua situação para que pudesse corresponder com ele e nós poderíamos confiar um no outro. Agora, na minha velhice, eu estava precisando de alguém leal e abnegado como ele.

Então, inesperadamente, alguém me deu uma carta. Abri e vi que era de Abdurrahman, escrita de uma forma que mostrou o seu verdadeiro estado. A parte dela mostra claramente três instâncias do maravilhoso funcionamento que foi incluído entre as peças da Vigésima Sétima Carta. Isso me fez chorar, e ainda me faz chorar. O falecido Abdurrahman escreveu na carta, séria e sinceramente, que ele estava desgostoso com os prazeres do mundo e que seu maior desejo era chegar a mim e olhar para as minhas necessidades na minha velhice, assim como eu tinha olhado para as suas quando ele era jovem. Ele também queria me ajudar com sua caneta capaz de espalhar os mistérios do Alcorão, meu verdadeiro dever neste mundo. Ele mesmo escreveu em sua carta: "Envie-me vinte ou trinta tratados e eu vou escrever vinte ou trinta cópias de cada e levar os outros a escrevê-los."

Sua carta me fez sentir muito esperançoso em relação ao mundo. Com o pensamento que eu tinha encontrado um estudante corajoso que era tão inteligente como ser um gênio e me ajudar mais lealmente e com maior apego que um filho verdadeiro, eu esqueci meu cativeiro tortuoso, solidão, exílio, e velhice. Ele tinha obtido uma cópia da Décima Palavra sobre a crença na Outra Vida antes de escrever a carta. Era como se tivesse sido um remédio para ele que curou todas as feridas espirituais que havia recebido durante esses seis ou sete anos. Em seguida, ele escreveu a carta para mim, como se ele estivesse esperando sua morte com uma verdadeira crença forte e brilhante.

Em seguida, um ou dois meses mais tarde, enquanto pensava novamente passar uma vida mundana feliz junto a Abdurrahman, infelizmente, recebi a notícia de sua morte. Fiquei tão abalado que cinco anos depois eu ainda estava sob o seu efeito. Isso me afligiu com dor, tristeza e sensação de separação dez vezes superior ao cativeiro torturante, solidão, exílio, velhice, doença que eu estava sofrendo então. Metade do meu mundo particular tinha morrido com a morte de minha mãe, e agora com a morte de Abdurrahman, a outra metade morreu. Os meus laços com o mundo agora estavam completamente cortados. Porque, se ele estivesse vivo, poderia ter sido tanto uma poderosa ajuda em meus deveres para com a Outra Vida, um digno sucessor para preencher o meu lugar completamente depois de mim, e um amigo mais abnegado e consolador. Ele teria sido meu aluno mais inteligente e companheiro, e um protetor mais confiável e proprietário da Risale-i Nur.

Sim, em relação à humanidade, essas perdas são extremamente angustiantes e dolorosas para pessoas como eu. É verdade que aparentemente eu estava tentando suportar isso, mas uma violenta tempestade grassava no meu espírito. Se de vez em quando o consolo proveniente da luz do Alcorão não tivesse me consolado, eu não teria sido capaz de suportá-la. Na época, eu costumava andar sozinho nas montanhas e vales de Barla. Sentado em lugares solitários em meio a minhas tristezas, imagens da vida feliz que eu tinha passado em épocas anteriores com meus alunos leais como Abdurrahman passaram pela minha imaginação como no cinema; uma vez que devido à idade avançada e ao exílio eu fui rapidamente afetado, eles quebraram minha resistência.

De repente, o sentido sagrado do versículo:كُلُّ شَى۟ءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَج۟هَهُ لَهُ ال۟حُك۟مُ وَاِلَي۟هِ تُر۟جَعُونَ "Tudo perecerá, exceto o Seu Rosto! Seu é o Juízo, e a Ele retornareis (todos)!" (Alcorão Sagrado,28:88) foi desdobrado para mim. Ele me levou a declarar: "Ó Eterno, só Tu és Eterno! Ó Eterno, só Tu és eterno!", e realmente me consolou. Então, inspirado pelo significado deste versículo como é descrito no tratado, A Estrada das Práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), eu me vi naquele vale solitário e triste estado, à frente de três grandes cadáveres:

O primeiro era a visão de mim mesmo como uma lápide na sepultura do cinquenta e cinco mortos de Said dos meus 55 anos que haviam sido enterrados no curso da minha vida.

O segundo cadáver foi a grande corpo de todos os meus companheiros homens que morreram desde o tempo de Adão (a paz esteja com ele) e foram enterrados na sepultura do passado. Vi-me como uma formiga, como criatura viva minúscula na cabeça do cadáver que, vagando sobre a face deste século, era como sua lápide.

Üçüncü cenaze ise: İnsanlar gibi her sene dünya yüzünde seyyar bir dünyanın vefatıyla büyük dünya da bu âyetin sırrıyla vefat edeceği, hayalimin önünde tecessüm etti.

İşte Abdurrahman’ın vefatının hüznünden gelen bu dehşetli manayı bütün bütün aydınlattıracak ve hakiki teselli ve sönmez nur verecek bu âyet-i kerîme, mana-yı işarîsiyle imdada yetişti:

فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ

Evet, bu âyet bildirdi ki: Madem Cenab-ı Hak var, o her şeye bedeldir. Madem o bâkidir, elbette o kâfidir. Bir tek cilve-i inayeti, bütün dünya yerini tutar. Ve bir cilve-i nuru, mezkûr üç büyük cenazeye manevî hayat verir. Cenazeler olmadığını, belki vazifelerini bitirmiş, başka âlemlere gitmiş olduklarını gösteriyor.

Üçüncü Lem’a’da bu sırrın izahı geçtiğinden ona iktifaen burada yalnız derim ki:

كُلُّ شَى۟ءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَج۟هَهُ... اِلٰى اٰخِرِ âyetinin mealini gösteren iki defa يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى ۝ يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى beni, gayet elîm o hazîn haletten kurtardı. Şöyle ki:

Birinci defa يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى dedim, dünya ve dünyadaki Abdurrahman gibi hadsiz alâkadar olduğum ahbapların zevalinden ve rabıtalarım kopmasından neş’et eden hadsiz manevî yaralar içinde bir ameliyat-ı cerrahiye nevinde bir tedavi başladı.

İkinci defa يَا بَاقٖى اَن۟تَ ال۟بَاقٖى cümlesi bütün o hadsiz, manevî yaralara hem merhem hem tiryak oldu. Yani sen bâkisin; giden gitsin, sen yetersin. Madem sen bâkisin, zeval bulan her şeye bedel bir cilve-i rahmetin kâfidir. Madem sen varsın, senin varlığına iman ile intisabını bilen ve sırr-ı İslâmiyet’le o intisaba göre hareket eden insana her şey var. Fena ve zeval, mevt ve adem bir perdedir, bir tazelenmektir; ayrı ayrı menzillerde gezmek hükmündedir diye düşünüp tamamıyla o hırkatli, firkatli, hazîn, elîm, karanlıklı, dehşetli halet-i ruhaniye; sürurlu, neşeli, lezzetli, nurlu, sevimli, ünsiyetli bir halete inkılab etti. Lisanım ve kalbim, belki lisan-ı hal ile bütün zerrat-ı vücudum “Elhamdülillah” dediler.

İşte o cilve-i rahmetin binden bir cüzü şudur ki: Ben o hüzüngâhım olan dereden ve o hüzün-engiz haletten Barla’ya döndüm. Baktım ki Kuleönlü Mustafa namında bir genç, benden ilm-i hale ait abdest ve namaza dair birkaç meseleyi sormak için gelmiş. O vakit misafirleri kabul etmediğim halde, onun ruhundaki ihlas ve ileride Risale-i Nur’a edeceği kıymettar hizmeti (Hâşiye) güya hiss-i kable’l-vuku ile ruhum o gencin ruhunda okudu. Onu geriye çevirmedim, kabul ettim. (Hâşiye)

Sonra tebeyyün etti ki Risale-i Nur hizmetinde ve benden sonra hayru’l-halef olarak, bir vâris-i hakiki vazifesini tam yerine getirecek olan Abdurrahman yerine, Cenab-ı Hak Mustafa’yı numune olarak bana göndermiş ki senden bir Abdurrahman aldım, mukabilinde bu gördüğün Mustafa gibi otuz Abdurrahman o vazife-i diniyede sana hem talebe hem biraderzade hem evlad-ı manevî hem kardeş hem fedakâr arkadaş vereceğim. Evet, lillahi’l-hamd otuz Abdurrahman’ı verdi.

O vakit dedim: Ey ağlayan kalbim! Madem bu numuneyi gördün ve onunla o manevî yaraların en mühimmini tedavi etti, sair bütün seni müteessir eden yaraları da tedavi edeceğine kanaatin gelmelidir.

İşte ey benim gibi ihtiyarlık zamanında gayet sevdiği evladını veya akrabasını kaybeden ve beline yüklenmiş ihtiyarlığın ağır yüküyle beraber firaktan gelen ağır gamları da başına yüklenen ihtiyar kardeşler ve ihtiyare hemşireler! Benim vaziyetimi anladınız ki sizinkinden çok şiddetli iken, madem böyle bir âyet-i kerîme tedavi etti, şifa verdi. Elbette Kur’an-ı Hakîm’in eczahane-i kudsiyesinde, umum dertlerinize şifa verecek ilaçları vardır. Eğer iman ile ona müracaat edip ve ibadetle o ilaçları istimal etseniz, belinizde ve başınızdaki o ihtiyarlığın ve gamların ağır yükleri gayet hafifleşecektir.

Bu mebhasın uzun yazılmasının sırrı ise merhum Abdurrahman’a ziyade dua-yı rahmet ettirmek düşüncesidir. Sizi usandırmasın. Hem sizi belki ziyade müteellim edecek en acıklı ve nefret verip ürkütecek en dehşetli yaramı, gayet nâhoş, elîm bir surette size göstermekten maksadım: Kur’an-ı Hakîm’in kudsî tiryakı ne derece hârikulâde bir ilaç ve parlak bir nur olduğunu göstermektir.

On Üçüncü Rica

(Hâşiye)

Bu ricada sergüzeşt-i hayatımın mühim bir levhasından bahsedeceğimden herhalde bir derece uzun olacak. Usanmamanızı ve gücenmemenizi arzu ediyorum.

Harb-i Umumî’de, Rus’un esaretinden kurtulduktan sonra, İstanbul’da iki üç sene Dârülhikmette hizmet-i diniye beni orada durdurdu. Sonra Kur’an-ı Hakîm’in irşadıyla ve Gavs-ı A’zam’ın himmetiyle ve ihtiyarlığın intibahıyla İstanbul’daki hayat-ı medeniyeden usanç ve şaşaalı hayat-ı içtimaiyeden bir nefret geldi. “Dâü’s-sıla” tabir edilen iştiyak-ı vatan hissi, beni vatanıma sevk etti. Madem öleceğim, vatanımda öleyim diye Van’a gittim.

Her şeyden evvel, Van’da Horhor denilen medresemin ziyaretine gittim. Baktım ki sair Van haneleri gibi onu da Rus istilasında Ermeniler yakmışlardı. Van’ın meşhur kalesi ki dağ gibi yekpare taştan ibarettir. Benim medresem onun tam altında ve ona tam bitişiktir. Benim terk ettiğim yedi sekiz sene evvel, o medresemdeki hakikaten dost, kardeş, enis talebelerimin hayalleri gözümün önüne geldi. O fedakâr arkadaşlarımın bir kısmı hakiki şehit diğer bir kısmı da o musibet yüzünden manevî şehit olarak vefat etmişlerdi.

Ben ağlamaktan kendimi tutamadım ve kalenin tâ medresenin üstündeki iki minare yüksekliğinde medreseye nâzır tepesine çıktım, oturdum. Yedi sekiz sene evvelki zamana hayalen gittim. Benim hayalim kuvvetli olduğu için beni o zamanda hayli gezdirdi. Etrafta kimse yoktu ki beni o hayalden çevirsin ve o zamandan çeksin. Çünkü yalnız idim. Yedi sekiz sene zarfında, gözümü açtıkça bir asır zaman geçmiş kadar bir tahavvülat görüyordum. Baktım ki benim medresemin etrafındaki şehir içi Kaledibi mevkii, bütün baştan aşağıya kadar yandırılmış, tahrip edilmiş. Evvelki gördüğümden şimdiki gördüğüme, güya iki yüz sene sonra dünyaya gelip öyle hazîn nazarla baktım. O hanelerdeki adamların çoğu ile dost ve ahbap idim. Kısm-ı a’zamı Allah rahmet etsin muhaceret ile vefat etmişler, gurbette perişan olmuşlardı. Hem Ermeni mahallesinden başka Van’ın bütün Müslümanlarının haneleri tahrip edilmiş gördüm. Benim kalbim en derinden sızladı. O kadar rikkatime dokundu ki binler gözüm olsaydı beraber ağlayacaktı.

Ben, gurbetten vatanıma döndüm; gurbetten kurtuldum zannediyordum. “Vâ-esefâ” gurbetin en dehşetlisini vatanımda gördüm. On İkinci Rica’da bahsi geçen Abdurrahman gibi ruhumla pek alâkadar yüzer talebelerimi, dostlarımı kabirde ve o ahbapların yerlerini harabezar gördüm. Eskiden beri hatırımda olan bir zatın bir fıkrası vardı, tam manasını göremiyordum, o hazîn levha karşısında tam manasını gördüm. Fıkra budur:

لَو۟لَا مُفَارَقَةُ ال۟اَح۟بَابِ مَا وَجَدَت۟ لَهَا ال۟مَنَايَا اِلٰى اَر۟وَاحِنَا سُبُلًا

Yani “Eğer dostlardan müfarakat olmasaydı ölüm, ruhlarımıza yol bulamazdı ki gelsin, alsın.” Demek, en ziyade insanı öldüren, ahbaptan müfarakattır. Evet, hiçbir şey beni o vaziyet kadar yandırmamış, ağlatmamış. Eğer Kur’an’dan, imandan meded gelmeseydi o gam, o keder, o hüzün ruhumu uçuracak gibi tesirat yapacaktı.

Eskiden beri şairler şiirlerinde, ahbaplarıyla görüştükleri menzillerin mürur-u zamanla harabegâhlarına ağlamışlar. Bunun en firkatli levhasını da ben gözümle gördüm. İki yüz sene sonra gayet sevdiği dostların mahall-i ikametine uğrayan bir adamın hüznüyle hem ruhum hem kalbim gözüme yardım edip ağladılar. O vakit, gözümün önünde harabezara dönmüş yerlerin, gayet mamur ve şenlikli ve neşeli ve sürurlu bir surette bulunduğu zaman, yirmi seneye yakın en tatlı bir hayatta tedris ile kıymettar talebelerimle geçirdiğim hayatımın o şirin safahatı, birer birer sinema levhaları gibi canlanıp görünerek, sonra vefat edip gider tarzında, hayali gözümün önünde epey zaman devam etti.

O vakit ehl-i dünyanın haline çok taaccüb ettim. Nasıl kendilerini aldatıyorlar? Çünkü o vaziyet, dünyanın tam fâni olduğunu ve insanlar da içinde misafir bulunduğunu bilbedahe gösterdi. Ehl-i hakikatin mütemadiyen “Dünya gaddardır, mekkârdır, fenadır, aldanmayınız.” demeleri ne kadar doğru olduğunu gözümle gördüm.

Hem insan nasıl cismiyle, hanesiyle alâkadardır; öyle de kasabasıyla, memleketiyle belki dünyasıyla alâkadar olduğunu kendim de gördüm. Çünkü ben vücudum itibarıyla ihtiyarlık rikkatinden iki gözümle ağlarken, medresemin yalnız ihtiyarlığı değil belki vefatından dolayı on gözle ağlamak istiyordum. Ve o şirin vatanımın yarı ölmesiyle yüz gözle ağlamaya ihtiyacım vardı.

Rivayet-i hadîste vardır ki her sabah bir melâike çağırıyor:

لِدُوا لِل۟مَو۟تِ وَاب۟نُوا لِل۟خَرَابِ yani “Ölmek için tevellüd edip dünyaya gelirsiniz, harap olmak için binalar yapıyorsunuz.” diyor. İşte bu hakikati, kulağımla değil gözümle işitiyordum.

Evet, o vaziyetim o vakit beni nasıl ağlattırmış; on senedir hayalim, o vaziyete uğradıkça yine ağlıyor. Evet, binler sene yaşamış o ihtiyar kalenin başındaki menzillerin harap olması ve onun altındaki şehrin sekiz sene zarfında sekiz yüz sene kadar ihtiyarlanması ve kale altındaki gayet hayattar ve mecma-ı ahbap olan medresemin vefatı, umum Osmanlı Devleti’nde bütün medreselerin vefatını gösteren cenazesinin manevî azametine işareten koca Van Kalesi’nin yekpare taşı, ona bir mezar taşı olmuş. Âdeta o medresedeki sekiz sene evvel benimle beraber bulunan merhum talebelerim, kabirlerinde benimle beraber ağlıyorlar. Belki o kasabanın harabe duvarları, dağılmış taşları benimle beraber ağlıyorlar ve onları ağlıyor gibi gördüm.

Ben o vakit anladım ki vatanımdaki bu gurbete dayanamayacağım, ya ben de kabre onların yanına gitmeliyim veyahut dağda bir mağaraya çekilip ecelimi orada beklemeliyim diye düşündüm. Dedim: Madem dünyada böyle tahammül edilmez, sabır-şiken, mukavemetsûz, yandırıcı firkatler var. Elbette mevt, hayata râcihtir. Hayatın bu ağır vaziyeti çekilir dertlerden değildir.

O vakit cihat-ı sitte denilen altı cihete nazar gezdirdim, karanlıklı gördüm. O şiddet-i teessürden gelen gaflet bana dünyayı korkunç, boş, hâlî, başıma yıkılacak bir tarzda gösterdi. Ruhum ise düşman vaziyetini alan hadsiz belalara karşı bir nokta-i istinad ararken ve ruhta ebede kadar uzanan hadsiz arzuları tatmin edecek bir nokta-i istimdad taharri ederken ve o hadsiz firak ve iftiraktan ve tahrip ve vefattan gelen hüzün ve gama karşı teselli beklerken, birden Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ ال۟حَكٖيمُ ۝ لَهُ مُل۟كُ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضِ يُح۟يٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ âyetinin hakikati tecelli etti. O rikkatli, firkatli, dehşetli, hüzünlü hayalden beni kurtardı, gözümü açtırdı.

Baktım ki meyvedar ağaçların başlarındaki meyveleri tebessüm eder bir tarzda bana bakıyorlar “Bize de dikkat et, yalnız harabezara bakıp durma.” diyorlardı. Bu âyet-i kerîmenin hakikati böyle ihtar ediyordu ki: Van sahrasının sahifesinde misafir olan insanların eliyle yazılan ve şehir suretini alan sun’î bir mektubun, Rus istilası denilen dehşetli bir sel belasına düşüp silinmesi neden seni bu kadar müteessir ediyor? Asıl Mâlik-i Hakiki ve her şeyin sahibi ve Rabb’i olan Nakkaş-ı Ezelî’ye bak ki bu Van sahifesinde mektubatı, kemal-i şaşaa ile eski zamanda gördüğün vaziyeti yine devam edip yazılıyorlar. O yerler boş, harap, hâlî kalmış diye ağlamaların, Mâlik-i Hakiki’sinden gaflet ve insanları misafir tasavvur etmemekten ve mâlik tevehhüm etmek yanlışından ileri geliyor.

Fakat o yanlışlıktan ve o yakıcı vaziyetten bir hakikat kapısı açıldı. Ve o hakikati tam kabul etmeye nefis hazırlandı. Evet, nasıl ki bir demir ateşe sokulur tâ yumuşasın, güzel ve menfaattar bir şekil verilsin. Öyle de o hüzün-engiz halet ve o dehşetli vaziyet ateş oldu, nefsimi yumuşattı. Kur’an-ı Mu’cizü’l-Beyan, mezkûr âyetin hakikatiyle, hakaik-i imaniyenin feyzini tam ona gösterdi, kabul ettirdi.

Evet, lillahi’l-hamd şu âyetin hakikati, iman feyziyle (Yirminci Mektup gibi risalelerde kat’î ispat ettiğimiz gibi) herkesin kuvvet-i imaniyesi nisbetinde inkişaf eden öyle bir nokta-i istinad ruha ve kalbe verdi ki o vaziyetin dehşetinden yüz derece ziyade korkunç, zararlı musibetlere karşı gelebilir bir kuvveti, iman-ı billahtan verdi. Ve şöyle ihtar etti ki senin Hâlık’ın olan şu memleketin Mâlik-i Hakiki’sinin emrine her şey musahhardır, her şeyin dizgini onun elindedir, ona intisabın yeter.

O Hâlık’ıma dayanıp tanıdıktan sonra, düşman suretini alan bütün şeyler, düşmanlıklarını terk ettiler; ağlattıran hazîn haller, beni neşelendirmeye başladılar. Hem çok risalelerde kat’î bürhanlarla da ispat ettiğimiz gibi o hadsiz arzulara karşı iman-ı bi’l-âhiretten gelen nur ile öyle bir nokta-i istimdad verdi ki değil küçücük ve muvakkat, kısa, dünyevî ahbaplara karşı arzu ve rabıtalarıma belki ebedü’l-âbâdda, âlem-i bekada, saadet-i ebediyede hadsiz uzun arzularıma kâfi gelebilir bir nokta-i istimdad verdi.

Çünkü bir cilve-i rahmetiyle, muvakkat bir misafirhanesi olan bu dünyanın bir menzili olan şu zeminin yüzünde, o misafirlerini bir iki saat sevindirmek için bahar sofrasında hadd ü hesaba gelmez sanatlı, şirin nimetlerini, her baharda ihsan edip bir kahvaltı hükmünde o misafirlere yedirdikten sonra, mesken-i ebedîlerinde sekiz daimî cenneti hadsiz bir zamanda, hadsiz enva-ı nimetiyle doldurup ibadına ihzar eden bir Rahmanu’r-Rahîm’in rahmetine iman ile istinad edip, intisabını bilen elbette öyle bir nokta-i istimdad bulur ki en edna derecesi, hadsiz ebedî emellere meded verip idame eder.

Hem o âyetin hakikatiyle, imanın ziyasından gelen nur öyle parlak bir surette tecelli etti ki o zulümatlı olan cihat-ı sitteyi gündüz gibi aydınlattırdı. Çünkü bu medresem ve bu şehirde talebe ve dostlarımın arkalarında kalıp ağlamak vaziyetini şöyle aydınlattırdı ki: Ahbabın gittikleri âlem karanlıklı değil, yalnız yerlerini değiştirdiler; yine görüşeceksiniz diye ihtar etti. Ağlamayı tamamen kestirdi. Ve dünyada onların yerine geçecek ve benzeyecek olanları bulacağımı ifham etti. Evet, lillahi’l-hamd hem vefat eden Van medresesini Isparta medresesiyle ihya edip, oradaki ahbapları dahi daha çok, daha kıymettar talebeler ve ahbaplarla manen ihya etti.

Hem bildirdi ki dünya boş, hâlî olmadığını ve harap olmuş bir memleket suretini yanlış tasavvur ettiğimi, belki Mâlik-i Hakiki hikmetinin iktizasıyla, sun’î insanların levhasını değiştiriyor, mektubunu tazelendiriyor. Bir ağacın bir kısım meyvelerini kopardıkça yerine yine başka meyvelerin geldiği gibi nev-i beşerde bu zeval ve firak dahi bir teceddüddür, tazelenmektir. İman noktasında, ahbapsızlıktan gelen elîmane bir hüzün değil belki başka güzel bir yerde görüşmek üzere ayrılmaktan gelen, lezizane bir hüzün veren bir tazelenmektir.

Hem o dehşetli vaziyetten, kâinatın mevcudatının karanlıklı görünen yüzünü aydınlattı. Ben de o vakit o halete şükretmek istedim, Arabî şu fıkra geldi, tam o hakikati tasvir etti. Şöyle ki dedim:

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى نُورِ ال۟اٖيمَانِ ال۟مُصَوِّرِ مَا يُتَوَهَّمُ اَجَانِبَ اَع۟دَاءً اَم۟وَاتًا مُوَحِّشٖينَ اَي۟تَامًا بَاكٖينَ ؛ اَوِدَّاءَ اِخ۟وَانًا اَح۟يَاءً مُونِسٖينَ مُرَخَّصٖينَ مَس۟رُورٖينَ ذَاكِرٖينَ مُسَبِّحٖينَ

Yani “O şiddetli haletin tesirinden gelen gaflet ile kâinatın mevcudatı bir kısmı düşman ve ecnebi (Hâşiye), bir kısmı müthiş cenazeler, diğer kısmı ise kimsesizlikten ağlayan yetimler suretinde; gafil nefsime tevehhüm ile gösterilen bu korkunç levhayı, nur-u iman ile aynelyakîn gördüm ki o ecnebi, düşman görünenler birer dost kardeştirler. Ve o müthiş cenazeler ise kısmen hayattar ve ünsiyetkâr ve kısmen vazifeden terhis edilenlerdir. Ve o ağlayan yetimlerin vaveylâları ise zikir ve tesbihin zemzemeleri olduğunu nur-u iman ile gördüğümden, o hadsiz nimetlerin menbaı olan imanı bana veren Hâlık-ı Zülcelal’e hadsiz hamdediyorum. Ve bu dünyada, bu dünya kadar büyük hususi dünyamdaki bütün mevcudatı, hamd ve tesbihat-ı İlahiyede tasavvur ve niyetim ile istimal etmek bir hakkım olduğu nokta-i nazarından, bütün o mevcudatın her birisinin ve umumunun lisan-ı halleriyle beraber Elhamdülillahi alâ nuri’l-iman deriz.” demektir.

Hem o gafletkârane halet-i müthişeden hiçe inen ezvak-ı hayat ve bütün bütün çekilip kuruyan emeller ve en dar bir daire içinde sıkışıp kalan belki mahvolan şahsıma ait nimetler, lezzetler birden (başka risalelerde kat’î bir surette ispat ettiğimiz gibi) nur-u iman ile kalbin etrafındaki o dar daireyi öyle genişlettirdi ki kâinatı içine aldı ve o Horhor bahçesinde kurumuş ve lezzetini kaçırmış nimetler yerinde, dâr-ı dünya ve dâr-ı âhireti birer sofra-i nimet ve birer tabla-i rahmet şekline getirdi. Göz, kulak, kalp gibi on değil, yüz cihazat-ı insaniyenin her birini, gayet uzun bir el suretinde, her mü’minin derecesi nisbetinde o iki sofra-i Rahman’a uzatıp, her tarafından nimetleri toplayacak bir tarzda gösterdiğinden hem bu ulvi hakikati ifade hem o hadsiz nimete şükür için o vakit böyle demiştim:

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى نُورِ ال۟اٖيمَانِ ال۟مُصَوِّرِ لِلدَّارَي۟نِ مَم۟لُوؤَتَي۟نِ مِنَ النِّع۟مَةِ وَ الرَّح۟مَةِ لِكُلِّ مُؤ۟مِنٍ حَقًّا يَس۟تَفٖيدُ مِن۟هُمَا بِحَوَاسِّهِ ال۟كَثٖيرَةِ ال۟مُن۟كَشِفَةِ بِاِذ۟نِ خَالِقِهٖ

Yani “Dünya ve âhireti nimet ve rahmetle doldurmuş bir surette, hakiki mü’minlerin nur-u iman ve İslâmiyet’le inkişaf ve inbisat etmiş bütün hâsselerinin elleriyle o iki muazzam sofradan istifadeyi temin eden ve gösteren nur-u iman nimetinin mukabiline, o imanı bana veren Hâlık’ıma, bütün zerrat-ı vücudumla dünya ve âhiret dolusu hamd ve şükür, elimden gelse yaparım.” demektir.

Madem iman bu âlemde bu tesirat-ı azîmeyi yapar, elbette dâr-ı bekada öyle semerat ve füyuzatı olacak ki bu dünyadaki akıl ile onlar ihata edilmez ve tarif edilmez.

İşte, ey benim gibi ihtiyarlık münasebetiyle pek çok dostların firak acılarını çeken ihtiyar ve ihtiyareler! Sizin en ihtiyarınız her ne kadar zâhiren benden yaşlı ise de manen ben onlardan daha ziyade ihtiyarlığımı tahmin ediyorum. Çünkü fıtratımda rikkat-i cinsiye ile acımak hissi ziyade bulunduğundan, kendi elemimden başka binler kardeşlerimin elemlerini de o şefkat sırrıyla çektiğimden, yüzler sene yaşamış gibi ihtiyarım. Ve siz ne kadar firak belasını çekmiş iseniz benim kadar o belaya maruz kalmamışsınız.

Çünkü oğlum yoktur ki yalnız oğlumu düşüneyim. Bendeki fıtrî olan bu ziyade acımaklık ve şefkat, binler Müslüman evlatlarının, hattâ masum hayvanların teellümlerine karşı dahi bir rikkat, bir elem, o sırr-ı şefkat ile hissediyordum. Hususi bir hanem yoktur ki fikrimi yalnız ona hasredeyim; belki bu memleket ile ve belki âlem-i İslâm’ın kıtasıyla hanem gibi hamiyet-i İslâmiye noktasında alâkadarım. Ve o iki büyük hanedeki dindaşlarımın elemleriyle müteellim ve firaklarıyla mahzun oluyorum!

İşte bütün ihtiyarlığımdan ve firak belalarından gelen teessüratıma, bana nur-u iman tam kâfi geldi; kırılmaz bir rica, kopmaz bir ümit, sönmez bir ziya, bitmez bir teselli verdi. Elbette sizlere ihtiyarlıktan gelen karanlık ve gaflet ve teessürat ve teellümata, iman kâfi ve vâfidir. Asıl en karanlıklı ve en nursuz ve tesellisiz ihtiyarlık ve en elîm ve müthiş firak, ehl-i dalaletin ve ehl-i sefahetin ihtiyarlıklarıdır ve firaklarıdır.

O rica ve ziya ve teselli veren imanı zevk etmek ve tesiratını hissetmek için ihtiyarlığa lâyık ve İslâmiyet’e muvafık ubudiyetkârane bir tavr-ı şuurdarane takınmakla olur. Yoksa gençlere benzemeye çalışmak ve onların sarhoşça gafletlerine başını sokup ihtiyarlığını unutmakla değildir.

خَي۟رُ شَبَابِكُم۟ مَن۟ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُم۟ وَشَرُّ كُهُولِكُم۟ مَن۟ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُم۟ – اَو۟ كَمَا قَالَ – mealindeki hadîsi düşününüz. Yani “Gençlerinizin en iyisi, temkinde ve sefahetlerden çekilmekte ihtiyarlara benzeyenlerdir. Ve ihtiyarlarınızın en fenası, sefahette ve başını gaflete sokmakta gençlere benzeyenlerdir.”

Ey kardeşlerim ihtiyarlar ve hemşire ihtiyareler! Hadîs-i şerifte vardır ki: “Altmış yetmiş yaşlarında ihtiyar bir mü’min, dergâh-ı İlahiyeye elini kaldırıp dua ederken, rahmet-i İlahiye onun elini boş döndürmeye hicab ediyor.” Madem rahmet size karşı böyle hürmet ediyor, siz de rahmetin bu hürmetini ubudiyetinizle ihtiram ediniz.

On Dördüncü Rica

Dördüncü Şuâ olan Âyet-i Nuriye-i Hasbiye’nin başının hülâsası diyor ki: Bir zaman ehl-i dünya beni her şeyden tecrit ettiklerinden beş çeşit gurbetlere düşmüştüm. Sıkıntıdan gelen bir gaflet ile Risale-i Nur’un teselli verici ve meded edici nurlarına bakmayarak doğrudan doğruya kalbime baktım ve ruhumu aradım.

Gördüm ki gayet kuvvetli bir aşk-ı beka ve şedit bir muhabbet-i vücud ve büyük bir iştiyak-ı hayat ve hadsiz bir acz ve nihayetsiz bir fakr, bende hükmediyordu. Halbuki müthiş bir fena, o bekayı söndürüyor. O haletimde, yanık bir şairin dediği gibi dedim:

Dil bekası, Hak fenası istedi mülk-ü tenim

Bir devasız derde düştüm, âh ki Lokman bîhaber.

Meyusane başımı eğdim, birden حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ imdadıma geldi “Beni dikkatle oku!” dedi. Ben de günde beş yüz defa okudum. Okudukça yalnız ilmelyakîn ile değil, aynelyakîn ile çok kıymettar envarından dokuz mertebe-i hasbiye bana inkişaf etti.

Birinci Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Bendeki aşk-ı beka; bendeki bekaya değil belki sebepsiz ve bizzat mahbub olan kemal-i mutlak sahibi, Zat-ı Zülkemal’in ve Zülcelal’in bir isminin bir cilvesinin mahiyetimde bir gölgesi bulunduğundan, fıtratımda o Kâmil-i Mutlak’ın varlığına ve kemaline ve bekasına müteveccih olan muhabbet-i fıtriye, gaflet yüzünden yolunu şaşırmış, gölgeye yapışmış, âyinenin bekasına âşık olmuştu. حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ geldi, perdeyi kaldırdı.

Gördüm ve hissettim ve hakkalyakîn zevk ettim ki bekamın lezzeti ve saadeti, aynen ve daha mükemmel bir tarzda Bâki-i Zülkemal’in bekasına ve benim Rabb’im ve İlah’ım olduğuna, tasdik ve imanımda ve iz’anımda vardır. Bunun edillesi, zevi’l-ehsası hayrette bırakacak gayet derin ve dakik on iki hemhemler ve şuur-u imanlar ile Risale-i Hasbiye’de beyan edilmiştir.

İkinci Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Fıtratımdaki hadsiz aczimle beraber, ihtiyarlık ve gurbet ve kimsesizlik ve tecridim içinde; ehl-i dünya desiseleriyle, casuslarıyla bana hücum ettikleri hengâmda kalbime dedim: “Elleri bağlı, zayıf ve hasta bir tek adama ordular taarruz ediyor. Benim için bir nokta-i istinad yok mu?” diye حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ âyetine müracaat ettim. Bana o âyet bildirdi ki:

İntisab-ı imanî vesikasıyla Kadîr-i Mutlak öyle bir Sultan’a intisap edersin ki zemin yüzünde her baharda dört yüz bin milletten mürekkeb nebatat ve hayvanat ordularının bütün cihazatlarını kemal-i intizam ile vermekle beraber, başta insan olarak hayvanatın muazzam ordusunun bütün erzaklarını, değil medeni insanların son zamanlarda keşfettikleri et ve şeker ve sair taamların hülâsaları gibi belki yüz derece o medeni hülâsalardan daha mükemmel ve bütün taamların her nevinden tohum ve çekirdek denilen Rahmanî hülâsalara koyup ve o hülâsaları dahi onların pişirmelerine ve inbisatlarına dair kaderî tarifeler içinde sarıp, muhafaza için küçük sandukçalara koyup tevdi eder. O sandukçaların icadı “Kün” emrinde bulunan “kâf-nun” fabrikasından o kadar çabuk ve kolay ve çoklukla olur ki Kur’an der: “Hâlık emreder, meydana gelir.” Madem sen, intisab-ı imanî tezkeresiyle böyle bir nokta-i istinad bulabildiğinden, hadsiz bir kuvvete ve kudrete dayanabilirsin.

Ben de âyetten bu dersimi aldıkça öyle bir kuvve-i maneviyeyi buldum ki değil şimdiki düşmanlarıma, belki dünyaya meydan okuyabilir bir iktidar-ı imanî hissederek, bütün ruhumla beraber حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ dedim.

Üçüncü Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Ben o gurbetler ve hastalıklar ve mazlumiyetlerin tazyikiyle dünyadan alâkamı kesilmiş bularak, ebedî bir dünyada ve bâki bir memlekette daimî bir saadete namzet olduğumu iman telkin ettiği hengâmda; tahassür akıtan “Of, of!”tan vazgeçip, beşaşet izhar eden “Oh, oh!” dedim.

Fakat bu gaye-i hayal ve hedef-i ruh ve netice-i fıtratın tahakkuku ancak ve ancak bütün mahlukatının bütün harekâtlarını ve sekenatlarını ve ahval ve a’mallerini, kavlen ve fiilen bilen ve kaydeden ve bu küçücük ve âciz-i mutlak nev-i insanı kendine dost ve muhatap eden ve bütün mahlukat üstünde bir makam veren bir Kadîr-i Mutlak’ın hadsiz kudretiyle ve insana nihayetsiz inayet ve ehemmiyet vermesiyle olabilir diye düşünürken bu iki noktada, yani böyle bir kudretin faaliyeti ve zâhiren bu ehemmiyetsiz insanın hakikatli ehemmiyeti hakkında imanın inkişafını ve kalbin itminanını veren bir izah istedim. Yine o âyete müracaat ettim. Dedi ki: “ حَس۟بُنَا daki نَا ya dikkat edip senin ile beraber lisan-ı hal ve lisan-ı kāl ile حَس۟بُنَا yı kimler söylüyorlar, dinle!” emretti.

Birden baktım ki hadsiz kuşlar ve kuşçuklar olan sinekler ve hesapsız hayvanlar ve nihayetsiz nebatlar ve gayetsiz ağaçlar dahi benim gibi lisan-ı hal ile حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ manasını yâd ediyorlar ve herkesin yâdına getiriyorlar ki bütün şerait-i hayatiyelerini tekeffül eden öyle bir vekilleri var ki birbirine benzeyen ve maddeleri bir olan yumurtalar ve birbirinin misli gibi katreler ve birbirinin aynı gibi habbeler ve birbirine müşabih çekirdeklerden kuşların yüz bin çeşitlerini, hayvanların yüz bin tarzlarını, nebatatın yüz bin nevini ve ağaçların yüz bin sınıfını yanlışsız, noksansız, iltibassız, süslü, mizanlı, intizamlı, birbirinden ayrı, farikalı bir surette gözümüz önünde, hususan her baharda gayet çok, gayet kolay, gayet geniş bir dairede, gayet çoklukla halk eder, yapar bir kudretin azamet ve haşmeti içinde beraberlik ve benzeyişlik ve birbiri içinde ve bir tarzda yapılmalarıyla vahdetini ve ehadiyetini bize gösterir ve böyle hadsiz mu’cizatı ibraz eden bir fiil-i rububiyete, bir tasarruf-u hallakıyete müdahale ve iştirak mümkün olmadığını bildirir diye anladım.

Her mü’min gibi benim hüviyet-i şahsiyemi ve mahiyet-i insaniyemi anlamak isteyenler ve benim gibi olmak arzu edenler حَس۟بُنَا daki نَا cemiyetinde bulunan enenin, yani nefsimin tefsirine baksınlar. Ehemmiyetsiz, hakir ve fakir görünen vücudum –her mü’minin vücudu gibi– ne imiş, hayat ne imiş, insaniyet ne imiş, İslâmiyet ne imiş, iman-ı tahkikî ne imiş, marifetullah ne imiş, muhabbet nasıl olacakmış? Anlasınlar, dersini alsınlar!

Dördüncü Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Bir vakit ihtiyarlık, gurbet, hastalık, mağlubiyet gibi vücudumu sarsan arızalar, bir gaflet zamanıma rast gelip şiddetle alâkadar ve meftun olduğum vücudumu, belki mahlukatın vücudlarını “Ademe gidiyor.” diye elîm bir endişe verirken yine bu Âyet-i Hasbiye’ye müracaat ettim. Dedi: “Manama dikkat et ve iman dürbünüyle bak!”

Ben de baktım ve iman gözüyle gördüm ki: Bu zerrecik vücudum, her mü’minin vücudu gibi hadsiz bir vücudun âyinesi ve nihayetsiz bir inbisat ile hadsiz vücudları kazanmasına bir vesile ve kendinden daha kıymettar bâki, müteaddid vücudları meyve veren bir kelime-i hikmet bulunduğunu ve mensubiyet cihetiyle bir an yaşaması, ebedî bir vücud kadar kıymettar olduğunu ilmelyakîn ile bildim.

Çünkü şuur-u iman ile bu vücudum, Vâcibü’l-vücud’un eseri ve sanatı ve cilvesi olduğunu anlamakla, vahşi evhamdan ve hadsiz firaklardan ve hadsiz müfarakat ve firakların elemlerinden kurtulup mevcudata, hususan zîhayatlara taalluk eden ef’al ve esma-i İlahiye adedince uhuvvet rabıtalarıyla münasebet peyda eylediğim bütün sevdiğim mevcudata muvakkat bir firak içinde daimî bir visal var olduğunu bildim.

İşte iman ile ve imandaki intisap ile her mü’min gibi bu vücudum dahi hadsiz vücudların firaksız envarını kazanır, kendi gitse de onlar arkada kaldığından kendisi kalmış gibi memnun olur.

Hülâsa: Ölüm firak değil, visaldir, tebdil-i mekândır, bâki bir meyveyi sümbül vermektir.

Beşinci Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Yine bir vakit hayatım çok ağır şerait ile sarsıldı ve nazar-ı dikkatimi ömre ve hayata çevirdi. Gördüm ki: Ömrüm koşarak gidiyor, âhirete yakınlaşmış. Hayatım dahi tazyikat altında sönmeye yüz tutmuş. Halbuki Hay ismine dair risalede izah edilen hayatın mühim vazifeleri ve büyük meziyetleri ve kıymettar faydaları böyle çabuk sönmeye değil belki uzun yaşamaya lâyıktır diye müteellimane düşündüm. Yine üstadım olan حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ âyetine müracaat ettim. Dedi: “Sana hayatı veren Hayy-ı Kayyum’a göre hayata bak!”

Ben de baktım, gördüm ki hayatımın bana bakması bir ise Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a bakması yüzdür ve bana ait neticesi bir ise Hâlık’ıma ait bindir. Şu halde marzî-i İlahî dairesinde bir an yaşaması kâfidir, uzun zaman istemez.

Bu hakikat dört mesele ile beyan ediliyor. Ölü olmayanlar veyahut diri olmak isteyenler, hayatın mahiyetini ve hakikatini ve hakiki hukukunu o dört mesele içinde arasınlar, bulsunlar ve dirilsinler!..

Hülâsası şudur ki: Hayat, Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a baktıkça ve iman dahi hayata hayat ve ruh oldukça beka bulur hem bâki meyveler verir hem öyle yükseklenir ki sermediyet cilvesini alır, daha ömrün kısalığına ve uzunluğuna bakılmaz.

Altıncı Mertebe-i Nuriye-i Hasbiye: Müfarakat-ı umumiye hengâmında olan harab-ı dünyadan haber veren âhir zaman hâdisatı içinde müfarakat-ı hususiyemi ihtar eden ihtiyarlık ve âhir ömrümde bir hassasiyet-i fevkalâde ile fıtratımdaki cemal-perestlik ve güzellik sevdası ve kemalâta meftuniyet hisleri inkişaf ettikleri bir zamanda, daimî tahribatçı olan zeval ve fena ve mütemadî tefrik edici olan mevt ve adem, dehşetli bir surette bu güzel dünyayı ve bu güzel mahlukatı hırpaladığını, parça parça edip güzelliklerini bozduğunu fevkalâde bir şuur ve teessür ile gördüm. Fıtratımdaki aşk-ı mecazî, bu hale karşı şiddetli galeyan ve isyan ettiği zamanda bir medar-ı teselli bulmak için yine bu Âyet-i Hasbiye’ye müracaat ettim. Dedi: “Beni oku ve dikkatle manama bak!”

Ben de Sure-i Nur’daki اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ ... اِلٰى اٰخِرِ âyetinin rasathanesine girip imanın dürbünüyle bu Âyet-i Hasbiye’nin en uzak tabakalarına ve şuur-u imanî hurdebîni ile en ince esrarına baktım, gördüm:

Nasıl ki âyineler, şişeler, şeffaf şeyler, hattâ kabarcıklar; güneş ziyasının gizli ve çeşit çeşit cemalini ve o ziyanın elvan-ı seb’a denilen yedi renginin mütenevvi güzelliklerini gösteriyorlar ve teceddüd ve taharrükleriyle ve ayrı ayrı kabiliyetleriyle ve inkisaratlarıyla o cemal ve o güzellikleri tazeleştiriyorlar ve inkisaratlarıyla güneşin ve ziyasının ve elvan-ı seb’asının gizli güzelliklerini güzel izhar ediyorlar.

Aynen öyle de Şems-i ezel ve ebed olan Cemil-i Zülcelal’in cemal-i kudsîsine ve nihayetsiz güzel esma-i hüsnasının sermedî güzelliklerine âyinedarlık edip cilvelerinin tazelenmesi için bu güzel masnûlar, bu tatlı mahluklar, bu cemalli mevcudat, hiç durmayarak gelip gidiyorlar; kendilerinde görünen güzellikler ve cemaller, kendilerinin malı olmadığını, belki tezahür etmek isteyen sermedî ve mukaddes bir cemalin ve daimî tecelli eden ve görünmek isteyen mücerred ve münezzeh bir hüsnün işaretleri ve alâmetleri ve lem’aları ve cilveleri olduğunun pek çok kuvvetli delilleri Risale-i Nur’da tafsilen izah edilmiş. Burada o bürhanlardan üç tanesi, kısaca gayet makul bir surette zikredilmiştir diye beyana başlar.

Bu risaleyi gören her bir zevk-i selim ashabı hayrette kalmakla beraber kendilerinin istifadelerinden başka, gayrılarının da istifadelerine çalışmayı lâzım buluyorlar. Hususan ikinci bürhanda beş nokta beyan ediliyor. Aklı çürük, kalbi bozuk olmayan, herhalde takdir ve tahsin ve tasvip ile “Mâşâallah, fetebârekellah” diyecek; fakir, hakir görülen vücudunu teali ettirecek hârika bir mu’cize olduğunu derk ve tasdik edecek.

On Beşinci Rica

(Hâşiye)

Bir zaman Emirdağı’nda ikamete memur ve tek başıma bir menzilde âdeta bir haps-i münferid ve bana çok ağır gelen tarassudlar ve tahakkümler ile bana işkence vermelerinden hayattan usandım, hapisten çıktığıma teessüf ettim. Ruh u canımla Denizli Hapsini arzuladım ve kabre girmeyi istedim. Ve “Hapis ve kabir, bu tarz-ı hayata müreccahtır.” diye ya hapse veya kabre girmeye karar verirken, inayet-i İlahiye imdada yetişti; kalemleri teksir makinesi olan Medresetü’z-Zehra şakirdlerinin ellerine, yeni çıkan teksir makinesini verdi. Birden Nur’un kıymettar mecmualarından her tanesi, bir kalem ile beş yüz nüsha meydana geldi. Fütuhata başlamaları, o sıkıntılı hayatı bana sevdirdi “Hadsiz şükür olsun.” dedirtti.

Bir miktar sonra Risale-i Nur’un gizli düşmanları fütuhat-ı Nuriyeyi çekemediler. Hükûmeti aleyhimize sevk ettiler. Yine hayat bana ağır gelmeye başladı. Birden inayet-i Rabbaniye tecelli etti. En ziyade Nurlara muhtaç olan alâkadar memurlar, vazifeleri itibarıyla müsadere edilen Nur risalelerini kemal-i merak ve dikkatle mütalaa ettiler. Fakat Nurlar onların kalplerini kendine taraftar eyledi. Tenkit yerinde takdire başlamalarıyla, Nur dershanesi çok genişlendi; maddî zararımızdan yüz derece ziyade menfaat verdi, sıkıntılı telaşlarımızı hiçe indirdi.

Sonra gizli düşman münafıklar, hükûmetin nazar-ı dikkatini benim şahsıma çevirdiler. Eski siyasî hayatımı hatırlattırdılar. Hem adliyeyi hem Maarif Dairesini hem Zabıtayı hem Dâhiliye Vekâletini evhamlandırdılar. Partilerin cereyanları ve komünistlerin perdesinde anarşistlerin tahrikatıyla o evham genişlendi. Bizi tazyik ve tevkif ve ellerine geçen risaleleri müsadereye başladılar. Nur şakirdlerinin faaliyetine tevakkuf geldi. Benim şahsımı çürütmek fikriyle, bir kısım resmî memurlar, hiç kimsenin inanmayacağı isnadlarda bulundular. Pek acib iftiraları işaaya çalıştılar. Fakat kimseyi inandıramadılar.

Sonra pek âdi bahanelerle, zemheririn en şiddetli soğuk günlerinde beni tevkif ederek, büyük ve gayet soğuk ve iki gün sobasız bir koğuşta tecrid-i mutlak içinde hapsettiler. Ben küçük odamda günde kaç defa soba yakar ve daima mangalımda ateş varken, zafiyet ve hastalığımdan zor dayanabilirdim. Şimdi, bu vaziyette hem soğuktan bir sıtma hem dehşetli bir sıkıntı ve hiddet içinde çırpınırken bir inayet-i İlahiye ile bir hakikat kalbimde inkişaf etti.

Manen: “Sen hapse Medrese-i Yusufiye namı vermişsin hem Denizli’de sıkıntınızdan bin derece ziyade hem ferah hem manevî kâr hem oradaki mahpusların Nurlardan istifadeleri hem büyük dairelerde Nurların fütuhatı gibi neticeler, size şekva yerinde binler şükrettirdi, her bir saat hapsinizi ve sıkıntınızı, on saat ibadet hükmüne getirdi; o fâni saatleri bâkileştirdi. İnşâallah bu Üçüncü Medrese-i Yusufiyedeki musibetzedelerin Nurlardan istifadeleri ve teselli bulmaları, senin bu soğuk ve ağır sıkıntını hararetlendirip, sevinçlere çevirecek ve hiddet ettiğin adamlar eğer aldanmışlarsa bilmeyerek sana zulmediyorlar. Onlar hiddete lâyık değiller. Eğer bilerek ve garazla ve dalalet hesabına seni incitiyorlar ve işkence yapıyorlarsa onlar pek yakın bir zamanda, ölümün idam-ı ebedîsiyle kabrin haps-i münferidine girip, daimî sıkıntılı azap çekecekler. Sen onların zulmü yüzünden hem sevap hem fâni saatlerini bâkileştirmeyi hem manevî lezzetleri hem vazife-i ilmiye ve diniyeyi ihlas ile yapmasını kazanıyorsun!” diye ruhuma ihtar edildi.

Ben de bütün kuvvetimle “Elhamdülillah” dedim. İnsaniyet damarıyla o zalimlere acıdım. “Yâ Rabbî! Onları ıslah eyle!” diye dua ettim.

Bu yeni hâdisede, ifademde Dâhiliye Vekâletine yazdığım gibi on vecihle kanunsuz olduğu ve kanun namına kanunsuzluk eden o zalimler –asıl suçlu onlar olması gibi– öyle bahaneleri aradılar; işitenleri güldürecek ve hakperestleri ağlattıracak iftiraları ve uydurmalarıyla ehl-i insafa gösterdiler ki Risale-i Nur’a ve şakirdlerine ilişmeye, kanun ve hak cihetinde imkân bulamıyorlar, divaneliğe sapıyorlar.

Ezcümle: Bir ay bizi tecessüs eden memurlar, bir şey bahane bulamadıklarından bir pusula yazıp ki: “Said’in hizmetkârı bir dükkândan rakı almış, ona götürmüş.” O pusulayı imza ettirmek için hiç kimseyi bulamayıp sonra yabani ve sarhoş bir adamı yakalamışlar, tehditkârane “Gel bunu imza et!” demişler. O da demiş: “Tövbeler tövbesi olsun, bu acib yalanı kim imza edebilir?” Onları, pusulayı yırtmaya mecbur etmiş.

İkinci bir numune: Bilmediğim ve şimdi dahi tanımadığım bir zat, atını beni gezdirmek için vermiş, ben de rahatsızlığım için teneffüs kasdı ile ekser günlerde, yazda bir iki saat gezerdim. O at ve araba sahibine elli liralık kitap vermeye söz vermiştim. Tâ kaidem bozulmasın ve minnet altına girmeyeyim. Acaba bu işte hiçbir zarar ihtimali var mı? Halbuki “O at kimindir?” diye elli defa bizlerden hem vali hem adliyeciler hem zabıta ve polisler sordular. Güya büyük bir hâdise-i siyasiye ve asayişe temas eden bir vakıadır. Hattâ bu manasız soruşların kesilmesi için iki zat hamiyeten biri “At benimdir.” diğeri “Araba benimdir.” dedikleri için ikisini de benimle beraber tevkif ettiler.

Bu numunelere kıyasen, çok çocuk oyuncaklarına seyirci olup gülerek ağladık ve anladık ki: Risale-i Nur’a ve şakirdlerine ilişenler, maskara olurlar.

O numunelerden latîf bir muhavere: Benim tevkif kâğıdımda sebep, emniyeti ihlâl suçu yazıldığından, ben daha o pusulayı görmeden müddeiumuma dedim: “Seni geçen gece gıybet ettim.” Emniyet Müdürü hesabına beni konuşturan bir polise: “Eğer bin müddeiumumî ve bin emniyet müdürü kadar bu memlekette emniyet-i umumiyeye hizmet etmemiş isem –üç defa– Allah beni kahretsin!” dedim.

Sonra bu sırada, bu soğukta, en ziyade istirahate ve üşümemeye ve dünyayı düşünmemeye muhtaç olduğum bir hengâmda, garazı ve kasdı ihsas eder bir tarzda, beni bu tahammülün fevkinde bu tehcir ve tecrit ve tevkif ve tazyike sevk edenlere, fevkalâde iğbirar ve kızmak geldi. Bir inayet imdada yetişti. Manen kalbe ihtar edildi ki:

İnsanların sana ettikleri ayn-ı zulümlerinde, ayn-ı adalet olan kader-i İlahînin büyük bir hissesi var ve bu hapiste yiyecek rızkın var. O rızkın seni buraya çağırdı. Ona karşı rıza ve teslim ile mukabele lâzım.

Hikmet ve rahmet-i Rabbaniyenin dahi büyük bir hissesi var ki bu hapistekileri nurlandırmak ve teselli vermek ve size sevap kazandırmaktır. Bu hisseye karşı, sabır içinde binler şükretmek lâzımdır.

Hem senin nefsinin bilmediğin kusurlarıyla onda bir hissesi var. O hisseye karşı istiğfar ve tövbe ile nefsine “Bu tokada müstahak oldun!” demelisin.

Hem gizli düşmanların desiseleriyle bazı safdil ve vehham memurları iğfal ile o zulme sevk etmek cihetiyle, onların da bir hissesi var. Ona karşı Risale-i Nur’un o münafıklara vurduğu dehşetli manevî tokatlar, senin intikamını tamamen onlardan almış. O, onlara yeter.

En son hisse, bilfiil vasıta olan resmî memurlardır. Bu hisseye karşı, onların Nurlara tenkit niyetiyle bakmalarında, ister istemez şüphesiz iman cihetinde istifadelerinin hatırı için وَال۟كَاظِمٖينَ ال۟غَي۟ظَ وَال۟عَافٖينَ عَنِ النَّاسِ düsturuyla onları affetmek, bir ulüvv-ü cenablıktır.

Ben de bu hakikatli ihtardan kemal-i ferah ve şükür ile bu yeni Medrese-i Yusufiyede durmaya, hattâ aleyhimde olanlara yardım etmek için kendime mûcib-i ceza zararsız bir suç yapmaya karar verdim.

Hem benim gibi yetmiş beş yaşında ve alâkasız ve dünyada sevdiği dostlarından, yetmişten ancak hayatta beşi kalmış ve onun vazife-i nuriyesini görecek yetmiş bin nur nüshaları bâki kalıp serbest geziyorlar. Ve bir dile bedel, binler dil ile hizmet-i imaniyeyi yapacak kardeşleri, vârisleri bulunan benim gibi bir adama kabir, bu hapisten yüz derece ziyade hayırlıdır. Ve bu hapis dahi haricinde hürriyetsiz tahakkümler altındaki serbestiyetten yüz derece daha rahat, daha faydalıdır. Çünkü haricinde, tek başıyla yüzer alâkadar memurların tahakkümlerini çekmeye mukabil, hapiste yüzer mahpuslarla beraber yalnız müdür ve başgardiyan gibi bir iki zatın, maslahata binaen hafif tahakkümlerini çekmeye mecbur olur. Ona mukabil, hapiste çok dostlardan kardeşane taltifler, teselliler görür. Hem İslâmiyet şefkati ve insaniyet fıtratı, bu vaziyette ihtiyarlara merhamete gelmesi, hapis zahmetini rahmete çeviriyor, diye hapse razı oldum.

Bu üçüncü mahkemeye geldiğim sırada zafiyet ve ihtiyarlık ve rahatsızlıktan ayakta durmaya sıkıldığımdan, mahkeme kapısının haricinde bir iskemlede oturdum. Birden bir hâkim geldi, hiddet etti: “Neden ayakta beklemiyor?” ihanetkârane dedi. Ben de ihtiyarlık cihetinden, bu merhametsizliğe kızdım. Birden baktım; pek çok Müslümanlar, kemal-i şefkat ve uhuvvetle merhametkârane bakıp etrafımızda toplanmışlar, dağıtılmıyorlar. Birden iki hakikat ihtar edildi:

Birincisi: Benim ve Nurların gizli düşmanlarımız, benim istemediğim halde hakkımdaki teveccüh-ü âmmeyi kırmak ile Nur’un fütuhatına set çekilir, diye bazı safdil resmî memurları kandırıp şahsımı millet nazarında çürütmek fikriyle, ihanetkârane böyle muameleye sevk etmişler. Buna karşı inayet-i İlahiye, Nurların iman hizmetine mukabil, bir ikram olarak, o bir tek adamın ihanetine bedel, bu yüz adama bak! Hizmetinizi takdir ile şefkatkârane acıyarak alâkadarane sizi istikbal ve teşyi ediyorlar.

Hattâ ikinci gün, ben müstantık dairesinde müddeiumumun suallerine cevap verirken, hükûmet avlusunda mahkeme pencerelerine karşı bin kadar ahali kemal-i alâka ile toplanıp lisan-ı hal ile “Bunları sıkmayınız!” dediklerini, vaziyetleriyle ifade ediyorlar gibi göründüler. Polisler onları dağıtamıyordular. Kalbime ihtar edildi ki:

Bu ahali, bu tehlikeli asırda tam bir teselli ve söndürülmez bir nur ve kuvvetli bir iman ve saadet-i bâkiyeye bir doğru müjde istiyorlar ve fıtraten arıyorlar ve Nur risalelerinde aradıkları bulunuyor diye işitmişler ki benim ehemmiyetsiz şahsıma, imana bir parça hizmetkârlığım için haddimden çok ziyade iltifat gösteriyorlar.

İkinci hakikat: Emniyeti ihlâl vehmiyle bize ihanet etmek ve teveccüh-ü âmmeyi kırmak kasdıyla tahkirkârane aldanmış mahdud adamların bed muamelelerine mukabil, hadsiz ehl-i hakikatin ve nesl-i âtinin takdirkârane alkışlamaları var diye ihtar edildi.

Evet, komünist perdesi altında anarşistliğin, emniyet-i umumiyeyi bozmaya dehşetli çalışmasına karşı, Risale-i Nur ve şakirdleri iman-ı tahkikî kuvvetiyle bu vatanın her tarafında o müthiş ifsadı durduruyor ve kırıyor. Emniyeti ve asayişi temine çalışıyor ki pek çok bir kesrette ve memleketin her tarafında bulunan Nur talebelerinden, bu yirmi senede alâkadar üç dört mahkeme ve on vilayetin zabıtaları, emniyeti ihlâle dair bir vukuatlarını bulmamış ve kaydetmemiş. Ve üç vilayetin insaflı bir kısım zabıtaları demişler:

“Nur talebeleri manevî bir zabıtadır. Asayişi muhafazada bize yardım ediyorlar. İman-ı tahkikî ile Nur’u okuyan her adamın kafasında bir yasakçıyı bırakıyorlar, emniyeti temine çalışıyorlar.”

Bunun bir numunesi Denizli Hapishanesidir. Oraya Nurlar ve o mahpuslar için yazılan Meyve Risalesi girmesiyle, üç dört ay zarfında iki yüzden ziyade o mahpuslar öyle fevkalâde itaatli, dindarane bir salah-ı hal aldılar ki üç dört adamı öldüren bir adam, tahta bitlerini öldürmekten çekiniyordu. Tam merhametli, zararsız, vatana nâfi’ bir uzuv olmaya başladı. Hattâ resmî memurlar, bu hale hayretle ve takdirle bakıyordular. Hem daha hüküm almadan bir kısım gençler dediler: “Nurcular hapiste kalsalar biz kendimizi mahkûm ettireceğiz ve ceza almaya çalışacağız, tâ onlardan ders alıp onlar gibi olacağız. Onların dersiyle kendimizi ıslah edeceğiz.”

İşte bu mahiyette bulunan Nur talebelerini, emniyeti ihlâl ile ittiham edenler, herhalde ve gayet fena bir surette aldanmış veya aldatılmış veya bilerek veya bilmeyerek anarşistlik hesabına hükûmeti iğfal edip bizleri eziyetlerle ezmeye çalışıyorlar.

Biz bunlara karşı deriz: Madem ölüm öldürülmüyor ve kabir kapanmıyor ve dünya misafirhanesinde yolcular gayet sürat ve telaşla kafile kafile arkasında, toprak arkasına girip kayboluyorlar; elbette pek yakında birbirimizden ayrılacağız. Siz zulmünüzün cezasını dehşetli bir surette göreceksiniz. Hiç olmazsa mazlum ehl-i iman hakkında terhis tezkeresi olan ölümün idam-ı ebedî darağacına çıkacaksınız. Sizin dünyada tevehhüm-ü ebediyetle aldığınız fâni zevkler, bâki ve elîm elemlere dönecek.

Maatteessüf gizli münafık düşmanlarımız, bu dindar milletin yüzer milyon veli makamında olan şehitlerinin, kahraman gazilerinin kanıyla ve kılıncıyla kazanılan ve muhafaza edilen hakikat-i İslâmiyet’e bazen “tarîkat” namını takıp ve o güneşin tek bir şuâı olan tarîkat meşrebini, o güneşin aynı gösterip, hükûmetin bazı dikkatsiz memurlarını aldatıp hakikat-i Kur’aniyeye ve hakaik-i imaniyeye tesirli bir surette çalışan Nur talebelerine “tarîkatçı” ve “siyasî cemiyetçi” namını vererek aleyhimize sevk etmek istiyorlar. Biz hem onlara hem onları aleyhimizde dinleyenlere, Denizli mahkeme-i âdilesinde dediğimiz gibi deriz:

“Yüzer milyon başların feda oldukları bir kudsî hakikate, başımız dahi feda olsun. Dünyayı başımıza ateş yapsanız hakikat-i Kur’aniyeye feda olan başlar, zındıkaya teslim-i silah etmeyecek ve vazife-i kudsiyesinden vazgeçmeyecekler inşâallah!”

İşte ihtiyarlığımın sergüzeştliğinden gelen ağrılara ve meyusiyetlere, imandan ve Kur’an’dan imdada yetişen kudsî teselliler ile bu ihtiyarlığımın en sıkıntılı bir senesini, gençliğimin en ferahlı on senesine değiştirmem. Hususan hapiste farz namazını kılan ve tövbe edenin her bir saati, on saat ibadet hükmüne geçmesiyle ve hastalıkta ve mazlumiyette dahi her bir fâni gün, sevap cihetinde on gün bâki bir ömrü kazandırmasıyla, benim gibi kabir kapısında nöbetini bekleyen bir adama ne kadar medar-ı şükrandır, o manevî ihtardan bildim. “Hadsiz şükür Rabb’ime!” dedim, ihtiyarlığıma sevindim ve hapsime razı oldum.

Çünkü ömür durmuyor, çabuk gidiyor. Lezzetle, ferahla gitse lezzetin zevali elem olmasından hem teessüf hem şükürsüzlükle, gafletle, bazı günahları yerinde bırakır, fâni olur gider. Eğer hapis ve zahmetli gitse zeval-i elem bir manevî lezzet olmasından hem bir nevi ibadet sayıldığından, bir cihette bâki kalır ve hayırlı meyveleriyle bâki bir ömrü kazandırır. Geçmiş günahlara ve hapse sebebiyet veren hatalara keffaret olur, onları temizler. Bu nokta-i nazardan, mahpuslardan farzı kılanlar, sabır içinde şükretmelidirler.

On Altıncı Rica

Bir zaman ihtiyarlık vaktinde, Eskişehir Hapsinden –bir sene cezayı çekip– çıktım. Beni Kastamonu’ya nefyettiler. Polis karakolunda iki üç ay misafir ettiler. Benim gibi sadık dostlarıyla görüşmekten sıkılan bir münzevi ve kıyafetinin tebdiline tahammül etmeyen bir adam, böyle yerlerde ne kadar azap çeker, anlaşılır.

İşte ben bu meyusiyette iken, birden inayet-i İlahiye ihtiyarlığımın imdadına geldi. O karakoldaki komiser, polislerle beraber sadık dost hükmüne geçtiler. Hiçbir vakit şapkayı başıma koymayı ihtar etmedikleri gibi benim hizmetçilerim misillü, istediğim zaman beni şehrin etrafında gezdiriyordular.

Sonra o karakolun karşısında Kastamonu’nun Medrese-i Nuriyesine girdim, Nurların telifine başladım. Feyzi, Emin, Hilmi, Sadık, Nazif, Salahaddin gibi Nur’un kahraman şakirdleri, Nurların neşri, teksiri için o medreseye devam ettiler. Gençlikte eski talebelerimle geçirdiğim kıymettar müzakere-i ilmiyeyi daha parlak bir surette gösterdiler.

Sonra gizli düşmanlarımız bazı memurları ve bir kısım enaniyetli hocalar ve şeyhleri aleyhimize evhamlandırdılar. Bizi, Denizli Hapsine beş altı vilayetlerden gelen Nur talebelerini, o Medrese-i Yusufiyede toplanmaya vesile oldular. Bu On Altıncı Rica’nın tafsilatı, Kastamonu’dan gönderip Lâhika’ya geçen ve Denizli Hapsinde oradaki kardeşlerime gizli gönderdiğim küçük mektuplar ve mahkemesindeki Müdafaa Risalesi’dir ki bu ricanın hakikatini parlak gösteriyorlar. Tafsilatını lâhikaya, müdafaama havale edip gayet kısa işaret edeceğiz.

Ben mahrem ve mühim mecmuaları, hususan Süfyan’a ve Nur’un kerametlerine dair risaleleri kömür ve odunlar altında sakladım; tâ benim vefatımdan veya baştaki başlar hakikati dinleyip akıllarını başlarına aldıktan sonra neşredilsinler diye müsterihane dururken, birden taharri memurları ve müddeiumumun muavini, menzilimi bastılar. O gizli ve ehemmiyetli risaleleri, odunların altından çıkardılar. Hem beni tevkif edip Isparta Hapishanesine, sıhhatim muhtell bir halde gönderdiler.

Ben pek çok müteellim ve Nurlara gelen o zarardan dehşetli müteessir iken, bir inayet-i İlahiye imdadımıza yetişti. O gizlenmiş ve ehl-i hükûmet onları okumaya çok muhtaç olan o ehemmiyetli risaleleri kemal-i merak ve dikkatle okumaya başlayıp, büyük resmî daireler âdeta bir Dershane-i Nuriye hükmüne geçti. Tenkit fikriyle takdire başladılar. Hattâ Denizli’de, hiç haberimiz yokken, fevkalâde perde altında matbu Âyetü’l-Kübra’yı resmî ve gayr-ı resmî pek çok adamlar okudular, imanlarını kuvvetlendirdiler. Bizim hapis musibetimizi hiçe indirdiler.

Sonra bizi Denizli Hapsine aldılar. Beni tecrid-i mutlak içinde ufunetli, rutubetli soğuk bir koğuşa soktular. İhtiyarlık, hastalık ve benim yüzümden masum arkadaşlarımın zahmetlerinden bana gelen çok teellüm ve Nurların tatil ve müsaderesinden gelen çok teessüf ve sıkıntı içinde çırpınırken, birden inayet-i Rabbaniye imdada yetişti. Birden o koca hapishaneyi bir Dershane-i Nuriyeye çevirip bir Medrese-i Yusufiye olduğunu ispat ederek, Medresetü’z-Zehra kahramanlarının elmas kalemleriyle Nurlar intişara başladı. Hattâ o ağır şerait içinde Nur’un kahramanı, üç dört ay zarfında yirmiden ziyade Meyve ve Müdafaat Risalesi’nden yazdı. Hem hapiste hem hariçte fütuhata başladılar. O musibetteki zararımızı büyük menfaatlere ve sıkıntılarımızı sevinçlere çevirdi. عَسٰٓى اَن۟ تَك۟رَهُوا شَي۟ئًا وَهُوَ خَي۟رٌ لَكُم۟ sırrını tekrar gösterdi.

Sonra birinci ehl-i vukufun yanlış ve sathî zabıtlara binaen aleyhimizde şiddetli tenkitleri ve Maarif Vekili’nin dehşetli hücumuyla beraber aleyhimizde bir beyanname neşretmesiyle, hattâ bazı haberlerle bir kısmımızın idamına çalışıldığı hengâmda, bir inayet-i Rabbaniye imdadımıza yetişti.

Başta Ankara ehl-i vukufunun şiddetli tenkitlerini beklerken takdirkârane raporları, hattâ beş sandık Nur risalelerinde beş on sehiv buldukları halde, mahkemede onların sehiv ve yanlış gösterdikleri noktalar ayn-ı hakikat olduğunu ve onların sehiv ve yanlış dedikleri maddelerde kendileri sehiv ettiklerini ispat ettiğimiz gibi beş yaprak raporlarında beş on sehiv ve yanlışlarını gösterdik. Ve yedi makamata gönderdiğimiz Meyve ve Müdafaaname Risaleleri ve Adliye Vekâletine gönderilen Nur’un umum risaleleri, hususan mahremlerin dokunaklı ve şiddetli tokatlarına mukabil tehditkârane şiddetli emirler beklerken gayet mülayimane, hattâ tesellikârane Başvekilin bize gönderdiği mektubu gibi musalaha tarzında ilişmemeleri kat’î ispat etti ki:

Risale-i Nur’un hakikatleri, inayet-i İlahiye kerametiyle onları mağlup edip kendini onlara irşadkârane okutturmuş, o geniş daireleri bir nevi dershane yapmış, çok mütereddid ve mütehayyirlerin imanlarını kurtarmış ve bizim sıkıntılarımızdan yüz derece ziyade manevî ferah ve fayda verdi.

Sonra gizli düşmanlar beni zehirlediler ve Nur’un şehit kahramanı merhum Hâfız Ali benim bedelime hastahaneye gitti ve benim yerimde berzah âlemine seyahat eyledi, bizi meyusane ağlattırdı. Ben bu musibetten evvel Kastamonu’nun dağında bağırarak mükerrer defa dedim: “Kardeşlerim! Ata et, arslana ot atmayınız.” Yani her risaleyi herkese vermeyiniz tâ bize taarruz edilmesin. Yaya gidilse yedi gün uzakta Hâfız Ali rahmetullahi aleyh, manevî telefonuyla işitiyor gibi aynı vakit bana yazıyor ki: “Evet Üstadım, Risale-i Nur’un bir kerametidir ki ata et, arslana ot atmaz. Belki ata ot, arslana et atar ki o arslan hocaya İhlas Risalesi’ni verdi.” Yedi gün sonra mektubunu aldık, hesap ettik; aynı zamanda, ben dağda bağırırken o da garib sözleri mektubunda yazıyormuş.

İşte Nur’un böyle bir manevî kahramanının vefatı ve gizli münafıkların aleyhimizde desiselerle bizi cezalandırmaya çalışmaları ve benim zehirli hastalığımdan dolayı beni de hastahaneye resmî emirle mecbur etmek endişesi bizi sıkarken, birden inayet-i İlahiye imdada geldi.

Mübarek kardeşlerimin hâlis dualarıyla zehirin tehlikesi geçmiş ve o merhum şehidin kuvvetli emarelerle, kabrinde Nurlarla meşgul olması ve sual meleklerine Nurlar ile cevap vermesi ve onun bedeline ve onun sisteminde Nurlara çalışacak Denizli Kahramanı Hasan Feyzi rahmetullahi aleyh ve arkadaşları perde altında tesirli bir surette hizmetleri ve düşmanlarımızın dahi mahpusların birden Nurlarla ıslah olmaları cihetinde hapisten çıkmamıza taraftar olması ve Ashab-ı Kehf misillü Nur şakirdleri o sıkıntılı çilehaneyi Ashab-ı Kehf ve eski zaman ehl-i riyazatının mağaralarına çevirmesi ve istirahat-i kalple Nurların neşrine ve yazmasına sa’yleriyle, inayet-i Rabbaniyenin imdadımıza yetiştiğini ispat etti.

Hem kalbime geldi ki madem İmam-ı A’zam gibi eâzım-ı müçtehidîn hapis çekmiş ve İmam-ı Ahmed İbn-i Hanbel gibi bir mücahid-i ekbere, Kur’an’ın bir tek meselesi için hapiste pek çok azap verilmiş. Ve şekva etmeyerek kemal-i sabır ile sebat edip o meselelerde sükût etmemiş. Ve pek çok imamlar ve allâmeler, sizlerden pek çok ziyade azap verildiği halde, kemal-i sabır içinde şükredip sarsılmamışlar. Elbette sizler Kur’an’ın müteaddid hakikatleri için pek büyük sevap ve kazanç aldığınız halde, pek az zahmet çektiğinize binler teşekkür etmek borcunuzdur.

Evet zulm-ü beşer içinde kader-i İlahînin bir cilve-i adaleti ve ihtiyarlığımdaki şiddetli sıkıntılar içinde bir cilve-i inayet-i Rabbaniyeyi kısaca beyan edeceğim:

Ben yirmi yaşlarında iken tekrar ile derdim: “Eski zamanda mağaralara çekilen târikü’d-dünyalar gibi âhir ömrümde ben de bir mağaraya, bir dağa çekilip insanların hayat-ı içtimaiyesinden çıkacağım.” Hem Eski Harb-i Umumî’de şark-ı şimalîdeki esaretimde karar vermiştim ki: “Bundan sonra ömrümü mağaralarda geçireceğim. Hayat-ı siyasiyeden ve içtimaiyeden sıyrılacağım. Artık karışmak yeter.” derken, inayet-i Rabbaniye hem adalet-i kaderiye tecelli ettiler. Kararımdan ve arzumdan çok ziyade hayırlı bir surette ihtiyarlığıma merhameten o mutasavver mağaralarımı hapishanelere ve inzivalara ve yalnızlık içinde çilehanelere ve tecrid-i mutlak menzillerine çevirdi. Ehl-i riyazet ve münzevilerin dağlardaki mağaralarının çok fevkinde “Yusufiye Medreseleri” ve vaktimizi zayi etmemek için tecrithaneleri verdi. Hem mağara faide-i uhreviyesini hem hakaik-i imaniye ve Kur’aniyenin mücahidane hizmetini verdi.

Hattâ ben azmetmiştim ki arkadaşlarımın beraetlerinden sonra bir suç gösterip hapiste kalacağım. Hüsrev ve Feyzi gibi mücerredler benim yanımda kalsın ve bir bahane ile insanlarla görüşmemek ve vaktimi lüzumsuz sohbetlerle ve tasannu ve hodfüruşluk ile geçirmemek için tecrit koğuşunda bulunacağım.

Fakat kader-i İlahî ve kısmetimiz, bizi başka çilehaneye sevk ettiler.

اَل۟خَي۟رُ فٖى مَا اخ۟تَارَهُ اللّٰهُ ۝ عَسٰٓى اَن۟ تَك۟رَهُوا شَي۟ئًا وَهُوَ خَي۟رٌ لَكُم۟ sırrıyla, ihtiyarlığıma merhameten ve hizmet-i imaniyede daha ziyade çalıştırmak için ihtiyar ve tedbirimizin haricinde bu üçüncü Medrese-i Yusufiyede vazife verildi.

Evet inayet-i İlahiye, ihtiyarlığıma merhameten kuvvetli ve gizli düşmanı bulunmayan gençliğime mahsus olan mağaralarımı, hapishanenin tecrid-i münferid menzillerine çevirmesinde üç hikmet ve hizmet-i Nuriyeye üç ehemmiyetli faydası var:

Birinci hikmet ve fayda: Nur talebelerinin bu zamanda toplanmaları, zararsız olarak Medrese-i Yusufiyede olur. Ve birbirini görüp sohbet etmek, hariçte masraflı ve şüpheli olur. Hattâ benimle görüşmek için bazıları kırk elli lirayı sarf ederek gelip, ya yirmi dakika veya hiç görüşmeden döner giderdi. Ben bazı kardeşlerimi yakından görmek için hapsin zahmetini severek kabul ederdim. Demek, hapis bizim için bir nimettir, bir rahmettir.

İkinci hikmet ve fayda: Bu zamanda Nurlarla hizmet-i imaniye, her tarafta ilanatla ve muhtaç olanların nazar-ı dikkatlerini celbetmekle olur. İşte hapsimizle Nurlara nazar-ı dikkat celbolunur, bir ilanat hükmüne geçer. En ziyade muannid veya muhtaç olanlar onu bulur, imanını kurtarır ve inadı kırılır, tehlikeden kurtulur ve Nur’un dershanesi genişlenir.

Üçüncü hikmet ve fayda: Hapse giren Nur talebeleri birbirinin hallerinden, seciyelerinden, ihlas ve fedakârlıklarından ders almalarıyla beraber, Nurlar hizmetinde dünyevî menfaatleri daha aramazlar. Evet, Medrese-i Yusufiyede çok emarelerle her sıkıntı ve zahmetin on, belki yüz misli maddî ve manevî faydalar ve güzel neticeler ve imana geniş ve hâlis hizmetler, gözleriyle gördüklerinden, tam ihlasa muvaffak olurlar, daha cüz’î ve hususi menfaatlere tenezzül etmezler.

Bu çilehanelerin bana mahsus bir letafeti ve hazîn fakat tatlı bir vaziyeti var. Şöyle ki:

Ben gençlik zamanında bizim memlekette gördüğüm eski medresenin aynı vaziyetini görüyorum. Çünkü vilayet-i şarkiyede eski âdet, medrese talebelerinin bir kısmının tayinatları dışarıdan geliyordu. Ve bazı medreseler, içinde pişiriyorlardı. Ve daha kaç cihette bu çilehaneye benziyorlardı. Ben de lezzetli bir tahassür içinde buraya baktıkça o eski gençlik ve şirin zamana hayalen gidiyorum ve ihtiyarlık vaziyetlerini unutuyorum…

Yirmi Altıncı Lem’a’nın Zeyli

Yirmi Birinci Mektup olup Mektubat mecmuasına idhal edildiğinden buraya dercedilmedi.

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