Dördüncü Şuâ/de

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ Im Namen Gottes, des Erbarmers, des Barmherzigen.

حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)

Dies ist hier der so kostbare „Vierte Strahl“, der seinem Inhalt nach und in der Folgeordnung seiner Einreihung, von seiner Form her und was seinen Zusammenhang (maqam) mit dem „Einunddreißigsten Blitz“ des „Einunddreißigsten Briefes“ betrifft, als der „Fünfte Blitz“ erscheint.

Anmerkung: Die Risale-i Nur erscheint im Gegensatz zu anderen Büchern zunächst einmal wie ein verschlossenes (Buch) und öffnet sich dann nur langsam. Besonders aber die „Erste Stufe“ dieser Abhandlung ist nicht nur eine sehr kostbare Wahrheit, sondern zugleich auch besonders tiefsinnig und subtil. Zudem hat diese „Erste Stufe“ gefühlsmäßig besonders für mich zu einem wichtigen Beschluss geführt, zu einer lebhaften Diskussion über den Glauben, zu einem stillen und geheimen Zwiegespräch in meinem Herzen, und ihm in seinen verschiedenen, tiefen Leiden Heilung gebracht. Diejenigen, welche mit mir in Harmonie und völliger Übereinstimmung (tevafuq) leben, werden das nachempfinden können. So nicht, werden sie auch keine Freude daran haben...

In einer Zeit, in der die Weltleute mich von allen Dingen isoliert hatten, geriet ich auf fünf verschiedene Arten in die Fremde. Infolge meines Alters litt ich damals unter fünf verschiedenen Krankheiten, die mir zum Teil aus meinem Kummer erwuchsen.

In der Gottvergessenheit, die aus einer inneren Unruhe erwuchs, betrachtete ich geradewegs mein Herz und durchsuchte meinen Geist, ohne die tröstenden und helfenden Lichter der Risale-i Nur zu beachten.

Ich sah, dass mich eine überaus starke Sorge um meine Existenz, ein mächtiges Interesse an ihren Grundlagen, ein heftiges Verlangen nach ihrem Fortbestand, eine grenzenlose Schwäche und eine unendliche Armseligkeit beherrschten. Dagegen löscht aber eine fürchterliche Vergänglichkeit dieses Fortbestehen aus. Aus dieser Haltung heraus sagte ich mit folgenden zu Herzen gehenden Worten eines Dichters:

Das Herz verlangt, dass der Körper besteht,Gott der Gerechte jedoch, dass er vergeht.

Von einem unheilbaren Schmerz bin ich betroffen, Ach! Wofür selbst Loqman (der Arzt) den Rat nicht weiß.

Ich senkte meinen Kopf. Plötzlich kam mir die Ayah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} zu Hilfe. "Lies mich mit Aufmerksamkeit!" sagte sie mir. Und so rezitierte ich sie auch eines Tages 500 Mal. Da ich nur einen Teil seiner kostbaren Lichter, welche sich vor mir in Form einer augenscheinlichen Sicherheit (ayne l-yaqien) entfalteten, und zwar „Neun“ dieser verschiedenen Stufen und Lichter kurz notiert habe, verweise ich die Leser der Risale-i Nur, was die Einzelheiten betrifft, nun auf die wissenschaftliche Sicherheit (ilme l-yaqin) und nicht mehr auf die frühere augenscheinliche (ayne l-yaqin) Sicherheit.

Erste Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

Die Sorge um mich und meine eigene Existenz (ashk-i beqa), ist mir nicht um meinetwillen und um meiner eigenen Existenz willen gegeben, vielmehr findet sich in meinem Wesen (mahiyet) eine - wenn auch nur schattenhafte Erscheinung - des einen Namens des Herrn, dem die Vollkommenheit und die Größe (Dhat-i Dhu'lKemal ve Dhu'lDjemal) ist, und der absolut vollkommen (kemal-i mutlaq) ist, den man aus keinem anderen Grunde liebt (mahbub) als um Seiner Selbst willen. Die Liebe in meiner Natur (fitrat), die auf das Dasein, die Vollkommenheit (kemal) und das Fortbestehen (beqa) des absolut Vollkommenen (Kâmil-i Mutlaq) hin orientiert ist, verlor und verirrte sich in ihrer Gottvergessenheit (ghaflet), heftete sich an Schatten und Schemen und verfiel der Sorge um den Fortbestand ihres Spiegelbildes. Da tauchte in mir die Ayah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} auf und lüftete den Schleier.

Ich sah, verspürte und nahm mit wahrheitsgemäßer Gewissheit (haqqa l-yaqin) wahr, dass das Glück und die Freude über mein Fortbestehen (beqa) genauso und sogar in einer noch vollkommeneren Form in meinem Bekenntnis, in meinem Glauben und in meiner festen Überzeugung liegt, dass der Vollkommen-Beständige (Baqi-i Dhu'lKemal) ewig fortbesteht, und dass Er mein Herr und mein Gott ist. Denn die unsterbliche Wahrheit (haqiqat) wurde durch Sein ewig Fortbestehen (beqa) für mich verwirklicht. Also bewirkt mein Bewusstsein im Glauben, dass "mein Wesen (mahiyet) der Schatten eines Namens Gottes ist, der zugleich beständig und immerwährend ist und niemals stirbt."

So wird denn durch dieses Bewusstsein im Glauben das Sein des absolut Vollkommenen (Kâmil-i Mutlaq) und vollkommen Geliebten (mahbub-u mutlaq) erkannt und so diese heftige, naturgemäße (fitri) Liebe (der Seele zu) ihrem Herrn zufrieden gestellt. Durch dieses Bewusstsein im Glauben an das Ewige Sein (beqa) und Bestehen des Allzeit Seienden (Baqi-i Sermedi) wird die Vollkommenheit (kemalat) der Welt und des Menschengeschlechtes erkannt und erfahren und so befreit sich (die Seele) von den endlosen Qualen, die ihr aus ihrer naturgemäßen (fitri) Liebe zur Vollkommenheit (kemalat) erwächst und empfängt dafür Freude und Seligkeit.

So entsteht denn durch diese In-Dienst-Nahme im Bewusstsein des Glaubens an den Ewig-Seienden (Baqi-i Sermedi) und durch den Glauben an diese Verbindung (intisab) auch eine Verbindung mit Seinem ganzen Königreich (mâlikiyet), und auf Grund dieser Verbindung betrachtet (die Seele) mit den Augen des Glaubens dieses Reich ohne Grenzen als wäre es ihr eigenes Königreich und genießt es gewissermaßen innerlich.

So kommt denn durch dieses Bewusstsein im Glauben, die In-Dienst-Nahme, die Beziehung (zu Gott; intisab) eine Verbindung (intisab), eine Art Verbundenheit mit allem Sein zu Stande. Auf diese Weise wird durch dieses Bewusstsein im Glauben, die In-Dienst-Nahme, die Verbindung und Verbundenheit, also durch diese Beziehung auf einer zweiten Stufe neben dem persönlichen Dasein ein (neues) unbegrenztes Dasein geschaffen, so als handle es sich dabei um das Dasein der eigenen (Seele) und die natürliche Liebe (fitri ashk) zum Dasein wird dadurch zufrieden gestellt.

So kommt denn durch dieses Bewusstsein im Glauben, die In-Dienst-Nahme, die Beziehung (zu Gott; intisab) eine Verbindung (intisab), eine Art Verbundenheit, ja eine Bruderschaft mit allen Vollendeten (ehl-i kemalat) zu Stande. Auf diese Weise erkennt (die Seele), dass dank des Seins und Fortbestehens des Ewig-Seienden (Baqi-i Sermedi) diese unendliche Schar der Vollendeten nicht verloren gegangen ist und dieses Fortbestehen ihrer zahllosen Freunde, mit denen sie sich in Liebe, Bewunderung und Hochachtung verbunden fühlt, und deren Fortdauer ihrer Vollkommenheit vermittelt ihr eine erhabene (eine himmlische) Freude.

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben, die In-Dienst-Nahme, die Beziehung (zu Gott), die Brüderlichkeit und das Glück meiner Freunde, für deren Zufriedenheit ich gerne mein eigenes Leben und mein Fortbestehen (beqa) opfern würde, nun auch in mir selbst ein grenzenloses Glücksgefühl wahrnehmen konnte.

Denn ein wahrer Freund ist auch selbst glücklich und zufrieden über das Glück eines geliebten Freundes. Daher fühlte ich denn und nahm durch dieses Bewusstsein im Glauben wahr, dass im Sein und ewigen Fortbestehen des Beständigen in Seiner Vollkommenheit (Baqi-i Dhu'lKemal) zunächst der ehrenwerte Gesandte, mit dem Friede und Segen sei, aber auch seine Familie und seine Gefährten, die Propheten, die Gottesfreunde und Heiligen (auliya ve asfiya), meine Vorväter, denen ich in Liebe (ahbab) verbunden bin, und alle meine zahllosen Freunde, von einer Verurteilung zu einem ewigen Tode errettet wurden und die Ewige Glückseligkeit erlangt haben. Und so verstand ich denn in Geheimnis dieser Beziehungen, der Verbundenheit, der Brüderlichkeit und der Freundschaft, dass sich ihr Glück in mir widerspiegelte und so auch mich (mit ihnen) glücklich machte.

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben von unendlichem Leid erlöst wurde, das mir aus meinem Mitleid mit meinen Mitmenschen und der Liebe (shefqat) zu meinen Verwandten erwachsen war und eine unendliche geistige Freude empfand. Denn ich fühlte durch dieses Bewusstsein im Glauben, dass vor allem meine Vorfahren, Väter wie Mütter, alle meine Verwandten früherer Generationen, der gegenwärtigen wie der künftigen Generation und auch alle mir seelisch verwandten, für die ich ein natürliches (fitri) Bedürfnis verspürte, mein Leben und Fortbestehen zu opfern, was ich denn auch mit Stolz getan hätte, durch das Ewige Sein des Wahren Beständigen (Baqi-i Haqiqi) von der Vernichtung, dem Nicht-mehr-Sein, einer Hinrichtung für immerwährende Zeiten und nie endenden Schmerzen befreit und Seine grenzenlose Barmherzigkeit (rahmet) erlangen werden. Ich spürte, dass ein unendliches Erbarmen (rahmet) sie beschützte und sie anstelle meines nur unbedeutenden und nur wenig wirksamen Mitgefühls (shefqat) überwachte, das doch nur Kummer und Sorgen produzierte. Wie eine Mutter sich darüber freut, wenn ihre Kinder froh und munter und zufrieden sind, so empfand auch ich Freude und Zufriedenheit über die Rettung und die Seelenruhe unter dem Schutz dieser Barmherzigkeit (rahmet) für alle meine Lieben (shefqat) und ich war dafür aus tiefstem (Herzen) dankbar.

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben sah und fühlte, dass die Risale-i Nur, die das Ergebnis meines Lebens ist, der Grund meiner Glückseligkeit und meine natürliche Aufgabe (vazife-i fitrat) davor bewahrt wurde, verloren zu gehen und der Vergessenheit anheim zu fallen, vielmehr in der Verbundenheit mit dem Glauben Frucht brachte und bleiben (baqi) werde. So hatte ich denn die Überzeugung, dass dies so war und empfand darüber eine Freude des Geistes weit hinaus über die Freude an meinem eigenen Fortbestehen.

Denn nun glaubte ich, dass die Risale-i Nur durch das Ewige Sein des Allzeit Beständigen in Seiner Vollkommenheit (Baqi-i Dhu'lKemal) nicht nur in die Herzen und das Gedächtnis (hafiza) der Menschen eingeschrieben steht, sondern auch von zahllosen Geist und Bewusstsein tragenden Wesen studiert wurde und darüber hinaus auch Gottes Wohlwollen empfing, auch auf den Wohlverwahrten Tafeln und Büchern (lauh-i mahfudh ve elvah-i mahfudha) eingetragen stand, geschmückt mit den Früchten und Verdiensten (sevab), die sie erbrachte. Und ich wusste, dass sie insbesondere durch ihre Verbundenheit (intisab) mit dem Qur'an und ihre Anerkennung durch den Propheten und Gottes Wohlgefallen, der über ihr sein möge (insha-a'llah) ein einziger Augenblick ihres Daseins (vudjud) wie auch ihres Daseins unter den Augen ihres Herrn weitaus mehr wert war als der Beifall all dieser Weltleute.

Und da ich stets dazu bereit bin, mein Leben und Fortbestehen für die Fortdauer, das weitere Bestehen, die Ausdruckskraft, aber auch die Anerkennung einer jeden Abhandlung (risalah), welche die Wahrheit und den Glauben bestätigt, zum Opfer zu bringen, so erkannte ich denn, dass mein Glück darin liegt, dass sie ihren Dienst am Qur'an leisten. Auf diese Weise erkannte ich durch meine Verbindung mit dem Glauben (intisab-i iman), dass sie durch die göttliche Beständigkeit (beqa) eine hundertmal größere Anerkennung erhalten als dies durch den Beifall der Massen und das, was sie als schön empfinden würden, der Fall sein könnte. So sagte ich denn aus ganzer Kraft (quvvet) حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben wusste, dass der Glaube an das Ewige Sein und Bestehen (beqa) des Immerwährenden in Seiner Majestät (Baqi Dhu'lDjelalin beqasina ve vudjuduna) ist, der dieses Fortbestehen und immerwährendes Leben (hayat) schenkt, ein Ergebnis des Glaubens ähnlich dem der guten Werke, bleibende Frucht dieses flüchtigen Lebens und ein Fahrzeug, um zu einem ewigen und bleibenden (Leben) zu gelangen. Wie ein Kern seine Schale verlässt, um sich seinerseits wieder in einen Baum zu verwandeln, der seine Frucht bringt, überredete auch ich meine Seele (nefs), diese Schale einer irdischen Beständigkeit (beqa) zu verlassen, um bleibende Früchte zu erbringen. Zusammen mit meiner Seele sagte ich حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} "Und Seine Beständigkeit genügt uns."

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben und in Verbindung mit Seinem Dienst und Seiner Anbetung (intisab-i ubudiyet) mit wissenschaftlicher Gewissheit (ilme l-yaqien) erkannte, was mir jener Vorhang aus dem Staub (der Erde) bisher verborgen hatte und nun auf einmal erhellt und die schwere Decke über den (Leibern) - nämlich der (Raum) unter der Erde, in den die Verstorbenen hinabgestiegen waren - gar nicht so dunkel und vom Nichtsein befleckt war. Und mit ganzer Kraft (quvvet) rief ich aus: حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

So kommt es denn, dass ich durch dieses Bewusstsein im Glauben in zweierlei Weise auf das Sein des Beständigen in Seiner Vollkommenheit (Baqi-i Dhu'lKemal) schaute, während ein Verlangen (ashk) nach Fortbestand in meiner Natur (fitrat) außerordentlich stark war, dabei aber mit vollkommener Gewissheit spürte und mit einer wahrheitsgemäßen Sicherheit (haqqa l-yaqien) wusste, dass ich jemand geworden war, der ganz verblüfft und verwirrt über den Verlust seines Geliebten (mahbub), weil sein Ego (ihm gleichsam einen Spiegel vorhielt und ihm so seinen Geliebten) gleich einem Vorhang verbarg und der nun begann stattdessen den Spiegel zu verehren. Dieser so tiefe und mächtige Wunsch (ashk) nach einem Fortbestehen beherrschte mit Hilfe des Schattens eines der Namen des Absolut Vollkommenen (kemal-i mutlaq), der aus keinem anderen Grund als nur um Seiner Selbst willen geliebt und angebetet wird, und den zu lieben und zu verehren der menschlichen Natur (fitrat) entspricht, mein Wesen (mahiyet). Er hatte diesen Wunsch nach Beständigkeit (beqa) gegeben, und während Seine Vollkommenheit (kemal), die keinen anderen Grund, keine Ursache, keinen weiteren Anlass erfordert, geliebt zu werden, außer Ihm Selbst vollkommen als Gegenstand der Anbetung und Verehrung genügt, wie wir oben bereits erklärt haben, die oben erwähnten bleibenden Früchte geschenkt. So fühlte ich denn, wie eine jede von ihnen es wert ist, nicht nur für ein einziges Leben und Fortbestehen, nein, wenn es denn möglich wäre, für ein Tausendfaches an irdischem Leben und Bestehen geopfert zu werden. Er hatte diesen natürlichen Wunsch (fitri ashk) in mir nur noch gesteigert. Ja wäre ich nur dazu imstande, ich würde mit jeder einzelnen Zelle meines Seins ausrufen: حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Und so habe ich denn das mit dieser Absicht erklärt. So gab mir denn dieses Bewusstsein im Glauben, das nach Beständigkeit strebt und diese göttliche Beständigkeit auch gefunden hat und auf dessen Früchte in den obigen Absätzen, beginnend mit "So kommt es denn, dass ich..." verwiesen habe, eine solche Freude und soviel Vergnügen, dass ich voller Begeisterung (ruh), aus allen meinen Kräften (quvvet) und aus tiefstem Herzen zusammen mit meiner Seele (nefs) ausrief:

حَس۟بٖى مِنَ ال۟بَقَاءِ لَذَّةً وَ سَعَادَةً اٖيمَانٖى وَ شُعُورٖى وَ اِذ۟عَانٖى بِاَنَّهُ هُوَ اِلٰهِىَ ال۟بَاقٖى حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ {"Es genügt mir die ewige Freude (lezzet) und die Glückseligkeit (saadet) durch dieses Bewusstsein im Glauben (shuur-u imani) und mein Verständnis (iz'an), dass Er mein ewig-bleibender Gott ist. Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Zweite Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

Als mich die Weltleute mit Intrigen und Spitzeln, trotz der unendlichen natürlichen (fitrat) Schwäche in meinem Alter und meiner Verlassenheit, in der Fremde und in meiner Isolation angriffen, sagte ich meinem Herzen: "Ein einzelner, schwacher und kranker Mann mit gebundenen Händen wird von ganzen Armeen angegriffen. Gibt es denn für mich keinen Zufluchtsort?" So sagte ich und wandte mich an die Ayah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Sie teilte mir mit: Durch deine Glaubenszugehörigkeit (intisab-i imani) als deinem Ausweis gehörst du einem absoluten, allmächtigen König (Qadîr-i Mutlaq bir sultan), der auf der Erde in jedem Frühling Heere von Pflanzen und Tieren ausrüstet, die aus 400.000 Völkern bestehen, der jedes Jahr die Uniformen der beiden gewaltigen Heere erneuert, die man die Bäume und die Vögel nennt, sie wieder neu einkleidet, und so wie er die Kleider und Uniformen der Hennen und anderer Vögel, ihren Überwurf und ihren Schleier ändert, so verändert Er auch das Kleid der Berge und den Sari der Wüsten.

Vor allem aber gibt Er den Menschen, aber auch dem gewaltig großen Heer der Tiere ihre Werkzeuge in vollkommener Wohlordnung und versorgt sie (mit Nahrung und allem, was notwendig ist). Und alle Speisen von jeglicher Art verpackt Er in jenen Konzentraten, die wir als Kerne und Körner bezeichnen und die hundertmal wunderbarer sind als die Fleischextrakte und all die vielen anderen, überzuckerten Zivilisationsprodukte, die moderne Menschen in letzter Zeit entdeckt (und entwickelt) haben. Diesen Konzentraten, wohlverwahrt in ihren kleinen Kästchen fügt Er dann noch einen bereits vorbereiteten Plan für alles Wachstum und Gedeihen bei. Die Erschaffung dieser Kästchen erfolgt in der Fabrik كَافْ - نُونْ {"Kaf-Nun" (Sure 36, 82)}, und zwar so schnell und leicht und in solcher Fülle, dass der Qur'an sagt: "Es geschieht auf einen bloßen Befehl hin."

Und obwohl nun alle diese Extrakte und Konzentrate einander ähneln, ja sogar aus den gleichen Atomen zusammengesetzt sind, und obwohl man mit ihnen noch nicht einmal (die Vorratslager) einer einzigen Stadt füllen könnte, füllt doch der Allgütige Versorger (Rezzaq-i Kerim) alle Städte der Erde mit außerordentlich vielen wohlschmeckenden Speisen, die Er im Sommer aus ihnen zubereitet.

So kannst du denn nun mit deinem Ausweis über deine In-Dienstnahme im Glauben (intisab-i imani) einen Zufluchtsort (nokta-i istinad) finden und dich so auf eine grenzenlose Kraft und Macht (quvvet ve qudret) stützen.

Und auch ich empfing, jedes Mal, wenn ich durch diese Ayah meine Unterweisung erhalten hatte, eine so große geistige Kraft (quvvet-i manevi) und verspürte eine solche Stärke im Glauben (iktidar-i iman), dass ich nicht nur meine gegenwärtigen Feinde sondern sogar die ganze Welt hätte herausfordern können und rief aus meiner ganzen Seele (ruh) حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Und in meiner grenzenlosen Armut und Not suchte ich erneut nach einem Ort der Zuflucht (nokta-i istimdad) und fand ihn wiederum in dieser Ayah. Und so sagte ich zu mir: "Durch deine In-Dienst-Nahme und durch deine Anbetung (memlukiyet ve ubudiyet intisabiyla) gehörst du nun zu deinem Allgütigen König (Mâlik-i Kerim) und bist zu deiner Versorgung in Seinem Buch eingetragen. Er deckt in jedem Frühling und in jedem Sommer hundertmal aus dem Unsichtbaren, aus dem Nichts, aus unerhofften Quellen und aus trockener Erde den Tisch der Welt, schmückt ihn und trägt immer wieder andere Gerichte auf und ab. Es ist als wäre die Zeit mit all ihren Jahren und die Jahre mit all ihren Tagen wie Schalen voller Früchte der Güte Gottes (ihsan) und Schüsseln, gefüllt mit Speisen der göttlichen Barmherzigkeit (rahmet) und ein Bankett der Güte des Allbarmherzigen Versorgers (Rezzaq-i Rahîm), abgestuft je nach dem Einzelnen oder einer ganzen Gruppe. So bist du denn ein Diener des Vollkommenen Eigentümers aller Reichtümer (Ghaniyy-i Mutlaq). Bist du dir bewusst, Sein Diener und Anbeter zu sein, so wird sich deine leidvolle Armseligkeit in ein lustvolles Verlangen umwandeln.

Auch ich habe diese Unterweisung empfangen." Und indem ich zusammen mit meiner Seele (nefs) ausrief: "Ja, in der Tat, so ist es richtig!", sagte ich voll Vertrauen (mutevekkil) حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Dritte Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

Nachdem ich unter dem Druck (der Verhältnisse hier) in der Fremde, Krankheiten und Ungerechtigkeiten bemerkt hatte, dass meine Interessen, die mich mit dieser Welt verbunden hatten, abgerissen waren, inspirierte mich der Glaube (mit dem Gedanken), dass ich für eine immerwährende Glückseligkeit in einer ewigen Welt und in einem Land vorbestimmt bin, das auf die Dauer besteht. Da hörte ich denn auf, "Ach!" und "Oh weh!" (zu klagen und zu seufzen), und rief nun statt dessen "Oh, oh!" aus. Doch dieses Ideal, dieses Ziel vor meinem geistigen (Auge), das Ergebnis der Schöpfung, kann einzig und allein durch die grenzenlose Macht (qudret) des Absolut-Allmächtigen (Qadîr-i Mutlaq) Wirklichkeit werden, der alles Ruhen und Bewegen, das Verhalten und alle Tätigkeiten Seiner Geschöpfe in ihren Handlungen und in ihren Äußerungen kennt und sie aufzeichnet und der sich dieses winzig kleine, so absolut schwache Menschlein zu Seinem Freund und Ansprechpartner gemacht hat und ihm eine Stellung (maqam) über allen anderen Geschöpfen verleiht, indem Er dem Menschen Seine grenzenlose Güte (inayet) schenkt und ihm eine solche Bedeutung beimisst. Ich dachte darüber nach und wünschte mir eine Erklärung zu diesen beiden Punkten, d.h. die Tätigkeit einer solchen Macht und die tatsächliche Bedeutung dieses äußerlich so unbedeutenden Menschen, damit mein Glaube sich entfalte und mein Herz zufrieden sein möge.

Und wiederum wandte ich mich an diese Ayah. Sie sagte zu mir und befahl: Achte auf das نَا (uns) in dem Wort حَسْبُنَا (unser befriedigender Anteil...) und höre, wer denn da noch mit dir zusammen mit seinen Worten (lisan-i qal) oder durch seine Haltung (lisan-i hal) dieses حَسْبُنَا (unser befriedigender Anteil...), zum Ausdruck bringt!

Da bemerkte ich plötzlich, dass auch unendlich viele (große) Vögel und kleine Vögelchen, Fliegen und unzählige (große) Tiere und kleine Tierchen, viele große Bäume (und andere) Pflanzen und kleines Grünzeug genau so wie ich in der jeweils ihnen eigenen Sprache (lisan-i hal) dem Sinne nach حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} rezitieren und jeden dazu veranlassen, sich daran zu erinnern, dass sie einen Verwalter (vakil) haben, der sich für alles Lebensnotwendige verbürgt. Er erschafft hunderttausend verschiedene Sorten von Vögeln. Sie (schlüpfen) aus Eiern, die alle so ähnlich aussehen und auch so ähnlich zusammengesetzt sind; Hunderttausende Gattungen von Tieren aus (Samen)Tropfen, die einander gleichen; Hunderttausende Arten von Bäumen aus Kernen, die einander ähneln, und bringt sie (jedes Jahr) besonders aber im Frühling ohne Fehler, ohne Makel, ohne sie miteinander zu verwechseln, schön verziert, wohlausgewogen, wohlgeordnet, in den unterschiedlichsten Formen und Arten vor unseren Augen hervor, außerordentlich schnell, außerordentlich leicht, in außerordentlichem Umfang, ja in Hülle und Fülle zu Stande. Durch all diesen Zusammenspiel, die Ähnlichkeiten, eine bunte Mischung (von Pflanzen und Tieren), eine gewisse Gleichartigkeit in ihrer Erschaffung (und Ausstattung) führt Er uns Seine Einheit (ahadiyet) und Allgegenwart (vahdet) in der Majestät und Größe Seiner Macht (qudretinin azamet) vor Augen. So verstand ich denn, dass Er uns auf diese Weise mitteilen wollte, dass es nicht möglich war, dass es bei diesem Akt göttlicher Herrschaft (fiil-i rububiyet), bei der Verfügung über die erschaffenden Kräfte (tasarruf-u khallaqiyet), die so grenzenlos viele Wunder aufweisen, irgendeine Form von Einmischung oder Teilhaberschaft geben könnte.

Sodann wandte ich mich dem اَنَا (ich) zu, das in dem نَا (wir) von حَسْبُنَا (unser befriedigender Anteil) enthalten ist und sah, dass der Schöpfer auch mich unter vielen Tieren aus einem Tropfen (Sperma) gleich meinem Ursprung erschaffen, mich wunderbar gestaltet, mein Ohr geöffnet, mir ein Auge geschenkt, meinem Schädel ein Gehirn eingefügt, in meine Brust ein Herz versenkt und in meinen Mund eine Zunge gelegt hat, Hirn, Herz und Zunge, die Hunderte kleinster Waagschalen und Messinstrumente umfassen, damit ich mit ihnen all die Gaben und Geschenke wägen, messen und erkennen könne, die der Allerbarmer (Rahman) in den Schatzkammern Seiner Barmherzigkeit gespeichert hat. Denn Er hat für (all diese Dinge) Tausende von Geräten geschaffen, sie gestaltet und in sie (ein Programm) eingeschrieben, uns diese Schatzkammer voll zahlloser Erscheinungen Seiner Schönen Namen erschlossen und zu verstehen gegeben und ihnen Anweisungen erteilt, entsprechend der Anzahl Gerüche, Geschmacksempfindungen und Farben, um diese Geräte zu unterstützen.

Auch hatte Er in meinem Körper so viele empfindliche Sinne, Gefühle, aufs Beste ausgewogene Feinheiten des Geistes und innerliche Empfindungen in vollkommener Ordnung angelegt, und dabei alle die vielen, so kunstvollen Zellen, Organe und Organsysteme, wie sie für das menschliche Leben notwendig sind, für meinen Körper in vollkommener Weisheit erschaffen, um es mir zu ermöglichen, all die verschiedenen Arten Seiner Gnadengaben zu erfahren und zu verstehen und all die zahllosen verschiedenen Erscheinungen Seiner Namen zu kennen und durch meine Sinne, Gefühle und Empfindungen wahrzunehmen.

Indem Er gleich den Körpern aller Gläubigen auch diesen meinen armen Körper, der doch als so unwichtig erscheint, zu einem empfindsamen Kalender, einem Tagebuch des Universums gemacht, zu einem leuchtenden Musterexemplar des Kosmos, einem verkleinerten Abbild unserer Welt, einem deutlich sichtbaren Wunder Seiner Kunstfertigkeit erschaffen hat, gleich einem Kunden, der wie ein Brunnen nach jeder Art Seiner Gnadengaben verlangt, gleich einem Ort, an dem alle Leitungen über die Durchführung der Gesetze Seiner göttlichen Herrschaft (rububiyet) zusammenfließen, einer Liste, einem Inhaltsverzeichnis gleich einem Gartenmodell mit all Seinen Gaben und den Blumen Seiner Weisheit (hikmet) und Barmherzigkeit (rahmet) und zu einem verständnisvollen Partner (muhatab) für die Ansprache (hitabat) des Hochgelobten (Subhan), so hat Er mir auch das Leben in meinem Körper geschenkt, um meinen Daseinsbereich (vudjud) als Sein größtes Geschenk (ni'met) zu erweitern und mit ihm zu wachsen. Denn durch das Leben kann sich das Gnadengeschenk meines Daseins (vudjud) entfalten bis ans Ende der Bezeugten Welt.

Er hat mir auch meine Menschlichkeit verliehen, damit sich das Gnadengeschenk meines Daseins in der physischen wie in den metaphysischen Welten entfalten möge, und so durch die dem Menschen eigenen Sinnesorgane den Weg geöffnet, um von allen weiten Tischen meinen Nutzen zu ziehen.

Auch hat Er mir den Islam (islamiyet) geschenkt. Durch diese Islamiyet hat sich das Gnadengeschenk meines Daseins bis ans Ende der bezeugten wie der unsichtbaren Welt ausgedehnt.

Er hat mir auch einen sicheren und wahrhaftigen Glauben (iman-i tahqiq) verliehen. Durch diesen Glauben umspannt das Gnadengeschenk meines Daseins die ganze diesseitige Welt (dunya) und das Jenseits (akhira).

Auch hat Er mir die Erkenntnis (marifet) und die Liebe (muhabbet) aus dem Glauben gegeben. Durch diese Erkenntnis (marifet) und die Liebe (muhabbet) hat Er mir mit dem Gnadengeschenk meines Daseins einen Rang verliehen, von dem aus ich meine Hand ausstrecken möge, um durch Lobpreisungen Segnungen auf allen Ebenen zu ernten, von den Ebenen des Möglichen (daire-i mumkinat) bis zur Welt des Notwendigen (alem-i vudjub) und den Ebenen der Namen Gottes.

Er hat mir im Besonderen auch das Wissen aus dem Qur'an gegeben und die Weisheit aus dem Glauben, durch welches Gnadengeschenk Er mir eine Überlegenheit über so viele Geschöpfe gegeben hat.Auch hat Er mir vielseitige Fähigkeiten gleich den oben erwähnten verliehen, wodurch ich ein vollkommener Spiegel Seiner Einheit (ahadiyet) und Einzigartigkeit (samadiyet) sein und mit einem universellen Gottesdienst Seiner alles umfassenden heiligen Herrschaft (rububiyet) antworten möge.

In Übereinstimmung aller Heiligen Schriften, Bücher und Erlasse, die Er durch Seine Propheten den Menschen offenbart hat und im Einklang mit allen Propheten, Heiligen und Theologen (auliya ve asfiya), kauft Er mein Dasein, mein Leben und meine Seele (nefs), die, wie die Aussage einer Ayah im Qur'an bestätigt, mir als Unterpfand (emanet), als Seine Gabe (hediye) anvertraut worden sind, damit ich sie nicht sinnlos in meinen Händen halte und sie verloren gingen. Er hat ja des öfteren in einer absolut verlässlichen Weise versprochen und versichert, dass Er sie aufbewahren wolle, um sie dann wieder zurückzugeben, und dass Er als Preis die Ewige Glückseligkeit und das Paradies dafür geben wolle. Das habe ich mit wissenschaftlicher Gewissheit (ilme l-yaqien) und in vollkommenem Glauben verstanden.

In dieser Weise wurde ich auch durch die Ayah vom "Befriedigenden Anteil" (Ayet-i Hasbiye) unterrichtet, dass mein Versorger (Rabb), der majestätische und freigiebige Herr (Dhat-i Dhu'lDjelal-i ve l'Ikram), der in Seinem Namen "der Eröffner (Fattah)" die Formen Hunderter und Tausender Arten von Tieren und Pflanzen aus einigen wenigen Samentropfen und -körnern mit der äußersten Leichtigkeit, Geschwindigkeit und Vollkommenheit entwickelt und, wie bereits oben erwähnt, dem Menschen diese erstaunliche Bedeutung verleiht, ihn zum Mittelpunkt aller bedeutenden Werke Seiner Herrschaft (rububiyet) macht, auch die Wiederversammlung zu Stande bringen, uns das Paradies erschaffen und die Ewige Glückseligkeit schenken, was genauso leicht und in absolut zuverlässiger Weise durch Ihn geschehen wird, wie Er auch den kommenden Frühling erschafft. Wäre es möglich, würde ich mit den Zungen aller Geschöpfe erklären حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}Da dies aber nicht möglich ist, erkläre ich dies als meine Absicht (bin-niyet), meine Vorstellung (bit-tassauvur), als ein Ideal (bil-hayal). Und in diesem Sinne möchte ich es immer und immer wieder und in alle Ewigkeit wiederholen.

Vierte Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

In einer Zeit, da mich das Alter, die Fremde, Krankheit, Niederlagen und dergleichen Zustände, die mein ganzes Dasein (vudjud) erschütterten, fast im Schlaf (ghaflet) überraschten und ich schmerzlich befürchtete, dass mein ganzes Dasein, dem ich so sehr verbunden und in das ich geradezu verliebt war, ja die gesamte Schöpfung aus dem Dasein in das Nichtsein hinübergleiten werde, wendete ich mich wieder an diese Ayah vom "befriedigenden Anteil" (Ayet-i Hasbiye). Sie sagte zu mir: "Achte einmal darauf, was ich (die Ayah) bedeute und schaue einmal durch das Fernglas des Glaubens!"

Ich schaute und sah mit dem Auge des Glaubens, dass mein Dasein (vudjud), so winzig klein und unbedeutend es auch sein mag, dennoch Spiegel eines grenzenlosen Seins (vudjud) ist, und ein Mittel, sich über alle Grenzen hin auszudehnen, auf diese Weise noch unendlich viele weitere Daseinsformen (vudjud) hinzuzugewinnen und so diese vielen verschiedenen ewig bestehenden Daseinsformen (vudjud) als eine Frucht hervorzubringen, die sogar noch wertvoller ist als mein (eigenes, privates, kleines) Dasein (vudjud), das dennoch ein Wort der Weisheit (hikmet) ist, das (von Gott) seinen Ausgang nimmt, wodurch ein einziger Augenblick meines Lebens den Wert ewigen Seins (vudjud) besitzt. Dies habe ich mit wissenschaftlicher Gewissheit (ilme l-yaqin) erkannt.

Denn indem ich verstand, dass mein Dasein aus dem Bewusstsein im Glauben eine Spur, ein Kunstwerk ist, eine Erscheinungsweise dessen, der da notwendigerweise sein muss (Vadjib-ul Vudjud), und so aus den grenzenlosen Finsternissen meiner Ängste in der Einsamkeit errettet und von den Schmerzen so unendlich vieler Scheidungen und Trennungen befreit wurde, erkannte ich, dass in der vorübergehenden Trennung von der gesamten, so geliebten Schöpfung (Gottes), besonders aber Seinen lebenden (Geschöpfen), zu denen ich nach der Anzahl der Taten und der Namen Gottes brüderliche Beziehungen (rabita) angenommen hatte, ein beständiges Zusammensein mit ihnen liegt.

Es ist ja doch bekannt, dass Männer, die miteinander im gleichen Dorf, der gleichen Stadt, dem gleichen Land leben, zum selben Regiment gehören, oder durch einen ihnen gemeinsamen Kommandeur, einen Lehrer (ustadh) miteinander verbunden (rabita) sind, ein Gefühl brüderlicher Liebe, Freundschaft oder Kameradschaft zueinander empfinden, während diejenigen, die solche Bindungen entbehren müssen, ständig Kummer und Leid in Finsternis erleben. Auch Früchte eines Baumes, hätten sie ein Bewusstsein, sie würden sich als Geschwister, als Gleichberechtigte, als Kameraden und Beschützer füreinander fühlen. Gäbe es diesen Baum nicht, oder würden (die Früchte vom Baum) abgepflückt, so würde jede von ihnen sich nach der Anzahl der Früchte als getrennt empfinden.

So gewinnt denn auch mein eigenes Dasein (vudjud), wie das eines jedes Gläubigen, durch den Glauben (iman) und die Verbundenheit, die aus dem Glauben erwächst, ohne jedes Getrenntsein die Lichter unendlich vieler Daseinsformen (vudjud); und auch wenn es schließlich von dannen geht, (wenn also der Körper vergeht), ist es (= mein Sein) zufrieden, wenn alle anderen hinter ihm zurückbleiben, so als wäre es selbst dageblieben.

Darüber hinaus ist das Sein (vudjud) aller lebenden Wesen, besonders aber der geistbeseelten (ruh), wie dies bereits im „Vierundzwanzigsten Brief“ dargelegt und mit vollkommener Sicherheit bewiesen worden ist, gleich einem Wort. Es wird ausgesprochen und niedergeschrieben; danach verschwindet es wieder. Doch anstelle des eigenen Daseins (vudjud) lassen sie viele andere Daseinsformen (vudjud) hinter sich zurück, die sie nun (gewissermaßen) als eine Daseinsform (vudjud) zweiten Grades zählen können, nämlich ihre Bedeutungen, ihre Bilder (die sie hervorrufen) und Gleichnisse, ihre Resultate (die sie bewirken) und, wenn sie segensreich (mubarak) sind, ihre Belohnungen (sevab) und ihre Wahrheit (haqiqat). Erst dann verschwinden sie hinter dem Vorhang.

In gleicher Weise verbleiben, nachdem ich, gleich allen anderen lebenden Wesen (vudjud), soweit sie beseelt (ruh) sind, meine äußerliche Hülle (vudjud) verlassen habe, meine Seele (ruh), ihre Bedeutung, ihre Wahrheit (haqiqat), ihr Bild (mithal), das Ergebnis ihres irdischen Lebens und dessen jenseitige Früchte als individuelle Merkmale ihres Wesens (mahiyet) erhalten. Und so werden auch ihre Charaktereigenschaften und ihre Bilder (surah) im Gedächtnis (hafiz), auf der Wohlverwahrten Tafel (lauh-i mahfudh), auf Filmen mit immerwährenden Szenen, in Ausstellungen ewig währenden göttlichen Wissens (ilm), in den Geschichtsbüchern der Werke ihres natürlichen (fitri) Lobpreises (Gottes), {z.B. der Gesang der Vögel (A.d.Ü.)} worin sie sich selbst darstellen und die ihnen Ewigkeit (beqa) verleihen, in den Erscheinungen der Namen Gottes und den natürlichen Antworten auf deren Notwendigkeiten {z.B. Gefühle, die die Namen Gottes auslösen und die natürlichen Reaktionen auf diese Gefühle (A.d.Ü.)} als Spiegelerscheinungen (vudjud) im Umkreis dieser Namen und dergleichen mehr Daseinsformen (vudjud) im übertragenen Sinne (manevi), die statt ihrer erhalten bleiben und die noch wertvoller sind als ihr (bisheriges) äußeres Dasein (vudjud) aufbewahrt. Sodann gehen sie (= ihre Körper) dahin. Dies habe ich als wissenschaftliche Gewissheit (ilme l-yaqin) erfahren.

So kann man denn im Glauben und im Bewusstsein und in der Verbundenheit mit dem Glauben seinen Anspruch auf diese oben erwähnten ewig bestehenden (baqi) Daseinsformen (vudjud) im übertragenen Sinne erheben. Wem dieser Glaube fehlt, der geht - all dieser anderen Daseinsformen beraubt, wenn sein äußerliches Dasein (= sein Körper) in jenen Abgrund des Nichtseins hinabstürzt - zugleich auch selbst mit ihm zu Grunde.

Einmal zur Frühlingszeit wurde ich sehr traurig darüber, dass die Blumen so rasch wieder verwelkten. Ja diese zarten (Pflanzen und ihre Frühlingsblüten) taten mir wirklich leid. Doch die oben erwähnte Glaubenswahrheit zeigt, dass diese Blumen Samenkörner in der Welt der Bedeutungen sind und, wie wir bereits oben erwähnt haben, einen Baum darstellen, der neben ihrem Geist (ruh) alle diese Daseinsformen (vudjud) als seine Früchte trägt, oder, wenn wir das Sein (vudjud) als Licht (Nur) betrachten, einer Ähre gleichen, die hundertfältige Frucht hervorbringt. So geht ihre äußerliche Erscheinungsform (vudjud) nicht verloren, sie verbirgt sich nur. Ferner sind sie die reale Erscheinung ihrer Art, die ewig (baqi) besteht und sich beständig erneuert. Die Daseinsformen des vergangenen Frühlings, wie Blätter, Blüten und Früchte sind die gleichen, die auch in diesem Frühling (wieder erscheinen). Ihr Unterschied ist nur ein scheinbarer. Und so verstand ich, dass selbst dieser scheinbare Unterschied nur dazu dient, diesen Worten der Weisheit, diesen Ausdrücken der Barmherzigkeit und Präpositionen der Macht (qudret) sehr viele, ganz verschiedene neue Bedeutungen zu geben. Und statt zu klagen, sagte ich: "Wie wunderbar ist doch, was Gott hier beabsichtigt hat (masha-a'llah)! Gott sei gepriesen (baraka'llah)!"

So verspürte ich denn, wenn auch nur von Ferne, im Bewusstsein des Glaubens, im Glauben verbunden (rabita) und vom Standpunkt dieser Verbundenheit (intisab) mit dem Meister, der Himmel und Erde gemacht hat, betrachtet und das entsprechende Bewusstsein vorausgesetzt, welch eine Quelle des Stolzes und der Ehre es ist, das Kunstwerk jenes Künstlers zu sein, der die Himmel und die Erde gemacht und sie mit Sternen und mit Blumen und anderen schönen Geschöpfen geschmückt hat und mit einem jeden Seiner Kunstwerke hundert verschiedene Wunder vorführt, und wie kostbar und einzigartig es ist, von einem so unendlich wunderbaren Meister gemacht zu sein. Die (unten stehende) Ayah belehrte mich im Besonderen, wie dieser so unendlich wunderbare Meister in dieses kleine Büchlein des Menschen dieses gewaltige Buch Seiner weiten Himmel und Erden einträgt, ja den Menschen dazu erwählt hat, eine perfekte Zusammenfassung dieses Buches zu sein, und welch große Ehre (sheref), welche Vollendung (kemal) es für den Menschen bedeutet und welch eine Möglichkeit (sich damit für ihn erschließt), zu seinem (eigentlichen) Wert zu gelangen, und dass durch sein Verhältnis zum Glauben, sein Bewusstsein und seine Verbundenheit (mit Gott) er diese Ehre erlangen könne. Und so sagte ich denn in der Absicht (niyah) und Vorstellung (tasauvur) mit den Stimmen allen Daseins: حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Fünfte Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

Wieder einmal wurde mein Leben durch besonders schwere Umstände erschüttert. Das lenkte meinen Blick auf mein Leben und seine Spanne; und diese Spanne schwand schnell dahin. Das Jenseits rückte näher und so neigte sich mein Leben unter dem Druck der Verhältnisse seinem Verlöschen zu. Doch ich dachte schmerzlich darüber nach, dass das Leben auf Grund seiner bedeutenden Aufgaben (vazife), seiner großen Vorzüge, seiner Kostbarkeiten und der Nutzanwendungen, wie sie in meiner Abhandlung über den Namen "Hayy" (der Lebendige; siehe 30. Blitz) erklärt wurden, es verdiente, sehr lange zu währen und nicht so schnell einfach wieder zu verlöschen. Wieder wandte ich mich meinem Lehrmeister (ustadh), der Ayah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} zu. Sie sagte zu mir: "Betrachte das Leben (mit den Augen) des Lebendigen, des Beständigen (Hayy-i Qayyum), der dir das Leben gab.

Da betrachtete ich es und erkannte: Wenn mein Leben, von mir aus betrachtet nur ein Einfaches ist, so ist es in den Augen des Lebendigen, der das Leben schenkt (Hayy ve Muhyi) ein Hundertfaches. Ist es in den Ergebnissen, die ich mir selbst zuschreiben kann, ein Einfaches, so ist es in dem, was meinem Schöpfer zuzuschreiben ist, ein Tausendfaches. In dieser Hinsicht erfordert es keine lange Zeit, sondern gar keine Zeit. Nur einen Augenblick zu leben, genügt bereits. Diese Wahrheit wurde in der Risale-i Nur bereits an Hand von Beweisen besprochen und soll daher hier nur in „Vier Fragestellungen“ kurz erklärt werden.

Erste Fragestellung:

Ich betrachtete das Wesen des Lebens (hayat mahiyeti), seine Realität (haqiqat) und die Art und Weise, wie es auf den Lebendigen und Beständigen (Hayy-i Qayyum) ausgerichtet ist und erkannte: Mein Leben war seinem Wesen nach ein Schlüsselkasten, um die Schätze der Göttlichen Namen zu öffnen, eine kleine Landkarte, die mich zu (ihren verschiedenen) Erscheinungsweisen hin dirigiert, eine Liste dieser Manifestationen, eine Waage und ein hochempfindliches Messinstrument für die großen Wahrheiten des Kosmos, ein Wort der Weisheit (hikmet), niedergeschrieben, um die bedeutungsvollen und so kostbaren Namen des Lebendigen und Beständigen (Hayy-i Qayyum) zu kennen und bekannt zu geben, zu verstehen und verständlich zu machen. Auf diese Weise gewinnt die Realität des Lebens einen tausendfachen Wert und eine Stunde die Bedeutung einer ganzen Lebensspanne. Hinsichtlich seiner Beziehung zum Herrn der Ewigkeit (Dhat-i Ezeliye), der keine Zeit kennt, zählt nicht die Länge noch Kürze (der Zeit).

Zweite Fragestellung:

Ich betrachtete die wahren Rechte des Lebens und sah: Mein Leben ist ein Brief meines Herrn. {eine Mitteilung Gottes an mich (A.d.Ü.)} Er lädt alle mit Bewusstsein begabten Geschöpfe, die meine Brüder sind, dazu ein, ihn {die Botschaft Gottes, die das Leben ist, das Er mir geschenkt hat. (A.d.Ü.)} zu lesen. Er ist eine Hohe Schule, um seinen Schöpfer kennen zu lernen.

Zudem ist er ein Manifest, um die Vollkommenheit (kemalat) meines Schöpfers zu verkünden.

Und nachdem ferner das Leben sich selbst wissentlich mit den kostbaren Geschenken und Auszeichnungen schmückt, die es von dem Schöpfer des Lebens erhalten hat, zeigt es sich in der täglich wiederkehrenden Parade selbstbewusst, dankbewusst, zu Dank verpflichtet und gläubig seinem unvergleichlichen König (in diesem Schmuck).

Und ferner versteht, bezeugt und verkündigt es so bezeugend alle die guten Gaben, die die unzähligen Lebewesen von ihrem Schöpfer empfangen haben, zählt sie auf und lobpreist (Gott) für Seine Geschenke in Dankbarkeit.

Und ferner werden alle Schönheiten und Vorzüge der Herrschaft (rububiyet) des Lebendigen und allzeit Beständigen (Hayy-i Qayyum) in verbalem (lisan-i qal) wie nonverbalem Ausdruck (lisan-i hal) und im Ausdruck unseres Dienstes und unserer Anbetung (lisan-i ubudiyet) bekannt gemacht.

Wie aber dergleichen hohe (und ewige) Rechte des Lebens (hayat) keine lange Zeit beanspruchen und zugleich das Leben tausendfach erhöhen, so sind sie auch hundertmal wertvoller als die Rechte dieses irdischen Lebens. Dies habe ich mit wissenschaftlicher Gewissheit (ilme l-yaqin) erkannt und gesagt: "Gepriesen sei Gott (Subhanallah)!" Wie wertvoll und lebendig ist doch der Glaube! Wo immer er eintritt, bringt er Leben. Ein Funke (dieses Glaubens) verwandelt dieses flüchtige Dasein in ein ewiges (baqi) Leben und wischt so die Vergänglichkeit auf ihm hinweg.

Dritte Fragestellung:

Ich betrachtete die natürlichen Aufgaben (fitri vazife) meines Lebens und seinen immateriellen Nutzen (manevi faide), der auf den Schöpfer (Khaliq) meines Lebens hin ausgerichtet ist, und erkannte: Mein Leben dient in dreifacher Hinsicht dem Schöpfer meines Lebens als Hintergrund (für Seine Offenbarungen):

Die erste Hinsicht: Mein Leben dient in seiner Ohnmacht (adjz), Schwäche (da'if), Armut (fakr) und Not (ihtiyadj) als Hintergrund (für die Offenbarung) Seiner Macht (quvvet) und Stärke (qudret), Seines Reichtums (ghina) und Erbarmens (rahmet).

Im gleichen Grade wie der Genuss beim Essen dem Grad des Hungers proportional ist, die Abstufungen des Lichtes den Stufen der Finsternis und der Maßstab der Wärmegrade dem der Kältegrade, so verstand ich denn in der Tat auf gleiche Weise in der grenzenlosen Schwäche (adjz) und Armseligkeit (fakr) meines Lebens die grenzenlose Macht (qudret) und Barmherzigkeit meines Schöpfers, der meine grenzenlose Bedürftigkeit aufhebt und mir meine unendlich vielen Feinde vertreibt. Und ich erkannte, dass die Anfrage (sual), das Gebet (dua), meine Zuflucht, meine Niedrigkeit, mein Dienst und meine Anbetung meine Aufgabe sind und nahm sie auf mich.

Die zweite Hinsicht: In meinem Leben dienen mein persönliches Wissen und Wollen, mein Hören und Sehen und dergleichen Fähigkeiten als Hintergrund für die universellen und allumfassenden Eigenschaften (sifat) meines Schöpfers und Seine Beweggründe (shuunat).

Anhand der vielen Fähigkeiten, die ich in meinem eigenen Leben und bewusstem Tun erfahren habe, wie Wissen, Hören, Sehen, Sprechen und Wollen, verstand ich in der Tat etwa in dem Grade wie sich meine eigene Größe zu der des Universums verhält, nur in weit größerem Maßstab das allumfassende Wissen (ilim) und Wollen (irade), Hören und Sehen, die Macht (qudret), aber auch das Leben und dergleichen Fähigkeiten und Wesensmerkmale Gottes, Sein Wohlgefallen (muhabbet), Seinen Zorn (ghadab) und Sein Erbarmen (shefqat) und dergleichen Beweggründe Gottes. Dies habe ich im Glauben befestigt und bestätigt und so noch einen weiteren Weg zur Erkenntnis (marifet) gefunden.

Die dritte Hinsicht: Mein Leben ist der Hintergrund für die Schönheiten und Erscheinungen der göttlichen Namen.

Jedes Mal, wenn ich mein Leben und meinen Körper betrachtete, sah ich hundert verschiedene Arten wunderbarer Taten, Kunstwerke und allerlei Verzierungen, und darüber hinaus beobachtete ich, dass ich mit aller Liebe (shefqat) ernährt wurde. Und so verstand ich denn im Lichte des Glaubens, wie außergewöhnlich freundlich und freigiebig, wie so voll Erbarmen, aber auch wie geschickt jener ist, der mich erschaffen hat und der mir das Leben geschenkt hat, wie wunderbar Seine Macht ist und wie, wenn ich das einmal so sagen darf, effizient, erfinderisch und vorausschauend. Und ferner verstand ich nun auch die (Bedeutung) der natürlichen Aufgaben (fitrat vazifeler), die Ziele der Schöpfung und die Ergebnisse, welche das Leben zustande bringt, wie das Lob Gottes, Seine Heiligung, Preis und Dank, Seine Verherrlichung, die Ehrfurcht vor Ihm, die Verkündigung Seiner Größe, die Bestätigung Seiner Einheit (Tauhid) und Einzigartigkeit Seiner Gottheit (tehlil). Und ich verstand mit wissenschaftlicher Gewissheit (ilme l-yaqin), dass der Sinn des Lebens das wertvollste Geschöpf im Universum zum Ziel hat, das Geheimnis der Unterordnung unter dieses Ziel und welche Weisheit darin liegt, dass jeder eine geradezu leidenschaftliche Sehnsucht nach dem Leben hat und der Glaube das Leben allen Lebens ist.

Vierte Fragestellung:

Um zu sehen, worin die wahre Freude und Glückseligkeit in meinem Leben besteht, betrachtete ich die Ayah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)} und erkannte:

Die reinste Freude und das lauterste Glück liegt im Glauben. Das heißt, mein sicherer Glaube, dass ich ein Geschöpf, Kunstwerk und Diener (memluk) des Allbarmherzigen Herrn (Rabb-i Rahîm) bin, der mich erschaffen und mir das Leben geschenkt hat, der mich genährt und aufgezogen hat und dem ich allzeit vor Augen bin, dessen ich ständig bedarf, der zugleich mein Herr (Rabb) und mein Gott (Ilah) ist und der von einem solchen Wohlwollen (merhamet) und einer solchen Liebe (shefqat) ist, ist mir eine so vollkommene, bleibende (kafi ve vafi), furchtlose Freude und Glückseligkeit, dass sie sich gar nicht beschreiben lässt. Und so verstand ich denn auf Grund dieser Ayah, wie sehr hier doch das Stoßgebet: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ {"Lob und Preis sei Gott für die Gnade meines Glaubens."} am rechten Platz ist.

So zeigen denn diese "Vier Fragestellungen", welche sich auf die Wirklichkeit (haqiqat), die Rechte (huquq) und Pflichten (vazife) und die inneren Freuden (manevi lezzet) des Lebens beziehen,

dass, je mehr das Leben auf den Allzeit Lebendigen und Beständigen Herrn (Dhat-i Baqi-i Hayy-i Qayyum) ausgerichtet ist und je mehr der Glaube das Leben und der Geist (ruh) des Lebens wird, desto beständiger (beqa) wird es und desto mehr beständige (baqi) Früchte bringt es hervor. Mehr noch: Es wird dadurch so sehr erhöht, dass es eine Erscheinung der Ewigkeit annimmt. Daher achtete ich nun nicht mehr darauf, ob eine Lebensspanne kurz oder lang sei, zog meine Lehre aus dieser Ayah und sagte in diesem Sinne (niyet), mit dieser Vorstellung (tasauvur), dieser Idee (hayal) im Namen allen Lebens und aller lebenden Wesen: حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ {"Gott ist unser befriedigender Anteil. Welch vorzüglicher Sachverwalter!" (Sure 3, 173)}

Sechste Stufe der leuchtenden (Ayah) vom "befriedigenden Anteil":

Zu einer Zeit, in der mich mein Alter inmitten der Ereignisse der Endzeit an (meinen eigenen Abschied vom Leben), meine persönliche Trennung (von dieser Welt) gemahnt, (Ereignisse, die nun ihrerseits) die Zerstörung der Welt mit einer allgemeinen Trennung (als deren Folge) verkünden, und meine Seele in diesem letzten Abschnitt meines Lebens mit außerordentlicher Sensibilität und mit allen Sinnen meines Wesens (fitrat) die Schönheiten zu verehren und alles Gute zu lieben und sich für die Vollkommenheit zu begeistern begann, sah ich mit ungewöhnlicher Klarheit und großem Schmerz, dass Untergang und Verfall diese schöne Welt ständig zerstören, Tod und Vernichtung diese Schöpfung in all ihrer Schönheit immer wieder zertrennen, sie in fürchterlicher Weise beständig zerspalten, zerreißen und ihre Schönheit vernichten.

Als ich nun nach einem Trost suchte, weil meine Natur in ihrer rein irdischen Liebe sich heftig einer derartige Lage widersetzte, ja geradezu auflehnte, nahm ich abermals Zuflucht zu dieser Ayah. Sie sagte zu mir: "Rezitiere mich (= diese Ayah) und untersuche meine Aussage aufmerksam (= was diese Ayah dir mitteilen will)." Auch betrat ich das Observatorium jener Ayah in der Sure "Nur" (das Licht), اَللّٰهُ نُورُ السّمَوَاتِ وَالْاَرْضِ {"Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. Usw..." (Sure 24, 35)} richtete das Fernglas des Glaubens auf die fernsten Ebenen der Ayah "Befriedigenden Anteil" (Ayet-i Hasbiye), betrachtete durch das Mikroskop des Glaubensbewusstseins seine (letzten, kaum) noch sichtbaren Geheimnisse und erkannte:

Wie Spiegel, Glasstückchen und andere glänzende Gegenstände, ja sogar Wasserbläschen die unterschiedlichsten, ja selbst noch verborgenen Schönheiten der Sonnenstrahlen, ihre vielfältige Schönheit in den sieben Farben (des Regenbogens) aufzeigen und in ihren stets sich erneuernden Bewegungen, in ihren unterschiedlichen Möglichkeiten, das Licht zu brechen (und seine verschiedenen Farben wiederzuspiegeln) diese Schönheiten und ihre anmutigen Erscheinungen immer wieder neu darstellen, genauso kommen und gehen diese schönen Kunstwerke, diese süßen Geschöpfe, alles Sein in der (ihm eigenen) Vollkommenheit, ohne sich aufzuhalten, um für die heilige Schönheit des majestätischen Schönen (Djemil-i Dhu'lDjelal), der die Sonne aller Ewigkeiten ist, und für die immerwährenden Schönheiten Seiner grenzenlos schönen Namen und für die Erneuerungen ihrer Erscheinungen als Spiegel zu dienen.

Alle Schönheit, die in ihnen sichtbar wird, ist nicht ihr Eigentum, vielmehr Zeichen einer immerwährenden, heiligen, absoluten und reinen Schönheit, die sich ständig offenbart und sich durch ihre Besonderheiten in ihrer ganzen, blitzenden (und funkelnden) Erscheinung bekannt machen will. Besonders kräftige Beweise dazu wurden in einer Abhandlung der Risale-i Nur eingehend erklärt. Hier wollen wir nun drei dieser Zeugnisse kurz erklären:

Erstes Zeugnis:

Gleich wie die Schönheit eines gut verarbeiteten Werkes auf die Schönheit seiner Verarbeitung, die Schönheit seiner Verarbeitung aber auf das Gütesiegel des Namens dessen, von dem dieses schöne Kunstwerk stammt und auf den seine Schönheit hinweist, das Gütesiegel des Namens der Kunstfertigkeit des Meisters auf die Schönheit der Eigenschaften, die diesem Kunstwerk zugehörig sind, und die Schönheit seiner Eigenschaften auf die Schönheit seiner Fähigkeiten und Talente und die Schönheit seiner Fähigkeiten ganz offensichtlich und auf absolut sichere Weise auf die Schönheit seines Wesens und seiner Wahrheit verweist, so verweist in gleicher Weise auch die Schönheit in allem Sein,

die den Kosmos vom Aufgang bis zum Niedergang erfüllt und jedes einzelne Schöpfungswerk in all seiner Schönheit auf die Schönheit aller Werke des Ruhmreichen Künstlers (San'atkâr-i Dhu'lDjelal), die Feinheit und Schönheit in allem, was er tut, aber ohne Zweifel auf das Gütesiegel, das sich auf alles bezieht, was er verfertigt, d.h. auf die Erlesenheit und Schönheit, für die Sein Name steht, was aber die Schönheit und Eleganz Seiner Namen betrifft, so bezeugen sie mit Sicherheit die Schönheit und Eleganz Seiner heiligen Attribute (qudsi sifat), welche die Quelle jener Namen sind. Was aber die Schönheit und Eleganz Seiner Eigenschaften betrifft, so bezeugen sie mit Sicherheit die Schönheit und Eleganz Seiner Wesensmerkmale (shuunat-i dhatiye), welche der Urgrund all Seiner Eigenschaften sind. Was aber die Schönheit und Eleganz Seiner Wesensmerkmale (shuunat-i dhatiye) betrifft, so bezeugen sie mit einer ganz offenkundigen, völligen Sicherheit die Schönheit und Eleganz des Wesens, das allen Seinen Tätigkeiten, Namen und Attributen zu Grunde liegt, die geheiligte Vollkommenheit jener Essenz und die geheiligte Schönheit Seiner Wahrheit.

Das aber heißt, dass der Meister in Seiner Schönheit (Sani-i Dhu'lDjemal) eine so grenzenlose Schönheit und Eleganz haben muss, wie es Seines heiligen Wesens (Dhat-i Aqdes) würdig ist, sodass deren Abglanz das ganze Sein vom Aufgang bis zum Niedergang verschönert. Er muss eine so reine und heilige Schönheit haben, dass dessen Erscheinung den Kosmos ganz und gar verschönert und das gesamte Reich der Möglichkeiten (daire-i mumkinat) mit den Funken dieser Schönheit und Eleganz verziert und erleuchtet.

In der Tat ist es nicht möglich, dass ein Werk ohne jedes Zutun zum Abschluss gebracht werden könnte, ebenso wie auch eine Tätigkeit nicht sein kann, ohne den, der sie tut. Und ebenso wie es keine Namen geben kann, ohne den, welchen sie benennen, so kann es auch keine Bezeichnung (sifat) geben, ohne den, der durch sie bezeichnet wird. Denn da das Vorhandensein eines Kunstwerks und ein jedes Wirken ganz offensichtlich auf das Vorhandensein eines Künstlers verweist, durch dessen Zutun das Werk zu Stande gekommen ist, so bezeugt es auch das Vorhandensein der Eigenschaft und des Namens, demzufolge das Werk, die Arbeit und sein Gütesiegel zu Stande gekommen sind. Die Vollkommenheit und Schönheit des Werkes wiederum verweist auf eine Vollkommenheit und Schönheit, wie sie der Anfertigung (dieses Kunstwerks) entspricht. Dies verweist ebenso mit wissenschaftlicher Sicherheit (ilme l-yaqien) auf eine Vollkommenheit und Schönheit, wie sie dem Wesen (des Herrn = dhat) angemessen ist und der Echtheit (haqiqat) (in seinen Werken) entspricht.

In gleicher Weise ist es auch unmöglich, dass hinter diesen Kunstwerken ständig eine Kraft (faaliyet-i daime), gewissermaßen wie hinter einem Schleier verborgen, wirken könnte, ohne dass dort jemand am Werk wäre, und die Erscheinungsformen und Verzierungen der Namen, deren Erscheinungen wir auf diesen Kunstwerken mit eigenen Augen sehen können, ohne den sein können, den (diese Namen) bezeichnen. Unmöglich ist es auch, dass Attribute (sifat) wie Macht (qudret) und Wille (irade), die wir in einem solchen Grade wahrnehmen, dass wir sie sogar bezeugen können, ohne ihren Träger (mausuf) sein könnten. Alle Werke (der Schöpfung) im gesamten Kosmos und alles Sein (makhluq) und all die unendlich vielen so kunstvollen Formen des Daseins (vudjud) bezeugen ganz offensichtlich das Dasein dessen, der sie geschaffen hat, die Gegebenheit (vudjud) all Seiner Namen, die Gegebenheit all Seiner Attribute (ausaf), die Gegebenheiten Seiner Beweggründe (z.B. Seine Liebe – A.d.Ü.) und das Seinsnotwendige Dasein (vudjub-u vudjuduna) der Heiligkeit des Wesens (Dhat-i Aqdes) des Schöpfers (Khaliq) und Künstlers (Sani'), der alles bewirkt und weisen mit völliger Sicherheit darauf hin.In gleicher Weise bezeugen all die verschiedenen Erscheinungsformen Seiner Vollkommenheit, Schönheit und Anmut, die wir in all Seinen Kunstwerken wahrnehmen können, ganz offensichtlich die unendliche Vollkommenheit und grenzenlose Schönheit Seiner Handlungen, Namen, Attribute und Beweggründe, die (Vollkommenheit) des Herrn (Dhat) und Meisters in Seiner Majestät (Sani-i Dhu'lDjelal) und weisen mit einer völligen Sicherheit auf sie hin, so wie sie (dieser Erscheinungsformen) würdig und angemessen ist, der Notwendigkeit Seines Seins (vadjibiyet) und Seiner Heiligkeit (qudsiyet) gebührt und über den ganzen Kosmos (ausgebreitet ist).

İKİNCİ BÜRHAN’ın beş noktası var:

Birinci Nokta: Meşreplerinde, mesleklerinde birbirinden ayrı ve uzak olan bütün ehl-i hakikatin reisleri, zevk ve keşfe istinad ederek icma ile ittifak ile iman edip hükmediyorlar ki bütün mevcudattaki hüsün ve cemal, bir Zat-ı Vâcibü’l-vücud’da bulunan mukaddes hüsün ve cemalin gölgesi ve lemaatı ve perdelerin arkasında cilvesidir.

İkinci Nokta: Bütün güzel mahluklar, kafile kafile arkasında durmayarak gelip gidiyorlar, fenaya girip kayboluyorlar. Fakat o âyineler üstünde kendini gösteren ve cilvelenen yüksek ve tebeddül etmez bir güzellik, tecellisinde devam ettiğinden kat’î bir surette gösterir ki o güzellikler, o güzellerin malı ve o âyinelerin cemali değildir. Belki güneşin cemal-i şuâatı, cereyan eden suyun üzerindeki kabarcıklarda göründüğü gibi sermedî bir cemalin ışıklarıdırlar.

Üçüncü Nokta: Nurun gelmesi elbette nuraniden ve vücud vermesi herhalde mevcuddan ve ihsan ise gınadan ve sehavet ise servetten ve talim ilimden gelmesi bedihî olduğu gibi hüsün vermek dahi hasenden ve güzelleştirmek güzelden ve cemal vermek cemilden olabilir, başka olamaz.

İşte bu hakikate binaen iman ederiz ki: Bu kâinattaki görünen bütün güzellikler öyle bir güzelden geliyor ki bu mütemadiyen değişen ve tazelenen kâinat, bütün mevcudatıyla âyinedarlık dilleriyle, o güzelin cemalini tavsif ve tarif eder.

Dördüncü Nokta: Nasıl ki ceset ruha dayanır, ayakta durur, hayatlanır ve lafız manaya bakar, ona göre nurlanır ve suret hakikate istinad eder, ondan kıymet alır.

Aynen öyle de bu maddî ve cismanî olan âlem-i şehadet dahi bir cesettir, bir lafızdır, bir surettir; âlem-i gaybın perdesi arkasındaki esma-i İlahiyeye dayanır, hayatlanır, istinad eder, can alır, ona bakar, güzelleşir. Bütün maddî güzellikler, kendi hakikatlerinin ve manalarının manevî güzelliklerinden ileri geliyor. Ve hakikatleri ise esma-i İlahiyeden feyz alırlar ve onların bir nevi gölgeleridir. Ve bu hakikat, Risale-i Nur’da kat’î ispat edilmiştir.

Demek, bu kâinatta bulunan bütün güzelliklerin envaı ve çeşitleri, âlem-i gayb arkasında tecelli eden ve kusurdan mukaddes, maddeden mücerred bir cemalin esma vasıtasıyla cilveleri ve işaretleri ve emaratlarıdır. Fakat nasıl ki Vâcibü’l-vücud’un Zat-ı Akdes’i, başkalara hiçbir cihette benzemez ve sıfatları mümkinatın sıfatlarından hadsiz derece yüksektir. Öyle de onun kudsî cemali, mümkinatın ve mahlukatın hüsünlerine benzemez, hadsiz derecede daha âlîdir.

Evet, koca cennet bütün hüsün ve cemaliyle bir cilvesi bulunan ve bir saat müşahedesi ehl-i cennete, cenneti unutturan bir cemal-i sermedî, elbette nihayeti ve şebihi ve naziri ve misli olamaz.

Malûmdur ki her şeyin hüsnü, kendine göredir hem binler tarzda bulunur ve nevilerin ihtilafı gibi güzellikleri de ayrı ayrıdır. Mesela göz ile hissedilen bir güzellik, kulak ile hissedilen bir hüsün bir olmaması ve akıl ile fehmedilen bir hüsn-ü aklî, ağız ile zevk edilen bir hüsn-ü taam bir olmadığı gibi; kalp, ruh vesair zâhirî ve bâtınî duyguların istihsan ettikleri ve güzel hissettikleri güzellikler, onların ihtilafı gibi muhteliftir.

Mesela, imanın güzelliği ve hakikatin güzelliği ve nurun hüsnü ve çiçeğin hüsnü ve ruhun cemali ve suretin cemali ve şefkatin güzelliği ve adaletin güzelliği ve merhametin hüsnü ve hikmetin hüsnü ayrı ayrı oldukları gibi Cemil-i Zülcelal’in nihayet derecede güzel olan esma-i hüsnasının güzellikleri dahi ayrı ayrı olduğundan, mevcudatta bulunan hüsünler ayrı ayrı düşmüş.

Eğer Cemil-i Zülcelal’in esmasındaki hüsünlerin mevcudat âyinelerinde bir cilvesini müşahede etmek istersen, zeminin yüzünü bir küçük bahçe gibi temaşa edecek bir geniş, hayalî göz ile bak ve hem bil ki rahmaniyet, rahîmiyet, hakîmiyet, âdiliyet gibi tabirler, Cenab-ı Hakk’ın hem isim hem fiil hem sıfat hem şe’nlerine işaret ederler.

İşte başta insan olarak bütün hayvanatın muntazaman bir perde-i gaybdan gelen erzaklarına bak, rahmaniyet-i İlahiyenin cemalini gör.

Hem bütün yavruların mu’cizane iaşelerine ve başları üstünde ve annelerinin sinelerinde asılmış tatlı, safi, âb-ı kevser gibi iki tulumbacık süte temaşa eyle, rahîmiyet-i Rabbaniyenin cazibedar cemalini gör.

Hem bütün kâinatı envaıyla beraber bir kitab-ı kebir-i hikmet ve öyle bir kitap ki her harfi yüz kelime, her kelimesi yüzer satır, her satırı bin bab, her babı binler küçük kitap hükmüne getiren hakîmiyet-i İlahiyenin cemal-i bîmisaline bak, gör.

Hem kâinatı bütün mevcudatıyla mizanı altına alan ve bütün ecram-ı ulviye ve süfliyenin muvazenelerini idame ettiren ve güzelliğin en mühim bir esası olan tenasübü veren ve her şeye en güzel vaziyeti verdiren ve her zîhayata hakk-ı hayatı verip ihkak-ı hak eden ve mütecavizleri durduran ve cezalandıran bir âdiliyetin haşmetli güzelliğine bak gör.

Hem insanın geçmiş tarihçe-i hayatını, buğday tanesi küçüklüğündeki kuvve-i hâfızasında ve her nebat ve ağacın gelecek tarihçe-i hayat-ı sâniyesini çekirdeğinde yazmasına ve her zîhayatın muhafazasına lüzumu bulunan âlât ve cihazata, mesela arının kanatçıklarına ve zehirli iğnesine ve dikenli çiçeklerin süngücüklerine ve çekirdeklerin sert kabuklarına bak ve hafîziyet ve hâfıziyet-i Rabbaniyenin letafetli cemalini gör.

Hem zemin sofrasında Kerîm-i Mutlak olan Rahman-ı Rahîm’in misafirlerine, rahmet tarafından ihzar edilen hadsiz taamların ayrı ayrı ve güzel kokularına ve muhtelif, süslü renklerine ve mütenevvi, hoş tatlarına ve her zîhayatın zevk u safasına yardım eden cihazlara bak, ikram ve kerîmiyet-i Rabbaniyenin gayet şirin cemalini ve gayet tatlı güzelliğini gör.

Hem Fettah ve Musavvir isimlerinin tecellileriyle başta insan olarak bütün hayvanatın su katrelerinden açılan pek çok manidar suretlerine ve bahar çiçeklerinin habbe ve zerreciklerinden açtırılan çok cazibedar simalarına bak, fettahiyet ve musavviriyet-i İlahiyenin mu’cizatlı cemalini gör.

İşte bu mezkûr misallere kıyasen esma-i hüsnanın her birisinin kendine mahsus öyle kudsî bir cemali var ki bir tek cilvesi, koca bir âlemi ve hadsiz bir nev’i güzelleştiriyor. Bir tek çiçekte bir ismin cilve-i cemalini gördüğün gibi bahar dahi bir çiçektir ve cennet dahi görülmedik bir çiçektir. Baharın tamamına bakabilirsen ve cenneti iman gözüyle görebilirsen bak, gör. Cemal-i Sermedî’nin derece-i haşmetini anla.

O güzelliğe karşı iman güzelliğiyle ve ubudiyet cemali ile mukabele etsen çok güzel bir mahluk olursun.

Eğer dalaletin hadsiz çirkinliğiyle ve isyanın menfur kubhuyla mukabele edip karşılasan en çirkin bir mahluk olmakla beraber, bütün güzel mevcudatın manen menfurları olursun.

Beşinci Nokta: Nasıl ki yüzer hüner ve sanat ve kemal ve cemalleri bulunan bir zat; her bir hüner kendini teşhir etmek ve her bir güzel sanat kendini takdir ettirmek ve her bir kemal kendini izhar etmek ve her bir cemal kendini göstermek istemesi kaidesince o zat dahi bütün hünerlerini ve sanatlarını ve kemalâtını ve gizli güzelliklerini tarif edecek, teşhir edecek, gösterecek olan bir hârika sarayı yapmış. Her kim o mu’cizeli sarayı temaşa etse birden ustasının ve sahibinin hünerlerine ve mehasinine ve kemalâtına intikal eder ve gözüyle görür gibi inanır, tasdik eder ve der ki: “Her cihetle güzel ve hünerli olmayan bir zat, böyle her cihetle güzel bir eserin masdarı, mûcidi ve taklitsiz muhterii olamaz. Belki onun manevî hüsünleri ve kemalleri bu saray ile tecessüm etmiş gibidir.” hükmeder.

Aynen öyle de bu kâinat denilen meşher-i acayip ve saray-ı muhteşemin hüsünlerini gören ve aklı çürük ve kalbi bozuk olmayan elbette intikal edecek ki bu saray bir âyinedir, başkasının cemalini ve kemalini göstermek için böyle süslenmiş. Evet, madem bu saray-ı âlemin başka emsali yok ki güzellikleri ondan iktibas edip taklit edilsin. Elbette ve herhalde bunun ustası kendi zatında ve esmasında kendine lâyık güzellikleri var ki kâinat ondan iktibas ediyor ve ona göre yapılmış ve onları ifade etmek için bir kitap gibi yazılmış.

ÜÇÜNCÜ BÜRHAN’ın üç nüktesi var:

Birinci Nükte: Otuz İkinci Söz’ün Üçüncü Mevkıf’ında gayet güzel bir tafsil ve kuvvetli hüccetlerle beyan edilen bir hakikattir. Tafsilini ona havale ederek burada kısa bir işaretle ona bakacağız, şöyle ki:

Bu masnuata, hususan hayvanat ve nebatata bakıyoruz, görüyoruz ki: Kasd ve iradeyi gösteren ve ilim ve hikmeti bildiren daimî bir tezyin, bir süslemek ve tesadüfe hamli imkânsız bir tanzim, bir güzelleştirmek hükmediyor.

Hem kendi sanatını beğendirmek ve nazar-ı dikkati celbetmek ve masnuunu ve seyircilerini memnun etmek için her şeyde öyle bir nazik sanat ve ince hikmet ve âlî ziynet ve şefkatli bir tertip ve tatlı vaziyet görünüyor. Bedahet derecesinde anlaşılır ki kendini zîşuurlara bildirmek ve tanıttırmak isteyen perde-i gayb arkasında öyle bir sanatkâr var ki her bir sanatıyla çok hünerlerini ve kemalâtını teşhir ile kendini sevdirmek ve medh ü senasını ettirmek ister.

Hem zîşuur mahlukları minnettar ve mesrur ve kendine dost etmek için tesadüfe havalesi imkân haricinde ve umulmadığı yerden leziz nimetlerin her çeşidini onlara ihsan ediyor.

Hem derin bir şefkati ve yüksek bir merhameti ihsas eden manevî ve kerîmane bir muamele, bir muarefe ve lisan-ı hal ile ve dostane bir mükâleme ve dualarına rahîmane bir mukabele görünüyor.

Demek, bu güneş gibi zâhir olan tanıttırmak ve sevdirmek keyfiyeti arkasında müşahede edilen lezzetlendirmek ve nimetlendirmek ikramı ise gayet esaslı bir irade-i şefkat ve gayet kuvvetli bir arzu-yu merhametten ileri geliyor.

Ve böyle kuvvetli bir irade-i şefkat ve rahmet ise hiçbir cihette ihtiyacı olmayan bir Müstağni-i Mutlak’ta bulunması elbette ve herhalde kendini âyinelerde görmek ve göstermek isteyen ve tezahür etmek, mahiyetinin muktezası ve tebarüz etmek, hakikatinin şe’ni bulunan nihayet kemalde bir cemal-i bîmisal ve ezelî bir hüsn-ü lâyezalî ve sermedî bir güzellik vardır ki o cemal; kendini muhtelif âyinelerde görmek ve göstermek için merhamet ve şefkat suretine girmiş, sonra zîşuur âyinelerinde in’am ve ihsan vaziyetini almış, sonra tahabbüb ve taarrüf –yani kendini tanıttırmak ve bildirmek– keyfiyetini takmış, sonra masnuatı ziynetlendirmek, güzelleştirmek ışığını vermiş.

İkinci Nükte: Nev-i insanda, hususan yüksek tabakasında, meslekleri ayrı ayrı hadsiz zatlarda, gayet esaslı bir surette bulunan şedit bir aşk-ı lahutî ve kuvvetli bir muhabbet-i Rabbaniye, bilbedahe misilsiz bir cemale işaret, belki şehadet eder.

Evet böyle bir aşk, öyle bir cemale bakar, iktiza eder. Ve öyle bir muhabbet, böyle bir hüsün ister. Belki bütün mevcudatta lisan-ı hal ve lisan-ı kāl ile edilen umum hamd ü senalar, o ezelî hüsne bakıyor, gidiyor. Belki Şems-i Tebrizî gibi bir kısım âşıkların nazarında bütün kâinatta bulunan umum incizablar, cezbeler, cazibeler, cazibedar hakikatler; ezelî ve ebedî bir hakikat-i cazibedara işaretlerdir. Ve ecramı ve mevcudatı mevlevî-misal pervane gibi raks u semâa kaldıran cezbedarane harekât ve deveran, o hakikat-i cazibedarın cemal-i kudsîsinin hükümdarane tezahüratı karşısında âşıkane ve vazifedarane bir mukabeledir.

Üçüncü Nükte: Bütün ehl-i tahkikin icmaıyla vücud hayr-ı mahzdır, nurdur; adem şerr-i mahzdır, zulmettir. Bütün hayırlar, iyilikler, güzellikler, lezzetler –tahlil neticesinde– vücuddan neş’et ettiklerini ve bütün fenalıklar, şerler, musibetler, elemler hattâ masiyetler ademe râci olduğunu ehl-i akıl ve ehl-i kalbin büyükleri ittifak etmişler.

Eğer desen: Madem bütün güzelliklerin menbaı vücuddur, vücudda küfür ve enaniyet-i nefsiye dahi var?

Elcevap: Küfür ise hakaik-i imaniyeyi inkâr ve nefiy olduğundan ademdir. Enaniyetin vücudu ise haksız temellük ve âyinedarlığını bilmemek ve mevhumu muhakkak bilmekten ileri geldiğinden, vücud rengini ve suretini almış bir ademdir.

Madem bütün güzelliklerin menbaı vücuddur ve bütün çirkinliklerin madeni ademdir. Elbette vücudun en kuvvetlisi ve en yükseği ve en parlağı ve ademden en uzağı, vâcib bir vücud ve ezelî ve ebedî bir varlık, en kuvvetli ve en yüksek ve en parlak ve kusurdan en uzak bir cemal ister, belki öyle bir cemali ifade eder, belki öyle bir cemal olur. Güneşe ihatalı bir ziyanın lüzumu gibi Vâcibü’l-vücud dahi sermedî bir cemal istilzam eder, onun ile ışık verir.

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى نِع۟مَةِ ال۟اٖيمَانِ

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذ۟نَٓا اِن۟ نَسٖينَٓا اَو۟ اَخ۟طَا۟نَا

سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ

İhtar: Âyet-i Hasbiye-i Nuriye’nin meratibinden dokuz mertebesi yazılacaktı fakat bazı esbaba binaen şimdilik üç mertebe tehir edildi.

Tenbih: Risale-i Nur, Kur’an’ın ve Kur’an’dan çıkan bürhanî bir tefsir olduğundan Kur’an’ın nükteli, hikmetli, lüzumlu, usandırmayan tekraratı gibi onun da lüzumlu, hikmetli, belki zarurî ve maslahatlı tekraratı vardır. Hem Risale-i Nur, zevk ve şevk ile dillerde usandırmayan, daima tekrar edilen kelime-i tevhidin delilleri olmasından zarurî tekraratı kusur değil; usandırmaz ve usandırmamalı.

اَل۟بَابُ ال۟خَامِسُ

فٖى مَرَاتِبِ ( حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَ نِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ ) وَ هُوَ خَم۟سُ نُكَتٍ

اَلنُّك۟تَةُ ال۟اُولٰى:

فَهٰذَا ال۟كَلَامُ دَوَاءٌ مُجَرَّبٌ لِمَرَضِ ال۟عَج۟زِ ال۟بَشَرِىِّ وَ سَقَمِ ال۟فَق۟رِ ال۟اِن۟سَانِىِّ ٠

حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَ نِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ اِذ۟ هُوَ ال۟مُوجِدُ ال۟مَو۟جُودُ ال۟بَاقٖى فَلَا بَا۟سَ بِزَوَالِ ال۟مَو۟جُودَاتِ لِدَوَامِ ال۟وُجُودِ ال۟مَح۟بُوبِ بِبَقَاءِ مُوجِدِهِ ال۟وَاجِبِ ال۟وُجُودِ وَ هُوَ الصَّانِعُ ال۟فَاطِرُ ال۟بَاقٖى فَلَا حُز۟نَ عَلٰى زَوَالِ ال۟مَص۟نُوعِ لِبَقَاءِ مَدَارِ ال۟مَحَبَّةِ فٖى صَانِعِهٖ وَ هُوَ ال۟مَلِكُ ال۟مَالِكُ ال۟بَاقٖى ٠ فَلَا تَاَسُّفَ عَلٰى زَوَالِ ال۟مُل۟كِ ال۟مُتَجَدِّدِ فٖى زَوَالٍ وَ ذَهَابٍ ٠ وَ هُوَ الشَّاهِدُ ال۟عَالِمُ ال۟بَاقٖى فَلَا تَحَسُّرَ عَلٰى غَي۟بُوبَةِ ال۟مَح۟بُوبَاتِ مِنَ الدُّن۟يَا لِبَقَائِهَا فٖى دَائِرَةِ عِل۟مِ شَاهِدِهَا وَ فٖى نَظَرِهٖ ٠ وَ هُوَ الصَّاحِبُ ال۟فَاطِرُ ال۟بَاقٖى فَلَا كَدَرَ عَلٰى زَوَالِ ال۟مُس۟تَح۟سَنَاتِ لِدَوَامِ مَن۟شَاءِ مَحَاسِنِهَا فٖى اَس۟مَاءِ فَاطِرِهَا ٠ وَ هُوَ ال۟وَارِثُ ال۟بَاعِثُ ال۟بَاقٖى فَلَا تَلَهُّفَ عَلٰى فِرَاقِ ال۟اَح۟بَابِ لِبَقَاءِ مَن۟ يَرِثُهُم۟ وَ يَب۟عَثُهُم۟ وَ هُوَ ال۟جَمٖيلُ ال۟جَلٖيلُ ال۟بَاقٖى فَلَا تَحَزُّنَ عَلٰى زَوَالِ ال۟جَمٖيلَاتِ الَّتٖى هِىَ مَرَايَا لِل۟اَس۟مَاءِ ال۟جَمٖيلَاتِ لِبَقَاءِ ال۟اَس۟مَاءِ بِجَمَالِهَا بَع۟دَ زَوَالِ ال۟مَرَايَا ٠ وَ هُوَ ال۟مَع۟بُودُ ال۟مَح۟بُوبُ ال۟بَاقٖى فَلَا تَاَلُّمَ مِن۟ زَوَالِ ال۟مَح۟بُوبَاتِ ال۟مَجَازِيَّةِ لِبَقَاءِ ال۟مَح۟بُوبِ ال۟حَقٖيقِىِّ ٠ وَ هُوَ الرَّح۟مٰنُ الرَّحٖيمُ ال۟وَدُودُ الرَّؤُفُ ال۟بَاقٖى فَلَا غَمَّ وَ لَا مَا۟يُوسِيَّةَ وَ لَا اَهَمِّيَّةَ مِن۟ زَوَالِ ال۟مُن۟عِمٖينَ ال۟مُش۟فِقٖينَ الظَّاهِرٖينَ لِبَقَاءِ مَن۟ وَسِعَت۟ رَح۟مَتُهُ وَ شَف۟قَتُهُ كُلَّ شَى۟ءٍ ٠ وَ هُوَ ال۟جَمٖيلُ اللَّطٖيفُ ال۟عَطُوفُ ال۟بَاقٖى فَلَا حِر۟قَةَ وَ لَا عِب۟رَةَ بِزَوَالِ اللَّطٖيفَاتِ ال۟مُش۟فِقَاتِ لِبَقَاءِ مَن۟ يَقُومُ مَقَامَ كُلِّهَا وَ لَا يَقُومُ ال۟كُلُّ مَقَامَ تَجَلٍّ وَاحِدٍ مِن۟ تَجَلِّيَاتِهٖ فَبَقَائُهُ بِهٰذِهِ ال۟اَو۟صَافِ يَقُومُ مَقَامَ كُلِّ مَا فَنٰى وَ زَالَ مِن۟ اَن۟وَاعِ مَح۟بُوبَاتِ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ الدُّن۟يَا حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَ نِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ نَعَم۟ حَس۟بٖى مِن۟ بَقَاءِ الدُّن۟يَا وَ مَا فٖيهَا بَقَاءُ مَالِكِهَا وَ صَانِعِهَا وَ فَاطِرِهَا

اَلنُّك۟تَةُ الثَّانِيَةُ:

حَس۟بٖى مِنَ ال۟بَقَاءِ اَنَّ اللّٰهَ هُوَ اِلٰهِىَ ال۟بَاقٖى وَ خَالِقِىَ ال۟بَاقٖى وَ مُوجِدِىَ ال۟بَاقٖى وَ فَاطِرِىَ ال۟بَاقٖى وَ مَالِكِىَ ال۟بَاقٖى وَ شَاهِدِىَ ال۟بَاقٖى وَ مَع۟بُودِىَ ال۟بَاقٖى وَ بَاعِثِىَ ال۟بَاقٖى فَلَا بَا۟سَ وَ لَا حُز۟نَ وَ لَا تَأَسُّفَ وَ لَا تَحَسُّرَ عَلٰى زَوَالِ وُجُودٖى لِبَقَاءِ مُوجِدٖى وَ اٖيجَادِهٖ بِاَس۟مَائِهٖ وَ مَا فٖى شَخ۟صٖى مِن۟ صِفَةٍ اِلَّا وَ هِىَ مِن۟ شُعَاعِ اِس۟مٍ مِن۟ اَس۟مَائِهِ ال۟بَاقِيَةِ فَزَوَالُ تِل۟كَ الصِّفَةِ وَ فَنَائُهَا لَي۟سَ اِع۟دَامًا لَهَا لِاَنَّهَا مَو۟جُودَةٌ فٖى دَائِرَةِ ال۟عِل۟مِ وَ بَاقِيَةٌ وَ مَش۟هُودَةٌ لِخَالِقِهَا ٠ وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟بَقَاءِ وَ لَذَّتِهٖ عِل۟مٖى وَ اِذ۟عَانٖى وَ شُعُورٖى وَ اٖيمَانٖى بِاَنَّهُ اِلٰهِىَ ال۟بَاقِى ال۟مُتَمَثِّلُ شُعَاعُ اِس۟مِهِ ال۟بَاقٖى فٖى مِر۟اٰةِ مَاهِيَّتٖى وَ مَا حَقٖيقَةُ مَاهِيَّتٖى اِلَّا ظِلٌّ لِذٰلِكَ ال۟اِس۟مِ فَبِسِرِّ تَمَثُّلِهٖ فٖى مِر۟اٰةِ حَقٖيقَتٖى صَارَت۟ نَف۟سُ حَقٖيقَتٖى مَح۟بُوبَةً لَا لِذَاتِهَا بَل۟ بِسِرِّ مَا فٖيهَا وَ بَقَاءُ مَا تَمَثَّلَ فٖيهَا اَن۟وَاعُ بَقَاءٍ لَهَا

اَلنُّك۟تَةُ الثَّالِثَةُ:

حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَ نِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ : اِذ۟ هُوَ ال۟وَاجِبُ ال۟وُجُودِ الَّذٖى مَا هٰذِهِ ال۟مَو۟جُودَاتُ السَّيَّالَةُ اِلَّا مَظَاهِرَ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اٖيجَادِهٖ وَ وُجُودِهٖ بِهٖ وَ بِال۟اِن۟تِسَابِ اِلَي۟هِ وَ بِمَع۟رِفَتِهٖ اَن۟وَارُ ال۟وُجُودِ بِلَا حَدٍّ وَ بِدُونِهٖ ظُلُمَاتُ ال۟عَدَمَاتِ وَ اٰلَامُ ال۟فِرَاقَاتِ ال۟غَي۟رِ ال۟مَح۟دُودَاتِ وَ مَا هٰذِهِ ال۟مَو۟جُودَاتُ السَّيَّالَةُ اِلَّا وَ هِىَ مَرَايَا وَ هِىَ مُتَجَدِّدَةٌ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ ال۟اِع۟تِبَارِيَّةِ فٖى فَنَائِهَا وَ زَوَالِهَا وَ بَقَائِهَا بِسِتَّةِ وُجُوهٍ.

اَل۟اَوَّلُ : بَقَاءُ مَعَانٖيهَا ال۟جَمٖيلَةِ وَ هُوِيَّاتِهَا ال۟مِثَالِيَّةِ.

وَ الثَّانٖى : بَقَاءُ صُوَرِهَا فِى ال۟اَل۟وَاحِ ال۟مِثَالِيَّةِ.

وَالثَّالِثُ : بَقَاءُ ثَمَرَاتِهَا ال۟اُخ۟رَوِيَّةِ.

وَ الرَّابِعُ : بَقَاءُ تَس۟بٖيحَاتِهَا الرَّبَّانِيَّةِ ال۟مُتَمَثِّلَةِ لَهَا الَّتٖى هِىَ نَو۟عُ وُجُودٍ لَهَا.

وَ ال۟خَامِسُ : بَقَائُهَا فِى ال۟مَشَاهِدِ ال۟عِل۟مِيَّةِ وَ ال۟مَنَاظِرِ السَّر۟مَدِيَّةِ.

وَ السَّادِسُ : بَقَاءُ اَر۟وَاحِهَا اِن۟ كَانَت۟ مِن۟ ذَوِى ال۟اَر۟وَاحِ ٠

وَ مَا وَظٖيفَتُهَا فٖى كَي۟فِيَّاتِهَا ال۟مُتَخَالِفَةِ فٖى مَو۟تِهَا وَ فَنَائِهَا وَ زَوَالِهَا وَ عَدَمِهَا وَ ظُهُورِهَا وَ اِن۟طِفَائِهَا اِلَّا اِظ۟هَارُ ال۟مُق۟تَضِيَاتِ لِاَس۟مَاءٍ اِلٰهِيَّةٍ فَمِن۟ سِرِّ هٰذِهِ ال۟وَظٖيفَةِ صَارَتِ ال۟مَو۟جُودَاتُ كَسَي۟لٍ فٖى غَايَةِ السُّر۟عَةِ تَتَمَوَّجُ مَو۟تًا وَ حَيَاةً وَ وُجُودًا وَ عَدَمًا ٠ وَ مِن۟ هٰذِهِ ال۟وَظٖيفَةِ تَتَظَاهَرُ ال۟فَعَّالِيَّةُ الدَّائِمَةُ وَ ال۟خَلَّاقِيَّةُ ال۟مُس۟تَمِرَّةُ فَلَا بُدَّ لٖى وَ لِكُلِّ اَحَدٍ اَن۟ يَقُولَ : (حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَ نِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ) يَع۟نٖى حَس۟بٖى مِنَ ال۟وُجُودِ اَنّٖى اَثَرٌ مِن۟ اٰثَارِ وَاجِبِ ال۟وُجُودِ كَفَانٖى اٰنٌ سَيَّالٌ مِن۟ هٰذَا ال۟وُجُودِ ال۟مُنَوَّرِ ال۟مَظ۟هَرِ مِن۟ مَلَايٖينَ سَنَةٍ مِنَ ال۟وُجُودِ ال۟مُزَوَّرِ ال۟اَب۟تَرِ ٠ نَعَم۟ بِسِرِّ ال۟اِن۟تِسَابِ ال۟اٖيمَانِىِّ يَقُومُ دَقٖيقَةٌ مِنَ ال۟وُجُودِ مَقَامَ اُلُوفِ سَنَةٍ بِلَا اِن۟تِسَابٍ اٖيمَانِىٍّ بَل۟ تِل۟كَ الدَّقٖيقَةُ اَتَمُّ وَ اَو۟سَعُ بِمَرَاتِبَ مِن۟ تِل۟كَ ال۟اٰلَافِ سَنَةٍ.

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟وُجُودِ وَ قِي۟مَتِهٖ اَنّٖى صَن۟عَةُ مَن۟ هُوَ فِى السَّمَٓاءِ عَظَمَتُهُ وَ فِى ال۟اَر۟ضِ اٰيَاتُهُ وَ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضَ فٖى سِتَّةِ اَيَّامٍ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟وُجُودِ وَ كَمَالِهٖ اَنّٖى مَص۟نُوعُ مَن۟ زَيَّنَ وَ نَوَّرَ السَّمَٓاءَ بِمَصَابٖيحَ وَ زَيَّنَ وَ بَهَّرَ ال۟اَر۟ضَ بِاَزَاهٖيرَ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟فَخ۟رِ وَ الشَّرَفِ اَنّٖى مَخ۟لُوقٌ وَ مَم۟لُوكٌ وَ عَب۟دٌ لِمَن۟ هٰذِهِ ال۟كَائِنَاتُ بِجَمٖيعِ كَمَالَاتِهَا وَ مَحَاسِنِهَا ظِلٌّ ضَعٖيفٌ بِالنِّس۟بَةِ اِلٰى كَمَالِهٖ وَ جَمَالِهٖ وَ مِن۟ اٰيَاتِ كَمَالِهٖ وَ اِشَارَاتِ جَمَالِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِن۟ كُلِّ شَى۟ءٍ مَن۟ يَدَّخِرُ مَا لَا يُعَدُّ وَ لَا يُح۟صٰى مِن۟ نِعَمِهٖ فٖى صُنَي۟دِقَاتٍ لَطٖيفَةٍ هِىَ بَي۟نَ ال۟كَافِ وَ النُّونِ فَيَدَّخِرُ بِقُد۟رَتِهٖ مَلَايٖينَ قِن۟طَارٍ فٖى قَب۟ضَةٍ وَاحِدَةٍ فٖيهَا صُنَي۟دِقَاتٌ لَطٖيفَةٌ تُسَمّٰى بُذُورًا وَ نَوَاةً .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِن۟ كُلِّ ذٖى جَمَالٍ وَ ذٖى اِح۟سَانٍ اَل۟جَمٖيلُ الرَّحٖيمُ الَّذٖى مَا هٰذِهِ ال۟مَص۟نُوعَاتُ ال۟جَمٖيلَاتُ اِلَّا مَرَايَا مُتَفَانِيَةٌ لِتَجَدُّدِ اَن۟وَارِ جَمَالِهٖ بِمَرِّ ال۟فُصُولِ وَ ال۟عُصُورِ وَ الدُّهُورِ وَ هٰذِهِ النِّعَمُ ال۟مُتَوَاتِرَةُ وَ ال۟اَث۟مَارُ ال۟مُتَعَاقِبَةُ فِى الرَّبٖيعِ وَ الصَّي۟فِ مَظَاهِرُ لِتَجَدُّدِ مَرَاتِبِ اِن۟عَامِهِ الدَّائِمِ عَلٰى مَرِّ ال۟اَنَامِ وَ ال۟اَيَّامِ وَ ال۟اَع۟وَامِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟حَيَاةِ وَ مَاهِيَّتِهَا اَنّٖى خَرٖيطَةٌ وَ فِه۟رِس۟تَةٌ وَ فَذ۟لَكَةٌ وَ مٖيزَانٌ وَ مِق۟يَاسٌ لِجَلَوَاتِ اَس۟مَاءِ خَالِقِ ال۟مَو۟تِ وَ ال۟حَيَاةِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟حَيَاةِ وَ وَظٖيفَتِهَا كَو۟نٖى كَـكَلِمَةٍ مَك۟تُوبَةٍ بِقَلَمِ ال۟قُد۟رَةِ وَ مُف۟هِمَةٍ دَالَّةٍ عَلٰى اَس۟مَاءِ ال۟قَدٖيرِ ال۟مُط۟لَقِ ال۟حَىِّ ال۟قَيُّومِ بِمَظ۟هَرِيَّةِ حَيَاتٖى لِلشُّؤُنِ الذَّاتِيَّةِ لِفَاطِرِىَ الَّذٖى لَهُ ال۟اَس۟مَٓاءُ ال۟حُس۟نٰى .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟حَيَاةِ وَ حُقُوقِهَا اِع۟لَانٖى وَ تَش۟هٖيرٖى بَي۟نَ اِخ۟وَانِىَ ال۟مَخ۟لُوقَاتِ وَ اِع۟لَانٖى وَ اِظ۟هَارٖى لِنَظَرِ شُهُودِ خَالِقِ ال۟كَائِنَاتِ بِتَزَيُّنٖى بِجَلَوَاتِ اَس۟مَاءِ خَالِقِىَ الَّذٖى زَيَّنَنٖى بِمُرَصَّعَاتِ حُلَّةِ وُجُودٖى وَ خِل۟عَةِ فِط۟رَتٖى وَ قِلَادَةِ حَيَاتِىَ ال۟مُن۟تَظَمَةِ فٖيهَا مُزَيَّنَاتُ هَدَايَا رَح۟مَتِهٖ .

وَ كَذَا مِن۟ حُقُوقِ حَيَاتٖى فَه۟مٖى لِتَحِيَّاتِ ذَوِى ال۟حَيَاةِ لِوَاهِبِ ال۟حَيَاةِ وَ شُهُودٖى لَهَا وَ شَهَادَاتٖى عَلَي۟هَا .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِن۟ حُقُوقِ حَيَاتٖى تَبَرُّجٖى وَ تَزَيُّنٖى بِمُرَصَّعَاتِ جَوَاهِرِ اِح۟سَانِهٖ بِشُعُورٍ اٖيمَانِىٍّ لِل۟عَر۟ضِ لِنَظَرِ شُهُودِ سُل۟طَانِىَ ال۟اَزَلِىِّ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟حَيَاةِ وَ لَذَّاتِهَا عِل۟مٖى وَ اِذ۟عَانٖى وَ شُعُورٖى وَ اٖيمَانٖى بِاَنّٖى عَب۟دُهُ وَ مَص۟نُوعُهُ وَ مَخ۟لُوقُهُ وَ فَقٖيرُهُ وَ مُح۟تَاجٌ اِلَي۟هِ وَ هُوَ خَالِقٖى رَحٖيمٌ بٖى كَرٖيمٌ لَطٖيفٌ مُن۟عِمٌ عَلَىَّ يُرَبّٖينٖى كَمَا يَلٖيقُ بِحِك۟مَتِهٖ وَ رَح۟مَتِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟حَيَاةِ وَ قِي۟مَتِهَا مِق۟يَاسِيَّتٖى بِاَم۟ثَالِ عَج۟زِىَ ال۟مُط۟لَقِ وَ فَق۟رِىَ ال۟مُط۟لَقِ وَ ضَع۟فِىَ ال۟مُط۟لَقِ لِمَرَاتِبِ قُد۟رَةِ ال۟قَدٖيرِ ال۟مُط۟لَقِ وَ دَرَجَاتِ رَح۟مَةِ الرَّحٖيمِ ال۟مُط۟لَقِ وَ طَبَقَاتِ قُوَّةِ ال۟قَوِىِّ ال۟مُط۟لَقِ .

وَ كَذَا بِمَع۟كَسِيَّتٖى بِجُز۟ئِيَّاتِ صِفَاتٖى مِنَ ال۟عِل۟مِ وَ ال۟اِرَادَةِ وَ ال۟قُد۟رَةِ ال۟جُز۟ئِيَّةِ لِفَه۟مِ الصِّفَاتِ ال۟مُحٖيطَةِ لِخَالِقٖى فَاَف۟هَمُ عِل۟مَهُ ال۟مُحٖيطَ بِمٖيزَانِ عِل۟مِىَ ال۟جُز۟ئِىِّ .

وَ هٰكَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟كَمَالِ عِل۟مٖى بِاَنَّ اِلٰهٖى هُوَ ال۟كَامِلُ ال۟مُط۟لَقُ فَكُلُّ مَا فِى ال۟كَو۟نِ مِنَ ال۟كَمَالِ مِن۟ اٰيَاتِ كَمَالِهٖ وَ اِشَارَاتٌ اِلٰى كَمَالِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِنَ ال۟كَمَالِ فٖى نَف۟سِى اَل۟اٖيمَانُ بِاللّٰهِ اِذِ ال۟اٖيمَانُ لِل۟بَشَرِ مَن۟بَعٌ لِكُلِّ كَمَالَاتِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مِن۟ كُلِّ شَى۟ءٍ لِاَن۟وَاعِ حَاجَاتِىَ ال۟مَط۟لُوبَةِ بِاَن۟وَاعِ اَل۟سِنَةِ جِهَازَاتِىَ ال۟مُخ۟تَلِفَةِ اِلٰهٖى وَ رَبّٖى وَ خَالِقٖى وَ مُصَوِّرِىَ الَّذٖى لَهُ ال۟اَس۟مَٓاءُ ال۟حُس۟نَى الَّذٖى هُوَ يُط۟عِمُنٖى وَ يَس۟قٖينٖى وَ يُرَبّٖينٖى وَ يُدَبِّرُنٖى وَ يُكَلِّمُنٖى جَلَّ جَلَالُهُ وَ عَمَّ نَوَالُهُ .

اَلنُّك۟تَةُ الرَّابِعَةُ:

حَس۟بٖى لِكُلِّ مَطَالِبٖى مَن۟ فَتَحَ صُورَتٖى وَ صُورَةَ اَم۟ثَالٖى مِن۟ ذَوِى ال۟حَيَاةِ فِى ال۟مَاءِ بِلَطٖيفِ صُن۟عِهٖ وَ لَطٖيفِ قُد۟رَتِهٖ وَ حِك۟مَتِهٖ وَ لَطٖيفِ رُبُوبِيَّتِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى لِكُلِّ مَقَاصِدٖى مَن۟ اَن۟شَأَنٖى وَ شَقَّ سَم۟عٖى وَ بَصَرٖى وَ اَد۟رَجَ فٖى جِس۟مٖى لِسَانًا وَ جَنَانًا وَ اَو۟دَعَ فٖيهَا وَ فٖى جِهَازَاتٖى مَوَازٖينَ حَسَّاسَةً لَا تُعَدُّ لِوَز۟نِ مُدَّخَرَاتِ اَن۟وَاعِ خَزَائِنِ رَح۟مَتِهٖ .

وَ كَذَا اَد۟رَجَ فٖى لِسَانٖى وَ جَنَانٖى وَ فِط۟رَتٖى اٰلَاتٍ حَسَّاسَةً لَا تُح۟صٰى لِفَه۟مِ اَن۟وَاعِ كُنُوزِ اَس۟مَائِهٖ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ اَد۟رَجَ فٖى شَخ۟صِىَ الصَّغٖيرِ ال۟حَقٖيرِ وَ اَد۟رَجَ فٖى وُجُودِىَ الضَّعٖيفِ ال۟فَقٖيرِ هٰذِهِ ال۟اَع۟ضَاءَ وَ ال۟اٰلَاتِ وَ هٰذِهِ ال۟جَوَارِحَ وَ ال۟جِهَازَاتِ وَ هٰذِهِ ال۟حَوَاسَّ وَ ال۟حِسِّيَّاتِ وَ هٰذِهِ اللَّطَائِفَ وَ ال۟مَع۟نَوِيَّاتِ لِاِح۟سَاسِ جَمٖيعِ اَن۟وَاعِ نِعَمِهٖ وَ لِاِذَاقَةِ اَك۟ثَرِ تَجَلِّيَاتِ اَس۟مَائِهٖ بِجَلٖيلِ اُلُوهِيَّتِهٖ وَ جَمٖيلِ رَح۟مَتِهٖ وَ بِكَبٖيرِ رُبُوبِيَّتِهٖ وَ كَرٖيمِ رَا۟فَتِهٖ وَ بِعَظٖيمِ قُد۟رَتِهٖ وَ لَطٖيفِ حِك۟مَتِهٖ .

اَلنُّك۟تَةُ ال۟خَامِسَةُ:

لَا بُدَّ لٖى وَ لِكُلِّ اَحَدٍ اَن۟ يَقُولَ حَالًا وَ قَالًا وَ مُتَشَكِّرًا وَ مُف۟تَخِرًا : حَس۟بٖى مَن۟ خَلَقَنٖى وَ اَخ۟رَجَنٖى مِن۟ ظُل۟مَةِ ال۟عَدَمِ وَ اَن۟عَمَ عَلَىَّ بِنُورِ ال۟وُجُودِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ جَعَلَنٖى حَيًّا فَاَن۟عَمَ عَلَىَّ نِع۟مَةَ ال۟حَيَاةِ الَّتٖى تُع۟طٖى لِصَاحِبِهَا كُلَّ شَى۟ءٍ وَ تُمِدُّ يَدَ صَاحِبِهَا اِلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ جَعَلَنٖى اِن۟سَانًا فَاَن۟عَمَ عَلَىَّ بِنِع۟مَةِ ال۟اِن۟سَانِيَّةِ الَّتٖى صَيَّرَتِ ال۟اِن۟سَانَ عَالَمًا صَغٖيرًا اَك۟بَرَ مَع۟نًى مِنَ ال۟عَالَمِ ال۟كَبٖيرِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ جَعَلَنٖى مُؤ۟مِنًا فَاَن۟عَمَ عَلَىَّ نِع۟مَةَ ال۟اٖيمَانِ الَّذٖى يُصَيِّرُ الدُّن۟يَا وَ ال۟اٰخِرَةَ كَسُف۟رَتَي۟نِ مَم۟لُوئَتَي۟نِ مِنَ النِّعَمِ يُقَدِّمُهَا اِلَى ال۟مُؤ۟مِنِ بِيَدِ ال۟اٖيمَانِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ جَعَلَنٖى مِن۟ اُمَّةِ حَبٖيبِهٖ مُحَمَّدٍ عَلَي۟هِ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ فَاَن۟عَمَ عَلَىَّ بِمَا فِى ال۟اٖيمَانِ مِنَ ال۟مَحَبَّةِ وَ ال۟مَح۟بُوبِيَّةِ ال۟اِلٰهِيَّةِ الَّتٖى هِىَ مِن۟ اَع۟لٰى مَرَاتِبِ ال۟كَمَالَاتِ ال۟بَشَرِيَّةِ وَ بِتِل۟كَ ال۟مَحَبَّةِ ال۟اٖيمَانِيَّةِ تَم۟تَدُّ اَيَادٖى اِس۟تِفَادَةِ ال۟مُؤ۟مِنِ اِلٰى مَا لَايَتَنَاهٰى مِن۟ مُش۟تَمِلَاتِ دَائِرَةِ ال۟اِم۟كَانِ وَ ال۟وُجُوبِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ فَضَّلَنٖى جِن۟سًا وَ نَو۟عًا وَ دٖينًا وَ اٖيمَانًا عَلٰى كَثٖيرٍ مِن۟ مَخ۟لُوقَاتِهٖ فَلَم۟ يَج۟عَل۟نٖى جَامِدًا وَ لَا حَيَوَانًا وَ لَا ضَالًّا فَلَهُ ال۟حَم۟دُ وَ لَهُ الشُّك۟رُ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَن۟ جَعَلَنٖى مَظ۟هَرًا جَامِعًا لِتَجَلِّيَاتِ اَس۟مَائِهٖ وَ اَن۟عَمَ عَلَىَّ بِنِع۟مَةٍ لَا تَسَعُهَا ال۟كَائِنَاتُ بِسِرِّ حَدٖيثِ (لَا يَسَعُنٖى اَر۟ضٖى وَ لَا سَمَائِ وَ يَسَعُنٖى قَل۟بُ عَب۟دِىَ ال۟مُؤ۟مِنِ) يَع۟نٖى اَنَّ ال۟مَاهِيَّةَ ال۟اِن۟سَانِيَّةَ مَظ۟هَرٌ جَامِعٌ لِجَمٖيعِ تَجَلِّيَاتِ ال۟اَس۟مَاءِ ال۟مُتَجَلِّيَةِ فٖى جَمٖيعِ ال۟كَائِنَاتِ .

وَ كَذَا حَس۟بٖى مَنِ اش۟تَرٰى مُل۟كَهُ الَّذٖى عِن۟دٖى مِنّٖى لِيَح۟فَظَهُ لٖى ثُمَّ يُعٖيدَهُ اِلَىَّ وَ اَع۟طَانَا ثَمَنَهُ ال۟جَنَّةَ فَلَهُ الشُّك۟رُ وَ لَهُ ال۟حَم۟دُ بِعَدَدِ ضَر۟بِ ذَرَّاتِ وُجُودٖى فٖى ذَرَّاتِ ال۟كَائِنَاتِ .

حَس۟بٖى رَبّٖى جَلَّ اللّٰه ُ۝ نُور۟ مُحَمَّد۟ صَلَّى اللّٰهُ ۝ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

حَس۟بٖى رَبّٖى جَلَّ اللّٰهُ ۝ سِرُّ قَل۟بٖى ذِك۟رُ اللّٰهِ

ذِك۟رُ اَح۟مَد۟ صَلَّى اللّٰهُ

لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

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