LA DÉCIMO SÉPTIMA PALABRA

LA DÉCIMO SÉPTIMA PALABRA

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

{Hemos hecho cuanto hay sobre la Tierra como un adorno para ella para probarlos cuál de ellos es mejor en acciones. Y en verdad que haremos que cuanto hay sobre ella quede en suelo pelado.} (La Caverna, 7-8)

{Y la vida de este mundo no es sino juego y distracción.} (Los Rebaños, 32)

Esta palabra expresa dos estaciones elevadas y un apéndice brillante

En verdad el Creador Compasivo, el Proveedor Generoso y el Hacedor Sabio, ha hecho este mundo en la forma de una fiesta espléndida, una celebración tremenda y un festival enorme del mundo de los espíritus y los seres espirituales; y lo ha adornado con las huellas maravillosas de Sus nombres más hermosos y ha vestido cada espíritu, pequeño o grande, elevado o bajo, de un cuerpo a su medida dotándolo de sentidos y de todo lo apropiado para beneficiarse de los distintos dones y bendiciones variadas que no se pueden contar ni enumerar diseminadas en esa fiesta espléndida y expuestas en ese festival grandioso; y ha concedido, sea glorificado, a cada uno de esos espíritus una existencia corporal material y los ha enviado a esa fiesta y festival una vez,

luego ha dividido esa fiesta amplísima en tiempo y lugar, en épocas, años y estaciones, y aún más en días y partes de un día, haciendo de cada época, de cada año, de cada estación, de cada día y de cada parte de un día, un festival elevado,

una fiesta elevada y una exposición general de una parte de Sus criaturas dotadas de espíritus y de Sus obras vegetales y especialmente la superficie de la Tierra y especialmente en primavera y verano haciendo fiestas consecutivas una tras otra para grupos de Sus obras pequeñísimas hasta convertirse esa fiesta en una fiesta estupenda y atractiva que atrae las miradas de los seres espirituales existentes en los niveles altos, los ángeles y la gente del cielo a contemplarla y atrae las miradas de la gente de reflexión a examinarla con disfrute hasta un límite que el intelecto es incapaz de definir.

Pero este hospedaje y fiesta divinos y las manifestaciones que contienen del nombre “el Misericordioso” y “el Dador de vida” los rodea la separación y la muerte ya que aparece el nombre de Allah “El Dominador” y “El que da la muerte” y pudiera parecer que esto no concuerda, como parece, con el carácter exhaustivo de Su misericordia, sea ensalzado, mencionado en Sus palabras:{Y Mi misericordia abarca toda cosa} (Azora de las Alturas de Reconocimiento, 156); sin embargo en realidad hay numerosos sentidos en los que se muestra la armonía y concordia total con la misericordia divina de los que solo vamos a mencionar uno:

Después de terminar la exposición divina a cada uno de los grupos y después de obtener los resultados pretendidos de esa exposición el Originador Compasivo y el Hacedor Generoso tiene a bien favorecer a cada uno de los grupos y les concede el deseo de descansar y el anhelo por ello y una inclinación a trasladarse a otro mundo y les hace aburrirse de este mundo con todo tipo de aversión y hastío como una misericordia para ellos. Y una vez son eximidos de las responsabilidades de la vida y se les descarga de sus tareas, despierta, sea glorificado, en sus espíritus un deseo

fuerte y un anhelo por su lugar de origen y al igual que concede, sea glorificado, el grado del martirio a un simple soldado que muere en cumplimiento de su deber y perece en la misión de la lucha en el camino de Allah, y al igual que concede a la oveja del sacrificio una existencia material permanente en la Otra Vida y la recompensa haciendo de ella una montura como el buraq para su dueño pasando con él por el ṣiraṭ,

no es inverosímil que ese Misericordioso Generoso conceda a los dotados de espíritu y a los animales una recompensa espiritual apropiada para ellos y una retribución en significado acorde con su predisposición procedente de la despensa de Su misericordia que todo lo abarca, después de haber sufrido penalidades y haber perecido mientras cumplían sus tareas naturales divinas propias de ellos y haber soportado lo que soportaron en su obediencia de las órdenes divinas. Y ello para que no experimenten un fuerte dolor en el momento de dejar este mundo, sino que por el contrario estén complacidos y complacientes.

Y no conoce el no-visto sino Allah

Sin embargo, al ser humano, que es el más noble de los dotados de espíritu y el que más se beneficia de esta fiesta, en cuanto a la cantidad y la calidad, se le otorga por una misericordia de Allah y un favor Suyo un estado de anhelo espiritual que le ahuyenta de este mundo en el que es puesto a prueba, para que cruce al otro mundo con seguridad, pues el ser humano cuya humanidad no se ahoga en el extravío, se beneficia de ese estado espiritual y parte de este mundo estando su corazón tranquilo en la fe. Explicaremos aquí cinco aspectos que proporcionan ese estado espiritual a modo de ejemplo.

El primer aspecto: Él, sea glorificado y ensalzado, muestra al ser humano, con el advenimiento de la vejez, el sello de la extinción y la desaparición sobre las cosas mundanales tentadoras, y le hace entender sus significados amargos como parte de lo que le hace huir de este mundo y se da prisa en dedicarse a un objetivo permanente y eterno en lugar de este efímero y pasajero.

El segundo aspecto: Él, sea ensalzado, hace sentir al ser humano un deseo y anhelo por ir a donde han ido el noventa y nueve por ciento de sus seres queridos con los que está ligado y que se han establecido en otro mundo y ese amor serio empuja al ser humano a recibir la muerte y el término con alegría.

El tercer aspecto: Él, sea ensalzado, empuja al ser humano a sentir su debilidad e impotencia sin fin, tanto por el alcance del peso de la vida, o por las cargas de procurar los medios de vida, o por otros asuntos, de manera que se genera junto a él un deseo serio de un descanso eterno y un deseo puro de pasar a otras moradas.

El cuarto aspecto: Él, sea ensalzado, aclara al ser humano creyente, con la luz de la fe, que la muerte no es dejar de existir sino un cambio de lugar, y que la tumba no es la boca profunda de un pozo, sino una puerta a mundos luminosos y que este mundo con todas sus delicias es como una cárcel estrecha en comparación con la amplitud de la Última Vida y su belleza; de manera que no hay duda de que la salida de la cárcel de este mundo, la salvación de su estrechez hacia el jardín de los vergeles de la Última Vida, el traslado de las molestas amarguras de la vida material hacia el mundo del descanso y la tranquilidad y el vuelo de los espíritus y la mudanza desde el alboroto de las criaturas y su barullo a la presencia divina calma, tranquila y complaciente, es un viaje de recreo y aún más una felicidad buscada a cambio de mil rescates.

El quinto aspecto: Él, sea ensalzado, hace entender, al que presta atención al Noble Corán, el conocimiento de la realidad que contiene y le enseña con la luz de la verdad la esencia de este mundo hasta que el amor por él y la inclinación hacia él se convierte en algo insignificante sin significado. Es decir, le dice y afirma:

Que este mundo es un libro divino eterno abierto a las miradas, sus letras y sus palabras no se representan a sí mismas, sino que indican la esencia de su Originador, así como Sus atributos excelsos y Sus nombres más hermosos. Y por esto entiende sus significados y tómalos, y deja el adorno de su grafía y prosigue.

Y has de saber que es un sembrado para la Otra Vida, así pues, siembra, cosecha sus frutos y guárdalos y abandona sus impurezas efímeras.

Y has de saber que es un conjunto de espejos consecutivos, de manera que reconoce a Quien se manifiesta en ellos, observa Sus luces, percibe los significados de Sus nombres que se manifiestan en ellos, ama a Aquel que nombran y corta tus dependencias con respecto a esos trozos de cristal susceptibles de romperse y desaparecer.

Y has de saber que es un lugar de comercio pasajero, de manera que lleva a cabo la compraventa que se te pide sin resoplar detrás de las caravanas que te han abandonado y pasado para así no cansarte.

Y has de saber que es un paseo temporal, así pues, deja ir tu mirada en él para sacar lecciones y fíjala en la cara hermosa oculta que se dirige al Hermoso Permanente y apártate de la cara fea y deformada dirigida al deseo del alma, y no llores como un niño ingenuo cuando se descorran las cortinas que te muestran esos paisajes hermosos.

Y has de saber que es una morada de hospedaje y tú eres en ella un huésped honrado, de manera que come y bebe con permiso del Dueño del hospedaje y la ofrenda y preséntale tu agradecimiento y no te muevas sino es de acuerdo a Sus órdenes y límites y vete de ella sin volver la vista atrás…Y guárdate de asuntos que están de más y no vuelven a ti ni te benefician en nada y no ahogues tu alma con sus asuntos pasajeros que se separarán de ti. Y así con verdades externas como estas Allah, sea glorificado y ensalzado, aligera del ser humano muchos de los sufrimientos de la separación de este mundo, incluso puede que le haga amar a los advertidos despiertos los secretos de la realidad de este mundo que muestra, sea glorificado, en ello y que es uno de los efectos de Su misericordia que todo lo abarca en cada cosa.

Y puesto que el Noble Corán señala estos cinco aspectos, nobles aleyas señalan otros aspectos específicos.

Así pues, ¡Ay de aquel que no tiene parte de estos cinco aspectos!

LA SEGUNDA ESTACIÓN DE LA PALABRA DÉCIMO SÉPTIMA*

(*)

¡Deja el lamento, oh desdichado! Y confía en Allah en tu aflicción,

porque la queja es una aflicción, una aflicción en una aflicción, y pecados en pecados y penalidad.

Si encuentras a Quien te pone en aflicción, la aflicción se volverá regalo en regalo y pureza en pureza.

Deja la queja y gana el agradecimiento, pues las flores sonríen por el esplendor de su amante el ruiseñor.

Y sin Allah, tu vida del mundo solo son sufrimientos y tormento, extinción y desaparición, polvo en polvo.

Así pues, ven, confíate en Él en tu aflicción. ¿Cómo clamas por una pequeña aflicción cuando llevas la carga de las aflicciones de nueve mundos?

Sonríe con el confiarte en Allah en la cara de la aflicción para que sonría la aflicción.

Y cada vez que sonrías se hará pequeña y disminuirá hasta desaparecer.

¡Oh tú, seducido! Has de saber, que la felicidad en este mundo está en abandonarlo.

Si crees en Allah…Él será Suficiente para ti, y si das la espalda a este mundo, este vendrá a ti.

Y si te admiras de ti mismo, esa es la clara destrucción. Y hagas lo que hagas las cosas te serán hostiles.

Por lo que es necesario el abandono en ambos casos.

Y dejarlo quiere decir que él (este mundo) es el dominio de Allah y se mira en él con Su permiso y en Su nombre.

Y si quieres un negocio con ganancia, éste está En cambiar una vida permanente que no desaparece con tu vida efímera que se va.

Y si quieres los deseos de tu yo, ellos pasan, son insignificantes, frágiles.

Y si quieres aspirar a los horizontes, sella la extinción sobre ellos.

Pues la mercancía en este mercado es falsa y no merecen ser comprado.

Por eso abandónala pues lo auténtico de ella se coloca detrás.

Los extraños de la perplejidad

Sobre la cima del árbol bendito de la mora negra recuerda Sa’id el viejo con la lengua de Sa’id el nuevo estas verdades.

Mi interlocutor no es Ḍiyá Basha sino los seducidos por Europa.

Y el que habla no es mi alma (mi ego) sino mi corazón discípulo del Corán.

En verdad las palabras anteriores son verdades, guárdate de no confundirte y ten cuidado de no sobrepasar sus límites.

No te desvíes y no prestes atención al pensamiento de los extranjeros, es extravío que te conduce al arrepentimiento.

¿Acaso no ves que el de pensamiento más amplio y más afilada visión dice siempre en su desconcierto:

¡Ah, qué pena! ¿De quién y a quién me quejo? pues estoy confuso.

Y yo digo sin vacilar pues el Corán me habla:

Me quejo de Él a Él y no me quedo desconcertado como tú.

Busco amparo del Real en el Real y no sobrepaso mi límite.

Pido desde la Tierra al cielo y no huyo como tú.

En el Noble Corán está toda la llamada; desde la luz hasta la luz, no incumplo como tú.

En el Noble Corán está la sabiduría oportuna, la afirmo y no le doy ninguna importancia a los filósofos que se oponen.

En el Noble Corán están los diamantes de las verdades. Las protejo con mi espíritu, no las vendo como tú.

Viajo desde la creación al Creador, no me extravío como tú.

Vuelo sobre el camino espinoso, no lo piso como tú.

Mi agradecimiento sube a las alturas del cielo, no desobedezco como tú.

Veo la muerte como un amigo, no le temo como tú.

Entro en la tumba sonriente, no tiemblo como tú.

La boca del dragón, el lecho de la soledad, el umbral de la inexistencia…No la veo como tú,

sino como el lugar de encontrarse con los seres queridos…No me enojo con ella ni la detesto como tú.

No me molesto con ella ni le tengo miedo. Pues ella es la puerta de la misericordia, la puerta de la luz, la puerta de la Verdad.

Llamo a ella en el nombre de Allah y no me vuelvo a mirar y no se apodera de mí la perplejidad.

Dormiré con el ánimo sosegado, alabando a mi Señor, sin padecer angustia ni permanecer en soledad.

Me levantaré con el eco de la llamada de Israfil en la aurora de la Resurrección, diciendo: “Allah es más Grande”. No temeré la Gran Concentración.Ni me quedaré atrás de la Mezquita Mayor.

Por la benevolencia de Allah, la luz del Noble Corán y la irradiación de la Fe…No me desesperaré en absoluto.

Sino que iré corriendo y volaré hasta la sombra del trono del Misericordioso. Y no me quedaré desconcertado como tú…Si Allah quiere.

===Esta conversación íntima vino al corazón así con expresión persa.===

هٰذِهِ ال۟مُنَاجَاةُ تَخَطَّرَت۟ فِى ال۟قَل۟بِ هٰكَذَا بِال۟بَيَانِ ال۟فَارِسٖى

Escribí esta confidencia como vino al corazón en lengua persa y ha sido incluida en la Epístola “El rocío” que fue publicada antes.

يَارَب۟ بَشَش۟ جِهَت۟ نَظَر۟ مٖيكَر۟دَم۟ دَر۟دِ خُود۟رَا دَر۟مَان۟ نَمٖى دٖيدَم۟

¡Oh Señor! He dejado ir mi mirada en las seis direcciones esperando encontrar quizás un remedio para mi mal apoyándome en mi capacidad y mi elección en estado de olvido sin confiarme a Allah; sin embargo, lamentablemente, no he podido encontrar un remedio para mi mal…Y se me ha dicho en significado: ¿Acaso no te basta el mal como remedio!

دَر۟رَاس۟ت۟ مٖى دٖيدَم۟ كِه دٖى رُوز۟ مَزَارِ پَدَرِ مَنَس۟ت۟

Sí, he mirado-en olvido-al tiempo pasado a mi derecha y no he encontrado en él consuelo, sin embargo, he visto que el ayer es la tumba de mi padre y se me mostraron los días transcurridos como un gran cementerio de mis abuelos y este lado me produjo soledad en vez de consuelo.

Sin embargo, la fe muestra ese gran cementerio como un lugar de reunión grande e íntimo de los seres queridos.

وَ دَر۟ چَپ۟ دٖيدَم۟ كِه فَر۟دَا قَب۟رِ مَنَس۟ت۟

Luego miré al futuro a la izquierda y no pude encontrar en él remedio, sino que se me mostró el mañana en la imagen de mi tumba y se me mostró el futuro como una tumba de mis semejantes y un cementerio de la generación venidera y este lado me produjo soledad en vez de consuelo.

Sin embargo, la fe y la tranquilidad que produce muestra ese cementerio enorme como una llamada del Misericordioso a los palacios de la felicidad sutil.

وَ اٖيم۟رُوز۟ تَابُوتِ جِس۟مِ پُر۟ اِض۟طِرَابِ مَنَس۟ت۟

Y puesto que no había beneficio de la izquierda miré al día presente y vi como si este día fuera un ataúd que llevaba el cadáver de mi cuerpo que temblaba entre la vida y la muerte como el animal sacrificado.

Sin embargo, la fe muestra ese ataúd como una morada de hospedaje espléndida.

بَر۟ سَرِ عُم۟ر۟ جَنَازَۀِ مَن۟ اٖيس۟تَادَه اَس۟ت۟

Y no encontré el remedio en este lado y levanté la cabeza y miré a la cima del árbol de mi vida y vi que mi cadáver era el único fruto de ese árbol y que me observaba desde allí.

Sin embargo, la fe muestra que ese fruto no es un cadáver sino un punto de partida de mi espíritu aspirante a la eternidad desde su antigua guarida para recorrer las estrellas.

دَر۟ قَدَم۟ اٰبِ خَاكِ خِل۟قَتِ مَن۟ وَ خَاكِس۟تَرِ عِظَامِ مَنَس۟ت۟

De manera que desesperé de ese lado también, incliné la cabeza y vi que mis huesos podridos se habían mezclado con la tierra del principio de mi creación y era pisados bajo mis pies, de manera que este lado aumentó mal a mi mal y no me socorría en nada.

En cuanto a la fe, había mostrado esa tierra como una puerta a la misericordia y una antesala al Paraíso.

چُون۟ دَر۟ پَس۟ مٖينِگَرَم۟ بٖينَم۟ اٖين۟ دُن۟يَاءِ بٖى بُن۟يَاد۟ هٖيچ۟ دَر۟ هٖيچَس۟ت۟

Así pues, aparté mi mirada de ese lado volviendo mi rostro hacia atrás y vi que este mundo pasajero se precipitaba por los valles de la frivolidad y las tinieblas de la inexistencia; y este lado irradiaba el veneno de la soledad y el miedo en mi mal en vez de proporcionarme consuelo.

En cuanto a la fe, mostró que esa vida mundanal que se precipitaba en las tinieblas no eran sino mensajes eternos y páginas de grabados celestiales que habían cumplido su misión y comunicado sus significados y habían dejado sus resultados en la existencia en lugar de ella.

وَ دَر۟ پٖيش۟ اَن۟دَازَۀِ نَظَر۟ مٖيكُنَم۟ دَرِ قَبِر۟ كُشَادَه اَس۟ت۟

وَ رَاهِ اَبَد۟ بَدُورِ دِرَاز۟ بَدٖيدَارَس۟ت۟

Y al no encontrar tampoco bien en este lado busqué con mi mirada delante y vi que la puerta de la tumba estaba abierta al principio de mi camino y aparecía detrás de ella, a lo lejos, un camino extendido hasta la eternidad.

En cuanto a la fe, había hecho de esa puerta de la tumba una puerta hacia un mundo de luz y de ese camino, un camino hacia la felicidad eterna, de manera que la fe se convirtió por derecho en un bálsamo curativo para mi mal.

مَرَا جُز۟ جُز۟ءِ اِخ۟تِيَارٖى چٖيزٖى نٖيس۟ت۟ دَر۟ دَس۟ت۟

Y así mismo no me topé en estas seis direcciones ningún consuelo ni alivio, sino que encontré melancolía y ansiedad y no tuve frente a ello otro apoyo que la parte electiva.

En cuanto a la fe, me entrega en lugar de esa parte electiva un documento para apoyarme en él en el poder enorme absoluto, y aún más la fe es el documento en sí mismo.

كِه اُو جُز۟ء۟ هَم۟ عَاجِز۟ هَم۟ كُوتَاهُ و هَم۟ كَم۟ عَيَارَس۟ت۟

Y en verdad esa parte electiva que es el arma del ser humano es incapaz, carente, deficiente, no puede crear y no tiene sino la adquisición.

Solo que la fe hace que esa parte electiva sea suficiente para todo si la utiliza en el camino de Allah como el soldado que se alista en el ejército del país y consigue doblar miles de veces su fuerza en las acciones.

نَه دَر۟ مَاضٖى مَجَالِ حُلُول۟ نَه دَر۟ مُس۟تَق۟بَل۟ مَدَارِ نُفُوذ۟ اَس۟ت۟

Porque esa parte electiva no tiene el poder de entrar en el pasado ni de penetrar en el futuro, por esto, no le benefician mis esperanzas ni mis sufrimientos pasados y futuros.

Sin embargo, la fe toma las riendas de esa parte electiva del cuerpo animal y la entrega al corazón y el espíritu, por esto puede entrar en el pasado y penetrar en el futuro puesto que el ámbito de la vida del corazón y el espíritu es muy amplio.

مَي۟دَانِ اُو اٖين۟ زَمَانِ حَال۟ و يَك۟ اٰنِ سَيَّالَس۟ت۟

En verdad el terreno por el que circula esa parte electiva es el corto momento presente que es un momento pasajero.

بَا اٖين۟ هَمَه فَق۟ر۟هَا وَ ضَع۟ف۟هَا قَلَمِ قُد۟رَتِ تُو اٰشِكَارَه نُوِش۟تَه اَس۟ت۟

دَر۟ فِط۟رَتِ مَا مَي۟لِ اَبَد۟ وَ اَمَلِ سَر۟مَد۟

Más allá de todas estas necesidades mías y de mi debilidad, pobreza e incapacidad, y estando bajo los ataques de la melancolía y los temores emanados de estas direcciones, se han insertado en mi esencia esperanzas que se extienden hacia la eternidad y en mi naturaleza primordial deseos que han sido escritos con claridad por la pluma del poder.

بَل۟كِه هَر۟ چِه هَس۟ت۟ ، هَس۟ت۟

Incluso todo cuanto hay en este mundo su muestra está en mi naturaleza primordial de manera que yo estoy en relación con todos estos deseos y esperanzas, y aún más los persigo y empujo a esforzarme por ellos.

دَائِرَۀِ اِح۟تِيَاج۟ مَانَن۟دِ دَائِرَۀِ مَدِّ نَظَر۟ بُزُر۟گٖى دَارَس۟ت۟

En verdad el ámbito de la necesidad es tan amplio como el ámbito de la vista.

خَيَال۟ كُدَام۟ رَسَد۟ اِح۟تِيَاج۟ نٖيز۟ رَسَد۟

دَر۟ دَس۟ت۟ هَر۟چِه نٖيس۟ت۟ دَر۟ اِح۟تِيَاج۟ هَس۟ت۟

Incluso la imaginación donde quiera que vaya, el ámbito de la necesidad va hacia allí, de manera que la necesidad está allí también, incluso todo lo que no está al alcance de la mano está dentro de la necesidad y lo que no está en la mano, no tiene límite.

دَائِرَۀِ اِق۟تِدَار۟ هَم۟چُو دَائِرَۀِ دَس۟تِ كُوتَاه۟ كُوتَاهَس۟ت۟

Mientras que el ámbito del poder es estrecho y corto en la medida de a donde llegan mis cortas manos.

پَس۟ فَق۟رُ و حَاجَاتِ مَا بَقَد۟رِ جِهَانَس۟ت۟

Queriendo decir que mi pobreza y necesidad son en la medida de todo este mundo.

وَ سَر۟مَايَۀِ مَا هَم۟ چُو جُز۟ءِ لَايَتَجَزَّا اَس۟ت۟

En cuanto a mi capital es algo parcial y exiguo.

اٖين۟ جُز۟ء۟ كُدَام۟ وَ اٖين۟ كَائِنَاتِ حَاجَات۟ كُدَامَس۟ت۟

¿Dónde están las necesidades que son en la medida de este mundo y que no se consiguen sino por medio de millares de esta parte electiva que no vale nada? No es posible comprar esas necesidades por este precio tan exiguo y no es posible obtenerlas con esto. Por lo que es necesario buscar otro medio.

پَس۟ دَر۟ رَاهِ تُو اَز۟ اٖين۟ جُز۟ء۟ نٖيز۟ بَاز۟ مٖى گُذَش۟تَن۟ چَارَۀِ مَن۟ اَس۟ت۟

Y ese medio es desentenderse de esa parte electiva y delegar su asunto en la voluntad divina y que el ser humano se desentienda de su propia fuerza y habilidad y se refugie en la habilidad y fuerza de Allah. Y por medio de esto se producirá el aferrase a la cuerda de la confianza en Allah. Así pues, ¡Oh Señor! Cuando es este el medio de la salvación, yo me desprendo de esa parte electiva y me desentiendo de mi egoísmo en Tu camino.

تَا عِنَايَتِ تُو دَس۟ت۟گٖيرِ مَن۟ شَوَد۟ رَح۟مَتِ بٖى نِهَايَتِ تُو پَنَاهِ مَن۟ اَس۟ت۟

Para que Tu providencia me tome de la mano como misericordia por mi incapacidad y debilidad y para que Tu misericordia sea mi apoyo como clemencia por mi pobreza y necesidad…Y para que abras para mí su puerta.

اٰن۟ كَس۟ كِه بَح۟رِ بٖى نِهَايَتِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ اَس۟ت۟

تَك۟يَه نَه كُنَد۟ بَر۟ اٖين۟ جُز۟ءِ اِخ۟تِيَارٖى كِه يَك۟ قَط۟رَه سَرَابَس۟ت۟

En efecto, todo el que encuentra el mar de la misericordia que no tiene orilla no se apoya en su parte electiva que es como una gota de un espejismo ni delega en ella su asunto sin esa misericordia.

اَي۟وَاه۟ اٖين۟ زِن۟دِگَانٖى هَم۟ چُو خَابَس۟ت۟

وٖين۟ عُم۟رِ بٖى بُن۟يَاد۟ هَم۟ چُو بَادَس۟ت۟

¡Ay de mí! Hemos sido engañados, pues hemos creído que esta vida mundanal era estable para siempre y hemos perdido todo por esta creencia; en efecto, este mundo es una siesta que ha transcurrido como un sueño que pasa.

اِن۟سَان۟ بَزَوَال۟ دُن۟يَا بَفَنَا اَس۟ت۟ اٰمَال۟ بٖى بَقَا اٰلَام۟ بَبَقَا اَس۟ت۟

Kendine güvenen ve ebedî zanneden mağrur insan, zevale mahkûmdur. Süratle gidiyor. Hane-i insan olan dünya ise zulümat-ı ademe sukut eder. Emeller bekasız, elemler ruhta bâki kalır.

بِيَا اَى۟ نَف۟سِ نَافَر۟جَام۟ وُجُودِ فَانِىِ خُود۟رَا فَدَا كُن۟

خَالِقِ خُود۟رَا كِه اٖين۟ هَس۟تٖى وَدٖيعَه هَس۟ت۟

Madem hakikat böyledir, gel ey hayata çok müştak ve ömre çok talip ve dünyaya çok âşık ve hadsiz emeller ile ve elemler ile müptela bedbaht nefsim! Uyan, aklını başına al! Nasıl ki yıldız böceği kendi ışıkçığına itimat eder, gecenin hadsiz zulümatında kalır. Bal arısı, kendine güvenmediği için gündüzün güneşini bulur. Bütün dostları olan çiçekleri, güneşin ziyasıyla yaldızlanmış müşahede eder. Öyle de kendine, vücuduna ve enaniyetine dayansan yıldız böceği gibi olursun. Eğer sen, fâni vücudunu, o vücudu sana veren Hâlık’ın yolunda feda etsen bal arısı gibi olursun. Hadsiz bir nur-u vücud bulursun. Hem feda et. Çünkü şu vücud, sende vedia ve emanettir.

وَ مُل۟كِ اُو وَ اُو دَادَه فَنَا كُن۟ تَا بَقَا يَابَد۟

اَز۟ اٰن۟ سِرّٖى كِه ، نَف۟ىِ نَف۟ى۟ اِث۟بَات۟ اَس۟ت۟

Hem onun mülküdür hem o vermiştir. Öyle ise minnet etmeyerek ve çekinmeyerek fena et, feda et tâ beka bulsun. Çünkü nefy-i nefiy, ispattır. Yani yok, yok ise o vardır. Yok, yok olsa var olur.

خُدَاىِ پُر۟كَرَم۟ خُود۟ مُل۟كِ خُود۟رَا مٖى خَرَد۟ اَز۟ تُو

بَهَاىِ بٖى كِرَان۟ دَادَه بَرَاىِ تُو نِگَاه۟ دَارَس۟ت۟

Hâlık-ı Kerîm, kendi mülkünü senden satın alıyor. Cennet gibi büyük bir fiyatı verir. Hem o mülkü senin için güzelce muhafaza ediyor. Kıymetini yükselttiriyor. Yine sana hem bâki hem mükemmel bir surette verecektir. Öyle ise ey nefsim! Hiç durma. Birbiri içinde beş kârlı bu ticareti yap. Tâ beş hasaretten kurtulup beş rıbhi birden kazanasın.

فَلَمَّٓا اَفَلَ قَالَ لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ

لَقَد۟ اَب۟كَانٖى نَع۟ىُ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مِن۟ خَلٖيلِ اللّٰهِ

İbrahim aleyhisselâmdan sudûr ile kâinatın zeval ve ölümünü ilan eden na’y-ı لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ beni ağlattırdı.

فَصَبَّت۟ عَي۟نُ قَل۟بٖى قَطَرَاتٍ بَاكِيَاتٍ مِن۟ شُئُونِ اللّٰهِ

Onun için kalp gözü ağladı ve ağlayıcı katreleri döktü. Kalp gözü ağladığı gibi döktüğü her bir damlası da o kadar hazîndir, ağlattırıyor. Güya kendisi de ağlıyor. O damlalar, gelecek Farisî fıkralardır.

لِتَف۟سٖيرِ كَلَامٍ مِن۟ حَكٖيمٍ اَى۟ نَبِىٍّ فٖى كَلَامِ اللّٰهِ

İşte o damlalar ise Nebiyy-i Peygamber olan bir Hakîm-i İlahî’nin kelâmullah içinde bulunan bir kelâmının bir nevi tefsiridir.

نَمٖى زٖيبَاس۟ت۟ اُفُول۟دَه گُم۟ شُدَن۟ مَح۟بُوب۟

Güzel değil batmakla gaib olan bir mahbub. Çünkü zevale mahkûm, hakiki güzel olamaz. Aşk-ı ebedî için yaratılan ve âyine-i Samed olan kalp ile sevilmez ve sevilmemeli.

نَمٖى اَر۟زَد۟ غُرُوب۟دَه غَي۟ب۟ شُدَن۟ مَط۟لُوب۟

Bir matlub ki gurûbda gaybubet etmeye mahkûmdur; kalbin alâkasına, fikrin merakına değmiyor. Âmâle merci olamıyor. Arkasında gam ve kederle teessüf etmeye lâyık değildir. Nerede kaldı ki kalp ona perestiş etsin ve ona bağlansın kalsın.

نَمٖى خٰواهَم۟ فَنَادَه مَح۟و۟ شُدَن۟ مَق۟صُود۟

Bir maksud ki fenada mahvoluyor, o maksudu istemem. Çünkü fâniyim, fâni olanı istemem; neyleyeyim?

نَمٖى خٰوانَم۟ زَوَال۟دَه دَف۟ن۟ شُدَن۟ مَع۟بُود۟

Bir mabud ki zevalde defnoluyor; onu çağırmam, ona iltica etmem. Çünkü nihayetsiz muhtacım ve âcizim. Âciz olan, benim pek büyük dertlerime deva bulamaz. Ebedî yaralarıma merhem süremez. Zevalden kendini kurtaramayan nasıl mabud olur?

عَق۟ل۟ فَر۟يَاد۟ مٖى دَارَد۟ نِدَاءِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ رُوحَم۟

Evet, zâhire müptela olan akıl, şu keşmekeş kâinatta perestiş ettiği şeylerin zevalini görmek ile meyusane feryat eder ve bâki bir mahbubu arayan ruh dahi لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ feryadını ilan ediyor.

نَمٖى خٰواهَم۟ نَمٖى خٰوانَم۟ نَمٖى تَابَم۟ فِرَاقٖى

İstemem, arzu etmem, tâkat getirmem müfarakatı.

نَمٖى اَر۟زَد۟ مَرَاقَه اٖين۟ زَوَال۟ دَر۟ پَس۟ تَلَاقٖى

Der-akab zeval ile acılanan mülakatlar, keder ve meraka değmez. İştiyaka hiç lâyık değildir. Çünkü zeval-i lezzet, elem olduğu gibi zeval-i lezzetin tasavvuru dahi bir elemdir. Bütün mecazî âşıkların divanları, yani aşknameleri olan manzum kitapları, şu tasavvur-u zevalden gelen elemden birer feryattır. Her birinin bütün divan-ı eş’arının ruhunu eğer sıksan elemkârane birer feryat damlar.

اَز۟ اٰن۟ دَر۟دٖى گِرٖينِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ قَل۟بَم۟

İşte o zeval-âlûd mülakatlar, o elemli mecazî muhabbetler derdinden ve belasındandır ki kalbim İbrahimvari لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ağlamasıyla ağlıyor ve bağırıyor.

دَر۟ اٖين۟ فَانٖى بَقَا خَازٖى بَقَا خٖيزَد۟ فَنَادَن۟

Eğer şu fâni dünyada beka istiyorsan beka, fenadan çıkıyor. Nefs-i emmare cihetiyle fena bul ki bâki olasın.

فَنَا شُد۟ هَم۟ فَدَا كُن۟ هَم۟ عَدَم۟ بٖين۟ كِه اَز۟ دُن۟يَا بَقَايَه رَاه۟ فَنَادَن۟

Dünya-perestlik esasatı olan ahlâk-ı seyyieden tecerrüd et, fâni ol. Daire-i mülkünde ve malındaki eşyayı, Mahbub-u Hakiki yolunda feda et. Mevcudatın adem-nüma âkıbetlerini gör. Çünkü şu dünyadan bekaya giden yol, fenadan gidiyor.

فِكِر۟ فٖيزَار۟ مٖى دَارَد۟ اَنٖينِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖى زَنَد۟ وِج۟دَان۟

Esbab içine dalan fikr-i insanî, şu zelzele-i zeval-i dünyadan hayrette kalıp meyusane fîzar ediyor. Vücud-u hakiki isteyen vicdan, İbrahim­vari لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ enîniyle mahbubat-ı mecaziyeden ve mevcudat-ı zâileden kat-ı alâka edip Mevcud-u Hakiki’ye ve Mahbub-u Sermedî’ye bağlanıyor.

بِدَان۟ اَى۟ نَف۟سِ نَادَانَم۟ كِه دَر۟ هَر۟ فَر۟د۟ اَز۟ فَانٖى دُو رَاه۟ هَس۟ت۟

بَا بَاقٖى دُو سِرِّ جَانِ جَانَانٖى

Ey nâdan nefsim! Bil ki çendan dünya ve mevcudat fânidir. Fakat her fâni şeyde, bâkiye îsal eden iki yol bulabilirsin ve can-ı canan olan Mahbub-u Lâyezal’in tecelli-i cemalinden iki lem’ayı, iki sırrı görebilirsin. Ân şart ki suret-i fâniyeden ve kendinden geçebilirsen…

كِه دَر۟ نِع۟مَت۟هَا اِن۟عَام۟ هَس۟ت۟ وَ پَس۟ اٰثَار۟هَا اَس۟مَا بِگٖير۟ مَغ۟زٖى

وَ مٖيزَن۟ دَر۟ فَنَا اٰن۟ قِش۟رِ بٖى مَع۟نَا

Evet, nimet içinde in’am görünür; Rahman’ın iltifatı hissedilir. Nimetten in’ama geçsen Mün’im’i bulursun. Hem her eser-i Samedanî, bir mektup gibi bir Sâni’-i Zülcelal’in esmasını bildirir. Nakıştan manaya geçsen esma yoluyla müsemmayı bulursun. Madem şu masnuat-ı fâniyenin mağzını, içini bulabilirsin; onu elde et. Manasız kabuğunu, kışrını acımadan fena seyline atabilirsin.

بَلٖى اٰثَار۟هَا گُويَن۟د۟ زِاَس۟مَا لَف۟ظِ پُر۟ مَع۟نَا بِخَان۟ مَع۟نَا

وَ مٖيزَن۟ دَر۟ هَوَا اٰن۟ لَف۟ظِ بٖى سَو۟دَا

Evet, masnuatta hiçbir eser yok ki çok manalı bir lafz-ı mücessem olmasın, Sâni’-i Zülcelal’in çok esmasını okutturmasın. Madem şu masnuat elfazdır, kelimat-ı kudrettir; manalarını oku, kalbine koy. Manasız kalan elfazı, bilâ-perva zevalin havasına at. Arkalarından alâkadarane bakıp meşgul olma.

عَق۟ل۟ فَر۟يَاد۟ مٖى دَارَد۟ غِيَاثِ ( لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ ) مٖيزَن۟ اَى۟ نَف۟سَم۟

İşte zâhir-perest ve sermayesi âfakî malûmattan ibaret olan akl-ı dünyevî, böyle silsile-i efkârı hiçe ve ademe incirar ettiğinden, hayretinden ve haybetinden meyusane feryat ediyor. Hakikate giden bir doğru yol arıyor. Madem ufûl edenlerden ve zeval bulanlardan ruh elini çekti. Kalp dahi mecazî mahbublardan vazgeçti. Vicdan dahi fânilerden yüzünü çevirdi. Sen dahi bîçare nefsim, İbrahimvari لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ gıyasını çek, kurtul.

چِه خُوش۟ گُويَد۟ اُو شَي۟دَا جَامٖى عِش۟ق۟ خُوى۟

Fıtratı aşkla yoğrulmuş gibi sermest-i câm-ı aşk olan Mevlana Câmî, kesretten vahdete yüzleri çevirmek için bak ne güzel söylemiş:

6يَكٖى خٰواه۟1 يَكٖى خٰوان۟2 يَكٖى جُوى۟3 يَكٖى بٖين۟4 يَكٖى دَان۟5 يَكٖى گُوى۟

demiştir. (Hâşiye)

1 - Yani yalnız biri iste, başkaları istenmeye değmiyor.

2 - Biri çağır, başkaları imdada gelmiyor.

3 - Biri talep et, başkalar lâyık değiller.

4 - Biri gör, başkalar her vakit görünmüyorlar, zeval perdesinde saklanıyorlar.

5 - Biri bil, marifetine yardım etmeyen başka bilmekler faydasızdır.

6 - Biri söyle, ona ait olmayan sözler malayani sayılabilir.

نَعَم۟ صَدَق۟تَ اَى۟ جَامٖى هُوَ ال۟مَط۟لُوبُ ۝ هُوَ ال۟مَح۟بُوبُ ۝ هُوَ ال۟مَق۟صُودُ ۝ هُوَ ال۟مَع۟بُودُ

Evet Câmî, pek doğru söyledin. Hakiki mahbub, hakiki matlub, hakiki maksud, hakiki mabud; yalnız odur.

كِه لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ عَالَم۟

Çünkü bu âlem bütün mevcudatıyla muhtelif dilleriyle, ayrı ayrı nağamatıyla zikr-i İlahînin halka-i kübrasında beraber لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو der, vahdaniyete şehadet eder. لَٓا اُحِبُّ ال۟اٰفِلٖينَ in açtığı yaraya merhem sürüyor ve alâkayı kestiği mecazî mahbublara bedel, bir Mahbub-u Lâyezalî’yi gösteriyor.

* * *

Bundan yirmi beş sene kadar evvel İstanbul Boğazı’ndaki Yuşa Tepesi’nde, dünyanın terkine karar verdiğim bir zamanda, bir kısım mühim dostlarım beni dünyaya, eski vaziyetime döndürmek için yanıma geldiler. Dedim: “Yarına kadar beni bırakınız, istihare edeyim.” Sabahleyin kalbime bu iki levha hutur etti. Şiire benzer fakat şiir değiller. O mübarek hatıranın hatırı için ilişmedim. Geldiği gibi muhafaza edildi.

Yirmi Üçüncü Söz’ün âhirine ilhak edilmişti. Makam münasebetiyle buraya alındı.

Birinci Levha

Ehl-i gaflet dünyasının hakikatini tasvir eder levhadır.

Beni dünyaya çağırma Ona geldim fena gördüm.

Demâ gaflet hicab oldu Ve nur-u Hak nihan gördüm.

Bütün eşya-yı mevcudat Birer fâni muzır gördüm.

Vücud desen onu giydim Âh ademdi çok bela gördüm.

Hayat desen onu tattım Azap-ender azap gördüm.

Akıl ayn-ı ikab oldu Bekayı bir bela gördüm.

Ömür ayn-ı heva oldu Kemal ayn-ı heba gördüm.

Amel ayn-ı riya oldu Emel ayn-ı elem gördüm.

Visal nefs-i zeval oldu Devayı ayn-ı dâ’ gördüm.

Bu envar zulümat oldu Bu ahbabı yetim gördüm.

Bu savtlar na’y-ı mevt oldu Bu ahyayı mevat gördüm.

Ulûm evhama kalboldu Hikemde bin sekam gördüm.

Lezzet ayn-ı elem oldu Vücudda bin adem gördüm.

Habib desen onu buldum Âh firakta çok elem gördüm.

İkinci Levha

Ehl-i hidayet ve huzurun hakikat-i dünyalarına işaret eder levhadır.

Demâ gaflet zeval buldu Ve nur-u Hak ayân gördüm.

Vücud bürhan-ı Zat oldu Hayat mir’at-ı Hak’tır gör.

Akıl miftah-ı kenz oldu Fena bab-ı bekadır gör.

Kemalin lem’ası söndü Fakat şems-i Cemal var gör.

Zeval ayn-ı visal oldu Elem ayn-ı lezzettir gör.

Ömür nefs-i amel oldu Ebed ayn-ı ömürdür gör.

Zalâm zarf-ı ziya oldu Bu mevtte hak hayat var gör.

Bütün eşya enis oldu Bütün asvat zikirdir gör.

Bütün zerrat-ı mevcudat Birer zâkir, müsebbih gör.

Fakrı kenz-i gına buldum Aczde tam kuvvet var gör.

Eğer Allah’ı buldunsa Bütün eşya senindir gör.

Eğer Mâlik-i Mülk’e memlûk isen Onun mülkü senindir gör.

Eğer hodbin ve kendi nefsine mâlik isen Bilâ-addin beladır gör,

Bilâ-haddin azaptır tat Bilâ-gayet ağırdır gör.

Eğer hakiki abd-i hudâbin isen Hudutsuz bir safadır gör,

Hesapsız bir sevap var tat Nihayetsiz saadet gör.

* * *

Yirmi beş sene evvel ramazanda ikindiden sonra Şeyh-i Geylanî’nin (ks) Esma-i Hüsna manzumesini okudum. Bana bir arzu geldi ki esma-i hüsna ile bir münâcat yazayım. Fakat o vakit bu kadar yazıldı. O kudsî üstadımın mübarek münâcat-ı esmaiyesine bir nazire yapmak istedim. Heyhat! Nazma istidadım yok. Yapamadım, noksan kaldı.

Bu münâcat, Otuz Üçüncü Söz’ün Otuz Üçüncü Mektup’u olan Pencereler Risalesi’ne ilhak edilmişti. Makam münasebetiyle buraya alındı.

هُوَ ال۟بَاقٖى

حَكٖيمُ ال۟قَضَايَا نَح۟نُ فٖى قَب۟ضِ حُك۟مِهٖ ۝ هُوَ ال۟حَكَمُ ال۟عَد۟لُ لَهُ ال۟اَر۟ضُ وَ السَّمَاءُ

عَلٖيمُ ال۟خَفَايَا وَ ال۟غُيُوبِ فٖى مُل۟كِهٖ ۝ هُوَ ال۟قَادِرُ ال۟قَيُّومُ لَهُ ال۟عَر۟شُ وَ الثَّرَاءُ

لَطٖيفُ ال۟مَزَايَا وَ النُّقُوشِ فٖى صُن۟عِهٖ ۝ هُوَ ال۟فَاطِرُ ال۟وَدُودُ لَهُ ال۟حُس۟نُ وَ ال۟بَهَاءُ

جَلٖيلُ ال۟مَرَايَا وَ الشُّؤُنِ فٖى خَل۟قِهٖ ۝ هُوَ ال۟مَلِكُ ال۟قُدُّوسُ لَهُ ال۟عِزُّ وَ ال۟كِب۟رِيَاءُ

بَدٖيعُ ال۟بَرَايَا نَح۟نُ مِن۟ نَق۟شِ صُن۟عِهٖ ۝ هُوَ الدَّائِمُ ال۟بَاقٖى لَهُ ال۟مُل۟كُ وَ ال۟بَقَاءُ

كَرٖيمُ ال۟عَطَايَا نَح۟نُ مِن۟ رَك۟بِ ضَي۟فِهٖ ۝ هُوَ الرَّزَّاقُ ال۟كَافٖى لَهُ ال۟حَم۟دُ وَ الثَّنَاءُ

جَمٖيلُ ال۟هَدَايَا نَح۟نُ مِن۟ نَس۟جِ عِل۟مِهٖ ۝ هُوَ ال۟خَالِقُ ال۟وَافٖى لَهُ ال۟جُودُ وَ ال۟عَطَاءُ

سَمٖيعُ الشَّكَايَا وَ الدُّعَاءِ لِخَل۟قِهٖ ۝ هُوَ الرَّاحِمُ الشَّافٖى لَهُ الشُّك۟رُ وَ الثَّنَاءُ

غَفُورُ ال۟خَطَايَا وَ الذُّنُوبِ لِعَب۟دِهٖ ۝ هُوَ ال۟غَفَّارُ الرَّحٖيمُ لَهُ ال۟عَف۟وُ وَ الرِّضَاءُ

Ey nefsim! Kalbim gibi ağla ve bağır ve de ki:

“Fâniyim, fâni olanı istemem.

Âcizim, âciz olanı istemem.

Ruhumu Rahman’a teslim eyledim, gayr istemem.

İsterim fakat bir yâr-ı bâki isterim.

Zerreyim fakat bir şems-i sermed isterim.

Hiç-ender hiçim fakat bu mevcudatı umumen isterim.”

Barla Yaylası Çam, Katran, Ardıç, Karakavağın Bir Meyvesidir

(Makam münasebetiyle buraya alınmış, On Birinci Mektup’un bir parçasıdır.)

Bir vakit esaretimde dağ başında azametli çam ve katran ve ardıç ağaçlarının heybet-nüma suretlerini, hayret-feza vaziyetlerini temaşa ederken pek latîf bir rüzgâr esti. O vaziyeti pek muhteşem ve şirin, velvele-âlûd bir zelzele-i raks-nüma, bir tesbihat-ı cezbe-eda suretine çevirdiğinden eğlence temaşası, nazar-ı ibrete ve sem’-i hikmete döndü. Birden Ahmed-i Cezerî’nin Kürtçe şu fıkrası:

هَر۟كَس۟ بِتَمَاشَاگَهِ حُس۟نَاتَه زِهَر۟ جَاى۟ تَش۟بٖيهِ نِگَارَان۟ بِجَمَالَاتَه دِنَازِن۟ hatırıma geldi. Kalbim, ibret manalarını ifade için şöyle ağladı:

يَا رَب۟ هَر۟ حَى۟ بِتَمَاشَاگَهِ صُن۟عِ تُو زِهَر۟جَاى۟ بَتَازٖى ۝ زِنِشٖيبُ اَز۟ فِرَازٖى مَانَن۟دِ دَلَّالَان۟ بِنِدَاءِ بِاٰوَازٖى ۝ دَم۟ دَم۟ زِجَمَالِ نَق۟شِ تُو دَر۟ رَق۟ص۟ بَازٖى ۝ زِكَمَالِ صُن۟عِ تُو خُوش۟ خُوش۟ بِگَازٖى ۝ زِشٖيرٖينٖى اٰوَازِ خُود۟ هَى۟ هَى۟ دِنَازٖى ۝ اَز۟وَى۟ رَق۟صَ اٰمَد۟ جَذ۟بَه خَازٖى ۝ اَزٖين۟ اٰثَارِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ هَر۟ حَى۟ دَر۟سِ تَس۟بٖيحُ نَمَازٖى ۝ اٖيس۟تَادَس۟ت۟ هَر۟ يَكٖى بَر۟ سَن۟گِ بَالَا سَر۟فِرَازٖى ۝ دِرَاز۟ كَر۟دَس۟ت۟ دَس۟ت۟هَارَا بَدَر۟گَاهِ اِلٰهٖى هَم۟ چُو شَه۟بَازٖى ۝ بِجُن۟بٖيدَس۟ت۟ زُل۟ف۟هَارَا بَشَو۟ق۟ اَن۟گٖيزِ شَه۟نَازٖى ۝ بَبَالَا مٖيزَنَن۟د۟ اَز۟ پَر۟دَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِش۟ق۟ بَازٖى ۝ مٖيدِهَد۟ هُوشَه گِرٖين۟هَاىِ دَرٖين۟هَاىِ زَوَالٖى اَز۟ حُبِّ مَجَازٖى ۝ بَر۟ سَرِ مَح۟مُود۟هَا نَغ۟مَهَاىِ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ اَيَازٖى ۝ مُر۟دَهَارَا نَغ۟مَهَاىِ اَزَلٖى اَز۟ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ نَوَازٖى ۝ رُوحَه مٖى اٰيَد۟ اَزُو زَم۟زَمَۀِ نَازُ نِيَازٖى ۝ قَل۟ب۟ مٖيخٰوانَد۟ اَزٖين۟ اٰيَات۟هَا سِرِّ تَو۟حٖيد۟ زِعُلُوِّ نَظ۟مِ اِع۟جَازٖى ۝ نَف۟س۟ مٖيخٰواهَد۟ دَر۟ اٖين۟ وَل۟وَلَهَا زَل۟زَلَهَا ذَو۟قِ بَاقٖى دَر۟ فَنَاىِ دُن۟يَا بَازٖى ۝ عَق۟ل۟ مٖيبٖينَد۟ اَزٖين۟ زَم۟زَمَهَا دَم۟دَمَهَا نَظ۟مِ خِل۟قَت۟ نَق۟شِ حِك۟مَت۟ كَن۟زِ رَازٖى ۝ اٰر۟زُو مٖيدَارَد۟ هَوَا اَزٖين۟ هَم۟هَمَهَا هَو۟هَوَهَا مَر۟گِ خُود۟ دَر۟ تَر۟كِ اَذ۟وَاقِ مَجَازٖى ۝ خَيَال۟ بٖينَد۟ اَزٖين۟ اَش۟جَار۟ مَلَائِك۟ رَا جَسَد۟ اٰمَد۟ سَمَاوٖى بَاهَزَارَان۟ نَى۟ ۝ اَزٖين۟ نَي۟هَا شُنٖيدَت۟ هُوش۟ سِتَايِش۟هَاىِ ذَاتِ حَى۟ ۝ وَرَق۟هَارَا زَبَان۟ دَارَن۟د۟ هَمَه هُو هُو ذِك۟ر۟ اٰرَن۟د۟ بَدَر۟ مَع۟نَاىِ حَىُّ حَى۟ ۝ چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ هَر۟ شَى۟ ۝ دَمَادَم۟ جُويَدَن۟د۟ يَا حَق۟ سَرَاسَر۟ گُويَدَن۟د۟ يَا حَى۟ بَرَابَر۟ مٖيزَنَن۟د۟ اَللّٰه۟ ۝ فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِس۟مِ حَىِّ قَيُّومِ ۝ حَيَاتٖى دِه۟ بَاٖين۟ قَل۟بِ پَرٖيشَان۟ رَا اِس۟تِقَامَت۟ دِه۟ بَاٖين۟ عَق۟لِ مُشَوَّش۟ رَا ۝ اٰمٖين۟

Barla yaylası Tepelice’de çam, katran, ardıç, karakavak meyvesi hakkında yazılan Farisî beyitlerin manası:

هَر۟كَس۟ بِتَمَاشَاگَهِ حُس۟نَاتَه زِهَر۟ جَاى۟ تَش۟بٖيهِ نِگَارَان۟ بِجَمَالَاتَه دِنَازِن۟

Hatırıma geldi. Kalbim dahi ibret manalarını ifade için şöyle ağladı:

Yani senin temaşageh-i hüsnüne, herkes her yerden koşup gelmiş. Senin cemalinle nazdarlık ediyorlar.

يَا رَب۟ هَر۟ حَى۟ بِتَمَاشَاگَهِ صُن۟عِ تُو زِهَر۟جَاى۟ بَتَازٖى

Her zîhayat, senin temaşageh-i sanatın olan zemin yüzüne her yerden çıkıp bakıyorlar.

زِنِشٖيبُ اَز۟ فِرَازٖى مَانَن۟دِ دَلَّالَان۟ بِنِدَاءِ بِاٰوَازٖى

Aşağıdan, yukarıdan dellâllar gibi çıkıp bağırıyorlar.

دَم۟ دَم۟ زِجَمَالِ نَق۟شِ تُو ( نُس۟خَه: زِهَوَاىِ شَو۟قِ تُو ) دَر۟ رَق۟ص۟ بَازٖى

Senin cemal-i nakşından keyiflenip o dellâl-misal ağaçlar oynuyorlar.

زِكَمَالِ صُن۟عِ تُو خُوش۟ خُوش۟ بِگَازٖى

Senin kemal-i sanatından neşelenip güzel güzel sadâ veriyorlar.

زِشٖيرٖينٖى اٰوَازِ خُود۟ هَى۟ هَى۟ دِنَازٖى

Güya sadâlarının tatlılığı, onları da neşelendirip nâzeninane bir naz ettiriyor.

اَز۟وَى۟ رَق۟صَه اٰمَد۟ جَذ۟بَه خَازٖى

İşte ondandır ki şu ağaçlar raksa gelmiş, cezbe istiyorlar.

اَزٖين۟ اٰثَارِ رَح۟مَت۟ يَاف۟ت۟ هَر۟ حَى۟ دَر۟سِ تَس۟بٖيحُ نَمَازٖى

Şu rahmet-i İlahiyenin âsârıyladır ki her zîhayat, kendine mahsus tesbih ve namazın dersini alıyorlar.

اٖيس۟تَادَس۟ت۟ هَر۟ يَكٖى بَر۟ سَن۟گِ بَالَا سَر۟فِرَازٖى

Ders aldıktan sonra her bir ağaç, yüksek bir taş üstünde arşa başını kaldırıp durmuşlar.

دِرَاز۟ كَر۟دَس۟ت۟ دَس۟ت۟هَارَا بَدَر۟گَاهِ اِلٰهٖى هَم۟ چُو شَه۟بَازٖى

Her birisi, yüzler ellerini Şehbaz-ı Kalender (Hâşiye) gibi dergâh-ı İlahîye uzatıp muhteşem bir ibadet vaziyetini almışlar.

بِجُن۟بٖيدَس۟ت۟ زُل۟ف۟هَارَا بَشَو۟ق۟ اَن۟گٖيزِ شَه۟نَازٖى (Hâşiye)

Oynattırıyorlar, zülüfvari küçük dallarını ve onunla, temaşa edenlere de latîf şevklerini ve ulvi zevklerini ihtar ediyorlar.

بَبَالَا مٖيزَنَن۟د۟ اَز۟ پَر۟دَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِش۟ق۟ بَازٖى

Aşkın “Hây Hûy” perdelerinden en hassas tellere, damarlara dokunuyor gibi sadâ veriyorlar. (Nüsha)

مٖيدِهَد۟ هُوشَه گِرٖين۟هَاىِ دَرٖين۟هَاىِ زَوَالٖى اَز۟ حُبِّ مَجَازٖى

Fikre şu vaziyetten şöyle bir mana geliyor: Mecazî muhabbetlerin zeval elemiyle gelen ağlayış hem derinden derine hazîn bir enîni ihtar ediyorlar.

بَر۟ سَرِ مَح۟مُود۟هَا نَغ۟مَهَاىِ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ اَيَازٖى

Mahmudların, yani Sultan Mahmud gibi mahbubundan ayrılmış bütün âşıkların başlarında, hüzün-âlûd mahbublarının nağmesinin tarzını işittiriyorlar.

مُر۟دَهَارَا نَغ۟مَهَاىِ اَزَلٖى اَز۟ حُز۟ن۟ اَن۟گٖيزِ نَوَازٖى

Dünyevî sadâların ve sözlerin dinlemesinden kesilmiş olan ölmüşlere; ezelî nağmeleri, hüzün-engiz sadâları işittiriyor gibi bir vazifesi var görünüyorlar.

رُوحَه مٖى اٰيَد۟ اَزُو زَم۟زَمَۀِ نَازُ نِيَازٖى

Ruh ise şu vaziyetten şöyle anladı ki eşya, tesbihat ile Sâni’-i Zülcelal’in tecelliyat-ı esmasına mukabele edip bir naz niyaz zemzemesidir, geliyor.

قَل۟ب۟ مٖيخٰوانَد۟ اَزٖين۟ اٰيَات۟هَا سِرِّ تَو۟حٖيد۟ زِعُلُوِّ نَظ۟مِ اِع۟جَازٖى

Kalp ise şu her biri birer âyet-i mücesseme hükmünde olan şu ağaçlardan sırr-ı tevhidi, bu i’cazın ulüvv-ü nazmından okuyor. Yani, hilkatlerinde o derece hârika bir intizam, bir sanat, bir hikmet vardır ki bütün esbab-ı kâinat birer fâil-i muhtar farz edilse ve toplansalar taklit edemezler.

نَف۟س۟ مٖيخٰواهَد۟ دَر۟ اٖين۟ وَل۟وَلَهَا زَل۟زَلَهَا ذَو۟قِ بَاقٖى دَر۟ فَنَاىِ دُن۟يَا بَازٖى

Nefis ise şu vaziyeti gördükçe, bütün rûy-i zemin, velvele-âlûd bir zelzele-i firakta yuvarlanıyor gibi gördü, bir zevk-i bâki aradı. “Dünya-perestliğin terkinde bulacaksın.” manasını aldı.

عَق۟ل۟ مٖيبٖينَد۟ اَزٖين۟ زَم۟زَمَهَا دَم۟دَمَهَا نَظ۟مِ خِل۟قَت۟ نَق۟شِ حِك۟مَت۟ كَن۟زِ رَازٖى

Akıl ise şu zemzeme-i hayvan ve eşcardan ve demdeme-i nebat ve havadan gayet manidar bir intizam-ı hilkat, bir nakş-ı hikmet, bir hazine-i esrar buluyor. Her şey, çok cihetlerle Sâni’-i Zülcelal’i tesbih ettiğini anlıyor.

اٰر۟زُو مٖيدَارَد۟ هَوَا اَزٖين۟ هَم۟هَمَهَا هَو۟هَوَهَا مَر۟گِ خُود۟ دَر۟ تَر۟كِ اَذ۟وَاقِ مَجَازٖى

Heva-yı nefis ise şu hemheme-i hava ve hevheve-i yapraktan öyle bir lezzet alıyor ki bütün ezvak-ı mecazîyi ona unutturup o heva-yı nefsin hayatı olan zevk-i mecazîyi terk etmekle bu zevk-i hakikatte ölmek istiyor.

خَيَال۟ بٖينَد۟ اَزٖين۟ اَش۟جَار۟ مَلَائِك۟ رَا جَسَد۟ اٰمَد۟ سَمَاوٖى بَاهَزَارَان۟ نَى۟

Hayal ise görüyor, güya şu ağaçların müekkel melâikeleri içlerine girip her bir dalında çok neyler takılan ağaçları ceset olarak giymişler. Güya Sultan-ı Sermedî, binler ney sadâsıyla muhteşem bir resm-i küşadda onlara onları giydirmiş ki o ağaçlar camid, şuursuz cisim gibi değil belki gayet şuurkârane manidar vaziyetleri gösteriyorlar.

اَزٖين۟ نَي۟هَا شُنٖيدَت۟ هُوش۟ سِتَايِش۟هَاىِ ذَاتِ حَى۟

İşte o neyler; semavî, ulvi bir musikîden geliyor gibi safi ve müessirdirler. Fikir, o neylerden başta Mevlana Celaleddin-i Rumî olarak bütün âşıkların işittikleri elemkârane teşekkiyat-ı firakı işitmiyor. Belki Zat-ı Hayy-ı Kayyum’a karşı takdim edilen teşekkürat-ı Rahmaniyeyi ve tahmidat-ı Rabbaniyeyi işitiyor.

وَرَق۟هَارَا زَبَان۟ دَارَن۟د۟ هَمَه هُو هُو ذِك۟ر۟ اٰرَن۟د۟ بَدَر۟ مَع۟نَاىِ حَىُّ حَى۟

Madem ağaçlar, birer ceset oldu. Bütün yapraklar dahi diller oldu. Demek her biri, binler dilleriyle havanın dokunmasıyla “Hû Hû” zikrini tekrar ediyorlar. Hayatlarının tahiyyatıyla Sâni’inin Hayy-ı Kayyum olduğunu ilan ediyorlar.

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَر۟ مٖيزَنَد۟ هَر۟ شَى۟

Çünkü bütün eşya لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو deyip kâinatın azîm halka-i zikrinde beraber zikrederek çalışıyorlar.

دَمَادَم۟ جُويَدَن۟د۟ يَا حَق۟ سَرَاسَر۟ گُويَدَن۟د۟ يَا حَى۟ بَرَابَر۟ مٖيزَنَن۟د۟ اَللّٰه۟

Vakit be-vakit lisan-ı istidat ile Cenab-ı Hak’tan hukuk-u hayatını “Yâ Hak” deyip hazine-i rahmetten istiyorlar. Baştan başa da hayata mazhariyetleri lisanıyla “Yâ Hay” ismini zikrediyorlar.

فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِس۟مِ حَىِّ قَيُّومِ

حَيَاتٖى دِه۟ بَاٖين۟ قَل۟بِ پَرٖيشَان۟ رَا اِس۟تِقَامَت۟ دِه۟ بَاٖين۟ عَق۟لِ مُشَوَّش۟ رَا اٰمٖين۟

Bir vakit Barla’da Çam Dağı’nda yüksek bir mevkide, gecede semanın yüzüne baktım. Gelecek fıkralar, birden hutur etti. Yıldızların lisan-ı hal ile konuşmalarını hayalen işittim gibi bu yazıldı. Nazım ve şiir bilmediğim için şiir kaidesine girmedi. Tahattur olduğu gibi yazılmış.

Dördüncü Mektup ile Otuz İkinci Söz’ün Birinci Mevkıfı’nın âhirinden alınmıştır.

Yıldızları Konuşturan Bir Yıldızname

Dinle de yıldızları şu hutbe-i şirinine

Name-i nurîn-i hikmet, bak ne takrir eylemiş.

Hep beraber nutka gelmiş, hak lisanıyla derler:

“Bir Kadîr-i Zülcelal’in haşmet-i sultanına

Birer bürhan-ı nur-efşanız vücud-u Sâni’a

Hem vahdete hem kudrete şahitleriz biz.

Şu zeminin yüzünü yaldızlayan

Nâzenin mu’cizatı çün melek seyranına.

Bu semanın arza bakan, cennete dikkat eden

Binler müdakkik gözleriz biz. (Hâşiye)

Tûba-i hilkatten semavat şıkkına, hep Kehkeşan ağsanına

Bir Cemil-i Zülcelal’in, dest-i hikmetle takılmış pek güzel meyveleriyiz biz.

Şu semavat ehline birer mescid-i seyyar, birer hane-i devvar, birer ulvi âşiyane

Birer misbah-ı nevvar, birer gemi-i cebbar, birer tayyareleriz biz.

Bir Kadîr-i Zülkemal’in, bir Hakîm-i Zülcelal’in birer mu’cize-i kudret, birer hârika-i sanat-ı Hâlıkane,

Birer nadire-i hikmet, birer dâhiye-i hilkat, birer nur âlemiyiz biz.

Böyle yüz bin dil ile yüz bin bürhan gösteririz, işittiririz insan olan insana.

Kör olası dinsiz gözü, görmez oldu yüzümüzü hem işitmez sözümüzü, hak söyleyen âyetleriz biz.

Sikkemiz bir, turramız bir, Rabb’imize musahharız. Müsebbihiz, zikrederiz abîdane.

Kehkeşan’ın halka-i kübrasına mensup birer meczuplarız biz.”

dediklerini hayalen dinledim.

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