O Vigésimo Sexto Lampejo

Mensagem Para as Pessoas Idosas

Este Lampejo é composto de vinte e seis esperanças, luzes e consolos.(*)

LEMBRETE: A razão pela qual eu descrevi as minhas dores e aflições, no início de cada esperança de uma forma verdadeiramente grave que vai entristecer você, é a fim de mostrar a eficácia extraordinária dos remédios provenientes do Prudente Alcorão.

Este Lampejo, relativo aos idosos, tem sido incapaz de preservar a sua beleza de expressão em três ou quatro aspectos:

O Primeiro: É sobre a minha vida cujos eventos eu revisitei na minha imaginação; foi escrito no estado de espírito daqueles tempos. Não foi possível, portanto, preservar um arranjo ordenado na forma como é apresentado.

O Segundo: Ele foi escrito em um momento em que senti fadiga extrema, após as salatul fajr, e também era obrigado a escrever isto rapidamente; sua forma de expressão, portanto, tornou-se confusa.

O Terceiro: Não houve sempre alguém comigo para escrever, e o escriba que geralmente me acompanhava tinha quatro ou cinco outras funções relacionadas com a Risale-i Nur. Nós, portanto, não poderíamos encontrar tempo suficiente para corrigi-la e manteve-se em um estado desordenado.

O Quarto: Nós dois estávamos cansados após sua composição, e não pensávamos cuidadosamente sobre o significado, por isso a corrigimos apenas superficialmente; assim forçosamente há falhas na forma de expressão. Solicito ao generoso idoso olhar tolerantemente sobre esses erros e nos incluir em suas preces quando levantar as mãos para o tribunal divino, uma vez que a misericórdia divina não rejeita as preces dos bem-aventurados idosos.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

كٓهٰيٰعٓصٓ ۝ ذِك۟رُ رَح۟مَتِ رَبِّكَ عَب۟دَهُ زَكَرِيَّا ۝ Caf, Ha, Yá, Ain, Sad. Eis o relato da misericórdia de teu Senhor para com o Seu servo, Zacarias.

اِذ۟ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۝ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ ال۟عَظ۟مُ مِنّٖى وَاش۟تَعَلَ الرَّا۟سُ شَي۟بًا وَلَم۟ اَكُن۟ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ۝ Ao invocar, intimamente, seu Senhor, dizendo: Ó Senhor meu, os meus ossos estão debilitados, o meu cabelo embranqueceu, mas nunca fui desventurado em minhas súplicas a Ti, ó Senhor meu!" ( Alcorão Sagrado, 19:1-4.)

Şu Lem’a yirmi altı ricadır.

PRIMEIRA ESPERANÇA

Ó respeitados, irmãos e irmãs idosos, que atingiram a maturidade! Como vocês, eu sou idoso. Eu vou escrever as "esperanças que eu encontrei na minha velhice e algumas das coisas que me sucederam, a partir do desejo de compartilhar com vocês as luzes de consolação que elas contêm. É claro que as luzes que eu vi e as portas da esperança que eu encontrei foram vistas e abertas de acordo com minhas habilidades defeituosas e confusas. Se Allah quiser, suas disposições puras, sinceras farão com que essas luzes brilhem mais intensamente e fortaleçam as esperanças que eu encontrei.

Assim, a primavera, a origem e a fonte das seguintes esperanças e luzes, é a crença em Allah.

SEGUNDA ESPERANÇA

Um dia, quando eu estava entrando na velhice, no outono, no momento da oração da tarde, eu estava olhando para o mundo a partir de uma alta montanha. De repente, eu estava sobrecarregado por um estado melancólico, triste e em um aspecto escuro da mente. Vi que tinha me tornado velho. O dia também tinha crescido velho, e o mesmo aconteceu ao ano; assim também o mundo tinha se tornado velho. À medida que o tempo de saída do mundo e da separação daqueles que eu amava estava chegando perto, dentro dessas instâncias de velhice, minha própria velhice me abalou severamente. De repente, a misericórdia divina se desenrolou de modo que transformou aquela tristeza melancólica e a separação em uma poderosa esperança e luz brilhante de consolo.

Sim, vocês que são idosos como eu! O Todo-Compassivo Criador apresenta-Se a nós em uma centena de lugares no Prudente Alcorão como o mais Misericordioso dos Misericordiosos, e sempre envia Sua misericórdia com a assistência de criaturas que vivem na face da terra que a procuram, e todos os anos enche a primavera com inúmeros prêmios e presentes do Invisível, envia-os para nós que estamos necessitados de sustento, e manifesta a Sua misericórdia em maior abundância relativamente a nossa fraqueza e impotência. Para nós, na nossa velhice, portanto, Sua misericórdia é a nossa maior esperança e a luz mais poderosa.

Pode ser obtida pela formação de uma relação com o Misericordioso pela crença, e realizando as cinco orações diárias, sendo obedientes a Ele.

TERCEIRA ESPERANÇA

Uma vez, quando eu acordei na manhã da velhice do sono da noite da juventude, olhei-me e vi que minha vida apressava-se na direção à sepultura, como se competindo por uma encosta. Como Niyazi Misri disse:

Cada dia uma pedra do edifício de minha vida cai no chão;

Ó desatento! Você cochila, sem saber que o prédio está em ruínas!

Meu corpo, morada do meu espírito, estava se tornando a cada dia dilapidado com uma pedra dele caindo. Minhas esperanças e ambições que me ligam fortemente ao mundo tinham começado a quebrar-se a partir dele. Senti que o tempo em que seria separado dos meus inúmeros amigos e aqueles que eu amava estava se aproximando. Procurei um bálsamo para a ferida espiritual profunda e aparentemente incurável, mas não pude encontrar um. Novamente, como Niyazi Misri eu disse:

Enquanto meu coração desejava sua imortalidade, A realidade exigiu a morte do meu corpo;

Estou aflito com uma doença incurável, que mesmo Luqman não poderia curar!(*)

Então, de repente a luz e a intercessão do Profeta Glorioso (Allah o abençoe e lhe dê paz), a língua, o modelo, o exemplar, arauto, e o representante da compaixão divina, o dom de orientação que ele trouxe para a humanidade, acalmou e curou a ferida que eu tinha suposto ser incurável e interminável, transformando aquela desesperança que me atingiu em luz de esperança patente.

Sim, ó respeitados homens e mulheres, que sentem sua velhice como eu faço! Estamos de partida, não há nenhum uso em enganar a nós mesmos. Mesmo se fecharmos os olhos para isso, não vamos permanecer aqui. Há uma mobilização. A terra do Reino Intermediário, a que nos parece ser escura e cheia de separação devido às ilusões sombrias que surgem a partir da negligência e, em parte, as pessoas de desorientação, é o ponto de encontro de amigos.

É o mundo em que nós nos encontraremos acima de tudo com o Amado de Allah (Allah o abençoe e lhe dê paz) e com todos os nossos amigos. Estamos indo para o mundo de quem todos os anos para 1.350 anos têm sido o governante de um mil, trezentos e cinquenta milhões de pessoas, e o treinador de seus espíritos, o professor de suas mentes, e o amado de seus corações; cujo livro de boas obras, de acordo com o significado de اَلسَّبَبُ كَال۟فَاعِلِ "a causa é como o fazedor", é adicionado a cada dia o equivalente a todas as boas obras realizadas pela sua comunidade; que é o meio pelo qual os propósitos divinos elevados no universo são realizados e ao alto valor dos seres são realizados. Quando ele veio ao mundo, de acordo com narrações autênticas e adivinhação precisas de realidade, ele exclamou: "Minha comunidade! Minha comunidade." Assim também no Dia do Juízo Final, quando todos pensam apenas em si, novamente ele irá declarar: "Minha comunidade! Minha comunidade!", e com o sagrado, o auto-sacrifício elevado se apressa com a sua intercessão e sua assistência.Estamos indo para um mundo assim, iluminado pelas estrelas de inúmeros santos e eruditos purificados que giram em torno daquele Sol (Allah o abençoe e lhe dê paz).

Assim, a maneira de compartilhar da intercessão desse ser (Allah o abençoe e lhe dê paz) e o lucro de sua luz, e ser salvo da escuridão do Reino Intermediário, é seguir suas práticas gloriosas.

QUARTA ESPERANÇA

Na época em que me aproximei da velhice, minha saúde física, que perpetua a negligência, foi quebrada. Idade avançada e doença me atacaram em combinação. Atingindo-me na cabeça, expulsaram o sono. Eu não tinha nada para me ligar ao mundo como família, filhos e bens. Tendo perdido os frutos de minha vida o capital da volubilidade da juventude, vi-os a consistir apenas de pecados e erros. Chorando como Niyazi Misri, disse:

Eu não concluí nenhum comércio; o capital da vida, foi tudo perdido;

Vim para a estrada para encontrar a caravana que tinha seguido em frente, sem saber.

Lamentando, continuei descendo a estrada, sozinho, um estranho;

Meu olhos chorando, meu coração em agonia, minha mente confusa, sem saber.

Eu estava no exílio na época; Senti uma tristeza desesperada, uma penitência pesarosa, um anseio de assistência. De repente, o Prudente Alcorão veio em meu auxílio. Abriu-se uma porta de esperança tão poderosa e proporcionou uma luz de consolo tão verdadeira, que poderia ter dissipado o desespero e as trevas cem vezes mais intensas do que as minhas.

Sim, ó respeitados homens e mulheres, cujo apego ao mundo começou a ser rompido, e os vínculos que os uniam serem quebrados! É possível que o Criador Glorioso Que cria este mundo como uma cidade ou palácio perfeitamente ordenado não falaria com seus convidados e amigos mais importantes ou não Se encontraria com eles? Uma vez que Ele fez conscientemente o palácio, ordenou e adornou-o por Sua vontade e escolha, certamente, como quem faz sabe, por isso quem sabe vai falar. Uma vez que Ele fez este palácio e a cidade em uma bela hospedaria e local de comércio para nós, Ele certamente terá um livro, um arquivo, para explicar Suas relações com a gente e o que Ele deseja de nós.

O mais santo de tais livros é o Alcorão de Exposição Milagrosa; é um milagre em quarenta aspectos, e está a cada instante nas línguas de pelo menos cem milhões de pessoas; ele espalha a luz, e cada letra dele proporciona ao menos dez méritos e recompensas, frutas do Paraíso e luzes no Reino de Intermediário, e às vezes dez mil, e às vezes - por meio do mistério da Noite de Poder - trinta mil. Não há nenhum livro no universo para competir com ele nesse aspecto e ninguém poderia se colocar na frente dele.

Uma vez que este Alcorão que temos é a Palavra do Criador Todo-Glorioso dos céus e da terra, proveniente de Sua Soberania absoluta, o extraordinário de Sua divindade, de Sua misericórdia e abrangência, e é o Seu decreto e uma fonte de Sua misericórdia; adere a ele. Nele se encontram: uma cura para todos os males, uma luz para cada escuridão e uma esperança para todo o desespero.

E a chave para esse tesouro eterno é a crença e a submissão a Allah, e o ouvir o Alcorão, aceitá-lo e recitá-lo.

QUINTA ESPERANÇA

Uma vez, no início da minha velhice, quando eu desejava a solidão, retirei-me para Yusa Tepesi, o Monte Joshua, distante do Bósforo de Istambul. O meu espírito estava buscando facilidade na solidão. Um dia naquela alta colina, olhei a minha volta no vasto horizonte, e lancei um olhar a partir da posição elevada do quadragésimo quinto ramo, ou seja, o quadragésimo quinto ano da árvore da minha vida para seus níveis mais baixos. Vi que para baixo nos galhos mais baixos de cada ano foram os inúmeros cadáveres daqueles que eu tinha conhecido e amado e com quem eu tinha estava ligado. Senti uma tristeza verdadeiramente comovente em sua despedida e separação, eu chorei como Fuzuli Baghdadi pelos amigos de quem eu dividia:

Ao lembrar-me de sua companhia, eu choro,

Então, desde que haja fôlego neste corpo seco, eu grito.

Procurei um consolo, uma luz, uma porta que conduz à esperança. De repente a convicção na Outra Vida veio em meu auxílio, derramando uma luz inextinguível, oferecendo esperança indestrutível.

Sim, meus irmãos e irmãs que são idosos como eu! Desde que a Outra Vida existe e é eterna, e é um mundo melhor do que este; e uma vez que Aquele que nos criou é tanto Onisciente como Compassivo; não devemos reclamar e lamentar nossa velhice. Pelo contrário, devemos estar felizes por ela na medida em que com uma idade atingimos a maturidade perfeita pela adoração e da crença, e é um sinal de que alguém será liberado dos deveres da vida e parte para o mundo da misericórdia, a fim de descansar.

De acordo com relatos, alguns contando com o testemunho e alguns em 'certeza absoluta', os indivíduos mais eminentes da humanidade, os 124 mil profetas, deram, por unanimidade, a notícia da existência da Outra Vida, e que os homens serão enviados para lá, e o Criador do universo vai realizá-lo de acordo com a Sua promessa segura. Da mesma forma, afirmando pela iluminação e testemunho sob a forma de "segurança ao grau de conhecimento" os relatórios dos profetas, os 124 milhões de santos testemunharam a existência da Outra Vida. E pela s manifestações que eles exibem neste mundo, de todos os nomes do Onisciente Criador do universo evidente, todas as partes do mundo necessitam de um reino eterno e mostram uma prova evidente da existência da Outra Vida. Assim também o poder da pré-eterna, eterna e infinita sabedoria que não possui exagero e sem propósito, que vivifica os ramos incalculáveis das árvores mortas e suas figuras manifestas sobre a terra a cada primavera, e a cada ano com o comando de: " ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) , e revivifica trezentas mil espécies de plantas e animais como milhares de amostras da ressurreição dos mortos. Estes observadamente exigem a existência da Outra Vida, assim como a eterna misericórdia e o favor perpétuo que, com compaixão perfeita e de modo maravilhoso, fornecem os meios de vida de todos os seres vivos carentes de sustento e em um breve tempo na primavera exibe seus incontáveis tipos de adorno e decoração; eles também exigem a existência da Outra Vida. Junto ao ser humano, a fruta mais perfeita do universo e sua mais amada criatura do Criador, que de todos os seres é o mais intimamente preocupado com os seres do universo, e as indicações claras e determinadas provas de seu intenso e inabalável desejo constante pela imortalidade e suas esperanças, que se estendem para a eternidade - todos estes se revelem de forma tão decisiva que depois deste mundo transitório, haverá um mundo eterno, um reino após a morte e felicidade eterna que eles evidentemente necessitam a aceitação de existência(*) da Outra Vida.

Desde que a coisa mais importante que o Prudente Alcorão nos ensina é a crença na Outra Vida, e uma vez que essa crença é, portanto, poderosa e produz tanta esperança e consolo que, se uma pessoa fosse esmagada pela velhice cem mil vezes, o consolo decorrente dessa crença seria suficiente para enfrentá-la; Certamente, nós idosos devemos amar nossa velhice e dizer: "Louvado seja Allah pela crença perfeita!"

SEXTA ESPERANÇA

Uma vez, durante meu cativeiro angustiante, eu estava sozinho no topo da "Montanha Cham", à vista dos campos de Barla. Estava procurando por uma luz na minha solidão. Uma noite na pequena plataforma no topo de uma alta árvore de pinho em cujo cume, a velhice recordou-me de cores e tipos misturados de estranheza, como foi descrito com clareza na Sexta Carta. No silêncio daquela noite só se ouvia o som melancólico do farfalhar e o murmúrio das árvores. Senti que aquele farfalhar melancólico atingiu o âmago dos meus sentimentos e as profundezas da minha velhice e exílio.

A velhice sussurrou no meu ouvido o seguinte pensamento: como o dia transformou-se naquela sepultura tenebrosa, e o mundo vestiu seu manto negro, o dia de sua vida, também, vai se transformar em noite, e o dia que o mundo vai se transformar em noite do reino intermediário, e o verão da vida será transformado na noite do inverno da morte. Ele sussurrou isso no ouvido de meu coração. Minha alma foi, então, obrigada a dizer:Sim, estou longe de minha terra natal, mas estando separado de todos aqueles que eu tenho amado durante meus 50 anos de vida que morreram, e permanecendo chorando por eles, é um exílio muito mais grave e triste do que o exílio de minha terra. Além disso, estou aproximando-me de um exílio muito mais triste e doloroso do que o exílio melancólico da noite e da montanha: a velhice me informa que estou me aproximando do momento da separação do mundo.

Então, procurei uma luz, uma esperança desses exílios dolorosos um dentro do outro. De repente, a crença em Allah veio em meu auxílio e proporcionou tal familiaridade que, mesmo se a desolação agravada em que eu me encontro aumentar em mil vezes, o seu consolo teria sido suficiente.

Ó homens e mulheres idosos! Uma vez que temos um Criador Compassivo, não pode haver exílio para nós! Uma vez que Ele existe, existe tudo para nós. Uma vez que Ele existe, existem os Seus anjos. O mundo não está vazio. Solitárias montanhas e desertos vazios estão cheios de servos de Allah Todo-Poderoso. Além de Seus servos conscientes, pedras e árvores tornam-se amigos familiares, quando vistos por Sua luz e na Sua conta. Eles podem conversar com a gente com sua língua e nos dão prazer.

Sim, evidências e testemunhas do número de seres no universo e ao número de cartas deste vasto livro do mundo testemunham a existência de nosso Compassivo, Munificente, íntimo, amoroso Criador, Onifeitor e Protetor; eles nos mostram a Sua misericórdia ao número de criaturas que vivem, de membros, alimentos e generosidades, o que pode ser um meio de recepção de Sua compaixão, misericórdia e favor, e indicam sua corte. A impotência e a fraqueza são os intercessores mais aceitáveis em Sua corte. E a velhice é precisamente o tempo de impotência e fraqueza. Assim, não se deve sentir-se ressentido na velhice, que é, assim, um intercessor aceitável em um tribunal, mas amá-la.

SÉTIMA ESPERANÇA

Uma vez, no início da minha velhice, quando o riso do Velho Said estava sendo transformado no choro do Novo Said, ainda me supondo ser o Velho Said, os mundanos em Ancara convidaram-me lá, e eu fui. No final do outono subi ao topo da cidadela, que era muito mais velha, dilapidada e desgastada do que eu. Pareceu-me ser formada de eventos históricos petrificados. A idade avançada da época do ano, com a minha velha idade, idade da cidadela, idade da humanidade antiga, a velhice do glorioso Império Otomano, e a morte de regra do Califado, a velhice do mundo todo me fez olhar em um estado mais triste, comovente e melancólico da sublime cidadela nos vales do passado e nas montanhas do futuro. Como experimentei um estado de espírito totalmente negro em Ancara, englobado em quatro ou cinco camadas das trevas de uma velha idade uma dentro da outra,(*) busquei uma luz, um consolo, uma esperança.

À medida que buscava consolo olhando para a direita, isto é, para o passado, meu pai e antepassados e a raça humana apareceram na forma de um vasto túmulo e me encheram de tristeza ao invés de me consolar.

Buscando um remédio, olhei para o futuro, que era a minha esquerda. Vi que ele apareceu como uma enorme sepultura, escura para mim, para meus contemporâneos e para as gerações futuras; produziu horror no lugar de familiaridade.

Sentindo-se desolado face à esquerda e à direita, olhei para os dias atuais. Eles apareceram ao meu desatento olho histórico como um caixão que carrega o meu cadáver meio-morto, sofrendo e lutando desesperadamente.

Então, desesperado daquela direção também, levantei a cabeça e olhei para o topo da árvore da minha vida, e vi que naquela árvore havia um só fruto, e lá estava o meu cadáver; apresentava-se no topo da árvore e estava me observando.

Sentindo horror nesse sentido, também, abaixei a cabeça. Olhei para o pé da árvore da minha vida, as suas raízes, e vi que o solo lá, a terra que era a fonte da minha criação e a poeira dos meus ossos misturados entre si, estavam sendo pisoteados. Não havia remédio, só acrescentou mais dor a minha aflição.

Então, eu fui forçado a olhar para trás. Vi que este mundo transitório instável estava caindo, desaparecendo, nos vales do nada e na escuridão da não existência. Eu estava procurando um remédio para a minha dor, mas só adicionei veneno.

Desde que nada podia ver de bom nesse sentido olhei para frente, e mandei minha visão para o futuro. Vi que a porta da sepultura estava aberta bem no meio do meu caminho; ela estava me observando com sua boca aberta. A estrada além dela, que se estendia até a eternidade, e os comboios que viajavam naquela estrada, impressionaram o olho a distância.

Mas, além de uma vontade limitada como o meu apoio e arma de defesa em face dos horrores que vêm desaas seis direções, eu nada tinha. A faculdade da vontade, a única arma do ser humano contra os inúmeros inimigos e coisas prejudiciais intermináveis, é tanto defeituosa, curta, fraca, e não tem o poder de criar, por isso não é capaz de nada além de 'aquisição'. Ela não poderia passar para o passado, a fim de silenciar as tristezas que vieram para mim de lá, nem poderia penetrar o futuro para evitar os temores que surgiram a partir daí. Vi que não era de nenhum benefício para as minhas esperanças e dores relativas ao passado e futuro.

Como eu estava lutando no horror, na desolação, na escuridão e no desespero vindo dessas seis direções, as luzes de convicção que brilham no céu do Alcorão de Exposição Milagrosa de repente vieram em meu auxílio. Elas se acenderam e iluminaram essas seis direções, a tal ponto que, se os terrores e as trevas que eu tinha visto aumentassem cem vezes, a luz ainda teria sido suficiente para encontrá-los. Um por um, eles transformaram todos aqueles horrores em consolo e a desolação em familiaridade. Isso foi como se segue:

A crença rasgou a visão desolada do passado como um vasto túmulo, e mostrou-o com certeza absoluta ser um familiar e esclarecido encontro de amigos.

A crença mostrou que o futuro, que tinha aparecido na forma de uma enorme sepultura aos meus olhos desatentos, seria mais certamente um banquete do Misericordiosíssimo em palácios deliciosas de bem-aventurança.

A crença rompeu o ponto de vista do tempo presente como um caixão, como tinha aparecido na minha visão desatenta, e mostrou- o com certeza um lugar de trocas comerciais para o futuro e uma brilhante casa de hóspedes do Todo-Misericordioso.

A crença mostrou com absoluta certeza que a única fruta no topo da árvore da vida não era um cadáver, como tinha aparecido para o meu olho negligente, mas que o meu espírito, que manifestaria a vida eterna e foi designado para a felicidade eterna, deixaria sua desgastada casa para viajar ao redor das estrelas.

E por seu mistério, a crença mostrou que meus ossos e a terra que era a fonte da minha criação não eram ossos pulverizados sem valor, pisoteados, mas que a terra era a porta para a misericórdia divina e o véu diante dos salões do Paraíso.

E através do mistério do Alcorão, a crença mostrou que o mundo que tinha aparecido para o meu olho desatento como caindo atrás de mim em nada e não existência consistia em missivas eternamente procuradas do Único, e páginas de decorações e bordados glorificando a Allah por terem concluído os seus deveres, declararam seus significados, e deixaram seus resultados na existência em seu lugar. É dada a conhecer com toda a certeza a verdadeira natureza do mundo.

E pela luz do Alcorão, a crença mostrou que a sepultura que abriria seus olhos e olharia para mim no futuro não era a boca de um poço, mas era a porta para o mundo da luz, e que a estrada que se estendia até a eternidade, além dele, levou não a nada e não existência, mas à existência, um reino de luz, e bem-aventurança eterna. Desde que a crença demonstrou isso em um grau que proporcionou absoluta convicção, era ao mesmo tempo um remédio e um bálsamo para as minhas aflições.

E no lugar de uma capacidade muito menor de receber, a crença coloca um documento na mão da faculdade limitada de vontade, através do qual se pode contar com um poder infinito e ser ligado a uma infinita misericórdia na cara desses inúmeros inimigos e camadas de escuridão.

Na verdade, a crença é um documento na mão da vontade do ser humano, e embora essa arma humana de vontade seja, em si tanto curta, impotente e deficiente, assim como quando um soldado utiliza sua força parcial por conta do Estado, exerce funções muito superiores à própria força, assim também através do mistério da fé, se a faculdade limitada da vontade é usada em nome de Allah Todo-Poderoso e a Sua maneira, pode ganhar também um paraíso tão amplo quanto 500 anos.

A crença tira das mãos do corpo as rédeas da faculdade da vontade, que não pode penetrar o passado e o futuro, e entrega-os ao coração e ao espírito. Uma vez que a esfera de sua vida não se restringe ao tempo presente como o corpo, e incluído nele há muitos anos do passado e um grande número de anos a partir do futuro, a vontade deixa de ser limitada e adquire universalidade. Pela força da crença, pode entrar nos vales mais profundos do passado e repelir a escuridão das suas tristezas; assim também, com a luz da crença pode subir até as montanhas mais distantes do futuro, e remover seus medos.

Ó meus irmãos idosos e irmãs que sofrem das dificuldades da velhice como eu! Uma vez que, louvado seja Allah, nós somos crentes, e na crença são encontrados esses muitos tesouros luminosos, agradáveis, e gratificantes; e uma vez que a nossa velhice nos impulsiona ainda mais para o conteúdo do tesouro, com certeza, ao invés de reclamar sobre a velhice acompanhada pela crença, devemos oferecer infinitas graças.

OITAVA ESPERANÇA

Numa altura, cabelos brancos, os sinais de velhice, foram aparecendo nos meus cabelos, no tumulto da Primeira Guerra Mundial, o que tornou ainda mais pesado o sono profundo da juventude, a agitação de meu cativeiro como prisioneiro de guerra, a posição de grande fama e honra concedida a mim em meu retorno a Istambul, e o tratamento gentil e atenção muito superior ao meu merecimento que recebi de todos, desde o Califa, mesmo, Chaikh al- Islam e o Comandante-em-chefe do Exército até dos estudantes de religião, a embriaguez da juventude, e o estado mental produzidos pela minha posição fizeram o sono da juventude tão pesado, que eu simplesmente via o mundo como permanente e uma situação maravilhosa eterna se cimentou a ele.

Então, um dia no mês de Ramadan, eu fui para a Mesquita Bayezid para ouvir os sinceros recitadores do Alcorão. Com as suas línguas, o Alcorão de Exposição Milagrosa estava proclamando com o seu endereço celeste exaltado o decreto de:كُلُّ نَف۟سٍ ذَٓائِقَةُ ال۟مَو۟تِ "Cada alma provará o sabor da morte" (Alcorão Sagrado 3: 185, etc.), poderosamente dando a notícia da morte do ser humano e de todas as criaturas animadas. Isso entrou no meu ouvido, penetrou nas profundezas do meu coração e estabeleceu-se lá; ele quebrou o meu profundo sono e profunda negligência. Saí da mesquita. Por causa do estupor do sono, que por muito tempo se estabeleceu em minha cabeça, por vários dias, uma tempestade se alastrou nele, e eu me vi como um barco perdido entre as ondas do mar, com a bússola agitada. Toda vez que eu olhava para o meu cabelo no espelho, os cabelos brancos me diziam: "Tome nota de nós!" E, assim, a situação tornou-se clara pela s advertências dos meus cabelos brancos.

Olhei e vi que minha juventude, que me cativou tanto com seus prazeres e em que eu tanto confiava, estava me despedindo, e que esta vida terrena que eu tanto amava e com a qual eu estava tão envolvido estava começando a ser extinta, e que o mundo com o qual eu estava intimamente conectado e do qual eu era simplesmente o amante dizia-me: "Tenha uma boa viagem!", e estava me avisando que eu estaria deixando esta casa de hóspedes. Ele também foi dizendo "AAllah", e preparava-se para partir.

O significado seguinte se desenrolava no meu coração a partir das indicações do versículo do Alcorão de Exposição Milagrosa, كُلُّ نَف۟سٍ ذَٓائِقَةُ ال۟مَو۟تِ"Cada alma provará o sabor da morte" (Alcorão Sagrado 3: 185, etc.),. A raça humana é um ser vivo; ela vai morrer, a fim de ser ressuscitada. O globo terrestre é um ser vivo; ele também vai morrer, a fim de assumir uma forma eterna. O mundo também é uma criatura viva; ele vai morrer, a fim de assumir a forma de Vida Após a Morte.

Enquanto estive neste estado, considerei a minha situação. Vi que a juventude, que é a fonte de prazer, está indo; enquanto a velhice, a fonte da tristeza, estava se aproximando; que a vida, que é tão brilhante e luminosa, estava tomando sua licença; enquanto a morte, que é assustadora e aparentemente escuridão, estava se preparando para chegar; que o mundo amável, que se pensa ser permanente e é o amado dos desatentos, estava se apressando para a sua morte.

A fim de enganar a mim mesmo e novamente mergulhar minha cabeça em negligência, considerei os prazeres da posição social que eu desfrutei em Istambul, que era muito maior do que eu merecia, mas não havia nenhuma vantagem nela. Tudo o que diz respeito, atenção e consolo das pessoas só podia me acompanhar até a porta do aparecimento da sepultura; lá, seria extinta. Desde que vi que seria uma hipocrisia tediosa, presunção fria, e estupefação temporária sob o véu adornado da glória e da fama, que é o objetivo ilusório daqueles que perseguem a fama, entendi que aquilo que havia até então me enganado, não poderia me fornecer alívio, não havia nenhuma luz para ser encontrada nele.

Eu novamente comecei a ouvir os recitadores na Mesquita Bayezid, a fim de ouvir o Ensino celestial do Alcorão, e despertar mais uma vez. Da sua sublime instrução ouvi boas notícias por decretos sagrados do tipo:وَ بَشِّرِ الَّذٖينَ اٰمَنُوا ... اِلٰى اٰخِرِ" Anuncia as boas- novas aos que creem".( Alcorão Sagrado, 2:25 e seguintes.) Com o seu esplendor, procurei consolação, esperança e luz, nos pontos em que eu tinha sentido horror, desolação e desespero, e não fora deles. Infinitas graças a Allah Todo-Poderoso; encontrei a cura dentro da própria doença, encontrei a luz dentro da própria escuridão, encontrei o consolo dentro do próprio horror.

Em primeiro lugar, olhei na face da morte, que é imaginado ser mais terrível e aterroriza a todos. Pela luz do Alcorão, vi que, embora o seu véu seja negro, escuro e feio, para os crentes a sua verdadeira face é luminosa e bela. Provamos essa verdade decisivamente em muitas partes da Risale-i Nur. Por exemplo, como explicamos na Oitava Palavra e na Vigésima Carta, a morte não é aniquilação e separação, mas a introdução para a vida eterna, o seu início. É um descanso das dificuldades dos deveres da vida, a desmobilização. É uma mudança de residência. É para se encontrar com a caravana dos próprios amigos que já tenham migrado para o Mundo Intermediário; e assim por diante. Vi o verdadeiro, o belo rosto da morte por verdades como estas. Olhei para o rosto da morte não com medo, mas com uma espécie de saudade. Entendi um significado de contemplação da morte dos sufis.

Então, considerei minha juventude partida - juventude, que faz com que todos chorem com a sua passagem, que os desvairia e enche-os de desejo, levando-os a passá-la em pecado e negligência. Vi que dentro de seu belo traje bordado estava um cara bêbado, estupidamente feio. Se eu não tivesse aprendido a verdadeira natureza, teria me feito chorar por cem anos, se eu permanecesse no mundo por tanto tempo, em vez de inebriar-me e divertir-me por alguns anos. Assim como uma dessas pessoas disse lamentando:

لَي۟تَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَو۟مًا فَاُخ۟بِرَهُ بِمَا فَعَلَ ال۟مَشٖيبُ

"Se a minha juventude voltasse por um dia, iria lhe dizer as desgraças que a velhice me trouxe."Na verdade, as pessoas idosas como as acima que não conhecem a verdadeira natureza da juventude, pensam naprópria juventude, e choram com pesar e saudade.

Mas quando a juventude pertence aos crentes com mentes e corações saudáveis, é um dos mais poderosos e agradáveis e alegres meios de garantir boas obras e comércio para o a Outra Vida, desde que a gastem em adoração, naquele comércio e nas boas obras. Uma vez que aqueles que conhecem os seus deveres religiosos e não desperdiçam sua juventude, é uma divina recompensa preciosa e deliciosa. Mas quando ela não é gasta com moderação, retidão e temor a Allah, ela contém muitos perigos; danifica a felicidade eterna e a vida deste mundo. O retorno aos prazeres da juventude de um ou dois anos, na idade avançada, causa muitos anos de dor e tristeza.

Uma vez que o tempo da juventude não está isento de danos na maioria das pessoas, nós os idosos devemos agradecer a Allah, porque fomos salvos de seus perigos e danos. Como tudo mais, os prazeres da juventude partem. Se eles forem gastos em adoração e boas obras, os frutos de tal jovens permanecem perpetuamente em seu lugar e são os meios de obtenção da juventude na vida eterna.

Em seguida, eu considerei o mundo, com o qual a maioria das pessoas está apaixonada e nele está viciada. Pela luz do Alcorão, vi que ele tem três faces, uma dentro da outra:A primeira olha para os nomes divinos; é um espelho para eles.A segunda face olha para a Outra Vida, e é a sua lavoura.A terceira face olha para o mundano; é o local de recreio dos desatentos.

Além disso, todo mundo tem o próprio vasto mundo dentro deste mundo. Simplesmente, existem mundos um dentro do outro com o número de seres humanos. O pilar de cada mundo privado de uma pessoa é a própria vida. Se o seu corpo dá forma, seu mundo desaba em sua cabeça, é dia do juízo final para ele. Desde que os desatentos e negligentes não percebem que seu mundo será destruído tão rapidamente, eles supõem que ele seja permanente como o mundo em geral e o adoram.

Pensei comigo mesmo: "Eu também tenho um mundo particular que vai rapidamente entrar em colapso e ser demolido como os mundos de outras pessoas. Que valor existe neste mundo privado, esta minha breve vida?"

Então, pela luz do Alcorão, vi que tanto para mim e para todos os outros, este mundo é um lugar temporário do comércio, uma pousada que é cada dia cheia e esvaziada, um mercado criado na estrada para os transeuntes para fazerem compras, um caderno sempre renovado do Pré-Eterno Registrador que é constantemente escrito e apagado, e cada primavera é uma carta dourada, e cada verão uma ode bem-composta; que é formada por espelhos que refletem e renovam as manifestações de nomes do Fabricante Todo- Glorioso; é uma sementeira da Outra Vida, uma floreira da misericórdia divina, e uma oficina especial e temporária para a produção de placas de sinalização que serão exibidas no mundo da eternidade. Eu ofereci cem mil graças por ter o Criador Todo-Glorioso feito o mundo desta maneira.

Compreendi que, enquanto aquele amor pelos belos e interiores rostos do mundo, que se procuram a Outra Vida e os nomes divinos, tinham sido dados para a humanidade, uma vez que eles gastaram em seu transitório, feio, perigoso, desatento rosto, eles manifestaram o significado do Hadice: de chefe o é mundo este por amor "حُبُّ الدُّن۟يَا رَا۟سُ كُلِّ خَطٖيئَةٍ todos os erros."

Ó pessoas idosas! Eu percebi essa verdade pela luz do Prudente Alcorão, e as advertências de minha velhice, e a crença abriu-me os olhos. Tenho demonstrado isso com provas decisivas em muitos lugares da Risale-i Nur. Experimentei um verdadeiro consolo, esperança poderosa e luz que brilha. Eu estava grato por minha velhice, e eu estava feliz que minha juventude tinha ido. Vocês também não chorem, mas ofereçam agradecimento. Uma vez que existe a crença e a verdade é assim, os desatentos que devem chorar e os desorientados se lamentar.

NONA ESPERANÇA

Na Primeira Guerra Mundial, como um prisioneiro, eu estava na província distante de Kosturma no nordeste da Rússia. Houve uma pequena mesquita pertencente aos tártaros ao lado do famoso rio Volga. Eu costumava ficar fatigado entre os meus amigos, os outros oficiais. Eu ansiava por solidão, mas eu não podia vagar fora sem permissão. Então, eles me permitiram permanecer sob a custódia do povo tártaro, naquela pequena mesquita às margens do Volga. Eu dormia lá, sozinho. A primavera estava perto. Eu costumava ficar desperto durante as muitas longas noites daquela terra do norte; o triste murmúrio do Volga e o tamborilar sombrio da chuva, e o gemido melancólico do vento daquelas noites escuras em que o exílio escuro despertou-me temporariamente de um sono profundo de negligência.

Eu ainda não me considerava velho, mas aqueles que tinham experimentado a Grande Guerra estavam velhos. Para aqueles foram dias como os manifestados pelo versículo:يَو۟مًا يَج۟عَلُ ال۟وِل۟دَانَ شٖيبًا "No dia em que envelhecerão as crianças"(Alcorão Sagrado, 73:17.) . Isso fez até mesmo crianças velhas. Enquanto eu tinha quarenta anos, eu me sentia ter oitenta. Nessas noites escuras, longas e o estado de exílio triste e melancólico, eu me desesperava da vida e da minha terra natal. Olhei para a minha impotência e solidão, e minha esperança falhou. Então, enquanto nesse estado, o socorro chegou do Prudente Alcorão; minha língua disse: حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ"Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!"( Alcorão Sagrado, 3:173.) E chorando, meu coração gritou: "Eu sou estranho, estou sozinho, estou fraco, sou impotente: busco a segurança, busco o perdão, busco a Sua ajuda, ó meu Allah"

غَرٖيبَم۟ بٖى كَسَم۟ ضَعٖيفَم۟ نَاتُوَانَم۟ اَل۟اَمَان۟ گُويَم۟

عَفُو۟ جُويَم۟ مَدَد۟ خٰواهَم۟ زِدَر۟گَاهَت۟ اِلٰهٖى

E, pensando em meus velhos amigos na minha terra natal, e me imaginando morrendo no exílio lá, como Niyazi Misri, à procura de um amigo, o meu espírito derramou estas linhas:

Fugindo da tristeza do mundo, Abrindo minhas asas para o vazio,

Voando com ardor e desejo,Chamando:Amigos! Amigos!

De qualquer forma, minha fraqueza e impotência tornaram-se tais intercessores potentes e significados na corte divina em que a melancolia, o lamento, a afligida separação, a longa noite no exílio que agora eu ainda me admiro como consegui, depois de alguns dias escapar de forma mais inesperada. Percorri longa distância, sem saber russo, que teria levado um ano a pé. Fui salvo de uma maneira maravilhosa através do favor divino, que foi concedido em consequência da minha fraqueza e impotência. Em seguida, passando por Varsóvia e Áustria, cheguei a Istambul. Ser salvo dessa maneira tão facilmente foi extraordinário. Eu completei o longo voo com naturalidade e facilidade que até mesmo os mais ousados e mais astutos de língua russa não poderiam ter realizado.

Aquela noite na mesquita, às margens do Volga, fez-me decidir passar o resto da minha vida em cavernas. Chega agora de me misturar nesta vida social das pessoas. Já que, no fim, eu iria entrar na sepultura sozinho, eu disse que de agora em diante eu escolhi a solidão, a fim de me acostumar com isso.

Mas infelizmente, as coisas sem importância como meus muitos e sinceros amigos em Istambul, e a vida mundana brilhando lá, e em particular a fama e a honra que me foi concedida, que era muito maior do que o meu merecimento, me fez esquecer temporariamente a minha decisão. Era como se aquela noite no exílio fora uma escuridão luminosa no olho da minha vida, e durante o dia branco brilhante de Istambul, um branco sem luz nele. Não podia ver à frente, ainda dormia. Até dois anos mais tarde, Ghawth al-Geylani abriu meus olhos mais uma vez com seu livro Futuh al-Ghayb.

Ó homens e mulheres idosos! Saibam que a fraqueza e a impotência da velhice são meios para atrair graça e misericórdia divinas. A manifestação da misericórdia sobre a face da terra demonstra essa verdade na forma mais clara, como eu tenho observado isso em mim mesmo em numerosas ocasiões. Uma vez que o mais fraco e o mais impotente dos animais são os filhotes. Mas, em seguida, são eles que recebem a manifestação mais doce e mais bela de misericórdia. A impotência de um filhote de pássaro no ninho no topo de uma árvore atrai a manifestação da misericórdia de empregar sua mãe como um soldado obediente. Sua mãe voa a todo lugar e traz o seu alimento. Quando suas asas crescem fortes, o filhote se esquece de sua impotência, sua mãe diz-lhe para ir e encontrar o próprio alimento, e não mais cuida dele.

Assim como esse mistério da misericórdia está em vigor para os filhotes, assim está em vigor para os idosos, que se assemelham às crianças no que diz respeito à fraqueza e à impotência. Eu tive experiências que me levaram a formar a convicção inabalável de que, assim como o sustento dos recém-nascidos é enviado a eles de forma maravilhosa pela misericórdia divina por conta de sua impotência, fazendo fluir das fontes dos seios; assim também o sustento dos idosos crentes, que adquirem a inocência, é enviado na forma de abundância. E que o pilar da bênção para qualquer casa são os idosos que nela moram e o que protege a casa das calamidades são aqueles idosos de costas inclinadas que vivem nela. Essa verdade também é provada pelo Hadice que diz:"Se não fosse pelos seus idosos com as costas inclinadas, as calamidades teriam acontecido com vocês aos montes. "Ele estabelece que a fonte de família são seus habitantes idosos e que eles preservam a família da visitação das calamidades.

Assim, enquanto a fraqueza e a impotência da idade velha tornam-se os dois eixos para atrair a ampla misericórdia divina e que o Alcorão Sagrado convoca os filhos para honrarem e serem indulgentes para com os pais em cinco etapas e em estilo milagroso. Allah, Exaltado Seja, diz:اِمَّا يَب۟لُغَنَّ عِن۟دَكَ ال۟كِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَو۟ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل۟ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلَا تَن۟هَر۟هُمَا وَقُل۟ لَهُمَا قَو۟لًا كَرٖيمًا ۝ وَاخ۟فِض۟ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّح۟مَةِ وَقُل۟ رَبِّ ار۟حَم۟هُمَا كَمَا رَبَّيَانٖى صَغٖيرًا"O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não lhes dirijais palavras de desrespeito, nem griteis com eles; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. E estende sobre eles as asas da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!" ( Alcorão Sagrado, 17:23-24.) Uma vez que a religião do Islam impõe respeito e compaixão para com os idosos; e uma vez que a natureza humana também requer respeito e compaixão para com os idosos; nós idosos certamente recebemos significativa misericórdia constante, o respeito da graça divina e o sentimento humano no lugar dos prazeres físicos fugazes e apetites da juventude, bem como os prazeres espirituais decorrentes do respeito e da compaixão. Uma vez que este é o caso, nós não trocaríamos esta velhice nossa com uma centena de jovens.

Sim, eu posso lhe dizer com certeza que, mesmo que fosse para dar dez anos de juventude do Velho Said, eu não daria um ano da idade avançada do Novo Said. Estou contente com a minha velhice, e você também deve estar contente com a sua!

DÉCIMA ESPERANÇA

Por um ou dois anos em Istambul depois de voltar de ser mantido como prisioneiro de guerra, fui superado pela negligência. Os ambientes políticos desviaram minha atenção para longe de mim e dissiparam-na de meus pensamentos e da minha inteligência. Então, um dia, eu estava sentado em um ponto alto com vista para o vale do cemitério Sultan Eyub em Istambul, quando fui tomado por um estado de espírito em que, enquanto eu estava olhando para ele, parecia que meu mundo privado estava morrendo e meu espírito foi retirado. Eu disse: "Eu me pergunto se são as inscrições nas lápides que estão me dando essas ilusões?" Eu recuei meu olhar. Não olhei para longe, mas para o cemitério. Em seguida, o seguinte texto foi transmitido ao meu coração:

"Este cemitério em torno de você detém Istambul mais de cem vezes, uma vez que Istambul foi esvaziada aqui uma centena de vezes. Você não pode escapar do comando do Onisciente e Poderoso, Que esvaziou todo o povo de Istambul aqui; você não é exceção; você também vai partir."

Saí do cemitério, levando esses pensamentos impressionantes e entrei na pequena cela na Mesquita Sultan Eyub onde eu tinha ficado muitas vezes antes. Pensei em mim mesmo: eu sou convidado em três aspectos: sou convidado nesta pequena sala, também sou convidado em Istambul, e convidado neste mundo. O convidado tem de pensar na sua causa e senda. Assim como devo sair desta sala; então, um dia eu sairei de Istambul, e ainda outro dia eu vou sair deste mundo.

Enquanto estava neste estado, o meu coração foi assolado pela mais lamentável e grave tristeza. Eu não estava perdendo apenas um ou dois amigos; vou separar-me das milhares de pessoas que eu amo em Istambul, e eu também vou partir de Istambul, que eu também amava muito. E assim como eu estaria me separando de centenas de milhares de amigos neste mundo, assim, eu deixaria o mundo belo, pelo qual eu fui cativado e eu amei. Enquanto ponderava sobre isso, subi mais uma vez para aquele local no cemitério.

Eu ia ao cinema de vez em quando para ter aulas, e apenas então todos os mortos de Istambul pareceram-me estar andando por aí, como o cinema mostra no presente as imagens do passado. E todas as pessoas que eu podia ver naquele momento pareciam ser cadáveres andando por aí. Minha imaginação me disse: alguns dos mortos no cemitério parecem estar andando por aí, como se na tela do cinema; então, você deve ver as pessoas do presente, que estão presas para entrar no cemitério, no futuro, como tendo entrado; elas também são cadáveres, que andam ao redor.

De repente, pela luz do Alcorão e pela orientação de Ghawth al-A'zam, Chaykh Geylani, meu estado grave foi transformado em alegre. Foi assim:

A luz que procede do Alcorão deu-me o seguinte pensamento: você tinha um ou dois amigos oficiais, enquanto prisioneiro de guerra no exílio em Kosturma no nordeste. Você sabia que, em qualquer caso, eles iriam a Istambul. Se um deles lhe pedisse: "Você quer ir para Istambul, ou ficar aqui?" Com certeza, se você tivesse um pingo de inteligência, alegremente teria escolhido ir para Istambul. Uma vez que fora de mil e um amigos, novecentos e noventa e nove já estariam em Istambul. Apenas um ou dois permaneceriam lá, e eles também iriam embora. Indo para Istambul para você não seria uma saída triste nem dolorosa separação. Além disso, você veio aqui e não está feliz em fazê-lo? Você foi entregue às noites escuras, longas, invernos frios e tempestuosos em um país inimigo. Você foi para Istambul, um paraíso terrestre.

Da mesma forma, a partir de sua infância até sua idade atual, noventa e nove fora de uma centena daqueles que você ama migraram para o cemitério, o que o apavora. Você tem um ou dois amigos ainda neste mundo, e eles também vão partir. Sua morte neste mundo não é a separação, é união; é para se reunir com todos os amigos. Lembrei-me de que eles, isto é, os espíritos imortais deixaram para trás debaixo da terra suas habitações desgastadas, e alguns deles estão viajando sobre as estrelas e alguns nos níveis do Reino Intermediário.

Sim, o Alcorão e a convicção provam esta verdade tão certamente que você deve acreditar como a vê, se você não estiver inteiramente com falta do coração e do espírito, e a desorientação não tiver sufocado o seu coração. Uma vez que, certa e evidentemente o Criador Todo-Generoso Que decora este mundo com inúmeros tipos de presentes e recompensas, demonstra sua religiosidade generosamente e com compaixão, e preserva até mesmo as coisas menos significativas como sementes, não vai aniquilar ou enviar para o nada ou perder o ser humano, sem carinho e sem propósito, como ele aparece superficialmente, pois ele é a mais perfeita, abrangente, importante e amada entre as Suas criaturas. Em vez disso, como as sementes que o fazendeiro espalha sobre a Terra, o Criador Compassivo lança temporariamente aquela Sua criatura amada debaixo da terra, que é uma porta de misericórdia, a fim de produzir rebentos na Outra Vida.(*)

Depois de receber este lembrete do Alcorão, o cemitério tornou- se mais familiar para mim do que Istambul. A solidão e a aposentadoria tornaram-se mais agradável para mim do que a conversa e a companhia, e achei um lugar de reclusão para mim em Sariyar sobre o Bósforo. Lá, Ghaws al-A'zam (Que Allah esteja satisfeito com ele) tornou-se um mestre, doutor, e guia para mim com a Futuh al-Ghayb, enquanto o Imam Rabbani (que Allah estejas satisfeito com ele) tornou-se um companheiro, amigo solidário e professor com seus Maktubat (Cartas). Então, eu estava extremamente feliz por ter abordado a velhice, retirado da civilização e deslizado livre da vida social. Agradeci a Allah.

Ó pessoas que entraram na terceira idade e que frequentemente lembram a morte por meio de suas respeitadas advertências! De acordo com a luz dos ensinamentos da fé ensinada pelo Alcorão, devemos olhar favoravelmente sobre a velhice, morte e doença, e até mesmo amá-las em um aspecto. Uma vez que temos uma generosidade infinitamente preciosa como a crença, idade avançada,doença e morte são todos agradáveis. Se há coisas que são desagradáveis, são os pecados, os vícios, as inovações, e a desorientação.

DÉCIMA PRIMEIRA ESPERANÇA

Depois do meu regresso do cativeiro, eu estava vivendo com meu sobrinho Abdurrahman(*) em uma casa na colina em Chamlıja em Istambul. Do ponto de vista da vida mundana, a minha situação poderia ter sido pensada ser da mais afortunada das pessoas como nós. Porque eu tinha sido salvo de ser um prisioneiro de guerra e na Dárul-Hikmat estava a ser bem-sucedido em propagar o conhecimento de uma forma elevada adequada à minha profissão, a profissão científica. A honra e a estima proporcionaram-me muito mais do que o meu merecimento. Eu estava vivendo em Chamlıja, o mais belo lugar em Istambul. Tudo estava perfeito para mim. Eu estava com o falecido Abdurrahman, meu sobrinho, que era extremamente inteligente e tendência de auto-sacrifício; foi tanto meu aluno, servo, escriba, e filho espiritual. Mas, enquanto me sentia a mais feliz do que qualquer outra pessoa no mundo, olhei no espelho e vi fios brancos em meu cabelo e barba.

De repente, recomeçou o despertar espiritual que eu tinha experimentado na mesquita em Kosturma, no cativeiro. Comecei a estudar as circunstâncias e as causas às quais eu sentia apego genuíno e que eu considerava a fonte de felicidade neste mundo. Mas qualquer um deles que estudei, vi que estava podre; não valia a pena o anexo; era enganoso. Naquela época, sofri um ato inesperado e inimaginável de deslealdade e infidelidade nas mãos de um amigo a quem eu havia suposto ser mais leal. Senti nojo do mundo. Eu disse a mim mesmo: "Fui totalmente enganado? Vejo que muitas pessoas olham com inveja para a nossa situação, que na realidade devia ser lamentada. São todas essas pessoas loucas, ou eu que fiquei louco que vejo todas essas pessoas do mundo como tais?"

De qualquer forma, como resultado desse despertar grave causado por velhice, em primeiro lugar, vi a transitoriedade de todas as coisas efêmeras aos quais eu estava ligado. Então, olhei para mim, e vi-me ser totalmente impotente. Assim, pois, o meu espírito declarou, que deseja a imortalidade e foi apaixonado por seres efêmeros imaginando-os serem imortais: "Desde que eu sou um ser transitório no que diz respeito ao meu corpo, o que de bom pode vir dessas coisas efêmeras? Desde que eu sou impotente, o que eu posso esperar dessas coisas impotentes? O que eu preciso é aquele que é Eterno e Duradouro, aquele que é Pré-Eterno e Todo-Poderoso, que irá fornecer um remédio para os meus males." E comecei a procurar.

Então, antes de tudo, revisei a aprendizagem que eu tinha adquirido antes, comecei a procurar um consolo, uma esperança. Mas, infelizmente, até aquele momento eu tinha enchido a minha mente com as ciências da filosofia, bem como as ciências islâmicas, e erroneamente tinha imaginado essas ciências filosóficas serem a fonte de progresso e meios de iluminação. No entanto, essas questões filosóficas tinham poluído muito meu espírito e sido um obstáculo para o meu desenvolvimento espiritual.

De repente, pela misericórdia e generosidade de Allah Todo-Poderoso, a sabedoria sagrada do Prudente Alcorão veio em meu auxílio. Como é explicado em muitas partes da Risale-i Nur, é lavada e limpa a sujeira dessas questões filosóficas.

Por exemplo, as trevas espirituais decorrentes da ciência e da filosofia mergulharam meu espírito no universo. Qualquer que fosse a maneira como eu olhava buscando uma luz, eu não encontrava um brilho nesses assuntos, eu não conseguia respirar. E assim continuou até que a instrução na unidade divina dada pela frase do Prudente Alcorão: "Não há outra divindade além d'Ele" dispersa todas aquelas camadas de escuridão com sua luz brilhante, e eu pude respirar com facilidade. Mas contando com o que tinha aprendido com as pessoas de desorientação e os filósofos, minha alma e Satanás atacaram a minha razão e meu coração. Tudo graças a Allah, o debate que se seguiu com a minha alma resultou na vitória do meu coração.

Esses intercâmbios têm sido descritos em parte em muitas partes da Risale- i Nur. Então, julgando-os serem suficientes, aqui vou explicar apenas uma prova de milhares, a fim de mostrar um milésimo da vitória do coração. Dessa forma, ele também pode limpar os espíritos de certas pessoas idosas que foram poluídas na sua juventude, e seus corações doentes e almas estragadas, por questões que, embora chamadas de filosofia ocidental ou as ciências da civilização, são, em parte, desorientação e, em parte, insignificância. E pela união divina, elas podem ser salvas do mal de Satanás e da alma. É como se segue:

A minha alma disse em nome da ciência e da filosofia: "De acordo com a natureza das coisas, os seres do universo intervêm em outros seres. Tudo parece a uma causa. A fruta tem de ser solicitada a partir da árvore e sementes do solo. Então, o que significa buscar a coisa mais ínfima e menos insignificante de Allah e suplicar-lhe por isso? "

Pela luz do Alcorão, o significado de unidade divina; então, desenrolava-se da seguinte maneira:

Meu coração respondeu para minha alma filosófica: a menor coisa, e a mais ínfima é como a maior e mais importante coisa, procede diretamente do poder do Criador de todo o universo e emerge de Sua tesouraria. Não pode ocorrer em qualquer outra forma. Quanto às causas, elas são apenas um véu. No que diz respeito à arte e à criação, às vezes, as criaturas que supomos ser menores e menos importantes são maiores do que as maiores criaturas. Mesmo que uma mosca não seja da maior arte do que uma galinha, não é de menor arte. Nesse caso, nenhuma diferença deve ser feita entre grandes e pequenos. Ou tudo deve ser dividido entre causas materiais, ou tudo deve ser atribuído ao mesmo tempo para um único Ser. E assim como o primeiro é impossível, o último é necessário e imperativo.

Porque, se os seres são atribuídos a um único Ser, que é o Único Pré-Eterno Todo-Poderoso, pois Seu conhecimento, cuja existência é determinada em razão da ordem e sabedoria em todos os seres, engloba tudo; e uma vez que a medida de todas as coisas é determinada em Seu conhecimento; e uma vez que os seres que observadamente são infinitamente cheios de arte continuamente vêm a existir a partir do nada com infinita facilidade; e uma vez que, de acordo com inúmeras e poderosas evidências que o Onisciente Todo- Poderoso é capaz de criar qualquer coisa qualquer que seja através do comando de:" ‘Seja’, e é” ( Alcorão Sagrado, 36:83) tão simples como acender um fósforo, e como é explicado em muitas partes da Risale-i Nur, mostrado particularmente na Vigésima Carta e no final do Vigésimo Terceiro Lampejo, Ele possui poder ilimitado - uma vez que esse é o caso, a comodidade e a facilidade extraordinária que observamos surgem a partir desse conhecimento abrangente e o vasto poder.

Por exemplo, se uma solução especial é aplicada a um livro de escrita com tinta invisível, esse livro enorme de repente demonstra sua existência visivelmente e faz-se ler. Do mesmo jeito, a forma particular e a medida designada de tudo são determinadas no conhecimento abrangente do Único Todo-Poderoso Pré-Eterno. Através do comando de:" ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) e com esse poder ilimitado de Sua penetrante vontade, como espalhar a solução sobre a escrita, o Um Absolutamente Todo- Poderoso aplica manifestação do Seu poder para o ser que existe como conhecimento e com facilidade absoluta e a facilidade lhe dá existência externa; Ele exibe e faz ler os bordados da sabedoria d'Ele.

Se todas as coisas não estão juntas, atribuídas ao Único Pré- Eterno Todo-Poderoso, Conhecedor de Todas as Coisas, então, bem como ter que se reunir em uma determinada medida da maioria das variedades de seres no mundo do corpo da coisa mais ínfima como uma mosca, as partículas que trabalham no corpo minúsculo da mosca terão de conhecer os mistérios da criação da mosca e sua arte perfeita em todos os seus mínimos detalhes.

Porque, assim como todos os inteligentes concordam, as causas naturais e as causas físicas não podem criar a partir do nada. Nesse caso, se elas criam, vão reunir os seres juntos. E uma vez que eles vão reuni-los juntos – qualquer que seja o ser animado, existem dentro dele amostras da maioria dos elementos e a maioria das variedades de seres, uma vez que as criaturas vivas são pura e simplesmente como semente ou essência do universo - seria naturalmente, necessário que eles reunissem uma semente de toda a árvore e um ser vivo de toda a face da terra, peneirá-los por uma peneira fina e medi-los com a balança mais sensível.

E uma vez que as causas naturais são ignorantes e sem vida, e não têm conhecimento que permita determinar um plano, índice, modelo, ou programa de acordo com o qual eles podem se fundir e despejar as partículas que entram no molde imaterial do ser em questão, assim, não dispersam e estragam sua ordem, está claro quão longe está isso da possibilidade e da razão supor que, sem molde ou medida, possam fazer as partículas dos elementos que fluem como inundações permanecerem um sobre o outro sob a forma de uma ordenada massa sem dispersão, uma vez que tudo tem uma única forma e medida entre possibilidades sem cálculo ou contagem. Com certeza, todos aqueles que não sofrem de cegueira de coração vão vê-lo.

Sim, em consequência dessa verdade, de acordo com o significado do versículo: اِنَّ الَّذٖينَ تَد۟عُونَ مِن۟ دُونِ اللّٰهِ لَن۟ يَخ۟لُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اج۟تَمَعُوا لَهُ "Aqueles que invocais, em vez de Allah, jamais poderiam criar uma mosca; ainda que, para isso, se juntassem todos." ( Alcorão Sagrado, 22:73.)Se todas as causas materiais tivessem se reunido e se eles possuíssem vontade, não poderiam reunir o ser de uma única mosca e seus sistemas e órgãos na sua balança particular. E mesmo se eles pudessem reuni-los, não poderiam fazê-los permanecer na medida especificada do ser. E mesmo se eles pudessem fazê-los permanecer assim, não poderiam fazer essas partículas minúsculas, que estão constantemente a ser renovadas e que entram na existência e no trabalho, trabalham regularmente e em ordem. Nesse caso, evidentemente, as causas não conseguem reivindicar a posse das coisas. Ou seja, seu Verdadeiro Proprietário é alguém mais.

Na verdade, seu Verdadeiro Dono é tal que, de acordo com o e criação vossa "مَا خَل۟قُكُم۟ وَلَا بَع۟ثُكُم۟ اِلَّا كَنَف۟سٍ وَاحِدَةٍ versículo: ressurreição não são mais do que (o são) a de um só ser."( Alcorão Sagrado, 31:28.) Ele ergue para a vida todos os seres vivos sobre a face da terra tão facilmente quanto ergue para a vida uma única mosca. Ele cria a primavera tão facilmente quanto cria uma única flor, porque Ele não tem necessidade de reunir as coisas juntas. Uma vez que Ele é o proprietário do comando de:" ‘Seja’, e é”( Alcorão Sagrado, 36:83) , e uma vez a cada primavera Ele cria a partir do nada os inúmeros atributos, estados e formas dos inumeráveis seres da primavera, com os elementos de seus seres físicos; e desde que Ele determina o plano, o modelo, o índice e o programa de tudo em seu conhecimento; e uma vez que todas as minúsculas partículas estão em movimento dentro da esfera de Seu conhecimento e poder; Ele, portanto, cria tudo com infinita facilidade como riscar um fósforo. E nada confunde seu movimento tanto como um pingo. Certamente, partículas minúsculas são como um exército regular e disciplinado, da mesma forma que os planetas são um exército obediente.

Uma vez que eles estão em movimento dependendo no poder pré-eterno e função, de acordo com os princípios daquele pré-eterno conhecimento, essas obras vêm a existir, de acordo com o poder. Eles, portanto, não podem ser considerados insignificantes, considerando suas individualidades sem importância. Por meio da força de estar ligada a esse poder, uma mosca pode matar Nimrod, e a formiga pode destruir o palácio do Faraó, e a diminuta semente de pinho carrega em seu ombro o peso do pinheiro tão alto quanto uma montanha. Provamos essa verdade em vários lugares dentro da Risale-i Nur: assim como por seu alistamento no exército e estar conectado ao rei, um soldado comum pode tomar outro rei como prisioneiro, superando a própria capacidade em cem mil vezes; assim também, por estar ligado ao pré-eterno poder, todas as coisas podem manifestar milagres de arte que excedam a capacidade de causas naturais centenas de milhares de vezes.

Em resumo: O fato de que todas as coisas vêm à existência, tanto com arte infinita e infinita facilidade, mostra que eles são as obras do Pré-Eterno Todo-Poderoso possuindo abrangente conhecimento. Caso contrário, deixe apenas vir a existir com cem mil dificuldades, deixando os limites da possibilidade e entrar aquelas de impossibilidades, nada poderia até mesmo vir a existir, de fato, a sua vinda à existência seria impossível e impedida.

Assim, pordessa prova mais sutil, poderosa, profunda e clara, a minha alma, que foi aluno temporário de Satanás e o porta-voz das pessoas de desorientação e dos filósofos, foi silenciada, e, louvado seja Allah, veio acreditar completamente. Ela disse:

Sim, o que eu preciso é um Criador e Senhor Que possui o poder de saber os mínimos pensamentos do meu coração e os meus desejos mais secretos; e como Ele vai responder às necessidades mais ocultas de meu espírito; então, Ele vai transformar a poderosa terra na Outra Vida, a fim de me dar felicidade eterna, e remover este mundo e colocar a Outra Vida em seu lugar; e criar os céus como Ele cria uma mosca; e como Ele prende o sol como um olho na face do céu, Ele pode situar uma partícula na pupila do meu olho. Uma vez que quem não pode criar uma mosca não pode intervir nos pensamentos do meu coração e não pode ouvir os fundamentos de meu espírito.

Aquele que não pode criar os céus, não pode me dar felicidade eterna. Nesse caso, o meu Senhor é Ele que tanto purifica os pensamentos de meu coração, como enche e esvazia o céu com nuvens em uma hora, por isso ele vai transformar este mundo no futuro, tornar o Paraíso, e abrir suas portas para mim, permitir-me entrar.

Ó meus irmãos idosos que, como resultado do infortúnio, como a minha alma, passaram parte de suas vidas sem luz em filosofia e ciência materialista ocidental! Entendam o decreto sagrado: "Não há outra divindade além d'Ele", perpetuamente proferida pela língua do Alcorão, o quão poderoso, verdadeiro, inabalável, ileso, imutável e sagrado um pilar da crença que é, e como ele dispersa toda a escuridão espiritual e cura todas as feridas espirituais!

Eu incluí esta longa história entre as portas da esperança de minha velhice involuntariamente. Eu não queria incluí-la, de fato, segurei-me de fazê-lo, porque pensei que seria tedioso. Mas tenho que dizer que me senti obrigado a escrevê-la. De qualquer forma, para voltar ao tema principal:

Em consequência dos fios brancos que aparecem em meu cabelo e barba e da infidelidade de um amigo leal, senti um desgosto com os prazeres da vida mundana de Istambul que foram tão brilhantes e superficialmente agradáveis e dourados. Minha alma procurou prazeres espirituais em lugar dos prazeres com que fui obcecado. Ela queria uma luz, um consolo, nesta velhice que, na opinião dos desatentos é fria, pesada e desagradável. E todo o louvor a Allah e cem mil graças, assim como eu encontrei os verdadeiros, duradouros e doces prazeres da crença em "Não há outra divindade além d'Ele", e à luz da unidade divina em lugar de todos aqueles falsos, desagradáveis, prazeres mundanos fugazes; então, pela luz da unidade divina, eu vi ser mais leve, quente e luminosa a velhice que, na opinião dos desatentos, é fria e pesada.

Ó homens e mulheres idosos! Se vocês têm a crença, fazem salat e oferecem súplicas que iluminam e aumentam a crença, vocês podem considerar a sua velhice como a eterna juventude. Por meio dela vocês podem ganhar a eterna juventude. A velhice que, na verdade é fria, pesada, feia, escura e cheia de dor, é a velhice do povo da desorientação, de fato, sua juventude também. São eles que devem chorar com suspiros e arrependimentos. Enquanto vocês, idosos respeitados e crentes, devem oferecer alegremente graças, dizendo: "Todo louvor e toda gratidão a Allah por todas as situações!"

DÉCIMA SEGUNDA ESPERANÇA

Uma vez, eu estava sendo conservado no distrito de Barla na província de Isparta em um cativeiro angustiante chamado de exílio, em um estado verdadeiramente miserável, sofrendo tanta doença e velhice, e a ausência de casa, e em uma vila sozinho, sem ninguém, impedido de toda a companhia e comunicação. Então, em Sua misericórdia perfeita, Allah Todo-Poderoso concedeu uma luz em mim quanto aos aspectos sutis e mistérios do Prudente Alcorão que era uma fonte de consolo para mim. Com ele, tentei esquecer meu estado lamentável e triste. Eu era capaz de esquecer a minha terra natal, meus amigos e parentes, mas, infelizmente, houve uma pessoa que eu não poderia esquecer, o Abdurrahman, que era tanto o meu sobrinho, meu filho espiritual, meu aluno mais dedicado e meu bravo amigo. Ele se separou de mim seis ou sete anos antes. Nem ele sabia onde eu estava para que ele pudesse se apressar para me ajudar e consolar, nem eu sabia de sua situação para que pudesse corresponder com ele e nós poderíamos confiar um no outro. Agora, na minha velhice, eu estava precisando de alguém leal e abnegado como ele.

Então, inesperadamente, alguém me deu uma carta. Abri e vi que era de Abdurrahman, escrita de uma forma que mostrou o seu verdadeiro estado. A parte dela mostra claramente três instâncias do maravilhoso funcionamento que foi incluído entre as peças da Vigésima Sétima Carta. Isso me fez chorar, e ainda me faz chorar. O falecido Abdurrahman escreveu na carta, séria e sinceramente, que ele estava desgostoso com os prazeres do mundo e que seu maior desejo era chegar a mim e olhar para as minhas necessidades na minha velhice, assim como eu tinha olhado para as suas quando ele era jovem. Ele também queria me ajudar com sua caneta capaz de espalhar os mistérios do Alcorão, meu verdadeiro dever neste mundo. Ele mesmo escreveu em sua carta: "Envie-me vinte ou trinta tratados e eu vou escrever vinte ou trinta cópias de cada e levar os outros a escrevê-los."

Sua carta me fez sentir muito esperançoso em relação ao mundo. Com o pensamento que eu tinha encontrado um estudante corajoso que era tão inteligente como ser um gênio e me ajudar mais lealmente e com maior apego que um filho verdadeiro, eu esqueci meu cativeiro tortuoso, solidão, exílio, e velhice. Ele tinha obtido uma cópia da Décima Palavra sobre a crença na Outra Vida antes de escrever a carta. Era como se tivesse sido um remédio para ele que curou todas as feridas espirituais que havia recebido durante esses seis ou sete anos. Em seguida, ele escreveu a carta para mim, como se ele estivesse esperando sua morte com uma verdadeira crença forte e brilhante.

Em seguida, um ou dois meses mais tarde, enquanto pensava novamente passar uma vida mundana feliz junto a Abdurrahman, infelizmente, recebi a notícia de sua morte. Fiquei tão abalado que cinco anos depois eu ainda estava sob o seu efeito. Isso me afligiu com dor, tristeza e sensação de separação dez vezes superior ao cativeiro torturante, solidão, exílio, velhice, doença que eu estava sofrendo então. Metade do meu mundo particular tinha morrido com a morte de minha mãe, e agora com a morte de Abdurrahman, a outra metade morreu. Os meus laços com o mundo agora estavam completamente cortados. Porque, se ele estivesse vivo, poderia ter sido tanto uma poderosa ajuda em meus deveres para com a Outra Vida, um digno sucessor para preencher o meu lugar completamente depois de mim, e um amigo mais abnegado e consolador. Ele teria sido meu aluno mais inteligente e companheiro, e um protetor mais confiável e proprietário da Risale-i Nur.

Sim, em relação à humanidade, essas perdas são extremamente angustiantes e dolorosas para pessoas como eu. É verdade que aparentemente eu estava tentando suportar isso, mas uma violenta tempestade grassava no meu espírito. Se de vez em quando o consolo proveniente da luz do Alcorão não tivesse me consolado, eu não teria sido capaz de suportá-la. Na época, eu costumava andar sozinho nas montanhas e vales de Barla. Sentado em lugares solitários em meio a minhas tristezas, imagens da vida feliz que eu tinha passado em épocas anteriores com meus alunos leais como Abdurrahman passaram pela minha imaginação como no cinema; uma vez que devido à idade avançada e ao exílio eu fui rapidamente afetado, eles quebraram minha resistência.

De repente, o sentido sagrado do versículo:كُلُّ شَى۟ءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَج۟هَهُ لَهُ ال۟حُك۟مُ وَاِلَي۟هِ تُر۟جَعُونَ "Tudo perecerá, exceto o Seu Rosto! Seu é o Juízo, e a Ele retornareis (todos)!" (Alcorão Sagrado,28:88) foi desdobrado para mim. Ele me levou a declarar: "Ó Eterno, só Tu és Eterno! Ó Eterno, só Tu és eterno!", e realmente me consolou. Então, inspirado pelo significado deste versículo como é descrito no tratado, A Estrada das Práticas do Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz), eu me vi naquele vale solitário e triste estado, à frente de três grandes cadáveres:

O primeiro era a visão de mim mesmo como uma lápide na sepultura do cinquenta e cinco mortos de Said dos meus 55 anos que haviam sido enterrados no curso da minha vida.

O segundo cadáver foi a grande corpo de todos os meus companheiros homens que morreram desde o tempo de Adão (a paz esteja com ele) e foram enterrados na sepultura do passado. Vi-me como uma formiga, como criatura viva minúscula na cabeça do cadáver que, vagando sobre a face deste século, era como sua lápide.

O terceiro cadáver foi o maior do mundo que, como seres humanos e os mundos que viajam que morrem todos os anos, estariam também - de acordo com o versículo acima - mortos; este foi incorporado perante a minha imaginação.

Em seguida, o versículo: Mas, se se recusarem, diga: , iluminado com seu verdadeiro consolo e luz inextinguível que essa impressionante visão decorrente de minha tristeza pela morte de Abdurrahman; ele veio em meu auxílio com o seu significado alusivo, que afirma:

فَاِن۟ تَوَلَّو۟ا فَقُل۟ حَس۟بِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَي۟هِ تَوَكَّل۟تُ وَهُوَ رَبُّ ال۟عَر۟شِ ال۟عَظٖيمِ "Mas, se te negam, dize-lhes: Allah me basta! Não há mais divindade além d‘Ele! N’Ele confio, porque é o Senhor do Trono Supremo."( Alcorão Sagrado, 9:129.)

Desde que Allah Todo-Poderoso existe, Ele toma o lugar de tudo. Uma vez que Ele é eterno, Ele é certamente suficiente. A única manifestação de Sua graça toma o lugar de todo o mundo. Uma manifestação de Sua luz infunde com vida os três grandes cadáveres mencionados acima, que mostram que eles não são cadáveres, mas tendo completado seus deveres, partiram para outros mundos.

Esse mistério foi explicado no Terceiro Lampejo. Portanto, bastando com o mencionado acima, aqui digo apenas que as duas repetições da frase:

"Ó Eterno, só Tu és Eterno! Ó Eterno, só Tu és eterno!", que ilustram o significado de: كُلُّ شَى۟ءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَج۟هَهُ... اِلٰى اٰخِرِ "Tudo perecerá, exceto o Seu Rosto! Seu é o Juízo, e a Ele retornareis (todos)!" ( Alcorão Sagrado, 28:88.) salvou-me desse estado angustiante e triste. Foi assim:

A primeira vez que eu havia dito "Ó Eterno, só Tu és Eterno!", começou a me curar como uma operação cirúrgica sobre as feridas espirituais infinitas decorrentes da passagem do mundo e dos amigos neste mundo a quem eu estava ligado e da quebra dos laços que me ligavam.

Na segunda vez, a frase "Ó Eterno, só Tu és Eterno!" foi tanto uma pomada e um antídoto para todas essas inumeráveis feridas. Isso quer dizer: "Você é Eterno. Se o resto partir que parta; Você é suficiente para mim. Desde que Você fique para sempre, uma única manifestação da Sua misericórdia é suficiente no lugar de todas as coisas transitórias. Desde que Você existe, tudo existe para a pessoa que conhece a conexão com Sua existência estabelecida pela crença e o Islam age de acordo com essa relação. A transitoriedade, o declínio, a morte e a não existência são um véu, uma renovação; como viajar por diferentes domínios." Pensando nisso, a meu doloroso, triste, grave, escuro, estado impressionante, manchado de separação da mente foi transformado em um estado familiarizado, adorável feliz, alegre, agradável, luminoso. Minha língua e coração, na verdade, todas as partículas de meu ser na língua de disposição, exclamaram: "Louvado seja Allah!"

Um milésimo daquela manifestação da misericórdia é este: eu voltei para Barla daquele vale triste e melancólico estado de espírito, onde vi que um jovem chamado Kuleonlú Mustafa tinha vindo para me fazer algumas perguntas sobre as cinco salat diárias e as abluções. Apesar de eu não aceitar visitantes àquela hora, o meu espírito percebeu como se fosse previsão de sua sinceridade de espírito e os futuros serviços valiosos que ele iria representar para a Risale-i Nur, (*) e eu não o mandei embora, eu o aceitei.(*)</ref>)

Mais tarde tornou-se claro que Allah Todo-Poderoso enviou Mustafa para mim como uma amostra no lugar de Abdurrahman, que, como um digno sucessor iria realizar completamente o dever de um verdadeiro herdeiro do trabalho da Risale-i Nur, como se dizendo: "Eu levei um Abdurrahman de você, mas vou dar-lhe trinta como o Mustafa em contrapartida, que serão tanto alunos, sobrinhos. filhos espirituais, irmãos, e companheiros abnegados neste dever pela religião." Sim, louvado seja Allah, Ele me deu trinta Abdurrahman.

Então, eu disse a mim mesmo: "Ó coração choroso! Desde que você já viu esse exemplo e porle Ele curou a mais grave das suas feridas espirituais, tenha a certeza de que Ele vai curar tudo o resto deles."

Ó meus irmãos e irmãs idosos que como eu perderam no momento da sua velhice uma criança ou um parente que tanto amam, e que têm de suportar as dores lancinantes da separação com os encargos da velhice! Vocês entenderam minha situação de que, embora fosse muito mais dura do que a sua, ela foi curada por um versículo do Alcorão. Assim, existem remédios na farmácia sagrado para curar todas as suas dificuldades. Se vocês recorrerem a ele por meio da crença e fazerem uso desses remédios pela adoração, os pesados encargos de sua idade avançada e suas tristezas serão aliviadas consideravelmente.

A razão para escrever esta longa peça foi buscar mais preces para Abdurrahman, para não cansar você. Além disso, o meu propósito em mostrar a minha pior ferida de uma forma extremamente dolorosa e desagradável que pode incomodá-lo indevidamente e colocá-lo fora, é para demonstrar que o remédio maravilhoso e a luz brilhante são o antídoto sagrado do Prudente Alcorão.

DÉCIMA TERCEIRA ESPERANÇA

(*) que esta Décima Terceira Esperança descreveu ocorreu 13 anos atrás. (1921 - Tr.)</ref>)

Nesta Esperança vou descrever uma cena importante da minha vida; ela é obrigada a ser um pouco longa, então eu espero que você não fique aborrecido ou ofendido.

Depois de ser salvo do cativeiro na Rússia durante a I Grande Guerra, e servindo à religião no Dárul-Hikmat mantive-me em Istambul por dois ou três anos. Em seguida, por meio da orientação do Prudente Alcorão, a influência espiritual de Ghaws al-A'zam e o despertar da terceira idade, eu senti um cansaço na vida civilizada de Istambul e um desgosto com sua reluzente vida social. Um sentimento de saudade de minha terra natal levou-me lá, fui para Van com o pensamento de que se eu sou obrigado a morrer, vou morrer na minha própria terra.

Primeiro de tudo, fui visitar minha madrassa em Van, a Horhor. Os armênios a haviam arrasado durante a ocupação russa, como ao resto dos edifícios. Ela ficava à direita e ao lado da famosa cidadela de Van, que é um grande monólito como uma montanha. Meus verdadeiros amigos, irmãos e estudantes próximos da madrassa foram incorporados diante dos meus olhos. Alguns desses devotados amigos tinham se tornado mártires reais, enquanto outros tinham morrido devido a essa calamidade e tornaram-se, com efeito, em mártires.

Eu não conseguia conter as lágrimas. Subi ao topo da cidadela que dava vista para a madrassa, com torres acima dela à altura de dois minaretes, e sentei-me. Voltei na minha imaginação sete ou oito anos atrás. Tendo uma poderosa imaginação, eu vagava em todo esse tempo em minha mente. Não havia ninguém por perto para me distrair e chamar-me de volta, pois eu estava sozinho. Com meu ponto de vista dos sete ou oito anos expandido, vi o suficiente para encher um século. Vi que a cidade no sopé da cidadela tinha sido completamente queimada e destruída. Era como se 200 anos tivessem passado, desde quando eu a tinha visto anteriormente, parecia tão infinitamente triste. A maioria dos habitantes das casas tinham sido meus amigos e conhecidos. A maioria deles tinha morrido nas migrações, que Allah tenha misericórdia deles, ou tinham ido a um exílio miserável. Somente o setor armênio permanecera, todas as casas muçulmanas de Van tinham sido destruídas. Meu coração estava dilacerado. Eu estava tão afetado, se eu tivesse mil olhos eles teriam todos chorado juntos.

Pensava ter-me salvado do exílio, para ter retornado para minha terra natal;. Mas, infelizmente, senti o mais lamentável exílio que eu experimentara na minha terra natal. Vi que centenas de meus alunos e amigos a quem eu tinha sido intimamente ligado, como Abdurrahman, na Décima Segunda Esperança, tinham entrado no túmulo e que os seus lugares estavam todos em ruínas. Houve algumas linhas que estavam havia muito tempo em minha mente, mas eu não tinha entendido o seu verdadeiro significado. Agora, ante a cena triste ganhei uma compreensão completa delas. As linhas foram estas:

لَو۟لَا مُفَارَقَةُ ال۟اَح۟بَابِ مَا وَجَدَت۟ لَهَا ال۟مَنَايَا اِلٰى اَر۟وَاحِنَا سُبُلًا

"Se não houvesse a separação dos amigos, a morte poderia encontrar nenhum caminho para os nossos espíritos para aproveitá-las." (*) Quer dizer, o que mais mata o homem é a separação daqueles que ele ama. Sim, nada havia me causado tanto sofrimento e tristeza como essa situação. Se a assistência não tivesse vindo do Alcorão e de crença, a minha dor, tristeza e sofrimento seriam suficientes de levar a minha alma.

Os poetas, desde os tempos antigos lamentavam, em versos, a destruição dos lugares de seus amados quando passavam por eles. Eu vi isso mais dolorosamente com meus próprios olhos. Com a tristeza de alguém passando pelas residências de amigos queridos, depois de 200 anos; o meu coração e espírito encheram os meus olhos de lágrimas. Em seguida, uma por uma, as cenas felizes da vida que eu tinha passado por quase vinte anos de estudo com os meus valiosos alunos, quando os lugares que estavam agora em ruínas eram floridos e felizes, saltaram para a vida diante de mim como imagens no cinema, em seguida, morreram e desapareceram. Isso continuou diante dos olhos da minha imaginação por algum tempo.

Então, fiquei surpreso com o estado dos mundanos, como é que eles enganam a si mesmos? Uma vez que a situação mostrou claramente que este mundo é transitório e que os seres humanos são convidados dentro dele. Vi com meus próprios olhos o quanto são verdadeiras as palavras constantemente repetidas das pessoas de realidade: "O mundo é cruel, traiçoeiro, ruim; Não se deixe enganar por ele!"

Vi também que assim como o ser humano está conectado com o próprio corpo e o agregado familiar, assim ele é conectado com a sua cidade, seu país, e com o mundo. Enquanto chorando, com meus dois olhos, na lamentável idade avançada em relação ao meu corpo, eu queria chorar com dez olhos não só a idade da minha madrassa, mas a sua morte. Senti a necessidade de chorar com cem olhos a meia-morte de minha bela pátria.

Um Hadice afirma que todas as manhãs um anjo grita:

constrói você e morrer, para nasceu "Você لِدُوا لِل۟مَو۟تِ وَاب۟نُوا لِل۟خَرَابِ edifícios que serão destruídos" eu estava ouvindo essa verdade não com meus ouvidos, mas com os meus olhos.

Dez anos mais tarde, eu ainda chorava quando pensava naquela situação, como me fez chorar então. Sim, as ruínas das casas ao pé da antiga cidadela, milhares de anos depois, e o envelhecimento de 800 anos em oito anos, e a morte de minha florescente madrassa que tinha sido o local de encontro de amigos, tudo indicando a vastidão do cadáver imaterial de todas as madrassas no Império Otomano, que agora tinha morrido; o grande monólito de cidadela de Van tinha se tornado uma lápide para todos eles. Era como se meus alunos que tinham estado juntos comigo na madrassa oito anos antes estavam chorando no túmulo junto comigo. De fato, as paredes em ruínas da cidade e suas pedras espalhadas choravam comigo. Eu as vi chorando.

Então entendi que eu não poderia suportar aquele exílio na minha terra natal. Pensei que teria de me juntar a eles na sepultura, ou me retirar em uma caverna nas montanhas e aguardar minha morte lá. Eu disse a mim mesmo: "Estas separações ardentes insuportáveis que destroem a paciência e a resistência certamente fazem a morte preferível à vida. As dores de uma vida são insuportáveis".

Então, lancei um olhar ao longo dos seis aspectos e vi que eles eram todos escuros. A negligência resultante da minha dor intensa me mostrou o mundo como aterrorizante, vazio, desolado, e prestes a ruir sobre a minha cabeça. Meu espírito procurou um ponto de apoio em face de inúmeras calamidades hostis. Seus desejos intermináveis que se estendem para a eternidade estavam procurando alguma coisa para satisfazê-los. Enquanto aguarda consolação em face do sofrimento decorrente desses intermináveis separações e mortes, aquela devastação sem fim, de repente, a verdade manifestou os versículos do Prudente Alcorão:سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ وَهُوَ ال۟عَزٖيزُ ال۟حَكٖيمُ ۝ لَهُ مُل۟كُ السَّمٰوَاتِ وَ ال۟اَر۟ضِ يُح۟يٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَى۟ءٍ قَدٖيرٌ "Tudo quanto existe nos céus e na terra glorifica Allah, porque Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo. Seu é o reino dos céus e da terra; dá a vida e dá a morte, e é Onipotente."( Alcorão Sagrado, 57:1-2.) Eles me salvaram daquela terrível, triste, imaginação lamentável, manchada de separação, e abriu meus olhos.

Vi que os frutos nas copas das árvores frutíferas estavam olhando para mim como sorrindo, dizendo: "Não restringe o olhar às ruínas. Olhe para nós, e fique satisfeito." A verdade dos versos trouxe o seguinte pensamento à mente: "Por que uma carta artificial, escrita na forma de uma cidade pela mão do ser humano, que é um convidado na página da planície de Van, sendo dizimado por uma torrente calamitosa chamada invasão russa, entristeceu-o a esse ponto? Considere o Pré-eterno registrador, o Verdadeiro Dono de tudo e o Mantenedor uma vez que Suas missivas nesta página continuam a ser escritas em reluzente forma, na maneira que você costumava ver. Seu choro sobre essas ruínas desoladas sugere o erro de esquecer seu verdadeiro dono, sem pensar que os seres humanos são convidados e imaginando-os serem proprietários. "

Uma porta para a realidade abriu-se de meu erro, daquela visão cauterizante, e minha alma estava preparada para aceitar toda a realidade. Como o ferro mergulhado no fogo para amolecer e poder ser aproveitado, que a visão grave e o terrível estado eram fogo que suavizava a minha alma. Pela realidade dos versículos acima, o Alcorão de exposição miraculosa mostrou à minha alma o esplendor das verdades da fé, fazendo-me aceitá-las.

Sim, louvado seja Allah, como é provado conclusivamente em partes da Risale-i Nur como a Vigésima Carta, através do esplendor da crença em Allah, a verdade dos versículos torna-se uma fonte de força para o espírito e o coração, que se desdobra proporcionalmente à firmeza da crença de cada pessoa. Essa foi tão poderosa que me proporcionou a força para enfrentar calamidades mesmo cem vezes mais terríveis do que a situação que eu vi. Isso proferiu este lembrete: "Tudo está submetido ao comando do Verdadeiro Dono desta terra, o seu Criador. Ele segura as rédeas de todas as coisas. Sua relação com Ele deve ser suficiente."

Ao reconhecer o meu Criador e contando com Ele, todas as coisas que tinham aparecido hostis desistiram de sua inimizade, e as coisas dolorosas que me fizeram chorar começaram a me fazer feliz. Como demonstramos com certas provas, em muitos lugares da Risale-i Nur, pela luz procedente da crença na Outra Vida, o reconhecimento e a confiança proporcionando a assistência perante os meus desejos infinitos que eram suficientes não só para o meu apego e ao desejo por breves, insignificantes e temporárias amizades mundanas, mas para os meus inúmeros desejos de longo alcance do mundo de permanência, da eterna felicidade por toda a eternidade.

Por uma manifestação de Sua misericórdia, O Sempre Todo- Misericordioso e Compassivo coloca sobre a mesa a cada primavera daquela estação números incalculáveis de deliciosas generosidades, a fim de agradar Seus hóspedes de uma ou duas horas. Então, depois de fornecer-lhes estes, que são uma espécie de lanche ou aperitivo, Ele prepara para Seus servos inúmeras variedades de generosidades, e por um tempo interminável preenche oito Paraísos permanentes com eless dentre Suas eternas moradas. A pessoa, que confia na misericórdia de tal Todo-Misericordioso e Compassivo pela crença e sabe que sua relação com certeza encontra tal fonte de assistência que mesmo seu grau mínimo prevê inúmeras esperanças que alcançam a eternidade, e as faz continuar.

Além disso, pela realidade dos versículos, a luz que procede do resplendor da crença foi manifestada de tal forma brilhante que iluminou esses seis aspectos escuros como o dia. Ele iluminou a dor que eu sentia por meus alunos e amigos em minha madrassa e na cidade com este lembrete: "O mundo onde seus amigos foram não é escuro. Eles apenas foram para outro lugar; você vai encontrá-los de novo." Ele colocou um fim as minhas lágrimas inteiramente, e me fez entender que eu iria encontrar, neste mundo, outros que se assemelham a eles e iriam tomar o seu lugar. Sim, todo o louvor a Allah, Ele tanto ressuscitou para a vida a madrassa morta de Van com a madrassa de Isparta, e Ele, em sentido, ressuscitou meus amigos para a vida com os mais numerosos e valiosos alunos e amigos aqui.

Ele também fez saber que o mundo não é vazio e sem sentido, e que o meu pensamento dele como um país devastado estava errado: como exigido pela Sua sabedoria, o Verdadeiro Dono muda as cenas artificiais, feitas pelo ser humano, e renova Suas missivas. Quanto mais os frutos de algumas árvores são arrancados, mais os outros crescem em seus lugares; assim também a morte e a separação entre a humanidade constituem renovação e mudança. No que respeita à crença, eles são renovação que não produz a tristeza grave decorrente da falta de amigos, mas a tristeza doce nascida da despedida, na esperança de se encontrar de novo em outro lugar melhor.

Os versículos também iluminaram o rosto dos seres no universo que tinha aparecido escuro na primeira situação medonha. Eu queria agradecer por isso, e as seguintes linhas árabes ocorreram-me e descreveram a realidade exatamente. Eu disse:

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى نُورِ ال۟اٖيمَانِ ال۟مُصَوِّرِ مَا يُتَوَهَّمُ اَجَانِبَ اَع۟دَاءً اَم۟وَاتًا مُوَحِّشٖينَ اَي۟تَامًا بَاكٖينَ ؛ اَوِدَّاءَ اِخ۟وَانًا اَح۟يَاءً مُونِسٖينَ مُرَخَّصٖينَ مَس۟رُورٖينَ ذَاكِرٖينَ مُسَبِّحٖينَ "Louvado seja Allah pela luz da fé, que dissipa a ilusão de seres como estranhos hostis, moribundos e selvagens, órfãos chorões, e mostra que eles sejam irmãos amorosos e familiares, que vivam com alegria, empregados em mencionar os nomes de Allah e glorificando-O."

Isso quer dizer que, devido à negligência resultante de meu estado grave de espírito, alguns dos seres no universo apareceram a minha alma negligente como hostis e estranhos,(*) outros como cadáveres impressionantes, e ainda outros como órfãos chorando em sua solidão. À luz da fé, vi que eles eram todos amigos e irmãos. Quanto aos cadáveres impressionantes, alguns estavam vivendo e amigáveis, enquanto outros tinham sido liberados de suas funções. Vendo pela luz da crença o choro dos órfãos ser o murmúrio da recordação e glorificação de Allah, eu ofereci louvores sem fim e graças ao Criador Glorioso, pois Ele me dera a crença, a fonte desses inúmeros prêmios. E vendo que cabe a mim pensar em todos os seres no meu mundo pessoal, que é tão vasto quanto o mundo, como envolvidos no louvor e na glorificação de Allah, e com da intenção de fazer uso deles, isso significa que eu digo: "Todo louvor e gratidão a Allah pela luz da fé", com todos os seres, que a proferirem individualmente e como um todo na língua de disposição.

Além disso, os prazeres da vida, que haviam sido reduzidos a nada pelo meu desatento e terrível estado de espírito; e minhas esperanças, que tinham murchado totalmente; e meu prazer pessoal e minhas generosidades, que tinham sido contraídas dentro dos limites mais estreitos, de fato, destruídas, de repente se expandiram pela luz da crença de que a esfera estreita em torno de meu coração, que continha todo o universo - como já foi provado claramente em outras partes da Risale-i Nur - e no lugar dos favores que haviam murchado no jardim da Madrassa de Horhor e perderam o seu gosto, fez os reinos deste mundo e da Outra Vida cada mesa misericordiosa de generosidades. Mostrou que não só os dez ou mais membros humanos como olhos, ouvidos e coração, mas também os centenas de membros eram um braço extremamente longo que os crentes podem estender, cada um segundo seu grau, a essas duas mesas do Misericordioso, para reunir as generosidades de todos os lados. Naquela época, pronunciei as seguintes palavras, tanto para expressar essa verdade elevada, como para agradecer por essas generosidades infinitas:

اَل۟حَم۟دُ لِلّٰهِ عَلٰى نُورِ ال۟اٖيمَانِ ال۟مُصَوِّرِ لِلدَّارَي۟نِ مَم۟لُوؤَتَي۟نِ مِنَ النِّع۟مَةِ وَ الرَّح۟مَةِ لِكُلِّ مُؤ۟مِنٍ حَقًّا يَس۟تَفٖيدُ مِن۟هُمَا بِحَوَاسِّهِ ال۟كَثٖيرَةِ ال۟مُن۟كَشِفَةِ بِاِذ۟نِ خَالِقِهٖ

Isso significa: "Se eu conseguisse louvar e agradecer ao meu Criador pela luz e a graça da fé, com todas as partículas de meu ser, que mostra este mundo e o Outro que estão transbordando com generosidades e misericórdia, a todos os verdadeiros crentes que se beneficiem dessas duas grandes mesas com todos os seus sentidos, que se desenvolvem e desdobram-se com a luz da fé e do Islam".

Isso quer dizer: se a crença é tão tremendamente eficaz neste mundo, certamente no reino eterno que terá essas frutas e fulgores que não podem ser compreendidas nem descritas com a mente deste mundo.

Ó vocês idosos que, como eu, experimentaram as dores da separação de muitos amigos devido à idade avançada! Apesar de serem muito mais velhos do que eu em anos, o mais idoso de vocês é, o meu palpite é que no sentido eu sou mais velho do que ele. Uma vez que, por natureza, eu sinto pena excessiva e compaixão para com meus semelhantes, eu tenho experimentado o sofrimento de milhares de meus irmãos, além de minhas próprias dores e sinto como se tivesse vivido por centenas de anos. Por mais que vocês sofram a calamidade de separação, vocês não terão sofrido como eu sofri.

Uma vez que não tenho filho em quem eu deveria pensar. Sinto dor e simpatia pelos milhares de filhos muçulmanos e seus sofrimentos, e até mesmo pelos animais inocentes, devido à excessiva piedade e compaixão em minha natureza. Não tenho uma casa própria, na qual pudesse pensar apenas nela; estou ligado por pelo zelo islâmico por este país e até pelo mundo islâmico, como se fossem a minha casa. Estou triste com as dores de meus companheiros muçulmanos nessas duas grandes casas, e estou triste por ter sido apartado deles!

Assim, à luz da fé era suficiente para mim e todas as minhas dores decorrentes da velhice e da separação; isso me deu uma esperança inextinguível, uma fé incontestável, uma luz que nunca se apaga, um consolo interminável. A crença então, é certamente mais do que suficiente para vocês, perante a escuridão, a negligência, as tristezas e os sofrimentos da velhice. Na verdade, a velhice, que é totalmente escura e falta-lhe luz e consolo, e é a separação mais dolorosa e terrível, é a separação sofrida pelas pessoas de desorientação e dissipação.

É possível experimentar a fé que dá esperança, luz e consolo, e os seus efeitos pela adoção de uma atitude consciente de adoração, digna da velhice e adequada ao Islam. Não é possível, tentando imitar o jovem, mergulhar a cabeça em negligência e esquecimento da velhice.

Debruce sobre o Hadice, cujo significado é:خَي۟رُ شَبَابِكُم۟ مَن۟ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُم۟ وَشَرُّ كُهُولِكُم۟ مَن۟ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُم۟ – اَو۟ كَمَا قَالَ "O melhor dos jovens entre vocês são aqueles que imitam os idosos, enquanto os piores idosos são aqueles que imitam os jovens." Ou seja, "Os melhores jovens são aqueles que se assemelham aos idosos na autocontenção e abstêm-se do vício, enquanto os piores idosos são aqueles que se assemelham aos jovens mergulhando-se em dissipação e negligência.

Ó meus irmãos idosos e irmãs! Há um Hadice que diz: "A misericórdia divina se envergonha de deixar sem resposta as preces feitas ao tribunal divino pelos crentes idosos de sessenta ou setenta anos"179 Vendo que a misericórdia divina nutre em vocês tal respeito, sejam respeitosos para com esse respeito, executando sua adoração!

DÉCIMA QUARTA ESPERANÇA

O resumo no início do Quarto Raio, no versículo luminoso "Allah nos é suficiente" (Alcorão Sagrado 3: 173) descreve como tendo sido isolado de tudo pelos 'mundanos', eu estava aflito com cinco tipos de exílio. A negligência decorrente do sofrimento levou-me a não olhar para as luzes consoladoras da Risale-i Nur, que teriam me ajudado, mas olhei diretamente ao meu coração e procurei o meu espírito.

Vi que o que me rege era um desejo avassalador de imortalidade, um intenso amor de existência, um grande anseio de vida, com uma impotência infinita e desejo sem fim. Mas uma transitoriedade impressionante extinguia a imortalidade. Por sofrer este estado de espírito, eu exclamei como o poeta:

A realidade queria a morte do meu corpo, Embora meu coração desejava sua imortalidade;

Eu sofria de um mal incurável que nem mesmo Luqman poderia curar!

Baixei a cabeça em desespero. De repente, o versículo: حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" (Alcorão Sagrado 3: 173) veio em meu auxílio, convocando- me a lê-lo com atenção. Então, eu o recitei quinhentas vezes por dia. Quanto mais eu recitava, nove níveis de significados foram desdobrados para mim fora de suas muitas luzes, ao nível da "certeza ao grau de conhecimento", e até mesmo de " certeza ao grau de testemunho."

O Primeiro Nível desse Versículo Luminoso: Em virtude de uma sombra em meu ser essencial de uma manifestação de um nome do Glorioso e Perfeito, que, possuindo perfeição absoluta, Que por Si mesmo e não por outro motivo digno de amor, eu tinha um desejo inato por imortalidade, dirigido não à própria imortalidade, mas sim a existência, perfeição e imortalidade do Absolutamente Perfeito. Devido à negligência de que o amor inato tinha perdido o seu caminho, ficou preso à sombra e apaixonado pelo espelho da imortalidade. Então, o versículo:حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" ergueu o véu.

Vi, senti e experimentei ao grau de 'certeza absoluta' que o prazer e a felicidade de minha imortalidade dependia exatamente e na forma mais perfeita da imortalidade do Duradouro da Perfeição e na afirmação do meu Senhor e Allah, e em acreditar n'Ele, e submeter-me a Ele. A evidência disso foi explicada no Quarto Raio, o tratado sobre o versículo :حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ"Allah nos é suficiente", em doze seções que são extremamente profundas e sutis, e encherão de admiração qualquer pessoa com finas sensibilidades.

O Segundo Nível desse Versículo Luminoso: Numa altura em que, na minha velhice, o exílio, a solidão e o isolamento, com os quais 'o mundano' estava me atacando com seus espiões e estratagemas, apesar da minha impotência inata sem limites, eu disse ao meu coração: "Exércitos inteiros estão atacando um único homem cujas mãos estão amarradas e está doente e fraco. Não há, acaso, ninguém a quem se apoiar?" Eu apelei ao versículo: حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ"Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" , e ele me informou do seguinte:

Pelo documento de crença, você se torna ligado a um Soberano de Poder Absoluto que a cada primavera equipa em ordem todos os exércitos perfeitos de vegetais e animais espalhados sobre a face da terra compostos por quatrocentas mil nações diferentes. Além disso, Ele coloca nos "extratos" do Misericordiosíssimo conhecidos como sementes e grãos, que são como os extratos de carne, açúcar e outros alimentos descobertos recentemente pelo povo da civilização, mas cem vezes mais perfeitos, todo o sustento dos enormes exércitos do ser humano acima de tudo, e de todos os animais. Ele coloca esses extratos em embalagens convenientes a sua culinária e desenvolvimento, e coloca-os em suas pequenas embalagens. A criação desses pequenos cofres é com tanta facilidade, velocidade e abundância na fábrica de "Kaf e Nun", que é regida pelo comando de: "Seja!", e é", que o Alcorão afirma: "Quando decreta algo, basta- Lhe dizer: Seja!

e é." Com o ganho desse apoio com o documento da relação de crença, você pode contar com uma força e poder infinito. Certamente, eu sentia com esplêndida força moral toda vez que recebia a lição daquele nobre versículo. Sentia que possuía força com a qual conseguia desafiar todos os meus inimigos no mundo, e não apenas os presentes. Com todo o meu espírito eu declarei:حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!"

O Terceiro Nível do Versículo Luminoso: Numa altura em que, encontrando o meu apego ao mundo para ser quebrado devido ao sofrimento da opressão dos exilados e doentes, a crença lembrou-me de que eu estava destinado para a felicidade eterna em um mundo eterno, um reino eterno, eu desisti suspirando com pesar, o que causou mais tristeza e saudade, e tornou-se alegre e feliz.

No entanto, esse objetivo da imaginação e do espírito e o resultado da natureza do homem só poderia ser realizado por meio do poder infinito de um Absolutamente Onipotente Que conhece e registra a ação, o descanso, a conduta e afirma, com palavras e atos, de todas as criaturas, e toma como Seu amigo e destinatário o ser humano insignificante e absolutamente impotente, dando-lhe uma classificação superior a todos os seres; isso só poderia ser realizado por meio de Seus favores infinitos para o homem e para a importância que Ele lhe dá. Enquanto pensando nesses dois pontos, isto é, a atividade de tal poder e a importância do ser humano, aparentemente insignificante, eu queria uma explicação que aprofundaria a crença e satisfaria o coração. Mais uma vez eu tive de recorrer ao versículo, e ele me disse para observar o حَس۟بُنَا:َ "nos", de نَا "nos é suficiente", e atender quem está dizendo comigo:حَس۟بُنَا "Allah nos é suficiente."

Eu imediatamente olhei e vi que inúmeros pássaros e moscas, que são aves em miniatura e animais incontáveis, e plantas e árvores ilimitadas estavam, como eu, recitando na língua de disposição حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" Eles recordam a todos a imensidão e a majestade de um poder diante de nossos olhos, particularmente na primavera, cria em plenitude mais abundante, com a maior facilidade e em grande escala, a partir de ovos, sementes, grãos e gotículas de líquido, que tudo se assemelha entre si e cuja substância é a mesma, as centenas de milhares de espécies de aves, as centenas de milhares de tipos de animais, os cem mil tipos de plantas, e as cem mil variedades de árvores, sem erro, defeito, ou confusão, em adornada, equilibrada, bem ordenada forma, e em todas as formas diferentes uma da outra. Eles nos demonstram Sua unidade e unicidade de serem feitos dessa forma juntos, um dentro do outro e assemelhando-se. Compreendi que qualquer interferência ou participação no ato dominical criativo de disposição, que exibe milagres incalculáveis não era possível.

Aqueles que querem entender a minha personalidade e o caráter humano, que é como a de todos os crentes, e aqueles que querem ser como eu, devem olhar para a explicação do "eu" na primeira pessoa do plural حَس۟بُنَا "nós" em "Allah nos é suficiente", isto é, a explicação de mim mesmo. Que é o meu aparentemente insignificante, desejoso ser - como o de todos os crentes? O que é a vida? O que é a humanidade? O que é o Islam? O que é a crença certa e afirmativa? O que é o conhecimento de Allah? Como deve ser o amor? Eles devem entender e tirar uma lição!

O Quarto Nível do Versículo Luminoso: Uma vez que eu estava sendo abalado pela velhice, pelo exílio, a doença e a derrota coincidiram com um período de negligência. Eu estava fortemente ansioso para que meu ser, ao qual eu estava intensamente ligado e pelo qual eu fui cativado, na verdade, todas as criaturas estavam partindo para a não existência, então, novamente eu recorri ao versículo: "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" “Ele me disse: "Observe o que quero dizer com cuidado e olhe através do telescópio da fé!"

Por minha vez, olhei para os seus significados com os olhos da fé e vi que, como todos os crentes, o meu ser minúsculo era o espelho de um ser ilimitado, o meio de expansão infinita, os meios de obtenção de inúmeras existências, uma palavra de sabedoria que produz os frutos de numerosas existências permanentes muito mais valiosas do que a minha existência. Eu sabia, com certeza, que viver por um instante relacionado com a fé é tão valioso quanto uma existência eterna.

Fiquei sabendo de tudo isso pela consciência da crença que este meu ser foi a obra de arte, do artefato, e da manifestação do Necessariamente Existente. Assim, salvo da ansiedade da solidão e de inúmeras separações e suas dores, formei relações e laços de fraternidade com os seres ao número de atos divinos e aos nomes relacionados com os seres, principalmente os seres vivos, e fiquei sabendo que havia uma união permanente com todos os seres que eu amava, por por meio de uma separação temporária.

E, assim, a fé e suas relações, como todos os seres, o meu ser adquiriu as luzes de inúmeras existências intocadas pela separação. Mesmo que partam, a permanência daqueles tipos de existência tranquiliza a minha existência como se ela própria tivesse permanecido.

Em suma, a morte não é separação, é união; é uma mudança de residência; é produtora de um fruto perene.

O Quinto Nível do Versículo Luminoso: Outra vez a minha vida estava sendo abalada por condições adversas; elas dirigiram minha atenção para a idade e para a vida. Vi que a minha vida estava partindo em grande velocidade,e aproximava-se da Outra Vida, e devido às inúmeras dificuldades começava a ser extinta. Porém, como explicado no Trigésimo Lampejo, as funções importantes da vida, suas elevadas distinções, seus grandes benefícios e virtudes não se coadunavam com essa rápida extinção, e sim para a duração uma vida longa, extensa. Pensei em tudo isso com dor e tristeza e consultei o meu mestre, o versículo:حَس۟بُنَا اللّٰهُ وَنِع۟مَ ال۟وَكٖيلُ "Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião!" Dessa vez ele me disse: "Considere a vida do ponto de vista do Vivente e Autossubsistente, Que lhe concedeu a vida!"

Então, olhei e vi que, se apenas um aspecto da minha vida se volta para mim, ele possui uma centena de faces dirigidas para o Vivente Criador. Se tiver um só resultado da vida que se volta para mim, têm mil resultados que se voltam para o meu Criador. Portanto, um só instante da vida, ou uma porção de tempo dentro dessa direção é suficiente, não há necessidade de um longo período de tempo.

Esta verdade pode ser explicada em quatro questões. Aqueles que estão vivos ou querem viver devem procurar a natureza e a realidade da vida e seus verdadeiros direitos dentro dessas quatro questões; que os encontrem e que vivam!

Um resumo é este: Toda vez que a vida olha para o Vivente e Autossubsistente, e quanto mais a crença é alento para a vida e seu espírito, ganha a perpetuidade e produz frutos duradouros. Ela também se torna tão elevada que recebe a manifestação da eternidade; nesse ponto, não olha mais para a brevidade ou o comprimento da vida.

O Sexto Nível do Versículo Luminoso: Com minha idade avançada e velhice que estavam dando aviso da minha despedida especial, pelos acontecimentos do fim dos tempos, que falam da destruição do mundo, do tempo de despedida geral, dos sentimentos em minha natureza, do amor à beleza e à paixão e do fascínio pela perfeição, foram se desenrolando de forma extraordinariamente sensível. Eu vi com clareza e tristeza que a transitoriedade e o declínio, que são sempre destrutivos, e a morte e a não existência, que perpetuamente causam separações, foram rasgando este belo mundo e essas belas criaturas de forma terrível, e destruindo sua beleza extraordinária. Senti profundamente uma dor enorme. O amor metafórico na minha natureza ferveu e rebelou-se contra essa situação. A fim de encontrar consolo, eu novamente recorri ao versículo. "Allah nos é suficiente." Ele me disse: “Recite-me e considere o meu significado cuidadosamente."

Então, eu entrei no observatório do versículo na Surata an-Nur:اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَال۟اَر۟ضِ ... اِلٰى اٰخِرِ "Allah é a Luz dos céus e da terra.”(Alcorão Sagrado, 24:35.) , e olhei através do telescópio de convicção para os níveis mais distantes do versículo:"Allah nos é suficiente", em seguida, através do microscópio da visão de crença, olhei em seus mistérios mais sutis, e vi o seguinte:

Espelhos, pedaços de vidro, as coisas transparentes, e até mesmo bolhas, mostram as várias belezas escondidas da luz do sol e das sete cores em sua luz; e por de seu desaparecimento e renovação, e diferentes capacidades e refrações, eles renovam a beleza; e com os seus reflexos, eles exibem as belezas escondidas da beleza do sol e sua luz.

Exatamente da mesma maneira, a fim de atuar como espelhos para a beleza sagrada do Belo de Glória, o Sol Pré-eterno e Pós-eterno, e para a beleza eterna de Seus nomes mais belos, e para renovar suas manifestações, esss belas criaturas, esses artefatos encantadores, esses seres requintados, chegam e partem sem parar. Provas poderosas são expostas em detalhe na Risale-i Nur que demonstram que as belezas aparentes sobre eles não lhes pertencem; são sinais, indicações, lampejos e manifestações de uma beleza transcendente, sagrada, que quer se tornar manifesta. A explicação começa dizendo que três dessas provas foram mencionadas brevemente e de forma mais razoável.

Todas as pessoas de percepção fina que olhassem esse tratado ficariam maravilhadas e espantadas e deveriam se esforçar para beneficiar os outros depois de beneficiar-se dele, principalmente os cinco pontos citados na segunda prova. Qualquer pessoa cuja mente não está podre, e o coração não está corrompido, exclama: "Machallah! Barakallah!" (O que Allah quiser! Que Allah abençoe!). Todos irão perceber e confirmar que é um milagre maravilhoso que vai exaltar sua aparentemente humilde e necessitados seres.

DÉCIMA QUINTA ESPERANÇA

(*)

Uma vez, quando eu estava na residência obrigatória em Emirdağ, que virtualmente foi confinamento solitário, fiquei cansado da vida devido aos tormentos infligidos a mim com a sua vigilância e o tratamento arbitrário, que eu achei difícil suportar, e arrependi-me de ter sido libertado da prisão. Eu ansiava pela prisão Denizli com todo o meu espírito, e queria entrar no túmulo. Enquanto o pensamento, a prisão e a sepultura são preferíveis a uma vida, e tomar a decisão de entrar num ou no outro, a graça divina veio em meu auxílio: e agraciado com os alunos da Madrassatuz-Zahrá,(*) cujas canetas eram como máquinas de duplicação, uma das máquinas, que acabara de aparecer. Tudo de uma vez, quinhentos exemplares de cada uma das coleções valiosas da Risale-i Nur apareceram de uma única pena. Seus presságios a novas vitórias fizeram-me amar a vida angustiante, e fizeram-me oferecer intermináveis graças.

Um tempo depois, incapaz de suportar as vitórias da Risale-i Nur, seus inimigos secretos levaram o governo a agir contra nós. A vida novamente se tornou difícil para mim. Então, de repente, a graça dominical foi manifestada: os funcionários relacionados com o caso, que eram os mais necessitados da Risale-i Nur, estudaram as cópias confiscadas no exercício das suas funções, curiosa e cuidadosamente, e seus tratados deram a seus corações um sentimento de viés na direção dela. Quando começaram a apreciá-las, em vez de criticá-las, o círculo de estudo da Risale-i Nur teve grande expansão. Ele produziu lucros cem vezes maiores do que as nossas perdas materiais, reduzindo a nada a nossa ansiedade e angústia.

Então, disfarçados secretos, hostis, dirigiram a atenção do governo para a minha pessoa. Recordaram minhas antigas atividades políticas. Levantaram suspeitas sobre mim, tanto no sistema judicial, nas autoridades de educação, na polícia, e no Gabinete dos Assuntos Internos. Estas se propagaram na mão de diferentes partidos e na incitação de anarquistas comunistas escondidos. Eles começaram a nos pressionar e prender, confiscar as partes da Risale-i Nur que caíram em suas mãos. As atividades dos estudantes da Risale-i Nur chegaram a um impasse. Um número de funcionários fez falsas acusações em que absolutamente ninguém pudesse acreditar. Eles tentaram espalhar a calúnia mais extraordinária, mas não conseguiram fazer ninguém acreditar.

Em seguida, eles me prenderam durante os dias mais frios do inverno com algum banal pretexto, e colocaram-me em confinamento solitário na prisão em uma ala grande e extremamente fria, deixando-me dois dias sem um aquecedor. Eu estava acostumado a acender meu aquecedor várias vezes ao dia no meu quarto pequeno e sempre teve brasas no braseiro, assim com minha doença e fraqueza eu suportava apenas com dificuldade. Enquanto lutava nessa situação sofria tanto de febre como de frio, de angústia terrível e raiva, uma verdade se desenrolou no meu coração pela graça divina. Ele proferiu o seguinte aviso ao meu espírito:

"Você denominou a prisão de Medrese-i Yûsufiye - Escola do Profeta José, e enquanto em Denizli, coisas como alívio mil vezes maior do que a sua aflição, e proveito espiritual, e os outros prisioneiros que se beneficiavam da Risale-i Nur, e os seus triunfos generalizados, todos faziam você oferecer infinitas graças ao invés de reclamar. Eles fizeram cada hora de sua prisão e sofrimento o equivalente à adoração de dez horas, e fizeram aquelas horas serem eternas. Se Allah quiser, nesta terceira Escola de José, beneficiando- se da Risale-i Nur e encontrando consolo vão aquecer esse frio angustiante, o severo infortúnio de vocês e transformá-lo em alegria. Se as pessoas de quem vocês estão com raiva estão sendo enganadas e estão tratando-os mal, sem perceberem, eles não são dignos de ter a sua raiva. E se eles estão atormentando vocês e causando-lhes sofrimento com conhecimento de causa, por despeito e por causa de desorientação, eles vão em curto espaço de tempo entrar no confinamento solitário da sepultura, devido à execução eterna da morte, a sofrer o tormento eterno e a tortura. Sua opressão está proporcionando a vocês ambos os prazeres e os méritos espirituais, e estão transformando as horas transitórias em eternas, e é o que lhes permite executar tarefas acadêmicas e religiosas com sinceridade."

Com toda a minha força, exclamei: "Louvado seja Allah!" De acordo com o meu humanismo, eu tinha pena desses tiranos e supliquei: "Ó meu Senhor, reforma-os!"

Como eu escrevi na minha declaração ao Ministério da Administração Interna, neste novo incidente em que os verdadeiramente culpados são os tiranos que em dez aspectos atuam ilegalmente em nome da lei. Eles encontraram pretextos extraordinárias mostrando a ninguém imparcialidade com suas calúnias e mentiras, que teriam feito aqueles que os ouviam rirem, e os amantes da verdade chorarem, que eles não podem encontrar nenhuma maneira de atacar a Risale-i Nur e seus estudantes no que diz respeito à lei e ao direito, assim se desviam em loucura.

Por exemplo, os funcionários que nos espiaram durante um mês não conseguiram encontrar nada incriminador, assim escreveram um memorando dizendo: "Os auxiliares de Said compraram vinho em uma loja e levaram para ele." Não encontram ninguém para assinar o memorando, mas finalmente prenderam um estranho bêbado e obrigaram-no a assiná-lo sob ameaça. Mesmo ele disse: "Allah nos perdoe! Quem iria assinar esta mentira extraordinária?" Então, eles foram obrigados a rasgá-la.

Um Segundo Exemplo: alguém que eu não conhecia e ainda não conheci, em-prestou sua carroça a cavalo para que eu pudesse sair para um passeio. Eu costumava sair quase todos os dias por um par de horas no verão, por causa de minha doença e para tomar um pouco de ar. Eu tinha dado minha palavra de que daria ao proprietário do cavalo e da carroça livros no valor de cinquenta reais, de modo a não quebrar a minha regra e tornar-me em dívida com ele. Nenhum dano poderia vir de uma coisa dessas? Em seguida, tanto a delegacia de polícia, e os oficiais de justiça e da segurança interna, e até o governador perguntaram mais de cinquenta vezes quem era o proprietário do cavalo e quem era o proprietário da carroça. Como se tivesse acontecido algum evento político importante que afetasse a segurança pública! Uma pessoa até disse lealmente que o cavalo era dele; e outra, que a carroça era dele. Surgiu a ordem de prendê-los e ambos foram presos comigo.

Nós assistimos inúmeras aventuras infantis como esses dois exemplos que choramos rindo e ficamos tristes por escárnio. E entendemos que aqueles que atacam a Risale-i Nur e seus estudantes fazem papel de bobos.

Um incidente engraçado dentre os exemplos: a razão dada no documento que autorizava a minha prisão era: "Perturbar a ordem pública". Não tendo visto o documento, eu disse ao promotor público: "Eu caluniei você na noite passada. Eu disse a um policial que estava me questionando no local do chefe de polícia: 'Que Allah me amaldiçoe! - três vezes - se eu não tiver servido a segurança pública deste país, tanto quanto mil promotores públicos e um mil chefes de polícia.'"

No momento em que estava na maior necessidade de descanso e não me preocupava com as aflições do mundo, e afastar-me do frio, fui tomado de raiva e aflição daqueles que me tinham enviado a esse intolerável exílio, isolamento, prisão, e opressão, de uma forma que mostra o seu ódio e má intenção. A graça divina veio em meu auxílio, e o seguinte foi dado ao meu coração:

"A determinação divina, que é pura justiça, tem grande papel na opressão ilícita que essas pessoas estão lhe infligindo. Você tem comida para comer nessa prisão; o sustento foi a causa de sua vinda aqui. Isso deve ser atendido com contentamento e resignação.

A Sabedoria dominical e misericórdia tem grande papel também, como abrir o caminho da luz e da orientação para os corações dos prisioneiros e insuflar a esperança e o consolo neles. Assim, proporcionando-lhe recompensa. Por isso, devem-se apresentar milhares de agradecimentos e louvores a Allah – pela paciência – por essa importante parte.”

Sua alma tem parte nisso, devido aos seus defeitos que você não conhecia. Em face disso, você deve informar a sua alma, arrependendo-se e buscar o perdão de Allah e censurar a alma que merecia esse golpe.

Alguns de seus inimigos secretos têm parte nisso, com suas intrigas e por enganarem alguns funcionários ingênuos e suspeitos e incitando-os a tal opressão. Em face dessa ação, terríveis golpes imateriais foram aplicados pela Risale-i Nur nesses hipócritas, vingando-a completamente. Isso é o suficiente para eles.

A parte final é dos funcionários que constituem os meios reais. Porém, por se beneficiarem realmente quanto à crença – quer queiram ou não – quando examinarem e lerem as Risale-i Nur, com a intenção de criticá-las ou difamá-las, o ato de magnanimidade e de perdão de acordo com a regra: que cólera; a reprimem "Queوَال۟كَاظِمٖينَ ال۟غَي۟ظَ وَال۟عَافٖينَ عَنِ النَّاسِ perdoam o próximo. Sabei que Allah aprecia os benfeitores"(Alcorão Sagrado, 3:134.).

Eu senti tanta felicidade e gratidão nesse aviso verídico, que decidi cometer alguma ofensa inofensiva e incorrer em pena de prisão, para que eu pudesse permanecer nessa nova Escola de José e talvez até mesmo ajudar aqueles que se opuseram a mim.

Para alguém como eu, que tinha 75 anos de idade, sem apego, apenas cinco das setenta pessoas que amava neste mundo permaneciam vivas. Uma vez que setenta mil cópias dos tratados da Risale-i Nur estavam em livre circulação e iriam desempenhar as minhas funções relacionadas com a Risale-i Nur, e eu tinha irmãos e herdeiros que continuassem a servir a crença com milhares de línguas no lugar da minha única língua; por isso,o túmulo é cem vezes preferível à prisão. A prisão é também cem vezes mais confortável e mais benéfica do que a liberdade restrita, sob tirania e opressão dos outros. A pessoa é obrigada a suportar com centenas de prisioneiros a arbitrariedade do governador da prisão e do chefe carcereiro pela força de sua função, porém, lá encontra bondade fraternal e consolo de muitos companheiros, enquanto suporta sozinho fora o domínio de centenas de funcionários e responsáveis. Como o pensamento e a compaixão do Islam e da natureza humana são mostrados como bondade aos idosos em tal posição, transformando, assim, as dificuldades da prisão em misericórdia, fiquei resignado à prisão.

Quando fui apresentado nesta terceira seção, por causa da minha dificuldade em permanecer em pé, devido à fraqueza, à velhice e à doença, eu me sentei em uma cadeira do lado de fora do tribunal. O juiz apareceu de repente e irritado perguntou de maneira insultante: "Por que ele não está esperando em pé?" Fiquei zangado com essa crueldade contra a minha velhice. Então, olhei e vi que um grande número de muçulmanos se reuniu em torno de nós e estava assistindo de forma gentil e fraterna, e ninguém conseguiu dispersá-los. De repente fui avisado das duas verdades seguintes:

A PRIMEIRA: Os meus inimigos e os inimigos dissimulados da Risale-i Nur convenceram alguns funcionários ingênuos e levaram- nos a esse tipo de tratamento ofensivo com a intenção de destruir o meu caráter perante as pessoas e pôr termo às conquistas da Risale-i Nur, destruindo a boa opinião pública sobre mim, o que, em qualquer caso, eu não queria; eles solicitaram aos funcionários que me tratassem com desprezo. O favor Divino desviou minha atenção e disse: Veja as centenas de pessoas no lugar do insulto de uma só. Em retorno à crença pelo serviço da Risale-i Nur estão oferecendo gentilmente sua simpatia, apreciando o seu serviço, e estão lhes dando as boas vindas e vendo-os fora.

Mesmo enquanto eu estava no gabinete do juiz de instrução, no segundo dia do julgamento, respondendo às perguntas do Ministério Público, cerca de mil pessoas se reuniram no pátio em frente às janelas do tribunal e mostraram sua preocupação; eles pareciam estar dizendo a eles na língua de disposição para não nos pressionar. A polícia não conseguia dispersá-los. Foi transmitido ao meu coração que isso era perigoso;

as pessoas queriam um verdadeiro consolo, uma luz inextinguível, a crença poderosa e certas boas notícias sobre a felicidade eterna, e que procuravam por elas naturalmente. Eles devem ter ouvido falar que o que eles estão procurando é encontrado na Risale-i Nur. Por isso davam à minha pessoa sem importância muito mais atenção do que eu mereço, porque eu realizei apenas alguns pequenos serviços para a crença.

SEGUNDA VERDADE: Eu me lembrei de que, em lugar dos maus-tratos que alguns indivíduos desdenhosos, enganados, nos infligiram com a intenção de nos insultar e destruir a opinião pública a nosso respeito, devido às suspeitas infundadas de perturbarmos a ordem pública, ressaltou o aplauso e o apreço de inúmeras pessoas da realidade e das futuras gerações.

Sim, com a força da crença afirmativa, em todas as partes do país, os estudantes da Risale-i Nur estavam detendo a corrupção impressionante e os esforços de anarquia para destruir a ordem pública sob o véu do comunismo. Eles trabalham para manter a ordem pública e a segurança de modo a que, nesses vinte anos, três ou quatro cortes relacionadas e a polícia de dez províncias não foram capazes de encontrar ou gravar quaisquer incidentes envolvendo a violação da ordem pública relacionada com os estudantes da Risale- i Nur, que são muito numerosos e encontrados em todas as partes do país. E a polícia imparcial das três províncias declarou:

"Os estudantes da Risale-i Nur são policiais morais. Eles nos ajudam a preservar a ordem pública. PorPor certa crença afirmativa, eles deixam na cabeça de todo mundo que lê a Risale-i Nur algo que lhes impede de cometer delitos. Eles trabalham para manter a ordem pública."

Um exemplo disso foi a prisão de Denizli. Quando a Risale-i Nur entrou lá e Os Frutas da Fé foram escritos para os prisioneiros, em três ou quatro meses, mais de duzentos desses prisioneiros tornaram- se tão extraordinariamente obedientes e adquiriram tal conduta religiosa e justa, que um homem que havia assassinado três ou quatro pessoas absteve-se de matar mesmo percevejos. Tornaram-se completamente compassivos, membros inofensivos da nação. Os funcionários ficaram espantados com essa situação e olharam-na com apreço. Alguns jovens disseram, ao receberem suas sentenças: "Se os estudantes da Risale-i Nur permanecerem na prisão, vamos tentar ser condenados para que possamos ser ensinados por eles e tornar-se como eles. Vamos nos reformar por meio da sua instrução."

Portanto, aqueles que acusam os estudantes da Risale-i Nur de perturbarem a ordem pública estão seriamente enganados, ou foram enganados, consciente ou inconscientemente estão enganando o governo por causa da anarquia, e tentam esmagar-nos e reprimir- nos.

Dizemos o seguinte a eles: Desde que a morte não é para ser morto, e a sepultura não deve ser fechada, e os viajantes nesta casa de hóspedes do mundo, um comboio depois de outro entra na terra com grande velocidade e barulho, e desaparecem; com certeza vamos partir de um para o outro muito em breve. Vocês devem receber a pena pela sua tirania de forma terrível. No mínimo, vocês devem montar a forca de morte e da extinção eterna, que formam os documentos de quitação dos povos oprimidos da crença. Os prazeres fugazes, que vocês receberam neste mundo imaginando-o ser eterno, serão transformados em graves dores eternos.

Lamentavelmente, os nossos inimigos secretos, dissimulados, às vezes vinculam o nome do Sufismo à realidade do Islam, que foi adquirido e preservado pelas espadas e do sangue de cem milhões de mártires, ao nível de santos e heroicos veteranos de guerra desta nação religiosa. Embora o caminho do Sufismo seja apenas um único raio de sol que eles mostram ser o sol e enganar alguns altos funcionários do governo frouxo. Chamando os estudantes da Risale- i Nur de "Sufis" e "membros de uma sociedade política" - porque trabalham efetivamente para as verdades do Alcorão e da crença - eles querem incitá-los contra nós. Nós dizemos a eles, e para aqueles que os ouvem contra nós, o que dissemos ao tribunal de Denizli:

"Por esta verdade sagrada centenas de milhões de cabeças foram sacrificadas e as nossas também. Mesmo se vocês incendiarem o mundo ao nosso redor, nós que nos sacrificamos pelas verdades do Alcorão não vamos depor as armas ante o ateísmo; não vamos abandonar o nosso dever sagrado, se Allah quiser!"

Graças ao consolo sagrado decorrente da crença e do Alcorão para as dores e o desespero nas aventuras de minha velhice, eu não trocaria este ano mais angustiante da minha velhice para dez dos anos mais felizes da minha juventude - especialmente porque para aqueles que se arrependem e executam as salat obrigatórias de uma hora na prisão é o equivalente à adoração de dez horas, e com respeito ao mérito, a cada dia transitório gasto na doença e sob a opressão ganha dez dias de vida perpétua. Eu assim entendi essas advertências quão merecedoras de graças são hoje para alguém como eu esperando sua vez na porta da sepultura. Exclamei: "infinitas graças a meu Senhor!", e estava feliz em minha velhice e satisfeito com a minha prisão.

Pois a vida não pára, ela passa rapidamente. Se passar no prazer e na felicidade, uma vez que a passagem do prazer é a dor, torna-se transitória, passando sem graça e na negligência; deixando pecados no lugar de prazeres, ela se afasta. Considerando que, se passa na prisão e nas dificuldades, uma vez que a passagem da dor é uma espécie de prazer, e uma vez que isso é considerado uma espécie de adoração, torna-se perpétua em um aspecto, e porpor seus bons frutos ganhos na vida eterna. Torna-se expiação pelos erros que foram a causa dos pecados passados e da prisão, e purifica-os. A partir desse ponto de vista, os prisioneiros que realizam as partes obrigatórias das orações obrigatórias devem oferecer graças em paciência.

DÉCIMA SEXTA ESPERANÇA

Uma vez, na minha velhice, fui libertado da prisão Eskişehir depois de cumprir a sentença de um ano. Eles me exilaram em Kastamonu, onde fiquei por dois ou três meses como convidado na delegacia de polícia. Pode ser entendido quanto tormento alguém, como eu, sofreu em um lugar como aquele, que era um recluso, cansado por ver até mesmo seus amigos leais, e não podia suportar as mudanças na roupa.(*)

Enquanto sofrendo esse desespero, a graça divina de repente veio para a assistência de minha velhice. Os policiais da delegacia de polícia tornaram-se grandes amigos. Eles não só não me advertiam sobre o uso do soledeu, mas também ficaram me servindo e costumavam me levar para passeios ao redor da cidade.

Então, entrei na escola da Risale-i Nur de Kastamonu, em frente à delegacia de polícia, e comecei escrever novas partes da Risale-i Nur. Os estudantes heroicos da Risale-i Nur como Fausi, Amin, Hilmi, Sádik, Nazif, e Salahaddin, frequentavam a medrese, a fim de duplicar os tratados e divulgá-los. Realizamos debates acadêmicos ainda mais brilhantes do que aqueles que eu tinha realizado em minha juventude com meus antigos alunos.

Então, nossos inimigos ocultos levantaram as suspeitas de alguns funcionários e alguns sábios egoístas e cheiques a nosso respeito. Eles causaram-nos e aos estudantes da Risale-i Nur de cinco ou seis províncias fossem reunidos na Escola de José da prisão de Denizli. Os detalhes desta Décima Sexta Esperança são descritos claramente nas breves cartas que mandei secretamente aos meus irmãos,enquanto na Prisão Denizli, nos enviados de Kastamonu, e na coleção que contém os discursos de defesa judicial. Então, referindo- me aos detalhes dessas letras e ao meu discurso de defesa, vou aludir a isso muito brevemente aqui:

Eu escondi as coleções confidenciais e importantes, particularmente aqueles sobre o Anti-Cristo, o maravilhoso funcionamento da Risale-i Nur, debaixo do carvão e a lenha para que possam ser publicadas depois de minha morte ou depois de as autoridades terem recobrado seus sentidos e ouvido a verdade. Então, quando se sentiram acomodados com isso, alguns detetives e assistentes do Ministério Público de repente invadiram minha casa. Eles tiraram aqueles tratados secretos e importantes de debaixo da lenha, em seguida, prenderam-me e mandaram-me para a prisão de Isparta, embora eu estivesse mal de saúde.

Enquanto muito chateado e triste pelo mal que aconteceu à Risale-i Nur, a graça divina veio em nossa ajuda. As autoridades cuidadosa e, curiosamente, começaram a ler aqueles tratados importantes que tinham sido escondidos, dos quais tinham grande necessidade, e os escritórios do governo tornaram-se centros de estudo da Risale-i Nur. Embora tivessem começado a ler com a ideia de criticar, eles apreciaram-nos. Em Denizli mesmo, embora não estivéssemos cientes disso, muitas pessoas leram a edição impressa do Ayatul-Kubra (O Sinal Supremo), oficial e não oficialmente, e reforçaram sua crença. Isso reduziu a nada a calamidade da prisão que estávamos sofrendo.

Mais tarde, eles nos levaram para a prisão Denizli e colocaram- me em confinamento solitário em uma ala fria, fedorenta e úmida. Fiquei muito infeliz em minha velhice e doença, e as dificuldades afligiram os meus amigos por minha causa. Eu estava me sentindo mais angustiado com os confiscos da Risale-i Nur e da cessação das atividades, quando a graça divina de repente veio em meu auxílio. Ela transformou essa enorme prisão em uma escola da Risale-i Nur, provando que foi uma Escola de José. A Risale-i Nur começou a espalhar-se pelas canetas de diamante dos heróis da Medrassatuz Zahrá. O grande herói da Risale-i Nur, nessas condições severas, escreveu mais de vinte cópias de “Os Frutos da Fé” e “A Coleção de Discursos de Defesa” no espaço de três ou quatro meses. As conquistas começaram dentro da prisão e fora dela. Isso transformou nossas perdas daquela calamidade em ganhos significativos e nossa aflição em alegria. Isso mais uma vez mostrou o significado do versículo, عَسٰٓى اَن۟ تَك۟رَهُوا شَي۟ئًا وَهُوَ خَي۟رٌ لَكُم۟ "É possível que repudieis algo que seja um bem para vós".( Alcorão Sagrado, 2:216.)

Em seguida, fomos objeto de severas críticas por causa das declarações incorretas e superficiais da comissão dos primeiros peritos, e ataques selvagens do Ministro da Educação. A declaração foi publicada contra nós. Depois quando, de acordo com alguns relatos nos quais alguns pediam a nossa condenação à morte, a graça divina veio em nosso auxílio, quando estávamos esperando um relatório severamente crítico do Comitê de Especialistas em Ancara, eles enviaram um comendatário.

E, embora tivessem encontrado menos de dez erros em cinco caixas de cópias da Risale-i Nur, nós provamos no tribunal que os pontos que tinham demonstrado ser erros estavam completamente corretos e que eles mesmos haviam errado quanto às questões que disseram estar errados; mostramos entre cinco a dez erros em seu relatório de cinco páginas. E, enquanto aguardávamos represálias severas em face de “Os Frutos da Fé” e “As Coleções de Defesa”, que tinham sido enviados para sete departamentos do governo, e de todas as Risale-i Nur, que tinham sido enviadas para o Ministério da Justiça, especialmente, os tratados particulares que possuíam as descrições severas aos desorientados, eles enviaram uma resposta extremamente branda, parecida com a carta enviada pelo Primeiro-Ministro, parecendo que desejavam conciliar-se conosco.

Isso provou decisivamente que, como um milagre da graça divina, as verdades da Risale-i Nur tinham-nos derrotado, fazendo-os estudar seus tratados como se fossem um guia. Aqueles amplos departamentos transformaram-se em uma espécie de círculos de estudo e salvou a crença de inúmeros hesitantes e pessoas desnorteadas, causando-nos alegria espiritual e lucro muito superior a nossa angústia.

Então, nossos inimigos ocultos colocaram veneno em meu alimento, por isso, O Háfiz Ali, o herói mártir da Risale-i Nur, foi parar no hospital em meu lugar, e passou para o Reino de Intermediário em meu lugar, e nos fez chorar desesperadamente.Antes dessa calamidade, em muitas ocasiões, na montanha em Kastamonu eu tinha dito um dia, aliás gritado: "Meus irmãos, não deem carne para o cavalo e feno para o leão!" Ou seja: "Não deem todos os tratados para todos, para que não as usem para nos atacar." Embora o Háfiz Ali (Que Allah tenha misericórdia dele) estava em torno de sete dias de distância a pé, como se ele ouvisse com seu telefone espiritual, naquele mesmo tempo ele estava escrevendo para mim: "Sim, mestre, é uma maravilha da Risale-i Nur que não se deve dar carne ao cavalo e não se deve dar feno ao leão. Em vez disso, deve-se dar feno ao cavalo e carne ao leão.” Ele deu ao sábio “O Tratado da sinceridade”. Recebi sua carta, sete dias depois. Nós a analisamos e descobrimos que, ao mesmo tempo em que eu estava gritando na montanha, ele estava escrevendo as mesmas estranhas palavras em sua carta.

No tempo em que o herói da Risale-i Nur morreu, e estávamos sendo pressionados pelos dissimuladores secretos que estavam tentando nos infligir castigos por suas intrigas contra nós, e estávamos ansiosos que eu pudesse ser enviado para o hospital por ordens oficiais, porque eu estava doente por causa do veneno, a graça divina veio em nosso auxílio.

Graças às orações sinceras de meus abençoados irmãos, o perigo por minha vida por causa do veneno passou; e de acordo com os sinais poderosos, o nosso mártir estava ocupado em sua sepultura com a Risale-i Nur, e respondeu com a Risale-i Nur para os anjos questionadores; e o herói de Denizli, Hassan Fayzi (Que Allah tenha misericórdia dele), que iria trabalhar de acordo com o sistema de Háfız 'Ali, e seus amigos estavam secretamente servindo a Risale-i Nur de forma eficaz; e porque os outros prisioneiros estavam sendo reformados pela Risale-i Nur, até os nossos inimigos apoiavam a nossa libertação da prisão; e como os Companheiros da Caverna, os estudantes da Risale-i Nur tornaram aquele um lugar de provação na caverna de um asceta de tempos antigos; tudo isso, com seus esforços em escrever e divulgar a Risale- i Nur com corações complacentes, provaram que a graça divina veio em nosso auxílio.

Também ocorreu ao meu coração que, uma vez que um grande intérprete da lei como o Imam Al A’zam sofreu prisão; e um mujahid supremo como Imam Ahmad ibn Hambal foi severamente torturado na prisão por causa de um único assunto do Alcorão e suportou-o em perfeita paciência, ainda não permanecendo em silêncio sobre o assunto em questão; e numerosos líderes religiosos e sábios foram completamente pacientes e inabaláveis, oferecendo graças, apesar de sofrer tormentos muito maiores do que os seus;

com certeza vocês são obrigados a oferecer infinitas graças por poucas dificuldades que sofrem, embora a recompensa que vocês recebem é ótima por aquelas muitas verdades do Alcorão. Sim, vou descrever brevemente uma manifestação da graça divina no meio de tirania injusta do ser humano:

Quando tinha 20 anos de idade eu costumava dizer repetidamente: "Para o fim de minha vida vou retirar-me da sociedade em uma caverna ou em uma montanha como as pessoas dos tempos antigos que abandonaram o mundo e retiraram-se em cavernas." Então, quando na Primeira Guerra Mundial, enquanto eu era mantido como prisioneiro no Nordeste, tomei esta decisão: "Depois disso, eu passarei minha vida em cavernas. Vou escapar da vida política e social. Chega agora de me misturar neles." Nesse ponto, tanto a graça dominical e a justiça da Determinação Divina manifestaram-se. Elas transformaram as cavernas que eu tinha imaginado em prisões, lugares de reclusão, solidão, em locais de provação e solitário confinamento de uma forma muito melhor do que a minha decisão e desejo, com compaixão para a minha velhice. Elas me deram as Escolas de José e locais de confinamento solitário onde meu tempo não seria desperdiçado, porque eram muito superiores às cavernas nas montanhas de ascetas e contemplativos. Elas deram tanto os benefícios inerentes a seguir da caverna, e serviço extenuante das verdades de convicção e o Alcorão.

Eu tinha mesmo decidido mostrar-me culpado de algum crime e permanecer na prisão depois que meus amigos tinham sido libertados. Solitários como Kussraw e Fausi podiam permanecer comigo, e sob algum pretexto eu teria permanecido na ala de confinamento solitário de modo a não me encontrar com as pessoas e perder meu tempo com conversa desnecessária e artificialidade egoísta.

Mas, então, a determinação divina e o nosso destino enviou-nos para outro lugar de provação.

Por compaixão pela minha velhice e a fim de nos fazer trabalhar mais no serviço de crença, deveres foram-nos dados fora de nossa vontade e poder nesta terceira Escola de José, de acordo com o versículo: اَل۟خَي۟رُ فٖى مَا اخ۟تَارَهُ اللّٰهُ ۝ عَسٰٓى اَن۟ تَك۟رَهُوا شَي۟ئًا وَهُوَ خَي۟رٌ لَكُم۟ "É possível que repudieis algo que seja um bem para vós", e dizer do ditado: "O bem se encontra no que Allah escolhe".

Sim, há três exemplos de sabedoria e importantes benefícios no que diz respeito ao serviço da Risale-i Nur na divina graça transformando – pela compaixão pela minha velhice – as cavernas de minha juventude, quando eu não tinha inimigos poderosos, ocultos, no solitário confinamento da prisão:

O Primeiro Exemplo de Sabedoria e de Benefícios: é somente na Escola de José que os estudantes da Risale-i Nur podem se reunir sem danos. Fora é muito caro e provocam suspeita se eles se reúnem. Alguns que vieram visitar-me gastaram quarenta ou cinquenta reais, para me verem por apenas vinte minutos ou nenhum, e teriam de voltar. Eu teria escolhido voluntariamente as dificuldades da prisão para estar mais perto de alguns dos meus irmãos. Isso significa que para nós a prisão é uma recompensa e exemplo de misericórdia.

O Segundo Exemplo de Sabedoria e de Benefícios: O serviço da crença nesse momento pela Risale-i Nur tem de ser por meio de anunciá-lo em todos os lugares e atrair a atenção daqueles em necessidade. Chamar atenção para a Risale-i Nur pela nossa prisão; é como um anúncio publicitário. O mais teimoso ou mais necessitado encontra-a e salva a sua crença; sua obstinação está quebrada, e eles são salvos do perigo, e o círculo de estudo da Risale-i Nur é alargado.

O Terceiro Exemplo de Sabedoria e de Benefícios: Os estudantes da Risale-i Nur, que são enviados para a prisão, aprendem a conduta de um ao outro, as qualidades, a sinceridade e o autossacrifício, e eles já não procuram benefícios mundanos em seu serviço. Sim, uma vez que na Escola de José eles viram com os próprios olhos dez e talvez uma centena de benefícios obtidos por cada sofrimento e dificuldade, e os bons resultados, e o serviço amplo e sincero de crença, eles foram bem sucedidos em alcançar pura sinceridade e não mais reduzir-se, buscando menores, benefícios pessoais.

O sutil, mas triste, e ao mesmo tempo agradável ponto relativo a esses lugares de provação que me dizem respeito só é este:

eu observo a mesma situação aqui que eu vi nas velhas madrasas na minha região natal na minha juventude. Uma vez que, tradicionalmente nas províncias orientais, algumas das necessidades dos alunos da madrasa foram atendidas a partir do exterior e, em algumas, a comida era feita nelas. Havia outras maneiras em que eles se assemelhavam a esse lugar de provação. Enquanto observo a prisão aqui, eu sinto um pesar agradável e saudade, e viajo em minha imaginação para aqueles momentos agradáveis de juventude, e esqueço as dificuldades da velhice.

ADENDO AO VIGÉSIMO SEXTO LAMPEJO

Esta é a Vigésima Primeira Carta que, tendo sido incluída no Maktûbat (Cartas 1928-1932), não tenha sido adicionada aqui.

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