Yirmi Beşinci Lem'a/es: Revizyonlar arasındaki fark

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Es una visita al enfermo, un bálsamo para el enfermo, un ungüento de consuelo para ellos y una receta inmaterial. Y he escrito para que sea como el dicho que nos ha llegado transmitido: “Se ha marchado el mal y alabanzas a Allah por estar a salvo”.

Y mientras que ves al ser humano como el más perfecto de los seres vivos, el más elevado de ellos y el más rico en medios, y aún más el que predomina sobre ellos todos, por pensar sobre los placeres del pasado y las pruebas del futuro pasa su vida en preocupación y dificultad cayendo consigo mismo en niveles más bajos que los animales.

Y si no existe la enfermedad, el hombre cae en el olvido como resultado de la salud y la integridad, y este mundo aparece a sus ojos apacible, espléndido y delicioso; y en ese momento le acontece la enfermedad del olvido de la Otra Vida y se aparta del recuerdo de la muerte y la tumba, y el capital valioso de su vida se pierde como polvo disperso. Mientras que la enfermedad pronto lo despierta abriéndole los ojos, diciéndole: “Tú no eres eterno y no estás libre, sino que estás sujeto a una tarea, abandona el engaño, recuerda a Tu Creador, sabe que vas hacia la tumba y prepárate a ti mismo y aprovisiónate así”.

¡Oh tú puesto a prueba con la enfermedad! A lo largo de mi experiencia en este tiempo ha aumentado en mí la convicción completa de que la enfermedad es un tipo de beneficencia divina y de guía del Misericordioso para una parte de la gente*(*<ref>*[De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: “Aquel para el que Allah quiere bien, le causa alguna aflicción”.]</ref>). Y se han encontrado conmigo algunos jóvenes en estos ocho o nueve años que padecían una enfermedad buscando que pidiera por ellos, a pesar de que yo no soy digno de ello. Y he observado que aquel de ellos que sufría una enfermedad pensaba más en la Otra Vida y la recordaba más y no estaba embriagado por el olvido de los jóvenes, sino que se guardaba a sí mismo-hasta un punto determinado-bajo las dolencias de la enfermedad y sus males crónicos y se protegía de los apetitos animales. Y les recordaba que yo veía que las enfermedades que padecían, dentro de su capacidad de soportarlas, no eran sino un bien divino y un don procedente de Él, sea glorificado. Y decía: “¡Oh hermano! Yo no estoy en contra de esta enfermedad tuya ni a favor, y no siento compasión por ti ni piedad a causa de tu enfermedad, para pedir por ti, así pues intenta embellecerte con la paciencia y la firmeza ante esta enfermedad, hasta que se haga realidad para ti la vuelta en sí y el despertar, puesto que después de que la enfermedad termine sus funciones te curará el Creador, el Compasivo, si quiere.”

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Y es el medio para entrar en los campos de la patria verdadera y el lugar eterno para la felicidad perpetua.

Y es la oportunidad necesaria para entregar la recompensa a cambio del servicio cumplido, esa recompensa  que fluye con generosidad de la despensa del favor del Creador, el Compasivo.

Y del mismo modo que la angustia aumenta la enfermedad, así mismo hace como si la enfermedad acusara a  la sabiduría divina, censurara la misericordia divina y se quejara de su Creador, el Compasivo.

Así es, y la angustia es en sí misma una enfermedad y su cura no está sino en el conocimiento de la sabiduría (la razón de ser) de la enfermedad. Y si sabes su razón y su provecho, unta tu angustia con ese ungüento y sálvate a ti mismo y di, en lugar de “Ay de mí”: “La alabanza a Allah en cualquier estado”.

¡Oh hermano enfermo impaciente! A pesar de que la enfermedad te da un dolor presente, te concede al mismo tiempo un placer intangible que emana de la desaparición de tu enfermedad previa junto con un placer espiritual procedente de la recompensa resultante como consecuencia de esa enfermedad. Así pues el tiempo que viene después de hoy incluso después de este momento no conlleva enfermedad. Y no hay duda de que no hay dolor sin nada y mientras no haya dolor, no hay sufrimiento ni queja. Sin embargo porque tú te imaginas algo erróneo, te sobreviene la angustia, puesto que junto con la desaparición del intervalo de la enfermedad material se habrá disuelto el dolor de ese intervalo también y se habrá adjudicado la recompensa de la enfermedad y quedará el placer de su desaparición.

Y dado que los tiempos de la enfermedad que han precedido a este momento inducen al delirio y al regocijo y mientras el tiempo que ha de venir después de este momento es inexistente, la enfermedad es pues inexistente y el dolor es inexistente.

¡Oh enfermo privado de la adoración y sus plegarias a causa de la enfermedad! ¡Tú que te sientes mal por esa privación! Has de saber que está aseverado en el ḥadiz noble*(*<ref>*[De Abu Musa, que el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: “Cuando enferma el siervo o viaja, Allah, sea ensalzado, le escribe la misma recompensa de lo que hacía cuando estaba sano y residente”. Recogido por Aḥmad y al-Bujari.]    </ref>), lo que viene a decir: Que al creyente temeroso de Allah le llega la recompensa de lo que solía hacer en cuanto a adoración incluso durante su enfermedad, de manera que la enfermedad no impide su recompensa. Pues el enfermo que cumple los preceptos-en la medida de su capacidad-la enfermedad reemplazará todas las sunnas y tomará su lugar durante la intensidad de la enfermedad de una manera total, cuando ese enfermo muestre entereza con la paciencia, la confianza y el cumplimiento de los preceptos,

{Di: ¿Qué haría con vosotros mi Señor de no ser por vuestra súplica?} (Sura del Discernimiento 77)  

En efecto, el cuidado de los enfermos aporta para la gente de Creencia una enorme recompensa y visitarlos y preguntar por su salud y su bienestar, con la condición de no incomodarlos, forma parte de la noble sunna, y es una expiación de las faltas al mismo tiempo. Y hay un ḥadiz con este significado: Pedid la súplica del enfermo pues su súplica es respondida. Y especialmente si el enfermo es de pariente y especialmente si es un padre o una madre, pues servirlos es un acto de adoración importante y una gran recompensa también. Y tranquilizar los corazones de los enfermos y suscitar el solaz en sus corazones, se considera equivalente a una ṣadaqa importante.

En efecto, en verdad la realidad que merece un mayor respeto y una posición más elevada en la vida social es la compasión con los padres y la compensación de los hijos buenos es por es compasión, por dirigir el respeto apropiado y la benevolencia virtuosa, pura, hacia ellos cuando padecen una enfermedad. Y es un cuadro fiel que muestra la actitud buena de los hijos y la elevación humana al provocar la admiración de todos los seres creados, incluso los ángeles, y lo saludan diciendo: No hay dios sino Allah y Allah es más Grande y exclamando: “Será lo que Allah quiera, sea bendito Allah”.

Realmente la aceptación del ruego del enfermo y el hecho de que se respondido es una cuestión importante que merece que se le dé importancia. Pues desde hace unos cuarenta años pedía la curación de una enfermedad en mi espalda y luego comprendí que la enfermedad solo se concede para que se hagan ruegos y como quiera que el ruego no elimina un ruego, es decir que el ruego no tiene poder de eliminarse a sí mismo, su resultado pertenece a la otra vida*(*<ref>*[Una parte de las enfermedades, a pesar de que constituyen una causa para la existencia del ruego, cuando el ruego se convierte en causa de la ausencia de la enfermedad, es como si el ruego se convirtiera en causa para su propia ausencia y esto no es posible. El autor.]</ref>). Y el ruego en sí mismo es un tipo de adoración ya que el enfermo se refugia en el amparo divino al comprender su incapacidad.Y por esto, la ausencia de aceptación aparente de mi ruego por la curación de mi enfermedad a lo largo de treinta años no me llevó nunca a pensar algún día en dejarlo y desentenderme de él,

y la ausencia de aceptación del ruego de la manera que lo queremos no nos conduce a decir que el ruego no ha sido respondido, pues el Creador, Sabio, sabe mejor que nosotros mientras que nosotros ignoramos. Y Él, sea glorificado, trae hasta nosotros aquello que es mejor para nosotros y más beneficioso y reserva para nosotros los ruegos específicos de nuestra vida del mundo, a veces, para que nos beneficien en nuestra otra vida y así se acepta el ruego.

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==La medicina décimo novena==

Y si la vida transcurre con la salud y la integridad en una única constante se convierte en un espejo incompleto, incluso puede que sea sentida-en un aspecto determinado-como inercia y futilidad, y hace experimentar el tormento y la estrechez, y se desploma el valor de la vida y el placer de vivir y su bienestar se transforma en dolor y aflicción. De manera que el hombre se arroja a sí mismo o bien a los fangos de la necedad o bien a los nidos de la diversión y la juerga, para que su tiempo pase rápido, cuyo símil es el del preso que se enemista con su vida valiosa y la mata con rapidez por el deseo de que se acabe el tiempo de cárcel.

Pero si preguntas a un pobre hundido en las adversidades o un trabajador proletario: ¿Cómo estás? Si es sensato te dirá: Estoy bien, y las alabanzas a Allah y mil gracias a mi Señor, pues yo estoy en un afán siempre.  ¡Qué bueno sería que el sol no se pusiera de prisa y pudiera acabar el trabajo que tengo pendiente! Pues el tiempo pasa raudo y la vida transcurre sin detenerse y a pesar de que yo estoy dedicado totalmente a lo que acontece, eso transcurrirá también, pues todo aprieta sus pasos de esa manera. De manera que él con estas palabras no hace sino expresar el valor de la vida y su importancia dentro de lamentar cómo la vida se escapa de él, a su pesar.

¡Oh hermano enfermo! Has de saber que la raíz de las desgracias y de los males e incluso de los pecados no es otra que la inercia como queda demostrado de una manera concluyente y detallada en el resto de las epístolas y la inercia es un mal puro y una oscuridad total. De manera que la inactividad, la relajación y la tranquilidad están en una misma línea y un mismo modo siendo estados muy cercanos de la inercia y la futilidad  y esta proximidad suya es la que se siente con la oscuridad que existe en la inercia y hace heredar desazón y agobio. En cuanto al movimiento y la transformación hay en ellos dos existencias y hacen sentir la existencia y la existencia es un bien puro y una luz.

Y dado que es así la realidad, la enfermedad que tienes no es sino un huésped enviado a ti para cumplir sus muchas funciones, de manera que lleva a cabo la purificación de tu valiosa vida y su fortalecimiento y se eleva por ella y dirige los otros componentes humanos en tu cuerpo hacia la ayuda de ese miembro enfermo y muestra las impresiones de los nombres del Hacedor, Sabio y pronto terminará de su función, si Allah quiere, y proseguirá a lo suyo hablándole a la integridad: Ven ahora para quedarte en mi lugar siempre y vigila el cumplimento de tu función de nuevo, pues este es tu lugar recíbelo y habítalo, enhorabuena.

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