Η Εικοστή Αναλαμπή
Περί της Ειλικρίνειας (Ιχλάς)
Ενώ ήταν το Πρώτο Σημείο από τα πέντε Σημεία που αποτελούν το Δεύτερο από τα επτά Ζητήματα της Δέκατης Έβδομης Σημείωσης της Δέκατης Έβδομης Αναλαμπής, έγινε η Εικοστή Αναλαμπή λόγω της σημαντικότητας της.
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
Μπισμιλλάχιρραχμάνιρραχίμ
(Στο όνομα του Αλλάχ, του Πολυεύσπλαχνου(Ραχμάν), του Οικτίρμονος(Ραχίμ))
Το εξής εδάφιο, اِنَّۤا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينُ اَلاَ لِلّٰهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ([1])
Και το ένδοξο χαντίθ, هَلَكَ النـَّاسُ إلاَّ الْعَالِـمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِـمونَ إلاَّ العَامِلُونَ وهَلَكَ الْعَامِلوُنَ إلاَّ الْـمـخلِصُونَ وَالْـمـخلِصُونَ عَلى خَطَرٍ عَظيمٍ ([2])
(και στην συνέχεια τους) δείχνουν από κοινού το πόσο σημαντική αρχή του Ισλάμ είναι το Ιχλάς (ειλικρίνεια). Θα εκθέσουμε εν συντομία μόνο πέντε σημεία από τις αναρίθμητες σοφίες που αφορούν το Ιχλάς.
Πρώτο σημείο
Μια σημαντική και τρομερή ερώτηση: Γιατί οι κοσμικοί, οι απερίσκεπτοι, οι άνθρωποι της πλάνης και της υποκρισίας, συνεργάζονται χωρίς καμία αντιπαλότητα, ενώ οι άνθρωποι της θρησκείας, οι θρησκευτικοί μελετητές και εκείνοι που ακολουθούν τους πνευματικούς δρόμους, διαφωνούν ο ένας με τον άλλο με αντιπαλότητα, αν και είναι άνθρωποι της αλήθειας και της ομόνοιας; Στην πραγματικότητα η συμφωνία ανήκει στους ανθρώπους της ομόνοιας και η διαφωνία στους υποκριτές. Γιατί αυτό το δίκαιο πέρασε σε αυτούς και αυτή η αδικία ήρθε εδώ; ([3])
Απάντηση: Θα παρουσιάσουμε επτά από τις εξαιρετικά πολυάριθμες αιτίες αυτής της οδυνηρής και φοβερής κατάστασης, η οποία προκαλεί τους ζηλωτές να κλαίνε.
Η ΠΡΩΤΗ ΑΙΤΙΑ
Ακριβώς όπως η διαμάχη μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας δεν προκύπτει από την έλλειψη της αλήθειας, έτσι και η συμφωνία που επικρατεί μεταξύ των ανθρώπων της πλάνης δεν προκύπτει από την κατοχή της αλήθειας.
Αντίθετα, ένα συγκεκριμένο καθήκον και μια συγκεκριμένη λειτουργία έχει ανατεθεί στις τάξεις της κοινωνίας, όπως των κοσμικών, των πολιτικών, των εκπαιδευτικών και οι λειτουργίες και ιδιαίτερες υπηρεσίες των διαφόρων ομάδων, κοινωνιών και κοινοτήτων έχουν καθοριστεί και διακριθεί μεταξύ τους. Ομοίως, η υλική ανταμοιβή που αντιστοιχεί στις υπηρεσίες τους προκειμένου να διατηρήσουν τα προς το ζην, καθώς και η ηθική ανταμοιβή που αντιστοιχεί στην φήμη, ([4]) τη φιλοδοξία και την υπερηφάνεια τα οποία λαμβάνουν από την επιδοκιμασία του κόσμου, επίσης έχει καθιερωθεί και καθοριστεί. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει τίποτα κοινό σε βαθμό που θα μπορούσε να προκαλέσει συγκρούσεις, διχόνοιες και αντιπαλότητες. Όσο κακός κι αν είναι ο δρόμος που βαδίζουν, θα είναι σε θέση να διατηρήσουν την ενότητα και τη συμφωνία.
Αλλά όσο για τους ανθρώπους της θρησκείας, τους μελετητές και εκείνους που ακολουθούν τους πνευματικούς δρόμους [ταρικάτ], το καθήκον του καθενός αφορά όλους τους ανθρώπους. Η υλική ανταμοιβή τους δεν καθορίζεται και δεν διευκρινίζεται και το μερίδιο τους στην κοινωνική εκτίμηση και αποδοχή και την επικρότηση του κοινού δεν είναι προκαθορισμένη. Πολλοί μπορεί να είναι υποψήφιοι για την ίδια θέση, πολλά χέρια μπορεί να απλωθούν για κάθε ηθική και υλική ανταμοιβή που προσφέρεται. Ως εκ τούτου, προκύπτουν συγκρούσεις και αντιπαλότητες μέσω των οποίων η συμφωνία μετατρέπεται σε διχόνοια και η ομόνοια σε διαφωνία.
Ιδού, η θεραπεία και το φάρμακο για αυτήν την τρομερή ασθένεια είναι το Ιχλάς (η άκρα ανιδιοτέλεια και ειλικρίνεια).
Δηλαδή, προτιμώντας τη δικαιοκρατία και το θείο δίκαιο αντί της φιλαυτίας και ιδιοπάθειας, κάνοντας να υπερισχύσει η χάρη του θείου δικαίου απέναντι στα εγωιστικά χατίρια του εαυτού (ναφς) όπου και καθρεπτίζει το μυστήριο του εδαφίου,
إِنۡ أَجۡرِىَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِۚ
[Αληθώς η αμοιβή μου ανήκει αποκλειστικά στον Αλλάχ. (Κουράν, Ελ-Γιούνους, 11:29)] και ταυτόχρονα αποκηρύσσοντας την υλική και ηθική ανταμοιβή που προέρχεται από ανθρώπους όπου και καθρεπτίζει το μυστήριο του εδαφίου(Υποσημείωση([5]))
وَمَا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلۡبَلَـٰغُ ٱلۡمُبِينُ
[Ο δε Απεσταλμένος (δεν έχει υποχρέωση) παρά μόνο να κηρύττει το ολοφάνερο (Μήνυμα).
(Κουράν, Ελ-Νουρ, 24:54)]
και συνάμα αντιλαμβανόμενος ότι η απόκτηση του ενδιαφέροντος των ανθρώπων, η θετική επιρροή σε αυτούς και η θετική τους αποδοχή είναι καθήκον και προσφορά του Υψίστου και Δίκαιον Αλλάχ(Cenâb-ı Hakk), και ότι δεν συμπεριλαμβάνονται στο δικό του καθήκον το οποίο είναι η διάδοση του λόγου του Αλλάχ, και ούτε είναι απαραίτητο και ούτε είναι υπεύθυνος για αυτό, και με αυτό το τρόπο μόνο, είναι δυνατόν να ευστοχήσει και να αποκτήσει το Ιχλάς. (ειλικρίνεια) Ειδάλλως θα το χάσει.
ΔΕΥΤΕΡΗ ΑΙΤΙΑ
Η συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων της πλάνης οφείλεται στη μικροπρέπεια τους και η διαμάχη μεταξύ των ανθρώπων της καθοδήγησης οφείλεται στην αξιοπρέπεια τους.
Δηλαδή οι άνθρωποι της πλάνης –αυτοί οι περιπλανημένοι και βυθισμένοι στις κοσμικές ανησυχίες και οι απερίσκεπτοι– επειδή δεν βασίζονται στην αλήθεια και το δίκαιο, είναι αδύναμοι και ξευτελισμένοι. Λόγω της μικροπρέπειας τους, έχουν ανάγκη να αυξήσουν τη δύναμη τους. Και εξαιτίας αυτής της ανάγκης αγκαλιάζουν με ειλικρίνεια τη βοήθεια και τη συνεργασία των άλλων. Ο δρόμος που ακολουθούν ακόμα και στην πλάνη είναι να διατηρούν τη συμμαχία τους. Είναι σαν να μετατρέπουν την αδικία τους σε μια μορφή δικαίου, την πλάνη τους σε μια μορφή ειλικρίνειας, την αθρησκία τους σε μια προσήλωση και την υποκρισία τους σε συνομωσία, και με αυτό το τρόπο τελεσφορούν και βρίσκουν επιτυχία. Διότι, μια οικεία ειλικρίνεια, ακόμη και για χάρη του κακού, δε μένει χωρίς αποτελέσματα. Ναι, οτιδήποτε και να επιδιώκει ο άνθρωπος με ειλικρίνεια, ο Ύψιστος Αλλάχ θα του το δώσει.(Υποσημείωση([6]))
Αλλά όσο για τους ανθρώπους της καθοδήγησης και της θρησκείας, τους θρησκευτικούς μελετητές και εκείνους που ακολουθούν τα πνευματικά μονοπάτια, επειδή βασίζονται στην αλήθεια και το δίκαιο και επειδή ο καθένας από αυτούς στο δρόμο της αλήθειας σκέφτεται μόνο τον Κύριο και Συντηρητή(Rabb) του και εμπιστεύεται την επίτευξη μόνο από Αυτόν, αποκτούν μια πνευματική αξιοπρέπεια η οποία τους παρέχει ο τρόπος αυτός. Όταν αισθάνονται κάποια αδυναμία, στρέφονται προς τον Κύριο Συντηρητή(Rabb) τους και όχι προς τους ανθρώπους και ζητούν βοήθεια μόνο από Αυτόν. Λόγω της διαφοράς των απόψεων με κάποιον που ίσως προκύπτουν φαινομενικές αντιθέσεις σε σχέση με τη προσωπική τους μέθοδο που ακολουθούν, δεν αισθάνονται την πραγματική ανάγκη αλληλεγγύης και δε βλέπουν την ανάγκη συμμαχίας και ενότητας μεταξύ τους. Και αν υπάρξει επιμονή και εγωισμός, τότε θα φανταστεί τον εαυτό του ότι έχει δίκιο και τον αντίπαλο του να έχει άδικο, και έτσι η διχόνοια και ο ανταγωνισμός θα πάρει τη θέση της συμμαχίας και της αγάπης. Θα χάσει την ειλικρίνεια του και η υπηρεσία του θα καταρρεύσει.
Τώρα η μόνη λύση ώστε να μην εμφανιστούν οι επικίνδυνες συνέπειες τούτης της φοβερής κατάστασης είναι οι εξής εννέα εντολές:
1. Η θετική πράξη, δηλαδή να λειτουργεί κανείς με αγάπη προς το δικό του δρόμο ή μέθοδο. Η εχθρότητα και οι κριτικές σχετικά με άλλους δρόμους ή μεθόδους να μην παρεμβάλλουν στη γνώση και σκέψη του και να μην ασχολείται με εκείνα.
2. Η συσσωμάτωση μέσα στο κύκλο του Ισλάμ ανεξαρτήτως του δρόμου που ακολουθούν, δίνοντας προτεραιότητα στα πολυάριθμα δεσμά ενότητας τα οποία χρήζουν την αδελφοσύνη, την αγάπη και την συμμαχία.
3. Η υιοθέτηση του δίκαιου και φιλότιμου κανόνα συμπεριφοράς όπως, ο υποστηρικτής οποιασδήποτε σωστής προοπτικής με την προϋπόθεση ότι δεν θίγει την προοπτική κάποιου άλλου, έχει το δικαίωμα να πει, "Ο δρόμος που ακολουθώ είναι σωστός, ή πιο όμορφος", αλλά όχι "Ο δρόμος που ακολουθώ είναι ο μόνος σωστός", ή "Το καλό είναι ο δικός μου δρόμος." υπονοώντας έτσι την αναλήθεια ή την ασχήμια των υπόλοιπων δρόμων.
4. Ο στοχασμός ότι η ενότητα με τους ανθρώπους της αλήθειας είναι αιτία θείας ευδοκίας και η βάση της αξιοπρέπειας της θρησκείας του.
5. Η συνειδητοποίηση ότι η ήττα της ατομικής αντίστασης ακόμα και του ισχυρότερου ατόμου ενάντια στις επιθέσεις της ιδιοφυΐας της ισχυρής συλλογικής δύναμης των ανθρώπων της πλάνης και του ψεύδους, προκύπτει από την αλληλεγγύη τους. Και ενόσω συνεχίζεται αυτό σε μια τέτοια εποχή, παρά μόνο με την ακλόνητη ενότητα των ανθρώπων της αλήθειας και δημιουργώντας μια κοινή και συλλογική δύναμη, απέναντι σε εκείνη την τρομακτική και συλλογική δύναμη της πλάνης, είναι δυνατόν να διατηρηθεί η δικαιοσύνη και η αλήθεια.
6. Με σκοπό να σώσει το δίκαιο από τις σφοδρές καταδρομές του ψεύδους...
7. εγκαταλείποντας το εγώ – ναφς και τον εγωισμό του,
8. επίσης την αξιοπρέπειά του την οποία παρερμηνεύει,
9. και όλα τα ασήμαντα ανταγωνιστικά συναισθήματά του, μπορεί μόνο να επιτευχθεί το Ιχλάς-την άκρα ανιδιοτέλεια και ειλικρίνεια ώστε και να εκτελέσει το καθήκον του επάξια. (Υποσημείωση) ([7])
ΤΡΙΤΗ ΑΙΤΙΑ
Η διαφωνία μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας δεν προκύπτει από την έλλειψη ζήλου και προθυμίας, ούτε η ενότητα μεταξύ των ανθρώπων της πλάνης προκύπτει από τον εξαιρετικό τους ζήλο.
Αλλά, η διαφωνία μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας προκύπτει από την παρερμηνεία και κατάχρηση του ζήλου, και η ενότητα μεταξύ των ανθρώπων της πλάνης προκύπτει από την αδυναμία και ανημποριά που προέρχεται από την αζηλία και απροθυμία .
Αυτό που επισύρει τους ανθρώπους στην κατάχρηση του ένθερμου ζήλου τους και ως εκ τούτου στη διαφωνία και στην αντιπαλότητα, προέρχεται από την υπέρμετρη επιθυμία για θεία ανταμοιβή που θεωρείται αξιέπαινη ιδιότητα ως προς το υπερπέραν, και η κατά κάποιον τρόπο απληστία προς τα καθήκοντα που αφορούν την μεταθανάτια ζωή. Δηλαδή, ενεργώντας όπως «Εγώ να κερδίσω αυτή την ανταμοιβή, εγώ να καθοδηγήσω αυτούς τους ανθρώπους, εμένα να ακούσουν», παίρνει μια θέση ανταγωνισμού απέναντι σε έναν πραγματικό αδελφό του ο οποίος έχει όντως ανάγκη την αγάπη του, τη βοήθεια, την αδελφοσύνη και την υποστήριξη του. Με τη σκέψη «Γιατί οι μαθητές μου πηγαίνουν σ’ αυτόν; Γιατί δεν έχω τόσους μαθητές όσο αυτός;» πέφτει θύμα του εγωισμού του, γέρνει προς την επίμεμπτη ιδιότητα της δοξομανίας, χάνει κάθε ειλικρίνεια και ανοίγει την πόρτα της υποκρισίας.
Ιδού, η θεραπεία για αυτό το ολίσθημα, για αυτήν την πληγή, για το φοβερό αυτό πνευματικό μαράζι , είναι η εξής:
Η ευαρέσκεια του Υψίστου και Δίκαιον Αλλάχ(Cenâb-ı Hakk), κερδίζεται μόνο με το Ιχλάς (ειλικρίνεια). Όχι με το μεγάλο πλήθος των ζηλωτών ή με πάμπολλες επιτυχίες. Διότι όλα αυτά ανήκουν στο θείο καθήκον, δεν μπορεί να απαιτηθούν, ίσως μερικές φορές χαρίζονται. Μάλιστα, μερικές φορές μόνο μια λέξη μπορεί να γίνει έναυσμα της σωτηρίας και αιτία θείας ευδοκίας. Η ποσότητα δεν πρέπει να απασχολεί και τόσο. Επειδή μερικές φορές το να οδηγείς έναν άνθρωπο στην αλήθεια μπορεί να φέρει το αποτέλεσμα της θείας ευδοκίας ισότιμη με χίλιους ανθρώπους.
Επίσης, η ειλικρίνεια και η φιλαλήθεια είναι να υποστηρίζεις την ωφέλεια των μουσουλμάνων, από οποιονδήποτε και από οπουδήποτε και αν είναι. Η σκέψη όπως «Ας πάρουν μαθήματα από μένα για να κερδίσω περισσότερη ανταμοιβή» είναι ένα τέχνασμα του ναφς και του εγώ.
Ω άνθρωπε που είσαι άπληστος όσον αφορά την θεία ανταμοιβή και ακόρεστος προς τα καθήκοντα που αφορούν την μεταθανάτια ζωή! Υπήρξαν ορισμένοι προφήτες οι οποίοι παρόλο που δεν είχαν ακόλουθους εκτός από κάποιους περιορισμένους, έλαβαν την άπειρη ανταμοιβή του ιερού καθήκοντος της προφητείας τους. Άρα το πραγματικό επίτευγμα, δεν βρίσκεται στο να κερδίσεις ένα τεράστιο πλήθος ακολούθων, αλλά στο να κερδίσεις την θεία ευχαρίστηση. Τι φαντάζεσαι ότι είσαι ώστε με εμμονή λέγοντας «Όλοι εμένα να ακούσουν!» ξεχνάς το καθήκον σου και παρεμβαίνεις στο θείο καθήκον; Το να τους κάνει να το αποδεχτούν και να συγκεντρώνει τους ανθρώπους γύρω σου είναι θέμα του Υψίστου και Δίκαιον Αλλάχ(Cenâb-ı Hakk). Οπότε εσύ κάνε το δικό σου καθήκον, και μην παρεμβαίνεις στα καθήκοντα του Ύψιστου Αλλάχ!
Επιπλέον, δεν είναι μόνο οι άνθρωποι που ακούνε, μέσω των οποίων, κάποιος που αναγγέλλει την αλήθεια κερδίζει θεία ανταμοιβή. Όλα τα έννοα πνεύματα και τα πλάσματα, του Ύψιστου Αλλάχ και οι άγγελοι Του έχουν γεμίσει απανταχού το σύμπαν και το κοσμούν από άκρη σε άκρη. Αφού ζητάς άφθονη ανταμοιβή, πάρε την ειλικρίνεια ως βάση και σκέψου μόνο την θεία ευχαρίστηση. Έτσι ώστε, το έκαστο αιωρούμενο άτομο των ευλογημένων λέξεων που βγαίνουν από το στόμα σου να βρουν ζωή και να αναστηθούν με την ειλικρινή πρόθεσή σου και πηγαίνοντας στα αυτιά αναρίθμητων εννόων όντων να τα φωτίσουν ώστε να κερδίσεις κι εσύ θεία ανταμοιβή. Διότι όταν, για παράδειγμα, εσύ είπες,ٱلۡحَمۡدُلِلَّهِ "Ελχάμντουλιλλάχ" [η Δόξα και οι ευχαριστίες ανήκουν στο Ύψιστο Αλλάχ], εκατομμύρια μεγάλες και μικρές από αυτές τις λέξεις, γράφονται στη σελίδα του αέρα με την άδεια και δύναμη του Ύψιστου Αλλάχ. Δεδομένου ότι ο Πάνσοφος Διακοσμητής(Nakkaş-ı Hakim) δεν έχει κάνει τίποτα χωρίς νόημα και σπάταλα, έχει δημιουργήσει αναρίθμητα αυτιά, ώστε να ακούν εκείνο το πλήθος των ευλογημένων λέξεων.
Εάν αυτές οι λέξεις ζωντανέψουν στον αέρα με Ιχλάς (ειλικρίνεια) και αγνή πρόθεση, θα μπουν στα αυτιά των πνευμάτων όπως ένα νόστιμο φρούτο.
Αλλά αν η θεία ευδοκία και η ειλικρίνεια δεν ζωοποιήσουν εκείνα τα αιωρούμενα λόγια, τότε δεν θα ακουστούν και η ανταμοιβή θα μείνει περιορισμένη μόνο στην προφορά των λέξεων από το στόμα. Ας τρίξουν τα αυτιά των Χάφιζ, οι οποίοι στεναχωριούνται λόγω των λιγοστών ανθρώπων που τους ακούν διότι η φωνή τους δεν είναι όμορφη!
ΤΕΤΑΡΤΗ ΑΙΤΙΑ
Όπως η διαφωνία και ο ανταγωνισμός των πνευματικά φωτισμένων και καθοδηγημένων ανθρώπων δεν προκύπτουν από την επιπολαιότητα ή την έλλειψη διορατικότητας, έτσι και η θερμή συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων της πλάνης δεν προκύπτει από την προνοητικότητα ή την οξυδέρκειά τους.
Άλλα ίσως, οι καθοδηγημένοι πιστοί, με την επιρροή της αλήθειας και του δικαίου, χωρίς να υποκύπτουν στα τυφλά συναισθήματα του πάθους –ναφς τους, ακολουθούν τις διορατικές τάσεις της καρδιάς και της διάνοιας αλλά συνάμα αποτυγχάνουν να διατηρήσουν την ευθεία θεμιτή πορεία και την ειλικρίνεια τους, με αποτέλεσμα να χάσουν και το υψηλό εκείνο αξίωμα και να πέσουν σε διαφωνία.
Όσο για τους ανθρώπους της πλάνης, οι οποίοι λόγω της επιρροής του εγώ- ναφς και των πρόσκαιρων επιθυμιών και της επιβολής των συναισθημάτων οι οποίες είναι τυφλές προς τις συνέπειες και λειτουργούν με έναν τρόπο που προτιμούν μια ουγκιά άμεσης ευχαρίστησης παρά έναν τόνο μελλοντικής ευχαρίστησης, σχηματίζουν μια ισχυρή συμμαχία για χάρη του άμεσου οφέλους και της άμεσης ευχαρίστησης. Πράγματι, οι μικροπρεπείς και άκαρδοι προσκυνητές του ναφς συναθροίζονται και συμμαχούν με ειλικρίνεια γύρω από κοσμικές και άμεσες απολαύσεις και οφέλη.
Οι άνθρωποι της πίστης, λόγω του ότι προσεγγίζουν με τις υψηλές αρχές της καρδιάς και της διάνοιας, των αγαθών και των απολαβών που σχετίζονται με το μέλλον και τη μεταθανάτια ζωή του υπερπέραν, ενώ θα μπορούσαν να σχηματίσουν μια ηρωική ενότητα και συμμαχία στην ουσιαστική θεία κατεύθυνση με μια απόλυτη ειλικρίνεια [ιχλάς] και αυτοθυσία, μη μπορώντας όμως να απαλλαγούν από τον εγωισμό, πέφτουν στην υπερβολή και στην αδιαφορία που έχει ως έκβαση την απώλεια της ενότητας που είναι θεία πηγή δύναμης και τη ρήξη της ειλικρίνειας. Έτσι βλάπτουν το καθήκον τους όσον αφορά τη μεταθανάτια ζωή. Εντούτοις δεν είναι εύκολο κανείς να λάβει την θεία ευδοκία.
Η θεραπεία και το φάρμακο αυτής της σοβαρής αρρώστιας είναι, ενεργώντας συμφώνως με το μυστήριο του εδαφίου اَلْحُبُّ فِى اللّٰهِ «Αγάπη για χάρη του Ύψιστου Αλλάχ», να συμπορεύεται με υπερηφάνεια με όλους εκείνους που βαδίζουν στο δρόμο της αλήθειας, να τους ακολουθεί, να εκτιμάει την ηγεσία τους και να θεωρεί ότι από τη στιγμή που βαδίζει στο δρόμο του δικαίου οποιοσδήποτε και αν είναι, πιθανόν να είναι καλύτερος από τον εαυτό του, σπάζοντας με αυτόν τον τρόπο τον εγωισμό και φτάνοντας στην θεμιτή ειλικρίνεια να λειτουργεί με τη γνώση ότι μια ουγκιά πράξεων που γίνονται με ειλικρίνεια (ιχλάς) είναι προτιμότερη από έναν τόνο πράξεων που εκτελούνται ανειλικρινώς και παράλληλα με το να προτιμά να ακολουθεί παρά να τον ακολουθούν το όποιο περιέχει ευθύνες και κινδύνους. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί να γλιτώσει κανείς από εκείνη την αρρώστια και να αποκτήσει την απόλυτη ειλικρίνεια (ιχλάς) και να πραγματοποιήσει επαξίως τα καθήκοντά του, που αποσκοπούν τη μεταθανάτια ζωή.
ΠΕΜΠΤΗ ΑΙΤΙΑ
Όπως η διαφωνία και η έλλειψη συμμαχίας μεταξύ των ανθρώπων της πίστης δεν είναι αποτέλεσμα της αδυναμίας τους, έτσι και η ισχυρή σύμπραξη των ανθρώπων της πλάνης δεν είναι αποτέλεσμα της δύναμης τους.
Αλλά, η έλλειψη συμμαχίας των ανθρώπων της πίστης έχει ως βάση τη δύναμη που προέρχεται από το σημείο στήριξης το οποίο τους παρέχει η ωριμασμένη και απόλυτη πίστη που κατέχουν, και η ενότητα των ανθρώπων της αμέλειας και της πλάνης προκύπτει από την αδυναμία και την ανικανότητα που βιώνουν, ως αποτέλεσμα της έλλειψης οποιασδήποτε εσωτερικής υποστήριξης στην καρδιά. Οι αδύναμοι σχηματίζουν ισχυρούς συνασπισμούς ακριβώς λόγω της ανάγκης τους για ενότητα. Δεδομένου ότι οι ισχυροί δεν αισθάνονται παρόμοια ανάγκη, οι συνασπισμοί τους είναι αδύναμοι. Τα λιοντάρια δεν χρειάζονται ενότητα όπως οι αλεπούδες και επομένως ζουν ατομικά, ενώ οι άγριες κατσίκες σχηματίζουν ένα κοπάδι για να προστατευτούν από τους λύκους.
Άρα η κοινότητα και η συλλογική προσωπικότητα των αδύναμων είναι ισχυρή και η κοινότητα και η συλλογική προσωπικότητα των ισχυρών είναι αδύναμη (Υποσημείωση)([8]).Υπάρχει ένας λεπτός υπαινιγμός στο Ιερό Κουράν που αναφέρει,
وَقَالَ نِسۡوَةٌ۬ فِى ٱلۡمَدِينَةِ
"Και είπαν οι γυναίκες στην πόλη," (Κουράν, Ελ-Γιούσουφ, 12:12) το ρήμα قَالَ "είπε" είναι σε αρσενική μορφή, αν και θα έπρεπε να είναι θηλυκό για δύο λόγους([9]).
Αλλά σε αντίθεση, قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ "οι Άραβες της ερήμου είπαν," (Κουράν, Ελ-Χουτζουράτ, 49:14) το ρήμα قَالَتِ "είπαν" σε αυτή την περίπτωση είναι θηλυκό, παρόλο που το θέμα του υποδεικνύει μια κοινότητα ανδρών.
Εδώ υπάρχει μια λεπτή ένδειξη, ότι μια ενότητα αδύναμων, πράων και μαλακών γυναικών κερδίζει δύναμη, ανθεκτικότητα και σθένος και αποκτά μια ιδιότητα αρρενωπότητας. Συνεπώς, η χρήση της ανδρικής μορφής του ρήματος وَقَالَ نِسۡوَةٌ۬ εμφανίζεται πλέον κατάλληλη.
Οι ισχυροί άνδρες, αντίθετα, και ιδιαίτερα οι Βεδουίνοι Άραβες, εμπιστεύονται τη δύναμή τους. Ως εκ τούτου, οι σχέσεις ή οι ενώσεις τους είναι αδύναμες, γιατί παίρνουν μια στάση ήπια και επιφυλακτική ώστε παρουσιάζουν κατά κάποιο τρόπο μια θηλυκότητα, για το οποίο η χρήση της θηλυκής μορφής του ρήματος قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَاب είναι πιο κατάλληλη.
Μάλιστα, οι άνθρωποι της αλήθειας με υποταγή και εγκαρτέρηση στηρίζονται παρά μόνο στο απόλυτο και ακέραιο σημείο στήριξης το οποίο είναι η πίστη στον Ύψιστο Αλλάχ. Ως εκ τούτου, δεν παρουσιάζουν τις ανάγκες τους σε άλλους ούτε ζητούν βοήθεια και υποστήριξη από αυτούς. Και σε περίπτωση που θα ζητήσουν δεν θα προσκολληθούν με αυτοθυσία.
Αλλά οι κοσμικοί αγνοώντας στις κοσμικές τους υποθέσεις την πραγματική πηγή υποστήριξης πέφτουν σε αδυναμία και ανικανότητα και βιώνουν μια οξεία ανάγκη βοήθειας, έτσι ώστε ενώνονται ειλικρινά ίσως και θυσιάζοντας ολόψυχα τον εαυτό τους.
Και επειδή, οι άνθρωποι της αλήθειας δεν υπολογίζουν και δεν αναζητούν την πραγματική δύναμη που βρίσκεται στην ενότητα, πέφτουν στο άδικο και βλαβερό αποτέλεσμα της διαφωνίας.
Αντίθετα, οι άνθρωποι της πλάνης και του ψεύδους αντιλαμβάνονται τη δύναμη που υπάρχει στην ενότητα, λόγω της αδυναμίας τους, και ως αποτέλεσμα έχουν αποκτήσει την ενότητα, η οποία είναι το σημαντικότερο μέσο για την επίτευξη όλων των στόχων.
Η θεραπεία και το φάρμακο για αυτή την αρρώστια της διχόνοιας μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας, είναι: στο να συμπεριφέρεται κανείς σύμφωνα με τον κανόνα της θεϊκής απαγόρευσης που αναφέρεται στο εδάφιο وَلَا تَنَـٰزَعُواْ فَتَفۡشَلُواْ وَتَذۡهَبَ رِيحُكُمۡۖ
«... και μην πέφτετε σε διχόνοια, διότι θα χάσετε το κουράγιο σας, και η δύναμη σας θα εκτραπεί.» (Κουράν, Ελ-Ενφάλ, 8:46)
και σύμφωνα με τη σοφή θεϊκή εντολή περί την κοινωνική ζωή, που διατυπώνει το εδάφιο
وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ
«Συνεργαστείτε για χάρη της αρετής και της ευσέβειας.» (Κουράν, Ελ-Μάιντε, 5:2)
συνειδητοποιώντας παράλληλα το πόσο επιβλαβής για το Ισλάμ είναι η διαμάχη και πώς βοηθά τους ανθρώπους της πλάνης να υπερισχύσουν στους ανθρώπους της αλήθειας, να ενταχθούν ολόψυχα και με αυταπάρνηση, με αίσθημα απόλυτης ταπεινότητας και ανημποριάς, στο καραβάνι των ανθρώπων της αλήθειας. Ξεχνώντας έτσι τον εαυτό του, εγκαταλείποντας την υποκρισία και την προσποίηση να αποκτήσουν την ειλικρίνεια, το ιχλάς.
ΕΚΤΗ ΑΙΤΙΑ
Όπως η διχόνοια μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας δεν προκύπτει από την έλλειψη ανδρείας, φιλοτιμίας και ζήλου, ομοίως, η ολόψυχη συμμαχία μεταξύ των παραπλανημένων, αδιάφορων και εγκόσμιων σε σχέση με τις κοσμικές τους υποθέσεις, δεν προέρχεται από την ανδρεία, την φιλοτιμία και τον ένθερμο ζήλο.
Είναι ότι οι άνθρωποι της αλήθειας ενδιαφέρονται γενικά για τα οφέλη που πρέπει να έχουν στη μεταθανάτια ζωή και διαμοιράζουν τον ζήλο, την φιλοδοξία και την ανδρεία τους σε αυτά τα σημαντικά και πολυάριθμα θέματα. Δεδομένου ότι δεν αφιερώνουν τον χρόνο τους ο οποίος είναι το πραγματικό κεφάλαιο του ανθρώπου σε ένα συγκεκριμένο ζήτημα, έτσι η ενότητα με τους συναδέλφους τους δεν ενισχύεται. Διότι τα ζητήματα είναι πολλά και ο κύκλος μεγάλος.
Όσο για τους αδιάφορους εγκόσμιους, αυτοί επειδή υπολογίζουν μόνο τη ζωή αυτού του κόσμου, αγκαλιάζουν δυνατά με όλες τις αισθήσεις τους, με το πνεύμα και την καρδιά, τα ζητήματα αυτής της ζωής. Και προσκολλώνται δυνατά σε οποιονδήποτε τους βοηθά σε αυτά τα ζητήματα. Όπως ένας παράφρονας εβραίος αδαμαντοθήρας που δίνει μια υπερβολική τιμή για ένα κομμάτι γυαλί που δεν αξίζει σχεδόν τίποτα, αφιερώνουν χρόνο υψηλότερης αξίας, σε θέματα που στην πραγματικότητα και κατά την άποψη των ανθρώπων της αλήθειας, δεν αξίζουν τίποτα. Βεβαίως το να δίνουν μια τόσο υψηλή τιμή και να το αγαλλιάζουν με τόσο ισχυρά αισθήματα, ακόμα και αν πρόκειται για παράδοξο σκοπό, τελεσφορεί διότι περιέχει μια ένθερμη ειλικρίνεια, και υπερισχύουν στους ανθρώπους του δικαίου. Ως αποτέλεσμα αυτής της υπερίσχυσης, οι άνθρωποι της αλήθειας ξεπέφτουν σε μια κατάσταση απαξίωσης, εξάρτησης, υποκρισίας και επίπλαστης συμπεριφοράς, και χάνουν την ειλικρίνεια. Ώστε και αναγκάζονται να κολακεύουν κάποιους αφιλότιμους, άνανδρους και αμέριμνους ανθρώπους τούτου του κόσμου.
Ω άνθρωποι της αλήθειας! Ω εσείς άνθρωποι του ιερού νόμου της Σαρία, άνθρωποι της πραγματικότητας και άνθρωποι των πνευματικών δρόμων, που λατρεύεται το θείο δίκαιο! Αντιμέτωποι με αυτή την τρομερή αρρώστια της διχόνοιας, μη βλέπετε ο ένας τα λάθη του άλλου, κλείστε τα μάτια σας απέναντι στα πταίσματα του αλλήλου!
Συμμορφωθείτε σύμφωνα με τον κανόνα της ευγένειας που καθορίζει το παρακάτω εδάφιο του Φουρκάν: [δηλ του Κουράν το οποίο είναι ο διαχωριστής της αλήθειας και του ψεύδους]
وَإِذَا مَرُّواْ بِٱللَّغۡوِ مَرُّواْ ڪِرَامً۬ا
Και όταν συναντούν στο δρόμο τους την ματαιότητα την προσπερνούν με αξιοπρέπεια. (Κουράν, Ελ-Φουρκάν, 25:72)
Θεωρήστε ως πρωταρχικό σας καθήκον και ως το σημαντικότερο καθήκον όσον αφορά την μεταθανάτια ζωή, να εγκαταλείψετε την εσωτερική διαφωνία όταν σας επιτίθεται κάποιος εχθρός από έξω, και να απαλλάξετε τους ανθρώπους της αλήθειας από τον εξευτελισμό και την ταπείνωσή τους! Εφαρμόστε την αδελφοσύνη, την αγάπη και τη συνεργασία που επίμονα διατάσσονται από εκατοντάδες εδάφια του Κουράν και παραδόσεις του Ρασούλουλλάχ (Σ.Α.Ου.)! Καθιερώστε με όλες σας τις δυνάμεις μια ενότητα με τους συναδέλφους και τους αδελφούς σας στη θρησκεία που να είναι πολύ πιο ισχυρή από την ενότητα των κοσμικών! Μην επιτρέπετε την διαμάχη!
Λέγοντας στον εαυτό σας: «Αντί να ξοδεύω τον πολύτιμο χρόνο μου σε τόσο ασήμαντα θέματα, θα το ξοδέψω σε πιο πολύτιμα πράγματα όπως στη θεία επίκληση και το διαλογισμό» μην οπισθοχωρείτε και μην αποδυναμώνεται την ενότητα. Διότι, αυτό που θεωρείτε ότι είναι ένα θέμα μικρής σημασίας σε αυτό το πνευματικό τζιχάντ, μπορεί στην πραγματικότητα να είναι πολύ μεγαλύτερο. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που υπό ορισμένες ειδικές και ασυνήθιστες συνθήκες η φρουρά μίας ώρας ενός στρατιώτη μπορεί να είναι ισάξια με τη λατρεία ενός ολόκληρου χρόνου, έτσι και σε αυτή την εποχή που οι άνθρωποι της αλήθειας έχουν ηττηθεί, μια πολύτιμη μέρα που περνάς πάνω σε κάποιο φαινομενικά ασήμαντο θέμα σχετικά με τον πνευματικό αγώνα μπορεί να πάρει αξία χιλίων ημερών, όπως την ώρα του στρατιώτη, η μια μέρα σου να γίνει χίλιες.
Εφόσον είναι για χάρη του Ύψιστου Αλλάχ δεν έχει σημασία εάν η υπηρεσία είναι μικρή ή μεγάλη, πολύτιμη ή χωρίς αξία. Ένα σωματίδιο στην πορεία του Ιχλάς (ειλικρίνεια) και για χάρη της θείας ευαρεσκείας γίνεται σαν ένα αστέρι. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι η ιδιότητα του μέσου, αλλά το αποτέλεσμα που αποδίδει. Εφόσον το αποτέλεσμα είναι η θεία ευαρέσκεια και η μαγιά του το Ιχλάς (ειλικρίνεια), εκείνο δεν είναι μικρό, είναι μεγάλο.
ΕΒΔΟΜΗ ΑΙΤΙΑ
Όπως η διαφωνία και ο ανταγωνισμός μεταξύ των ανθρώπων της αλήθειας δεν πρoέρχεται από τη ζήλια και την απληστία για τα εγκόσμια, έτσι και η ενότητα μεταξύ των υλιστών και των ανθρώπων της απερισκεψίας δεν προκύπτει από τη γενναιοδωρία και τη μεγαλοψυχία τους.
Ίσως επειδή οι άνθρωποι της αλήθειας δεν μπόρεσαν να διατηρήσουν πλήρως την μεγαλοψυχία, την αφοσίωση και την αξιέπαινη μορφή άμιλλας στο δρόμο του δικαίου τα οποία αντλούν από την αλήθεια, και λόγω των ανάξιων που έχουν διεισδύσει και η εν μέρει κατάχρηση αυτών των αξιών, έχει οδηγήσει σε μια ανταγωνιστική διαμάχη, προκαλώντας έτσι σοβαρή ζημιά τόσο στους ίδιους όσο και στην ισλαμική κοινότητα.
Όσο για τους ανθρώπους της αμέλειας και της πλάνης, για να μην χάσουν τα οφέλη στα οποία είναι εθισμένοι και για να μην προσβάλλουν τους ηγέτες και τους συντρόφους που λατρεύουν για χάρη του οφέλους, εκφράζουν απόλυτη ταπείνωση, υποτίμηση και έλλειψη ανδρισμού, κρατούν την ενότητα με τους συντρόφους τους με κάθε κόστος, όσο αποτρόπαιοι, προδότες και επιβλαβείς και αν είναι, και συμφωνούν ολόψυχα με τους εταίρους τους σε οποιαδήποτε μορφή που μπορεί να υπαγορεύεται από το κοινό τους συμφέρον. Ως αποτέλεσμα αυτής της συμφωνίας, επιτυγχάνουν πράγματι τα επιθυμητά τους οφέλη.
Ω εσείς, οι άνθρωποι της αλήθειας και του δικαίου που έχετε πέσει στη διαμάχη και πλήττεστε στην καταστροφή! Επειδή, έχετε χάσει την ειλικρίνεια (Ιχλάς) σε αυτή την εποχή της καταστροφής, και δεν καταφέρατε να αφοσιωθείτε στον στόχο της θείας ευαρέσκειας προκαλέσατε τους ανθρώπους της αλήθειας να υποστούν αυτή την ταπείνωση και την ήττα.
Δεν πρέπει να υπάρχει ανταγωνισμός, ζήλος, φθόνος, και ζήλια σε ζητήματα θρησκείας και μεταθανάτιας ζωής και από άποψη της αλήθειας δεν μπορεί να υπάρχει.
Ο λόγος του φθόνου και της ζήλιας είναι ότι πολλά χέρια απλώνονται για ένα και μόνο πράγμα, πολλά μάτια στερεώνονται σε μία και μόνο θέση, πολλά στομάχια επιθυμούν το ίδιο και μόνο καρβέλι ψωμί, το οποίο προκαλεί σύγκρουση, διαφωνία και ανταγωνισμό και ως αποτέλεσμα οδηγούνται στη ζήλια και ύστερα σε φθόνο. Δεδομένου ότι πολλοί άνθρωποι επιθυμούν το ίδιο πράγμα στον κόσμο, και επειδή ο κόσμος, στενός και παροδικός όπως είναι, δεν μπορεί να ικανοποιήσει τις απεριόριστες επιθυμίες του ανθρώπου, οι άνθρωποι γίνονται αντίπαλοι ο ένας με τον άλλον.
Ωστόσο, με την ένδειξη ότι στη μεταθανάτια ζωή θα χαριστεί σε κάθε άτομο ένας παράδεισος με απόσταση πεντακοσίων ετών (Υποσημείωση) ([10]) και εβδομήντα χιλιάδες παλάτια και Χούρη, και ότι και κάθε ένας από τους κατοίκους του Παραδείσου θα είναι απόλυτα ικανοποιημένος με το μερίδιό του, υποδεικνύεται ότι στη μέλλουσα ζωή δεν υπάρχει λόγος αντιπαλότητας, ούτε μπορεί να γίνει ανταγωνισμός.
Επομένως όσον αφορά τις εν λόγω καλές πράξεις που κληροδοτούν ανταμοιβή στη μεταθανάτια ζωή επίσης δεν μπορεί να υπάρχει ανταγωνισμός, έτσι δεν έχει νόημα η ζήλια εδώ. Αυτός που ζηλεύει εδώ είτε είναι υποκριτής, που αναζητά κάποιο κοσμικό αποτέλεσμα μέσω της εκτέλεσης καλών πράξεων, είτε ένας ειλικρινής αλλά αδαής λάτρης, που δεν γνωρίζει τον πραγματικό σκοπό των καλών πράξεων και δεν κατανοεί ότι το Ιχλάς (ειλικρίνεια) είναι το πνεύμα και το θεμέλιο όλων των καλών πράξεων. Καλλιεργώντας μέσω του ανταγωνισμού κατά κάποιο τρόπο μια εχθρότητα προς τους ενάρετους πιστούς και οσίους του Ύψιστου Αλλάχ, θέτει υπό αμφισβήτηση το εύρος της Ευσπλαχνίας του Ύψιστου Αλλάχ.
Μια περίπτωση που υποστηρίζει αυτή την αλήθεια:
Ένας από τους πρώην συντρόφους μου καλλιέργησε μια έχθρα για κάποιον. Οι καλές πράξεις και η ιερότητα έως και η αγιότητα του εχθρού του περιγραφήκαν ευνοϊκά εν παρουσία του. Αυτός δεν ζήλεψε ούτε αναστατώθηκε.
Όταν κάποιος είπε, "Ο εχθρός σου είναι θαρραλέος και δυνατός." Τότε είδαμε μια ισχυρή φλέβα ζήλιας και αντιπαλότητας να ξυπνά ξαφνικά σε αυτόν τον άνθρωπο.
Του είπαμε: "Η ιερότητα και η ευσέβεια αποτελούν δύναμη και εξύψωση σαν διαμάντι της αιώνιας ζωής, αλλά δεν τον ζήλεψες για αυτό. Ενώ η εγκόσμια δύναμη η οποία βρίσκεται ακόμα και στα βόδια και το θάρρος που βρίσκεται στα άγρια θηρία, σε σύγκριση με την ιερότητα και τη εντιμότητα ή αρετή είναι σαν ένα κομμάτι γυαλί σε σύγκριση με ένα διαμάντι."
Αυτός απάντησε: "Και οι δύο έχουμε στρέψει σε αυτόν τον κόσμο τα μάτια μας σε ένα αντικείμενο και σε ένα αξίωμα. Τα βήματα που μας οδηγούν εκεί είναι πράγματα όπως το θάρρος και η δύναμη. Γι' αυτό τον ζήλεψα. Τα αξιώματα της μεταθανάτιας ζωής είναι απεριόριστα. Αν και είναι εχθρός μου εδώ, εκεί μπορεί να είναι ο αγαπημένος και οικείος αδελφός μου."
Ey ehl-i hakikat ve tarîkat! Hakka hizmet, büyük ve ağır bir defineyi taşımak ve muhafaza etmek gibidir. O defineyi omuzunda taşıyanlara ne kadar kuvvetli eller yardıma koşsalar daha ziyade sevinir, memnun olurlar. Kıskanmak şöyle dursun, gayet samimi bir muhabbetle o gelenlerin kendilerinden daha ziyade olan kuvvetlerini ve daha ziyade tesirlerini ve yardımlarını müftehirane alkışlamak lâzım gelirken, nedendir ki rekabetkârane o hakiki kardeşlere ve fedakâr yardımcılara bakılıyor ve o hal ile ihlas kaçıyor. Vazifenizde müttehem olup ehl-i dalaletin nazarında, sizden ve sizin mesleğinizden yüz derece aşağı olan, din ile dünyayı kazanmak ve ilm-i hakikatle maişeti temin etmek, tama’ ve hırs yolunda rekabet etmek gibi müthiş ittihamlara maruz kalıyorsunuz.
Bu marazın çare-i yegânesi: Nefsini ittiham etmek ve nefsine değil, daima karşısındaki meslektaşına taraftar olmak. Fenn-i âdab ve ilm-i münazaranın uleması mabeynindeki hakperestlik ve insaf düsturu olan şu: “Eğer bir meselenin münazarasında kendi sözünün haklı çıktığına taraftar olup ve kendi haklı çıktığına sevinse ve hasmının haksız ve yanlış olduğuna memnun olsa insafsızdır.” Hem zarar eder. Çünkü haklı çıktığı vakit o münazarada bilmediği bir şeyi öğrenmiyor, belki gurur ihtimaliyle zarar edebilir. Eğer hak hasmının elinde çıksa zararsız, bilmediği bir meseleyi öğrenip menfaattar olur, nefsin gururundan kurtulur.
Demek insaflı hakperest, hakkın hatırı için nefsin hatırını kırıyor. Hasmının elinde hakkı görse yine rıza ile kabul edip taraftar çıkar, memnun olur.
İşte bu düsturu ehl-i din, ehl-i hakikat, ehl-i tarîkat, ehl-i ilim kendilerine rehber ittihaz etseler ihlası kazanırlar. Ve vazife-i uhreviyelerinde muvaffak olurlar. Ve bu feci sukut ve musibet-i hazıradan rahmet-i İlahiye ile kurtulurlar.
سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ
- ↑ “Βέβαια εμείς είμαστε που στείλαμε σε εσένα κάτω (στη γη) το βιβλίο με την Αλήθεια. Γι’ αυτό να λατρεύεις τον Αλλάχ και ας είναι ειλικρινής η προς Αυτόν λατρεία σου. Πράγματι η ειλικρινής θρησκεία πρέπει να είναι μόνο προς τον Αλλάχ ” (Κουράν, Ελ-Ζουμέρ, 39:2,3)
- ↑ "Οι άνθρωποι θα χαθούν, εκτός τους λόγιους, και οι λόγιοι θα χαθούν εκτός από εκείνους που ενεργούν σύμφωνα με τις γνώσεις τους, και αυτοί θα χαθούν εκτός από τους ειλικρινείς, οι οποίοι επίσης είναι αντιμέτωποι με μεγάλο κίνδυνο!" (Aclûnî, Keşfü'l-Hafâ 2:415; Gazâlî, İhyâu Ulûmi'd-Dîn 3:414)
- ↑ Προειδοποίηση: Ένα ευνοϊκό σημάδι αυτής της ευλογημένης πόλης Ισπάρτα και ένας λόγος ευχαριστιών, είναι ότι σε σύγκριση με άλλα μέρη, δεν υπάρχει ορατή αντιπαλότητα και διαφωνία μεταξύ των ευσεβών, εκείνων που ακολουθούν τους πνευματικούς δρόμους και των θρησκευτικών μελετητών. Βέβαια ακόμα κι αν η απαιτούμενη αληθινή αγάπη και ενότητα δεν υπάρχει, ούτε και η επιζήμια αντιπαλότητα και σύγκρουση δεν βρίσκεται, συγκριτικά με άλλα μέρη.
- ↑ Προειδοποίηση: Η φήμη δεν είναι κάτι που αναζητείται, αλλά κάτι που δίνεται. Και εάν δοθεί, δεν πρέπει να είναι λόγος ευχαρίστησης. Εάν κάποιος χαίρεται γι’ αυτό, η ειλικρίνεια χάνεται και η υποκρισία παίρνει τη θέση της. Και η φήμη που προέρχεται από την επιθυμία για τιμή και δόξα, δεν είναι ανταμοιβή και βραβείο, αλλά μια ποινή και τιμωρία που προέρχεται από έλλειψη ειλικρίνειας. Ναι, η φήμη, η δόξα και τιμή, τα οποία είναι εις βάρος της ειλικρίνειας η οποία είναι η ψυχή των καλών πράξεων, παρέχουν μια παροδική και μια μικρή ευχαρίστηση ως την πύλη του τάφου, και λόγω του ότι ως αντιστοιχία στην άλλη πλευρά του μνήματος παίρνουν τη μορφή βασανισμού στον τάφο, όχι η επιθυμία μιας τέτοιας φήμης, αντιθέτως θα έπρεπε να φοβόμαστε και να φεύγουμε από αυτήν. Ας τρίξουν τα αυτιά όλων των δοξασμών που τρέχουν πίσω από τη φήμη, δόξα και τιμή.
- ↑ Υποσημείωση: Θα πρέπει επίσης να λαμβάνει κανείς ως οδηγό το χαρακτηριστικό «ÎSÂR» των Σαχάμπε, για το οποίο έχουν λάβει επαίνους στο Κουράν, δηλαδή την προτίμηση των άλλων από τον ίδιο τους τον εαυτό για κάτι που και οι ίδιοι έχουν ανάγκη. Δηλαδή, να προτιμάς να δίνονται σε άλλους τα δώρα και οι ελεημοσύνες που λαμβάνεις, και να γνωρίζεις ότι οι υλικές ανταμοιβές που λαμβάνεις για τη θρησκευτική σου υπηρεσία, είναι καθαρά μια θεία προσφορά και δεν θα πρέπει να επιζητείται και να επιθυμείται ούτε με την καρδιά, χωρίς να υπάρχει η αίσθηση υποχρέωσης στους ανθρώπους, να μην λαμβάνεις τίποτα ως αντίτιμο της θρησκευτικής σου υπηρεσίας. Διότι τίποτα εγκόσμιο δεν πρέπει να αναζητηθεί ως αντάλλαγμα της θρησκευτικής υπηρεσίας, ειδάλλως το Ιχλάς (η ειλικρίνεια) θα χαθεί. Βέβαια, είναι δικαίωμα τους, η κοινότητα του Ισλάμ να καλύπτει τις ανάγκες τους. Δικαιούνται να λαμβάνουν και Ζεκάτ. Αλλά αυτό δεν πρέπει να επιζητείται μπορεί μόνο να τους προσφερθεί. Και όταν τους δοθεί, δεν μπορεί να πει: "Αυτή είναι η ανταμοιβή για την υπηρεσία μου". Με μια πλήρη ολιγάρκεια, να προτιμά άλλους θεωρώντας τους πιο άξιους και καταξιωμένους από τον εαυτό του. Και με αυτό τον τρόπο αποκαλύπτοντας το μυστήριο του εδαφίου,
وَيُؤۡثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِمۡ وَلَوۡ كَانَ بِہِمۡ خَصَاصَةٌ۬
"Προτιμούν (τους άλλους) από τον εαυτό τους, αν και η φτώχεια είναι το πεπρωμένο τους" (Κουράν, Ελ-Χασίρ, 59:9)
μπορεί κάποιος να σωθεί από αυτόν τον τρομερό κίνδυνο και να κερδίσει το Ιχλάς (την ειλικρίνεια). - ↑ Υποσημείωση: Ναι, مَنْ طَلَبَ وَ جَدَّ وَجَدَ "Όποιος επιθυμεί κάτι με ειλικρινά, θα το βρει" είναι ένας κανόνας της αλήθειας. Η γενική του περιεκτικότητα μπορεί να περιλαμβάνει και το δικό μας δρόμο.
- ↑ Υποσημείωση: Βάση ενός αυθεντικού χαντίθ, ότι προς στο τέλος του κόσμου οι πραγματικοί ευσεβείς μεταξύ των Χριστιανών θα ενωθούν με την κοινότητα του Κουράν και θα πολεμήσουν εναντίον του κοινού εχθρού τους, την απάρνηση και την αθρησκία. Και αυτή τη στιγμή, επίσης, οι άνθρωποι της θρησκείας και της αλήθειας πρέπει να ενωθούν ειλικρινά, όχι μόνο με τους αδελφούς και τους συναδέλφους τους πιστούς, αλλά και με τους πραγματικά ευσεβείς και πνευματικούς μεταξύ των Χριστιανών, αποφεύγοντας προσωρινά τους διαλόγους και τη διαμάχη των σημείων διαφοράς τους, για την καταπολέμηση του κοινού εχθρού τους – τον επιθετικό αθεϊσμό.
- ↑ Υποσημείωση: Μεταξύ των πιο ισχυρών και αποτελεσματικών Ευρωπαϊκών οργανώσεων στη Δύση είναι ο Αμερικανικός Οργανισμός για τα Δικαιώματα και την Ελευθερία της Γυναίκας, παρόλο που οι γυναίκες ονομάζονται ασθενές φύλο και είναι αδύναμες και ευαίσθητες. Ομοίως, η οργάνωση των Αρμενίων, παρά την αδυναμία και τους μικρούς πληθυσμού τους σε σύγκριση με άλλους λαούς, με την ισχυρή αυτοθυσία και συμπεριφορά τους, αποτελεί άλλη μια απόδειξη του ισχυρισμού μας.
- ↑ [διότι το όνομα γυναίκες είναι θηλυκό ουσιαστικό, και επίσης στον πληθυντικό - οι λεγόμενοι "σπασμένοι" πληθυντικοί στα αραβικά θεωρούνται πάντα σε θηλυκό γένος]
- ↑ Υποσημείωση: Ένα σημαντικό ερώτημα που τέθηκε από ένα σημαντικό πρόσωπο: Σύμφωνα με τα Χαντίθ, ένας παράδεισος με απόσταση πεντακοσίων ετών θα δοθεί στον καθένα στον Παράδεισο. Πώς μπορεί η εγκόσμια νοημοσύνη να κατανοήσει αυτή την αλήθεια;
Απάντηση: Όπως σε αυτόν τον κόσμο ο καθένας έχει τον ιδιωτικό και χρονικά περιορισμένο κόσμο του τόσο ευρύ όσο ολόκληρος ο Κόσμος, και ο πυλώνας του οποίου είναι η ζωή του, και χρησιμοποιεί τον κόσμο του με τις εσωτερικές και εξωτερικές του αισθήσεις. Λέει στον εαυτό του, "Ο ήλιος είναι η λάμπα μου, τα αστέρια είναι τα κεριά μου." Η ύπαρξη άλλων πλασμάτων και έμψυχων υπάρξεων σε καμία περίπτωση δεν αναιρούν την ιδιοκτησία του. Αντίθετα, φωτίζουν και διακοσμούν τον κόσμο του. Με τον ίδιο τρόπο, αν και σε ένα υψηλότερο επίπεδο, εκτός από τον κήπο κάθε πιστού που περιέχει χιλιάδες παλάτια και Χούρη, υπάρχει ένας ιδιωτικός παράδεισος με απόσταση πεντακοσίων ετών για όλους, εκτός από τον κοινό Παράδεισο. Θα επωφεληθεί ανάλογα με τον βαθμό ανάπτυξης που έχει φτάσει από αυτόν στον Παράδεισο και την αιωνιότητα, μέσα από τις αισθήσεις και τα συναισθήματά του. Το γεγονός ότι άλλοι μοιράζονται τον γενικό Παράδεισο δεν βλάπτει με κανένα τρόπο την ιδιοκτησία ή το όφελος του, αλλά αντίθετα ζωογονεί και διακοσμεί τον προσωπικό του Παράδεισο.
Ο άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο επωφελείται από έναν κήπο που διαρκεί μια ώρα, ένα θέαμα που διαρκεί μια μέρα, μια εξοχή που διαρκεί ένα μήνα και ένα ταξίδι που διαρκεί ένα χρόνο, με το στόμα του, τα αυτιά του, τα μάτια του, τις απολαύσεις του και με όλες τις άλλες αισθήσεις του. Έτσι, επίσης, σε εκείνο το βασίλειο της αιωνιότητας, η αίσθηση της όσφρησης και της αφής του, η οποία σε αυτόν τον παροδικό κόσμο επωφελείται από έναν κήπο που διαρκεί μόλις μια ώρα, θα ωφεληθεί από έναν κήπο που θα διαρκεί ένα χρόνο. Η αίσθηση της όρασης και της ακοής που εδώ μόλις και μετά βίας το όφελος ή η απόλαυση από μια εκδρομή που διαρκεί μόνο ένα χρόνο, θα είναι σε θέση να επωφεληθούν από μια εκδρομή διαρκείας πεντακοσίων ετών με τρόπο που ταιριάζει σε αυτό το βασίλειο, στολισμένο από άκρη σε άκρη. Κάθε πιστός θα ωφεληθεί εκεί σύμφωνα με τον πνευματικό του βαθμό και θα κερδίσει χαρά και ευχαρίστηση μέσα από τις αισθήσεις του που θα επεκταθούν και θα αναπτυχθούν σύμφωνα με την ανταμοιβή που κέρδισε σε αυτόν τον κόσμο από τις καλές του πράξεις που εκτέλεσε.