VIGÉSIMO DESTELLO
VIGÉSIMO DESTELLO
Que trata sobre la sinceridad (en las acciones)
<Este estudio atesora una importancia especial y lo he considerado digno de ser el “destello vigésimo” después de haber sido el punto primero de cinco puntos de la cuestión segunda de las siete cuestiones del memorándum decimoséptimo del destello decimoséptimo.>
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
{Te hemos hecho descender el Libro con la verdad, adora pues a tu Señor, ofreciéndole sinceramente la práctica de adoración. ¿Acaso no Le pertenece a Allah la práctica de adoración pura?} (Sura de los Grupos, 2,3) Y dijo el más grande Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz: “La gente está perdida excepto los conocedores, los conocedores están perdidos excepto los que actúan, los que actúan están perdidos excepto los sinceros, y los sinceros están en un gran peligro”. O como quiera que dijo. Esta noble aleya y el ḥadiz profético nos indican el alcance de la importancia de la sinceridad en el Islam y el alcance de su grandeza como un principio en el que se basan los asuntos del Din (la práctica de adoración). Y de entre los puntos innumerables del objeto de estudio de la sinceridad explicaremos resumidamente cinco puntos nada más.
Tenbih: Bu mübarek Isparta’nın medar-ı şükran bir hüsn-ü tâli’idir ki ondaki ehl-i takva ve ehl-i tarîkat ve ehl-i ilmin –sair yerlere nisbeten– rekabetkârane ihtilafları görünmüyor. Gerçi lâzım olan hakiki muhabbet ve ittifak yoksa da zararlı muhalefet ve rekabet de başka yerlere nisbeten yoktur.
El primer punto:
Una pregunta importante que suscita perplejidad: ¿Por qué discrepan la gente del Din, los eruditos y los maestros de las tariqas sufíes cuando son gente de verdad, armonía y concordia, rivalizando y compitiendo donde está de acuerdo la gente de este mundo y de la inadvertencia e incluso la gente del extravío y la hipocresía sin rivalidad ni envidia mutua; a pesar de que el acuerdo forma parte de la condición de la gente de la armonía y la concordia, mientras la discrepancia es inherente a la gente de la hipocresía y la discordia? ¿Y cómo es que la verdad y la falsedad se intercambian y la verdad está del lado de éstos y la falsedad del lado de aquéllos?
La respuesta es: Explicaremos siete de las numerosas causas de esta situación dolorosa que perturba el sueño de los celosos sagaces.
La primera causa:
La discrepancia de la gente de la verdad no emana de la falta de la realidad, al igual que el acuerdo de la gente de la inadvertencia no emana de su inclinación hacia la realidad,
sino que las tareas de la gente de este mundo y de la política, los cultos y los afines a ellos de entre las clases sociales se distinguen y se diferencian. Así pues cada facción, grupo y asociación tiene un cometido específico del que se ocupa y la retribución material que obtienen-a cambio de sus servicios y para mantener su vida-es también diferenciada y específica, al igual que la retribución en significado que obtienen como el amor por la posición influyente, la divulgación de la reputación y la fama es también diferenciada, especial y distinguida*(*[1]). Por lo que no hay entonces nada que genere competencia y rivalidad o envidia mutua. Ni hay nada que requiera discusión y controversia. Por ello ves que son capaces del acuerdo sea el que sea el camino de la corrupción que recorren.
En cuanto a la gente del Din, los asiduos al conocimiento y los maestros de las tariqas sufíes, la tarea de cada uno de ellos está dirigida a todos y su retribución anticipada no está definida ni especificada al igual que su parte de posición social y consideración de la gente hacia ellos y la aprobación con ellos tampoco se especifica. De manera que hay muchos candidatos para una sola posición y puede que muchas manos tendidas hacia una indeterminada retribución-sea material o inmaterial-y a partir de aquí se genera la rivalidad, la competencia, la envidia y los celos y la coincidencia se troca en hipocresía y el acuerdo en discrepancia y separación.
Y no cura esta grave enfermedad sino el ungüento efectivo de la sinceridad.
Es decir: Que el hombre obtenga el honor de acatar la noble aleya:{En verdad mi recompensa no incumbe sino a Allah.} (Sura de Yunus, 72) prefiriendo la verdad y la guía a seguir al ego y al deseo y anteponiendo la verdad al egoísmo del ego…Y que le ocurra acatar la noble aleya: {Y no incumbe al Mensajero sino la transmisión clara.} (Sura dela Luz, 54) por su prescindir de la recompensa material y la inmaterial-recibidas por parte de la gente-*(*[2])comprendiendo que el hecho de que la gente celebre sus palabras, el buen efecto que provoquen en ellos y la obtención de su consideración, es parte de lo que Allah, sea glorificado y ensalzado, le confiere de Su bien y favor, solamente, y no entra dentro de su tarea que se limita a la transmisión y nada más; y aún es más, no está obligado a ello ni tiene responsabilidad de ello en absoluto.Así pues aquel al que Allah le hace propicio lo que acabamos de mencionar, encontrará la dulzura de la sinceridad y en caso contrario, se perderá mucho bien.
La causa segunda:
El acuerdo de la gente del extravío emerge de su bajeza, mientras que la discrepancia de la gente de la guía emerge de su eminencia;
ya que la gente de este mundo y del extravío, los inadvertidos, no se apoyan en la verdad y la realidad y son por lo tanto débiles y bajos. Sienten una necesidad acuciante de adquirir la fuerza y se aferran con afán a la cooperación con los demás y el acuerdo con ellos y se empeñan en este acuerdo aunque su camino sea el extravío, de manera que es como si ellos llevaran a cabo una verdad en su apoyarse mutuamente en la falsedad; y por esto tienen éxito en sus acciones, porque la sinceridad total, aunque sea en el mal, no se va en vano ni deja de tener resultado. De forma que no hay nadie que pida una cosa con sinceridad sin que Allah no lo decrete para él*(*[3]).
En cuanto a la gente de la guía y el Din y los compañeros del conocimiento y la ṭariqa, puesto que se apoyan en la verdad y en la realidad y puesto que cada uno de ellos durante su recorrido en el camino de la verdad no espera sino la complacencia de su Señor, el Generoso, y se satisface con ella totalmente y obtiene una eminencia inmaterial en su recorrer el camino en sí, ya que tan pronto siente debilidad se gira a su Señor, no a la gente, y toma de Él, Solo, la fuerza; añadido a ello ve ante él la discrepancia de las tendencias junto a aquello que él sigue; por eso lo ves que no siente las exigencias de la cooperación con los demás, incluso no es capaz de ver la utilidad del acuerdo con sus contrarios externamente, ni encuentra en sí mismo la necesidad de ello. Y cuando hay vanidad y egoísmo en uno mismo, se imagina el hombre a sí mismo en la verdad y a sus contrarios en la falsedad y tiene lugar la discrepancia y la competencia en lugar del acuerdo y el amor, y en ese momento pierde la sinceridad y estropea su acción, y no es más que una reminiscencia.
Y la única cura para este estado y obstáculo, al margen de ver su resultado pernicioso, está en nueve cosas que citamos a continuación:
1) La acción positiva constructiva, que es cuando el hombre actúa en virtud de su amor a su camino exclusivamente, sin pensárselo dos veces y sin que se inmiscuya en su acción la enemistad a los demás o menospreciar su asunto, es decir: Sin distraerse con ellos en absoluto.
2) Sino que debe procurar los muchos vínculos de la unidad que unen las tendencias expuestas en el ámbito del Islam-sean del tipo que sean- y que serán fuentes de amor, medios de hermandad y acuerdo entre ellas, de manera que coincida con ellas.
3) Y adoptar la regla de la equidad como guía y directriz, que consiste en que el que profesa cada camino verdadero puede decir: “Mi camino es verdad y es preferible y más hermoso” sin entrometerse en lo que concierne a las otras vías. Pero no le está permitido que diga: “La verdad es mi camino exclusivamente” o “Lo bueno y lo hermoso está sólo en mi camino”, juzgando como falsos y corruptos a los otros caminos.
4) El conocimiento de que el acuerdo con la gente de la verdad es uno de los medios del encauzamiento divino y una de las fuentes de la eminencia del Islam.
5) La defensa de la verdad y de la justicia a través de la creación de un ente en significado. Y ello es por medio del acuerdo con la gente de la verdad para hacer frente a la gente del extravío y la falsedad que se pusieron a cambiar con astucia un ente en significado fuerte en una imagen de grupo contra la gente de la verdad, a través del apoyo mutuo y el acuerdo del que disfrutan. Luego la percepción de que cualquier confrontación individual-por muy fuerte que sea-estará vencida frente a ese ente en significado para el extravío.
6) Y para salvar a la verdad del ataque de la falsedad:
7) Abandonar la vanidad del nafs y sus intereses.
8) Y abandonar lo que se concibe por error como parte del honor y el prestigio.
9) Abandonar las exigencias de la envidia, la competencia y los sentimientos triviales del nafs. Con estos nueve puntos se alcanza el triunfo de la sinceridad y el ser humano cumple su tarea como debe ser cumplida y la lleva a cabo del modo requerido*(*[4]).
La causa tercera:
La discrepancia de la gente de la verdad no se produce por la bajeza y la pérdida de la aspiración, al igual que el acuerdo de la gente del extravío no se produce por la aspiración elevada, sino que la discrepancia de la gente de la guía emana del mal uso de la aspiración elevada y el exceso en ello;
mientras que el acuerdo de la gente del extravío está motivado por la debilidad y la incapacidad resultantes de la inexistencia de la aspiración. Y lo que conduce a la gente de la guía al mal uso de la aspiración elevada y por consiguiente a la discrepancia, los celos y la envidia, es la exageración en la avidez por la recompensa de la Otra Vida, la cual en sí misma es una cualidad loable, y la búsqueda de incremento en ella sin contentarse y el hecho de restringirla a uno mismo. Y esto lleva progresivamente al que tiene tal avidez hasta el extremo de tomar una posición de rivalidad ante su hermano verdadero que está en la más acuciante necesidad de su amor, ayuda mutua, hermandad y tomar su mano; como si, por ejemplo, dijera: Yo obtendré esa recompensa y yo guiaré a esta gente y ellos oirán la palabra sólo de mí, y ejemplos similares relativos a la búsqueda de un incremento de la recompensa para uno mismo. O dijera: ¿Por qué mis discípulos van a Fulano y Mengano? ¿Y por qué mis discípulos no llegan al número de sus discípulos y aún más? De manera que el espíritu del egoísmo junto a él- a través de esta discusión interna- encuentra la ocasión favorable para levantar su cabeza y destacar y lo conduce progresivamente a contaminarse con una cualidad censurable, que es la ambición por el amor al prestigio y pierde la sinceridad cerrándose para él su puerta a la vez que se abre de par en par la puerta de la ostentación (hacer las cosas para ser visto).
La cura de esta gran falta, profunda herida y grave enfermedad espiritual, es el conocimiento de que la complacencia de Allah no se obtiene excepto con la sinceridad, de manera que Su complacencia, sea glorificado, no es por la abundancia de seguidores ni por perseguir la prosperidad y el éxito en las acciones. Eso es porque la abundancia de seguidores y el éxito en las acciones es parte de lo que Allah, sea glorificado, concede por Su favor y merced, de manera que no se pide ni se busca sino que Allah, sea glorificado, se lo da a quien quiere.
En efecto, cuántas veces una sola palabra es motivo de la salvación del Fuego y se convierte en el motivo de la complacencia de Allah, sea glorificado. Y cuántas veces orientar a una sola persona es motivo de la complacencia de Allah, sea glorificado, en una medida equivalente a orientar a mil personas. Por ello, no se debe tomar la abundancia en la cantidad en consideración.
Luego, la sinceridad en la acción y la búsqueda de la verdad en ella no se reconoce sino por el deseo sincero de que los musulmanes se beneficien en general, sea cual sea la procedencia del provecho y sea cual sea la persona de la que proviene. Y si no es así, limitar la mirada al hecho de tomar la lección y la orientación únicamente de mí para triunfar con la recompensa de la Otra Vida es un ardid del nafs y un engaño del egoísmo.
Así pues, ¡Oh aquel que ansía el incremento de la recompensa y no se conforma con las acciones que lleva a cabo para la Otra Vida! Has de saber que Allah, sea glorificado y ensalzado, envió a profetas nobles y no creyeron con ellos excepto unos pocos, y a pesar de ello alcanzaron la enorme recompensa de la profecía completa sin mengua. De manera que la primacía y la superioridad no están pues en la abundancia de los seguidores creyentes sino que están en obtener el honor de la complacencia de Allah, sea glorificado. Así pues ¿Quién eres tú, codicioso, para anhelar que todo el mundo te escuche y olvides tu deber e intentes entrometerte en la disposición de Allah y Su predestinación? Has de conocer tu deber y no entrometerte en la disposición de Allah y Su predestinación.
Has de saber que el hecho de que la gente confirme tus palabras, acepten tu llamada y se reúnan en torno a ti, sólo es parte del favor de Allah que da a quien Él quiere, de manera que no te ocupes a ti mismo en lo que compete en exclusiva a Allah en cuanto a Su disposición de las cosas y predeterminación, sino que por el contrario concentra tu preocupación en llevar a cabo el deber que te ha sido encomendado. Luego, prestar atención a la verdad y a la realidad, y que aquel que habla de ellas obtenga por ambas la recompensa no está restringido al género humano únicamente, sino que Allah tiene siervos entre los dotados de sentidos, los espirituales y los ángeles, que han llenado las esquinas del universo y las han habitado. De manera que si quieres incremento de la recompensa de la Otra Vida aférrate a la sinceridad y tómala como base para tus acciones. Y haz de la complacencia de Allah el único objetivo y meta en tus acciones para que des vida una a una a estas palabras buenas pronunciadas por tus labios, propagadas por el aire del cielo, con la sinceridad y la intención pura, y lleguen así a los oídos de los seres creados dotados de sentidos cuyo número es incontable y los ilumines y obtengas por ellas la enorme recompensa varias veces multiplicada. Eso es porque si dices: “La alabanza a Allah”, por ejemplo, se escribirán por el mandato de Allah, inmediatamente después de tu pronunciación de esta palabra, millones de millones de “La alabanza a Allah”, pequeñas y grandes, en el espacio. Pues Él, sea glorificado, ha creado innumerables oídos que prestan atención a estas muchas palabras buenas, puesto que no hay nada en vano ni despilfarro en la acción del Creador Sabio.
Y si la sinceridad y la intención sincera suscitan la vida en esas palabras propagadas en las partículas del aire, entraran en los oídos de esos seres espirituales dulces y buenas como la dulzura de la fruta buena;
sin embargo la complacencia de Allah y la sinceridad no suscitan la vida en esas palabras, no se les prestará atención sino que se apartarán de ellas los oídos y su recompensa permanecerá restringida a lo que dice la boca. Así pues que presten atención a esto los recitadores del Noble Corán que se agobian por la necesidad de calidad y la excelencia de sus voces y se quejan de los pocos que los escuchan.
La causa cuarta:
La discrepancia de la gente de la guía y su envidia mutua no existe por la inexistencia de reflexión acerca de su porvenir ni por la cortedad de su visión, al igual que el acuerdo serio entre la gente del extravío no existe por la inquietud sobre el porvenir ni por su altura de miras y la profundidad de su visión.
Sino que la incapacidad de la gente de la guía para mantenerse en la rectitud en el proceder y su insuficiencia en la sinceridad en la acción les priva de disfrutar de los privilegios de ese nivel elevado y caen en el abismo de la discrepancia a pesar de que ellos se guían por el intelecto y el corazón
que tiene visión del fin de las cosas y se nutren de la verdad y la realidad y no se desvían con los apetitos del nafs, en virtud de sus débiles emociones, de la visión del fin de las cosas. En cuanto a la gente del extravío, por la incitación del nafs y el deseo y en virtud de las percepciones del apetito y las emociones del nafs que debilitan la visión del fin y que prefieren un dírham de placer rápido a arreldes del postrero, los ves coincidir entre ellos con un acuerdo serio y reunirse en torno a la consecución de un provecho rápido y un placer en el acto.
En efecto, los esclavos del nafs bajo entre los que tienen corazones muertos y los que anhelan los apetitos viles se unen y se ponen de acuerdo entre ellos en base a provechos mundanales rápidos; mientras que es un deber para la gente de la guía el acuerdo serio, la unión total, el sacrificio fructífero y la rectitud firme entre ellos, puesto que ellos se dirigen con la luz del intelecto y la claridad del corazón a la recolecta de perfecciones y frutos de la Otra Vida eternos, a la larga. Sin embargo, por no dejar la vanidad, el orgullo, el exceso y el defecto, pierden una fuente enorme, rica que les proporcionaría la fuerza, que no es otra que el acuerdo, y se pierde a su vez la sinceridad y se estrella y se destruyen las obras de la Otra Vida y se van en vano y se complica la llegada a la complacencia de Allah, sea glorificado.
Y la cura de esta grave enfermedad y su medicina es: Enorgullecerse de la compañía de los que recorren el camino en el camino de la verdad y estrechar los lazos del amor con ellos aplicando el noble ḥadiz: “El amor por Allah”*(*[5]), luego ir detrás de ellos y dejar el honor del imamato para ellos, y abandonar la admiración por uno mismo y la vanidad y basarse en la suposición de que el que recorre el camino de la verdad sea quien sea es mejor que uno. Y esto para facilitar la consecución de la sinceridad. Luego el conocimiento de que un dírham de acción sincera por la faz de Allah es más digno y pesa más en la balanza que arreldes de acciones mezcladas en las que no hay sinceridad. Luego preferir permanecer en el nivel del seguidor sin aspirar a recibir la responsabilidad que raras veces está a salvo de los peligros. Por medio de estos asuntos se cura esta enfermedad perniciosa, se está libre de ella, se triunfa con la sinceridad y el creyente es de aquellos que cumplen con sus acciones de la Otra Vida como se debe cumplir.
La causa quinta:
La discrepancia de la gente de la guía y la falta de su acuerdo no procede de su debilidad, al igual que al acuerdo determinante entre la gente del extravío no procede de su fuerza.
Belki ehl-i hidayetin ittifaksızlığı, iman-ı kâmilden gelen nokta-i istinad ve nokta-i istinaddan neş’et eden kuvvetten ileri geldiği gibi; ehl-i gaflet ve ehl-i dalaletin ittifakları, kalben nokta-i istinad bulmadıkları itibarıyla zaaf ve aczlerinden ileri gelmiştir. Çünkü zayıflar ittifaka muhtaç oldukları için kuvvetli ittifak ederler. Kavîler ihtiyacı tam hissetmediklerinden, ittifakları zayıftır. Arslanlar, tilkiler gibi ittifaka muhtaç olmadıkları için ferdî yaşıyorlar. Yabani keçiler, kurtlardan muhafaza için bir sürü teşkil ederler.
Demek, zayıfların cemiyeti ve şahs-ı manevîsi kavî olduğu gibi (Hâşiye[6]) kavîlerin cemiyeti ve şahs-ı manevîsi ise zayıftır. Bu sırra bir işaret-i latîfe ve zarif bir nükte-i Kur’aniyedir ki ferman etmiş:
وَ قَالَ نِس۟وَةٌ فِى ال۟مَدٖينَةِ Müenneslerin cemaatine, iki katlı müennes olduğu halde, müzekker fiili olan قَالَ buyurması hem قَالَتِ ال۟اَع۟رَابُ buyurmakla müzekkerlerin cemaatine, müennes fiili olan قَالَت۟ tabiriyle, latîfane işaret ediyor ki:
Zayıf ve halîm ve yumuşak kadınların cemiyeti kuvvetleşir, sertlik ve şiddet kesbedip bir nevi reculiyet kazanır. Müzekker fiilini iktiza ettiğinden وَ قَالَ نِس۟وَةٌ tabiriyle, gayet güzel düşmüş. Kavî erkekler ise hususan bedevî A’rab olsa kuvvetlerine güvendikleri için cemiyetleri zayıf olup hem ihtiyatkârlık hem yumuşaklık vaziyetini aldığından, bir nevi kadınlık hâsiyeti takındıkları için müennes fiilini iktiza ettiğinden قَالَتِ ال۟اَع۟رَابُ müennes fiiliyle tabiri tam yerindedir.
Evet, ehl-i hak gayet kuvvetli bir nokta-i istinad olan iman-ı billahtan gelen tevekkül ve teslim ile başkalara arz-ı ihtiyaç edip muavenet ve yardımlarını istemez. İstese de gayet fedakârane yapışmaz.
Ehl-i dünya, dünya işlerinde hakiki nokta-i istinadlarından gaflet ettiklerinden, zaaf ve acze düşüp şiddetli bir surette yardımcılara ihtiyacını hisseder; samimane, belki fedakârane ittifak ederler.
İşte ehl-i hak, ittifaktaki hak kuvvetini düşünmediklerinden ve aramadıklarından, haksız ve muzır bir netice olan ihtilafa düşerler.
Haksız ehl-i dalalet ise ittifaktaki kuvveti, aczleri vasıtasıyla hissettiklerinden, gayet mühim bir vesile-i makasıd olan ittifakı elde etmişler.
İşte ehl-i hakkın bu haksız ihtilaf marazının merhemi ve ilacı وَلَا تَنَازَعُوا فَتَف۟شَلُوا وَتَذ۟هَبَ رٖيحُكُم۟ âyetindeki şiddetli nehy-i İlahî وَتَعَاوَنُوا عَلَى ال۟بِرِّ وَالتَّق۟وٰى âyetinde hayat-ı içtimaiyece gayet hikmetli emr-i İlahîyi düstur-u hareket etmek ve ihtilafın İslâmiyet’e ne derece zararlı olduğunu ve ehl-i dalaletin ehl-i hakka galebesini ne derece teshil ettiğini düşünüp, kemal-i zaaf ve acz ile o ehl-i hakkın kafilesine fedakârane, samimane iltihak etmektir; şahsiyetini unutmakla riya ve tasannudan kurtulup ihlası elde etmektir.
Altıncı Sebep
Ehl-i hakkın ihtilafı nâmertliklerinden, himmetsizliklerinden, hamiyetsizliklerinden olmadığı gibi; gafletli ehl-i dünyanın ve ehl-i dalaletin, hayat-ı dünyeviyeye ait işlerde samimane ittifakları dahi mertlikten, hamiyetten, himmetten değildir.
Belki ehl-i hakkın ekseriyetle âhirete ait olan faydaları düşünmekle, o ehemmiyetli ve kesretli meselelere hamiyeti, himmeti, mertliği inkısam eder. Hakiki sermaye olan vaktini bir meseleye sarf etmediği için meslektaşlarıyla ittifakı muhkemleşmiyor. Çünkü meseleler çok, daire dahi geniştir.
Gafletli ehl-i dünya ise yalnız hayat-ı dünyeviyeyi düşündüklerinden, bütün hissiyatıyla ve ruh ve kalbiyle şiddetli bir surette hayat-ı dünyeviyeye ait meselelere sarılır. Ve o meselede ona yardım edene kuvvetli yapışır. Ve hakikat nokta-i nazarında beş paraya değmeyen ve ehl-i hak ona on para kıymet vermeyen meselelere, divane olmuş elmasçı bir Yahudi’nin beş paralık cam parçasına beş lira fiyat verdiği gibi beş yüz lira kıymetindeki vaktini o meseleye hasreder. Elbette bu kadar fiyat verip ve şiddetli hissiyat ile sarılmak, bâtıl yolunda dahi olsa samimi bir ihlas olduğundan, o meselede muvaffak olur ve ehl-i hakka galebe eder. Bu galebe neticesinde ehl-i hak zillete ve mahkûmiyete ve tasannua ve riyaya düşüp ihlası kaybeder. O nâmert, himmetsiz, hamiyetsiz bir kısım ehl-i dünyaya dalkavukluk etmeye mecbur olur.
Ey ehl-i hak! Ey hakperest ehl-i şeriat ve ehl-i hakikat ve ehl-i tarîkat! Bu müthiş maraz-ı ihtilafa karşı birbirinizin kusurunu görmeyerek, yekdiğerinizin ayıbına karşı gözünüzü yumunuz!
وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغ۟وِ مَرُّوا كِرَامًا edeb-i Furkanî ile edepleniniz! Ve haricî düşmanın hücumunda dâhilî münakaşatı terk etmek ve ehl-i hakkı sukuttan ve zilletten kurtarmayı en birinci ve en mühim bir vazife-i uhreviye telakki edip, yüzer âyât ve ehadîs-i Nebeviyenin şiddetle emrettikleri uhuvvet, muhabbet ve teavünü yapıp bütün hissiyatınızla ehl-i dünyadan daha şiddetli bir surette meslektaşlarınızla ve dindaşlarınızla ittifak ediniz yani ihtilafa düşmeyiniz.
Böyle küçük meseleler için kıymettar vaktimi sarf etmekten ise o çok kıymetli vaktimi zikir ve fikir gibi kıymettar şeylere sarf edeceğim deyip çekilerek, ittifakı zayıflaştırmayınız. Çünkü bu manevî cihadda küçük mesele zannettiğiniz, çok büyük olabilir. Bir neferin, bir saatte mühim ve hususi şerait dâhilindeki nöbeti bir sene ibadet hükmüne bazen geçmesi gibi; bu ehl-i hakkın mağlubiyeti zamanında, manevî mücahede mesailinde, küçük bir meseleye sarf olunan senin kıymettar bir günün, o neferin o saati gibi bin derece kıymet alabilir, bir günün bin gün olabilir.
Madem livechillahtır; o işin küçüğüne büyüğüne, kıymetli ve kıymetsizliğine bakılmaz. İhlas ve rıza-yı İlahî yolunda zerre, yıldız gibi olur. Vesilenin mahiyetine bakılmaz, neticesine bakılır. Madem neticesi rıza-yı İlahîdir ve mâyesi ihlastır; o küçük değildir, büyüktür.
Yedinci Sebep
Ehl-i hak ve hakikatin ihtilaf ve rekabetleri, kıskançlıktan ve hırs-ı dünyadan gelmediği gibi; ehl-i dünyanın ve ehl-i gafletin ittifakları dahi civanmertlikten ve ulüvv-ü cenabdan değildir.
Belki ehl-i hakikat, hakikatten gelen ulüvv-ü cenab ve ulüvv-ü himmet ve tarîk-i hakta memduh olan müsabakayı tam muhafaza edemediklerinden ve nâ-ehillerin girmesi yüzünden bir derece sû-i istimal ettiklerinden; rekabetkârane ihtilafa düşüp hem kendine hem cemaat-i İslâmiyeye ehemmiyetli zarar olmuş.
Ehl-i gaflet ve ehl-i dalalet ise meftun oldukları menfaatlerini kaçırmamak ve menfaat için perestiş ettikleri reislerini ve arkadaşlarını küstürmemek için zilletlerinden ve nâmertliklerinden, hamiyetsizliklerinden; mutlak arkadaşlarıyla, hattâ denî ve hain ve muzır olsalar dahi hâlisane ittihat hem menfaat etrafında toplanan ne şekilde olursa olsun şerikleriyle samimane ittifak ederler. Samimiyet neticesi olarak istifade ederler.
İşte ey musibetzede ve ihtilafa düşmüş ehl-i hak ve ashab-ı hakikat! Bu musibet zamanında ihlası kaçırdığınızdan ve rıza-yı İlahîyi münhasıran gaye-i maksat yapmadığınızdan, ehl-i hakkın bu zillet ve mağlubiyetine sebebiyet verdiniz.
Umûr-u diniye ve uhreviyede rekabet, gıpta, hased ve kıskançlık olmamalı ve hakikat nokta-i nazarında olamaz. Çünkü kıskançlık ve hasedin sebebi; bir tek şeye çok eller uzanmasından ve bir tek makama çok gözler dikilmesinden ve bir tek ekmeği çok mideler istemesinden müzahame, münakaşa, müsabaka sebebiyle gıptaya, sonra kıskançlığa düşerler. Dünyada bir şey-i vâhide çoklar talip olduğundan ve dünya dar ve muvakkat olması sebebiyle insanın hadsiz arzularını tatmin edemediği için rekabete düşüyorlar.
Fakat âhirette tek bir adama beş yüz sene (Hâşiye[7]) mesafelik bir cennet ihsan edilmesi ve yetmiş bin kasır ve huriler verilmesi ve ehl-i cennetten herkes kendi hissesinden kemal-i rıza ile memnun olması işaretiyle gösteriliyor ki âhirette medar-ı rekabet bir şey yoktur ve rekabet de olamaz. Öyle ise âhirete ait olan a’mal-i salihada dahi rekabet olamaz, kıskançlık yeri değildir.
Kıskançlık eden ya riyakârdır, a’mal-i saliha suretiyle dünyevî neticeleri arıyor veyahut sadık cahildir ki a’mal-i saliha nereye baktığını bilmiyor ve a’mal-i salihanın ruhu, esası ihlas olduğunu derk etmiyor. Rekabet suretiyle evliyaullaha karşı bir nevi adâvet taşımakla, vüs’at-i rahmet-i İlahiyeyi ittiham ediyor. Bu hakikati teyid eden bir vakıa:
Eski arkadaşlarımızdan bir adamın, bir adama karşı adâveti vardı. O adamın yanında senakârane onun düşmanı amel-i salihle, hattâ velayetle tavsif edildi. O adam kıskanmadı, sıkılmadı.
Sonra birisi dedi: “Senin o düşmanın cesurdur, kuvvetlidir.” Baktık ki o adamda şiddetli bir kıskançlık ve bir rekabet damarı uyandı.
Ona dedik: “Velayet ve salahat hadsiz bir hayat-ı ebediyenin pırlantası gibi bir kuvvet ve bir yüksekliktir. Sen buna bu cihette kıskanmadın. Dünyevî kuvvet öküzde ve cesaret canavarda dahi bulunmakla beraber, velayet ve salahate nisbeten; bir âdi cam parçasının elmasa nisbeti gibidir.”
O adam dedi ki: “Bir noktaya, bir makama ikimiz bu dünyada gözümüzü dikmişiz. Oraya çıkmak için basamaklarımız da kuvvet ve cesaret gibi şeylerdir. Onun için kıskandım. Âhiret makamatı hadsizdir. O burada benim düşmanım iken, orada benim samimi ve sevgili kardeşim olabilir.”
Ey ehl-i hakikat ve tarîkat! Hakka hizmet, büyük ve ağır bir defineyi taşımak ve muhafaza etmek gibidir. O defineyi omuzunda taşıyanlara ne kadar kuvvetli eller yardıma koşsalar daha ziyade sevinir, memnun olurlar. Kıskanmak şöyle dursun, gayet samimi bir muhabbetle o gelenlerin kendilerinden daha ziyade olan kuvvetlerini ve daha ziyade tesirlerini ve yardımlarını müftehirane alkışlamak lâzım gelirken, nedendir ki rekabetkârane o hakiki kardeşlere ve fedakâr yardımcılara bakılıyor ve o hal ile ihlas kaçıyor. Vazifenizde müttehem olup ehl-i dalaletin nazarında, sizden ve sizin mesleğinizden yüz derece aşağı olan, din ile dünyayı kazanmak ve ilm-i hakikatle maişeti temin etmek, tama’ ve hırs yolunda rekabet etmek gibi müthiş ittihamlara maruz kalıyorsunuz.
Bu marazın çare-i yegânesi: Nefsini ittiham etmek ve nefsine değil, daima karşısındaki meslektaşına taraftar olmak. Fenn-i âdab ve ilm-i münazaranın uleması mabeynindeki hakperestlik ve insaf düsturu olan şu: “Eğer bir meselenin münazarasında kendi sözünün haklı çıktığına taraftar olup ve kendi haklı çıktığına sevinse ve hasmının haksız ve yanlış olduğuna memnun olsa insafsızdır.” Hem zarar eder. Çünkü haklı çıktığı vakit o münazarada bilmediği bir şeyi öğrenmiyor, belki gurur ihtimaliyle zarar edebilir. Eğer hak hasmının elinde çıksa zararsız, bilmediği bir meseleyi öğrenip menfaattar olur, nefsin gururundan kurtulur.
Demek insaflı hakperest, hakkın hatırı için nefsin hatırını kırıyor. Hasmının elinde hakkı görse yine rıza ile kabul edip taraftar çıkar, memnun olur.
İşte bu düsturu ehl-i din, ehl-i hakikat, ehl-i tarîkat, ehl-i ilim kendilerine rehber ittihaz etseler ihlası kazanırlar. Ve vazife-i uhreviyelerinde muvaffak olurlar. Ve bu feci sukut ve musibet-i hazıradan rahmet-i İlahiye ile kurtulurlar.
سُب۟حَانَكَ لَا عِل۟مَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّم۟تَنَٓا اِنَّكَ اَن۟تَ ال۟عَلٖيمُ ال۟حَكٖيمُ
- ↑ *Nota del autor: [Advertencia: La aceptación de la gente y su consideración no se busca sino que se teme; y si se produce la aceptación, no hay que alegrarse por ello. Y si el hombre se siente satisfecho con la buena consideración de la gente hacia él habrá perdido la sinceridad y habrá caído en hacer las cosas para ser visto. Aspirar a conseguir la fama y la reputación que conlleva la consideración de la gente y el deseo de su aceptación no es una retribución ni una recompensa sino una censura y un castigo que surgen de la falta de la sinceridad. En efecto, la consideración de la gente y su aceptación no se quiere, porque el placer incompleto que hay en ello daña a la sinceridad que es el espíritu de las acciones rectas. Luego no continúa sino hasta el límite de la tumba, además de que adquiere más allá de la tumba una imagen dolorosa del castigo de la tumba. Por lo tanto, no es deseable la consideración de la gente y la obtención de su aprobación, sino que se hace necesario huir de ello y temerlo. Que presten atención a esto los siervos de la fama y los ávidos de obtener la aprobación de la gente. ]
- ↑ *Nota del autor: [Es necesario poner ante los ojos la cualidad de carácter de la preferencia con la que se adornaron los Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, y con la que alcanzaron ser elogiados en el noble Corán, y tomarla como guía y directriz; y esto significa preferir a los demás sobre uno mismo al recibir los regalos y las dádivas y no aceptar nada a cambio de servicios por la causa del Din, y aún más no buscarlo de corazón. Y si tiene lugar algo en este sentido considerarlo un bien divino exclusivamente, sin permanecer bajo el favor de la gente. Puesto que no se debe pedir nada en este mundo a cambio de los servicios por la causa del Din, para que no se pierda la sinceridad. Así pues aunque la umma debe garantizar los medios de vida de éstos, al igual que tienen derecho al ẓakat, éstos trabajadores no piden nada a la gente nada y si se les ofrece algo, no lo toman por desempeñar algo en el servicio del Din. De manera que lo mejor es preferir a quien son dignos de él sobre uno mismo y contentarse con la provisión que Allah reparta y conformarse para que así el hombre alcance el gran elogio coránico: { Y dan preferencia (a otros) sobre ellos mismos a pesar de estar en necesidad.} (Sura de la Concentración, 9) Y en ese momento triunfa con la sinceridad y se salva a sí mismo de los males de esta perdición peligrosa.]
- ↑ *Nota del autor: [En efecto “Quien busca y se esfuerza, encuentra” es una de las reglas de la realidad que tiene una amplitud tal que engloba nuestro camino también.]
- ↑ *[Queda afirmado en el ḥadiz fidedigno que los aferrados al din verdaderos de entre los cristianos, al final de los tiempos coincidirán en apoyarse en la gente del Corán para levantarse juntos frente a su enemigo común ateo. Por ello la gente de la fe y la realidad en este tiempo nuestro no necesitan un acuerdo exclusivo entre ellos únicamente sino que están llamados también al acuerdo incluso con los espirituales aferrados al din, verdaderos, de entre los cristianos. De manera que dejen momentáneamente todo lo que suscita diferencias y discusiones para defenderse de su enemigo común, ateo y transgresor. El autor.]
- ↑ *[“El amor por Allah y el odio por Allah forman parte de la Creencia”. Lo transmitió al-Bujari en el libro de la Creencia.]
- ↑ Hâşiye: Avrupa komiteleri içinde en şiddetlisi ve en tesirlisi ve bir cihette en kuvvetlisi, cins-i latîf ve zayıf ve nazik olan kadınların Amerika’daki Hukuk ve Hürriyet-i Nisvan Komitesi olduğu; hem milletler içinde az ve zayıf olan Ermenilerin komitesi, gösterdikleri kuvvetli fedakârane vaziyetle bu müddeamızı teyid ediyor.
- ↑ Hâşiye: Mühim bir taraftan ehemmiyetli bir suâl: Rivâyette gelmiş ki, Cennette bir adama beş yüz senelik bir Cennet verilir. Bu hakikat akl-ı dünyevînin havsalasında nasıl yerleşir?
Elcevab: Nasıl ki, bu dünyada herkesin dünya kadar hususî ve muvakkat bir dünyası var. Ve o dünyanın direği onun hayatıdır. Ve zâhirî ve bâtınî duygularıyla o dünyasından istifade eder. "Güneş bir lambam, yıldızlar mumlarımdır" der. Başka mahlûkat ve zîrûhlar bulunmaları, o adamın mâlikiyetine mâni olmadıkları gibi, bil'akis, onun hususî dünyasını şenlendiriyorlar, zînetlendiriyorlar.
Aynen öyle de, (fakat binler derece yüksek) herbir mü'min için binler kasır ve hûrileri ihtiva eden hàs bahçesinden başka, umumî Cennetten beş yüz sene genişliğinde birer hususî Cenneti vardır. Derecesi nisbetinde inkişaf eden hissiyatıyla, duygularıyla, Cennete ve ebediyete lâyık bir sûrette istifade eder. Başkaların iştirâki, onun mâlikiyetine ve istifadesine noksan vermedikleri gibi, kuvvet verirler. Ve hususî ve geniş Cennetini zînetlendiriyorlar.
Evet, bu dünyada bir adam, bir saatlik bir bahçeden ve bir günlük bir seyrangâhtan ve bir aylık bir memleketten ve bir senelik bir mesîregâhta seyahatinden ağzıyla, kulağıyla, gözüyle, zevkiyle, zâikasıyla, sâir duygularıyla istifade ettiği gibi; aynen öyle de, fakat bir saatlik bir bahçeden ancak istifade eden bu fânî memleketteki kuvve-i şâmme ve kuvve-i zâika, o bâkî memlekette bir senelik bahçeden aynı istifadeyi eder. Ve burada bir senelik mesîregâhtan ancak istifade edebilen bir kuvve-i bâsıra ve kuvve-i sâmia, orada beş yüz senelik mesîregâhındaki seyahatten, o haşmetli, baştan başa zînetli memlekete lâyık bir tarzda istifade eder.
Her mü'min derecesine ve dünyada kazandığı sevâblar, haseneler nisbetinde inbisat ve inkişaf eden duygularıyla zevk alır, telezzüz eder, müstefîd olur.