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("En efecto: Mira la manifestación del secreto de la qayyumiyya de este punto, que es que se hace salir a todas las cosas existentes de la nada y cada una de ellas se sostiene en este espacio infinito por el secreto de Sus palabras, sea ensalzado: {Allah es Aquel que ha levantado los cielos sin pilar alguno que veáis} (Sura del Trueno, 2) y les da la estabilidad y la permanencia y los hace a todos locus de manifestación de una manifestación del secreto..." içeriğiyle yeni sayfa oluşturdu) |
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'''DEL ESCRITO TRIGÉSIMO PRIMERO''' | '''DEL ESCRITO TRIGÉSIMO PRIMERO''' | ||
| 7. satır: | 5. satır: | ||
'''Uno de los frutos de la prisión de Askishahir y uno de los apéndices de la Palabra Trigésima, y consiste en seis puntos.''' | '''Uno de los frutos de la prisión de Askishahir y uno de los apéndices de la Palabra Trigésima, y consiste en seis puntos.''' | ||
Y al igual que la Epístola de los Frutos es la mayor lección de las lecciones de la escuela yusúfica*(*<ref>*[En alusión al profeta Yusuf, sobre él la paz, que pasó años en prisión.]</ref>) en Daniẓli y la Prueba Radiante es la más perfecta lección valiosa de la lecciones de la escuela yusúfica en la ciudad de Afyún, del mismo modo este Destello Trigésimo, que explica seis de los puntos de los seis nombres que están incluíos en el nombre supremo, es la mayor lección fuerte de las lecciones de la escuela yusúfica en Askishahir. | |||
No todo el mundo entiende las cuestiones profundas y amplias de la parte que estudia el nombre de “El Viviente, el Sustentador”, dentro del nombre supremo, ni las saborea todas, pero no obstante, no permanece sin una porción. | No todo el mundo entiende las cuestiones profundas y amplias de la parte que estudia el nombre de “El Viviente, el Sustentador”, dentro del nombre supremo, ni las saborea todas, pero no obstante, no permanece sin una porción. | ||
| 30. satır: | 28. satır: | ||
Y eso porque si un ser humano sno se lava durante un mes y no limpia su pequeña habitación durante un tiempo, se ensucia y se mancha, de manera que entonces la pureza y la pulcritud, el lustre y la limpieza en el palacio de este mundo se produce por una purificación esmerada y una limpieza sabia siempre, y si no fuera por esta atención meticulosa y esta purificación y limpieza continua se asfixiarían en la superficie de la Tierra en un solo año cientos de miles de grupos de todos los seres vivos y los despojos de los globos y sus satélites, e incluso los astros expuestos a la muerte y la destrucción en el espacio de los cielos, fracturarían nuestras cabezas y las cabezas de los animales, incluso la cabeza del globo terrestre, incluso la cabeza de nuestro mundo. Y lloverían sobre nuestras cabezas piedras tan grandes como las montañas y nos expulsarían de nuestra patria de este mundo, si bien algunas piedras celestiales aunque cayeron de la demolición y la construcción en esos mundos elevados desde mucho tiempo atrás, para ser un medio de dar una lección, no quebraron la cabeza de nadie en absoluto. | Y eso porque si un ser humano sno se lava durante un mes y no limpia su pequeña habitación durante un tiempo, se ensucia y se mancha, de manera que entonces la pureza y la pulcritud, el lustre y la limpieza en el palacio de este mundo se produce por una purificación esmerada y una limpieza sabia siempre, y si no fuera por esta atención meticulosa y esta purificación y limpieza continua se asfixiarían en la superficie de la Tierra en un solo año cientos de miles de grupos de todos los seres vivos y los despojos de los globos y sus satélites, e incluso los astros expuestos a la muerte y la destrucción en el espacio de los cielos, fracturarían nuestras cabezas y las cabezas de los animales, incluso la cabeza del globo terrestre, incluso la cabeza de nuestro mundo. Y lloverían sobre nuestras cabezas piedras tan grandes como las montañas y nos expulsarían de nuestra patria de este mundo, si bien algunas piedras celestiales aunque cayeron de la demolición y la construcción en esos mundos elevados desde mucho tiempo atrás, para ser un medio de dar una lección, no quebraron la cabeza de nadie en absoluto. | ||
Y los despojos de doscientos mil grupos de plantas y los cadáveres de cien mil grupos de animales han contaminado también la superficie de la tierra y el mar, por la batalla de la muerte y la vida y su alternancia cada año sobre la superficie de la Tierra, con una contaminación por encima de lo acostumbrado, puesto que no habría provistos de conciencia que quisieran esa superficie y la amasen sino que sentirían repugnancia también y huirían hacia la muerte y la inexistencia, si bien las alas de esa aeronave terrenal y esas aves celestiales y las páginas del libro de estos seres son limpiadas como el ave limpia sus alas y un escritor sus páginas fácilmente y son adornadas de tal manera que quienes no han contemplado la belleza de la Otra Vida sin límite y no la han concebido por la fe, aman la belleza de este mundo y sienten fascinación por esta limpieza suya. | |||
Así pues, el palacio de este mundo y la fábrica de este universo son dos manifestaciones de una manifestación mayor de las manifestaciones del nombre “el Purísimo”. Puesto que no son solamente los depredadores de la tierra firme y el desierto y los limpiadores del mar, comedores de carne, los que prestan atención a órdenes que provienen de esa limpieza relativa al Purísimo, sino que prestan atención a esas órdenes algunos como los gusanos y las hormigas, de entre los limpiadores de la salud, aquéllos que reúnen los cadáveres, e incluso los glóbulos blancos y rojos que hay en la sangre que corre por el cuerpo prestan oídos a esas órdenes de limpieza y de purificación y llevan a cabo acciones de limpieza en las células del cuerpo, al igual que la respiración purifica esa sangre y la limpia | Así pues, el palacio de este mundo y la fábrica de este universo son dos manifestaciones de una manifestación mayor de las manifestaciones del nombre “el Purísimo”. Puesto que no son solamente los depredadores de la tierra firme y el desierto y los limpiadores del mar, comedores de carne, los que prestan atención a órdenes que provienen de esa limpieza relativa al Purísimo, sino que prestan atención a esas órdenes algunos como los gusanos y las hormigas, de entre los limpiadores de la salud, aquéllos que reúnen los cadáveres, e incluso los glóbulos blancos y rojos que hay en la sangre que corre por el cuerpo prestan oídos a esas órdenes de limpieza y de purificación y llevan a cabo acciones de limpieza en las células del cuerpo, al igual que la respiración purifica esa sangre y la limpia | ||
| 48. satır: | 46. satır: | ||
En efecto: Si no se atribuye al sol la luz del día y los solecitos imaginarios que se reproducen en todas las cosas traslúcidas sobre la Tierra, y no se dictamina que son manifestaciones del reflejo de un solo sol, es necesario entonces la existencia de soles reales en cada trozo de los cristales que brillan sobre la faz de la Tierra, en las gotas de agua y en los cristalitos de la nieve, e incluso también en los átomos del aire, para que exista esa luz general. | En efecto: Si no se atribuye al sol la luz del día y los solecitos imaginarios que se reproducen en todas las cosas traslúcidas sobre la Tierra, y no se dictamina que son manifestaciones del reflejo de un solo sol, es necesario entonces la existencia de soles reales en cada trozo de los cristales que brillan sobre la faz de la Tierra, en las gotas de agua y en los cristalitos de la nieve, e incluso también en los átomos del aire, para que exista esa luz general. | ||
Y la sabiduría también es una luz, así como la misericordia que todo lo abarca, y el embellecimiento, el equilibrio, la organización y la limpieza son luces que todo lo abarcan, por lo que son los rayos de ese sol sempiterno. | |||
Así pues ven y mira cómo entra la incredulidad y el extravío en un cieno del que no sale y mira qué grado de necedad hay en la ignorancia que hay en el extravío y di: La alabanza a Allah por la religión del Islam y la perfección de la fe. | Así pues ven y mira cómo entra la incredulidad y el extravío en un cieno del que no sale y mira qué grado de necedad hay en la ignorancia que hay en el extravío y di: La alabanza a Allah por la religión del Islam y la perfección de la fe. | ||
| 63. satır: | 61. satır: | ||
Así pues decimos a modo de ejemplo también, para hacerlo más asequible: | Así pues decimos a modo de ejemplo también, para hacerlo más asequible: | ||
Este universo es un palacio en el que hay una ciudad que oscila entre la destrucción y la rehabilitación siempre, y en esa ciudad hay un reino que hierve entre la guerra y la emigración cada momento, y en ese reino hay un mundo que rueda entre la muerte y la vida cada tiempo, a pesar de que gobierna en ese palacio, en esa ciudad, en ese reino y en ese mundo, un equilibrio, una balanza y una ponderación motivo de perplejidad, ya que se demuestra obviamente que estas transformaciones, suministros y gastos en estas cosas existentes, que no tienen límite, se miden y se pesan con la balanza de un ser Uno, Único que ve todos los seres y los hace pasar por la mirada de Su inspección en un único momento. Y si no, las causas que quieren tomar posesión y actúan para estropear el equilibrio con la violencia por medio del ataque de las convulsiones y los elementos que circulan como la corriente y por medio veinte mil semillas que las produce una sola flor, de entre las plantas, como la amapola, y por medio de cien mil huevos que pone uno solo de los peces. Si estuvieran estas causas con las cabezas libres o fueran atribuidas a la casualidad errática que carece de propósito y a la fuerza ciega que carece de balanza y a la naturaleza oscura que carece de conciencia, se estropearía el equilibrio de las cosas y el equilibrio de esos seres ya que se convertirían en caos y confusión en un solo año, e incluso en un día: Es decir: El mar se llenaría de cosas distintas y hedería por ellas y el aire se envenenaría por gases nocivos y la Tierra se transformaría en un cenagal, una carnicería y un estercolero, y este mundo se iría a pique. | |||
Y así las cosas existentes, desde las células del cuerpo de los seres vivos, desde los glóbulos rojos y blancos de la sangre, desde las mutaciones de los átomos, desde la correspondencia de los órganos del cuerpo, hasta las provisiones de los mares y sus gastos, hasta donde se abastecen los manantiales y sus desagües, hasta los nacimientos de los animales y las plantas y sus fallecimientos, hasta las destrucciones del otoño y las rehabilitaciones de la primavera, hasta los servicios de los elementos y los astros y sus movimientos, hasta la alternancia de la muerte y la vida, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, y su lucha y su colisión, se organizan y se pesan con una balanza de precisión y con una medición precisa, de forma que el intelecto del ser humano no ve en ello, en ningún lugar, frivolidad ni derroche verdadero en absoluto, al igual que la sabiduría del hombre ve el más hermoso equilibrio y el más perfecto orden en cada cosa y los explica, y aún más la sabiduría humana es una demostración y un intérprete de ese equilibrio y orden. | Y así las cosas existentes, desde las células del cuerpo de los seres vivos, desde los glóbulos rojos y blancos de la sangre, desde las mutaciones de los átomos, desde la correspondencia de los órganos del cuerpo, hasta las provisiones de los mares y sus gastos, hasta donde se abastecen los manantiales y sus desagües, hasta los nacimientos de los animales y las plantas y sus fallecimientos, hasta las destrucciones del otoño y las rehabilitaciones de la primavera, hasta los servicios de los elementos y los astros y sus movimientos, hasta la alternancia de la muerte y la vida, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, y su lucha y su colisión, se organizan y se pesan con una balanza de precisión y con una medición precisa, de forma que el intelecto del ser humano no ve en ello, en ningún lugar, frivolidad ni derroche verdadero en absoluto, al igual que la sabiduría del hombre ve el más hermoso equilibrio y el más perfecto orden en cada cosa y los explica, y aún más la sabiduría humana es una demostración y un intérprete de ese equilibrio y orden. | ||
| 73. satır: | 71. satır: | ||
y especialmente los miembros de un solo individuo de los individuos ilimitados de esas comunidades que no tienen límite, y los órganos de ese individuo y sus sentidos proporcionados y equilibrados con una balanza de precisión, de tal manera que esa proporción y equilibrio indican un Hacedor “Justo y Sabio”, | y especialmente los miembros de un solo individuo de los individuos ilimitados de esas comunidades que no tienen límite, y los órganos de ese individuo y sus sentidos proporcionados y equilibrados con una balanza de precisión, de tal manera que esa proporción y equilibrio indican un Hacedor “Justo y Sabio”, | ||
y especialmente las células en el cuerpo de cada individuo de los animales y la circulación de la sangre y los glóbulos que hay en la sangre y los átomos que hay en los glóbulos, entre los que hay un equilibrio extraordinario, | |||
sensible y delicado que demuestra evidentemente que son mantenidos y dirigidos con el equilibrio de un Único Creador “Justo y Sabio” y con Su ley y Su sistema, ese Creador en Cuya mano está la rienda de todas las cosas y junto al que están las llaves de toda cosa, y no hay nada que le impida nada y dirige todas las cosas fácilmente como una sola cosa, de manera que quien no cree en el peso de las acciones de los genios y los hombres en la balanza de Su justicia inmensa en el juicio de la Concentración Mayor y lo considera inverosímil, si reflexiona sobre este equilibrio mayor que contempla con sus ojos, en este mundo no queda considerarlo inverosímil en absoluto. | |||
Así pues ¡Oh hombre desgraciado, excesivo en vez de mesurado, injusto en vez de justo, impuro en vez de limpio! En verdad tú, por estar en contra de todos los seres creados existentes puesto que no actúas con moderación, limpieza y equidad que son los reglamentos de las acciones de las cosas existentes y los seres todos, te conviertes en un objetivo de su enojo y su aborrecimiento con respecto a ti en significado. ¿Y en qué te apoyas? Hasta que encolerizas a todas las cosas existentes con tu injusticia y tu corrupción y con tu desmesura e impureza. | Así pues ¡Oh hombre desgraciado, excesivo en vez de mesurado, injusto en vez de justo, impuro en vez de limpio! En verdad tú, por estar en contra de todos los seres creados existentes puesto que no actúas con moderación, limpieza y equidad que son los reglamentos de las acciones de las cosas existentes y los seres todos, te conviertes en un objetivo de su enojo y su aborrecimiento con respecto a ti en significado. ¿Y en qué te apoyas? Hasta que encolerizas a todas las cosas existentes con tu injusticia y tu corrupción y con tu desmesura e impureza. | ||
| 113. satır: | 111. satır: | ||
Y también es como si ese árbol tomara una forma embellecida y equilibrada, ordenada y comunicativa también, para mostrar ante la mirada de su Sultán, en la primavera que es su fiesta particular y su exposición oficial, los regalos, las marcas y las señales incrustadas que concedió ese Sultán Eterno a ese árbol, así como que le fue dada una forma sabia, que atestigua la existencia de su Diseñador y Sus nombres en cada una de sus flores y cada uno de sus frutos con las pruebas de Su existencia, numerosas y compenetradas. | Y también es como si ese árbol tomara una forma embellecida y equilibrada, ordenada y comunicativa también, para mostrar ante la mirada de su Sultán, en la primavera que es su fiesta particular y su exposición oficial, los regalos, las marcas y las señales incrustadas que concedió ese Sultán Eterno a ese árbol, así como que le fue dada una forma sabia, que atestigua la existencia de su Diseñador y Sus nombres en cada una de sus flores y cada uno de sus frutos con las pruebas de Su existencia, numerosas y compenetradas. | ||
Por ejemplo: En cada flor y fruto hay una balanza y esa balanza está en un orden y ese orden está en una ordenación y equilibrio renovados. Y esa ordenación y equilibrio están en un adorno y una obra, y ese adorno y obra están en olores buenos y sabores sabios; y por ello una sola flor indica a ese “Sabio, Majestuoso” en el número de las flores de ese árbol, | |||
y un punto del hueso en un fruto equivale a una letra en este árbol que es una palabra, ese punto es una caja pequeña que contiene un índice de ese árbol al completo y de su esquema. Y así sucesivamente. | y un punto del hueso en un fruto equivale a una letra en este árbol que es una palabra, ese punto es una caja pequeña que contiene un índice de ese árbol al completo y de su esquema. Y así sucesivamente. | ||
| 140. satır: | 138. satır: | ||
Así pues el orden implica la unidad y la autoridad exige exclusividad, pues si una sombra temporal de la autoridad en el ser humano, que es incapaz y está necesitado de ayuda, rechaza de esa manera la intromisión, la autoridad total verdadera en el grado del señorío en el caso de un Poderoso Absoluto, necesariamente ha de rechazar con toda su fuerza esa intromisión, pues si existiera intromisión en la medida de un átomo, se estropearía el orden. | Así pues el orden implica la unidad y la autoridad exige exclusividad, pues si una sombra temporal de la autoridad en el ser humano, que es incapaz y está necesitado de ayuda, rechaza de esa manera la intromisión, la autoridad total verdadera en el grado del señorío en el caso de un Poderoso Absoluto, necesariamente ha de rechazar con toda su fuerza esa intromisión, pues si existiera intromisión en la medida de un átomo, se estropearía el orden. | ||
Sabiendo que este universo ha sido creado de tal forma que para la creación de un hueso de un fruto se requiere un poder capaz de crear un árbol y para la creación de un árbol es necesaria la existencia de un poder capaz de crear los seres del universo, por lo que si hubiera un copartícipe que metiera su dedo en el universo, sería necesario que tuviera parte en el hueso del fruto más pequeño, porque es el arquetipo del universo; y en ese momento se haría necesario que un hueso, incluso un átomo, abarcara dos señoríos que no pudiera abarcar un reino inmenso, y esto es la más remota de las imposibilidades e imaginaciones falsas y la más aguda en falsedad. | |||
Así pues has de saber que la incredulidad y el asociar (copartícipes a Allah), que implican la incapacidad de un Poderoso Absoluto en toda cosa, incluso en un hueso de un fruto también-ese Poderoso que toma todos los estados de los seres y sus cualidades en la balanza de Su justicia y en el juicio de Su sistema-son un invento, un error y una mentira multiplicada sin límite, y que la unicidad divina es verídica, real y una verdad multiplicada sin límite. Así pues di: La alabanza a Allah por la fe. | |||
<span id="Üçüncü_Nokta"></span> | <span id="Üçüncü_Nokta"></span> | ||
| 165. satır: | 163. satır: | ||
Y si fuera preguntada la ciencia de la electricidad diría categóricamente: El techo del palacio de este mundo magnífico que ha sido adornado con lámparas eléctricas sin límite, ordenadas y equilibradas, pero con un orden y un equilibrio extraordinarios, y por ello esas lámparas celestes, que son mayores que el globo de la Tierra mil veces y al frente de ellas el sol, no explotan ni producen un incendio ni estropean su equilibrio. ¿Y de dónde vienen sus suministros, su nafta y las materias de su ignición y por qué no se acaban y no se altera el equilibrio de su ignición, a pesar de que siempre están en combustión y sus gastos no tienen límite, cuando el caso es que una lámpara pequeña también, si no se atiende regularmente se apaga? | Y si fuera preguntada la ciencia de la electricidad diría categóricamente: El techo del palacio de este mundo magnífico que ha sido adornado con lámparas eléctricas sin límite, ordenadas y equilibradas, pero con un orden y un equilibrio extraordinarios, y por ello esas lámparas celestes, que son mayores que el globo de la Tierra mil veces y al frente de ellas el sol, no explotan ni producen un incendio ni estropean su equilibrio. ¿Y de dónde vienen sus suministros, su nafta y las materias de su ignición y por qué no se acaban y no se altera el equilibrio de su ignición, a pesar de que siempre están en combustión y sus gastos no tienen límite, cuando el caso es que una lámpara pequeña también, si no se atiende regularmente se apaga? | ||
Mira pues la sabiduría del “Sabio Dueño de la majestad” y Su poder que enciende el sol que ha vivido más de un millón de años y es más de un millón de veces mayor que el globo terráqueo, según la ciencia de la astronomía, y lo enciende sin carbón ni nafta*(*<ref>*[¡Y cuán asombroso! Considérese lo que sería necesario para la lámpara del sol o para su estufa que calienta el palacio de este mundo, en cuanto a leña, carbón y nafta, pues serían necesarios para encenderlo cada día montones de leña en la medida de millones de globos terráqueos y la nafta en la medida de miles de mares, si se considera la opinión de la ciencia de la astronomía. Y ahora reflexiona y di: “Gloria a Allah, sea lo que Allah quiera, bendito sea Allah” en el número de los átomos del sol, por el poder, la sabiduría y grandeza del Poderoso, Dueño de la majestad, que enciende el sol siempre sin leña ni nafta. El autor.]</ref>) y no lo apaga y di: “Gloria a Allah” y menciona: “Lo que Allah quiera, bendito sea Allah y no hay dios sino Él” en el número de las décimas de los minutos que han transcurrido en el periodo de la vida del sol. | |||
Así pues, en estas lámparas celestiales hay un orden extraordinario y se preocupan por ellas con mucha precisión, de manera que es como si la despensa del humo de esas masas de fuego y esos candiles luminosos muy numerosos y enormes, fuera un ŷahannam cuyo calor no se agota y le da el calor sin la luz, y es como si el taller de esas lámparas eléctricas, su centro y su fábrica, fuera un jardín continuo que les da la luz y la claridad, y cuya ignición perdura con orden por medio de la revelación mayor de las revelaciones del nombre “El Juez, el Sabio” y así... | Así pues, en estas lámparas celestiales hay un orden extraordinario y se preocupan por ellas con mucha precisión, de manera que es como si la despensa del humo de esas masas de fuego y esos candiles luminosos muy numerosos y enormes, fuera un ŷahannam cuyo calor no se agota y le da el calor sin la luz, y es como si el taller de esas lámparas eléctricas, su centro y su fábrica, fuera un jardín continuo que les da la luz y la claridad, y cuya ignición perdura con orden por medio de la revelación mayor de las revelaciones del nombre “El Juez, el Sabio” y así... | ||
| 206. satır: | 204. satır: | ||
En efecto: Al igual que el nombre de “El Sabio” implica por su revelación mayor el mensaje Aḥmadiano en el grado supremo, asimismo muchos de los nombres más hermosos como “Allah, el Misericordioso, el Compasivo, el Amoroso, el Benefactor, el Generoso, el Hermoso y el Señor” cada uno de ellos requiere con la mayor revelación que se testimonia en los seres el mensaje Aḥmadiano en el grado mayor y el nivel máximo. | En efecto: Al igual que el nombre de “El Sabio” implica por su revelación mayor el mensaje Aḥmadiano en el grado supremo, asimismo muchos de los nombres más hermosos como “Allah, el Misericordioso, el Compasivo, el Amoroso, el Benefactor, el Generoso, el Hermoso y el Señor” cada uno de ellos requiere con la mayor revelación que se testimonia en los seres el mensaje Aḥmadiano en el grado mayor y el nivel máximo. | ||
Por ejemplo: La misericordia que todo lo abarca, que es una revelación del nombre “el Misericordioso”, se muestra por medio de este Mensajero que es una misericordia para los mundos. Y el darse a conocer y el hacerse amar divinos, que es una manifestación del nombre “el Amoroso”, ve la correspondencia y obtiene el resultado por ese Mensajero que es el amado del Señor de los mundos. Y ciertamente todas las clases de la belleza que son una de las manifestaciones del nombre “el Hermoso”, quiero decir: la belleza de la esencia, la belleza de los atributos, la belleza de los nombres, la belleza de la creación y la belleza de las cosas creadas, se muestran y se ponen de manifiesto en ese espejo Aḥmadiano también. Y ciertamente las manifestaciones de la soberanía de la divinidad y la grandeza del señorío, se conocen por medio del mensaje de la esencia Aḥmadiana que es el indicador de la soberanía del señorío que se muestra por ese mensaje y se hace entender y se acepta por él y así sucesivamente. Pues en verdad cada uno de la mayor parte de los nombres es una evidencia espléndida del mensaje Aḥmadiano como estos ejemplos mencionados. | |||
El resultado es que si este universo existe innegablemente, las realidades atestiguadas como la sabiduría, la providencia, la misericordia, la belleza, el orden y el equilibrio, que son equivalentes a los colores y el adorno, las luces y las claridades, los atributos, la vida y los lazos de los seres no se niegan en ningún sentido categóricamente y si la negación de estos atributos y actos no es posible, la esencia de necesaria existencia ”el Sabio, el Generoso, el Compasivo, el Hermoso, el Juez, el Equitativo”, el Detentador de esos atributos, el Actor de esos actos y el Sol de esas luces, no puede ser negado en ningún sentido en absoluto y negarlo no es aceptable. Y ciertamente el mensaje de Muḥammad, al que Allah le dé Su gracia y paz, ese amado del Misericordioso, ese reflejo del Eterno, el descubridor del talismán del mundo, el guía supremo, el maestro perfecto, el instructor mayor, que es el eje de la manifestación de esos atributos y actos, y aún más el eje de su perfección y aún más de su verificación, no puede ser negado en ningún sentido en absoluto, y en verdad el mensaje de este Mensajero es la más resplandeciente de las luces del mundo de la realidad y la realidad del mundo, como las luces de ambos mencionadas. | El resultado es que si este universo existe innegablemente, las realidades atestiguadas como la sabiduría, la providencia, la misericordia, la belleza, el orden y el equilibrio, que son equivalentes a los colores y el adorno, las luces y las claridades, los atributos, la vida y los lazos de los seres no se niegan en ningún sentido categóricamente y si la negación de estos atributos y actos no es posible, la esencia de necesaria existencia ”el Sabio, el Generoso, el Compasivo, el Hermoso, el Juez, el Equitativo”, el Detentador de esos atributos, el Actor de esos actos y el Sol de esas luces, no puede ser negado en ningún sentido en absoluto y negarlo no es aceptable. Y ciertamente el mensaje de Muḥammad, al que Allah le dé Su gracia y paz, ese amado del Misericordioso, ese reflejo del Eterno, el descubridor del talismán del mundo, el guía supremo, el maestro perfecto, el instructor mayor, que es el eje de la manifestación de esos atributos y actos, y aún más el eje de su perfección y aún más de su verificación, no puede ser negado en ningún sentido en absoluto, y en verdad el mensaje de este Mensajero es la más resplandeciente de las luces del mundo de la realidad y la realidad del mundo, como las luces de ambos mencionadas. | ||
| 230. satır: | 228. satır: | ||
'''La primera marca:''' La manifestación del Único ha puesto sobre la superficie del universo una de las marcas de la unidad puesto que ha puesto a los seres en el juicio de un todo que no admite partición de manera que quien no tiene poder discrecional en todo el universo no es dueño verdadero de una de sus partes en absoluto. Y esta marca es que las cosas existentes del universo y sus clases se ayudan unas a otras y actúan algunas de ellas para completar la acción de la otra, como los instrumentos de una fábrica organizada, de manera que representan la unidad de una existencia con la imagen de su engranaje y su abrazo y la anticipación de algunas a reforzar a otras y la respuesta de algunas a la pregunta de otras y a través de su cooperación y su apoyo mutuo puesto que no es posible separar unas de otras, al igual que los elementos existentes en el cuerpo del ser humano. De manera que quien sujeta la rienda de un elemento, si no puede sujetar las riendas del todo, no retiene la rienda de ese único elemento. | '''La primera marca:''' La manifestación del Único ha puesto sobre la superficie del universo una de las marcas de la unidad puesto que ha puesto a los seres en el juicio de un todo que no admite partición de manera que quien no tiene poder discrecional en todo el universo no es dueño verdadero de una de sus partes en absoluto. Y esta marca es que las cosas existentes del universo y sus clases se ayudan unas a otras y actúan algunas de ellas para completar la acción de la otra, como los instrumentos de una fábrica organizada, de manera que representan la unidad de una existencia con la imagen de su engranaje y su abrazo y la anticipación de algunas a reforzar a otras y la respuesta de algunas a la pregunta de otras y a través de su cooperación y su apoyo mutuo puesto que no es posible separar unas de otras, al igual que los elementos existentes en el cuerpo del ser humano. De manera que quien sujeta la rienda de un elemento, si no puede sujetar las riendas del todo, no retiene la rienda de ese único elemento. | ||
Así pues, esa cooperación, apoyo mutuo, respuesta mutua y abrazo, son una gran marca muy brillante de las marcas de la unidad. | |||
'''La marca segunda:''' Se ve por la manifestación del nombre “el Único” una marca espléndida de las marcas de la unidad y un sello espléndido de los sellos de la unicidad, especialmente en la primavera y sobre la faz de la Tierra puesto que demuestra que quien no puede dirigir a todos los dotados de vida sobre la superficie del globo de la Tierra con todos sus individuos, sus circunstancias y asuntos, y ver a todos ellos y conocerlos y crearlos de una vez, no puede intervenir en nada en absoluto en el sentido de hace existir. | '''La marca segunda:''' Se ve por la manifestación del nombre “el Único” una marca espléndida de las marcas de la unidad y un sello espléndido de los sellos de la unicidad, especialmente en la primavera y sobre la faz de la Tierra puesto que demuestra que quien no puede dirigir a todos los dotados de vida sobre la superficie del globo de la Tierra con todos sus individuos, sus circunstancias y asuntos, y ver a todos ellos y conocerlos y crearlos de una vez, no puede intervenir en nada en absoluto en el sentido de hace existir. | ||
| 249. satır: | 247. satır: | ||
Por ejemplo: La unidad del sol, que es la lámpara de estos seres, indica que todos los seres pertenecen a Uno, al igual que la unidad del aire, que es el sirviente ambulante y eficaz, de los dotados de vida, y la unidad del fuego, que es su cocinero, y la unidad de la esponja de las nubes, que riega el jardín de la Tierra, y la unidad de la lluvia que socorre a todos los dotados de vida y su llegada a todo lugar, y la propagación de cada individuo de los grupos de la mayoría de los animales y las plantas, una propagación rápida sobre la faz de la Tierra toda y su unidad específica y la unidad de su morada, son indicaciones y testimonios categóricos que indican que esos seres existentes todos ellos junto con sus moradas son el dominio de un Único Rey. | Por ejemplo: La unidad del sol, que es la lámpara de estos seres, indica que todos los seres pertenecen a Uno, al igual que la unidad del aire, que es el sirviente ambulante y eficaz, de los dotados de vida, y la unidad del fuego, que es su cocinero, y la unidad de la esponja de las nubes, que riega el jardín de la Tierra, y la unidad de la lluvia que socorre a todos los dotados de vida y su llegada a todo lugar, y la propagación de cada individuo de los grupos de la mayoría de los animales y las plantas, una propagación rápida sobre la faz de la Tierra toda y su unidad específica y la unidad de su morada, son indicaciones y testimonios categóricos que indican que esos seres existentes todos ellos junto con sus moradas son el dominio de un Único Rey. | ||
Y analógicamente a esto los tipos interconectados de los seres han puesto al conjunto del mundo en el juicio del todo que no admite división, en el aspecto de hacer existir, de manera que cualquier causa que no ejecuta su gobierno en todos los seres, no puede gobernar sobre ninguno en absoluto en el aspecto del señorío y en la cualidad de hacer existir, ni puede someter a su señorío a un solo átomo simplemente. | |||
<span id="Üçüncü_İşaret"></span> | <span id="Üçüncü_İşaret"></span> | ||
| 293. satır: | 291. satır: | ||
Y si no se atribuye al “Único, el Uno”, es necesario reunir el cuerpo de una mosca a partir de los elementos y de los lados de la superficie de la Tierra con una balanza de precisión al límite máximo, seleccionándose los elementos y la superficie de la Tierra y trayendo de cada lado átomos específicos de ese cuerpo especial, de manera que se requiere un molde material, y aún más moldes en el número de sus miembros para alojar esos átomos ordenados en su cuerpo manufacturado, y así se requiere traer los sentidos, sutilezas inmateriales exactas, delicadas, como el espíritu, que hay en ese cuerpo, de los mundos inmateriales, con una balanza específica. | Y si no se atribuye al “Único, el Uno”, es necesario reunir el cuerpo de una mosca a partir de los elementos y de los lados de la superficie de la Tierra con una balanza de precisión al límite máximo, seleccionándose los elementos y la superficie de la Tierra y trayendo de cada lado átomos específicos de ese cuerpo especial, de manera que se requiere un molde material, y aún más moldes en el número de sus miembros para alojar esos átomos ordenados en su cuerpo manufacturado, y así se requiere traer los sentidos, sutilezas inmateriales exactas, delicadas, como el espíritu, que hay en ese cuerpo, de los mundos inmateriales, con una balanza específica. | ||
De manera que hacer existir una mosca con esta forma se hace tan difícil como hacer existir el universo entero y es una dificultad en una dificultad y una imposibilidad en una imposibilidad cien veces. Y eso es porque la gente de fe y la gente de conocimiento están de acuerdo en que nada puede crear de la nada excepto el Creador, el Único. Y siendo así, si se traslada el hacer existir a las causas y a la naturaleza, no es sino dándole a cada cosa la existencia con la forma de la unión de la mayoría de las cosas. | |||
'''El punto tercero:''' Vamos a explicar de una forma resumida algunos ejemplos que han sido aclarados en las demás epístolas que señalan que si se remiten todas las cosas a la esencia de un “Único, Uno” son fáciles como una sola cosa, pero si se remiten a las causas y a la naturaleza, la existencia de una sola cosa es una dificultad en la medida de todas las cosas. | '''El punto tercero:''' Vamos a explicar de una forma resumida algunos ejemplos que han sido aclarados en las demás epístolas que señalan que si se remiten todas las cosas a la esencia de un “Único, Uno” son fáciles como una sola cosa, pero si se remiten a las causas y a la naturaleza, la existencia de una sola cosa es una dificultad en la medida de todas las cosas. | ||
| 307. satır: | 305. satır: | ||
'''El tercer ejemplo:''' El globo terráqueo, por ejemplo, es un empleado y un soldado de la esencia del “Singular, el Uno”, y por ello este soldado único escucha la orden de esa esencia del “Singular” y un soldado como la Tierra se dispone a la danza y el sama’a como el mevlevi enajenado por un éxtasis surgido de la embriaguez de esa función recibiendo una sola orden de un solo comandante para conseguir objetivos como la aparición de las estaciones y el acontecer de los momentos de la noche y el día y la aparición de los movimientos colosales, elevados, en el cielo, y la alternancia de las tablas celestiales parecidas al cine. De manera que este empleado único se convierte en un medio para conseguir todos estos resultados colosales y para su aparición. Y es como si ese único soldado dirigiera una maniobra colosal sobre la superficie del universo. | '''El tercer ejemplo:''' El globo terráqueo, por ejemplo, es un empleado y un soldado de la esencia del “Singular, el Uno”, y por ello este soldado único escucha la orden de esa esencia del “Singular” y un soldado como la Tierra se dispone a la danza y el sama’a como el mevlevi enajenado por un éxtasis surgido de la embriaguez de esa función recibiendo una sola orden de un solo comandante para conseguir objetivos como la aparición de las estaciones y el acontecer de los momentos de la noche y el día y la aparición de los movimientos colosales, elevados, en el cielo, y la alternancia de las tablas celestiales parecidas al cine. De manera que este empleado único se convierte en un medio para conseguir todos estos resultados colosales y para su aparición. Y es como si ese único soldado dirigiera una maniobra colosal sobre la superficie del universo. | ||
Y si no se apoya esa acción en la esencia del “Singular” del que la jurisdicción de Su divinidad y la autoridad de Su señorío rodean todos los seres (del universo) y Su juicio y Su orden se ejecutan en todas las cosas existentes, no es posible entonces que esos resultados se logren sino porque viajen los millones de cuerpos celestes que son mil veces mayores que el globo terráqueo y recorran esos cuerpos celestes una grandísima distancia de millones de años en cada año y en cada veinticuatro horas para conseguir esos resultados y esas maniobras celestiales y las estaciones de la Tierra. | |||
De manera que la consecución de esos resultados colosales que se obtienen con los dos movimientos de un único empleado, como el globo terráqueo, que gira sobre su eje como el mevlevi enajenado, es un ejemplo de lo que hay en la unidad de facilidad ilimitada, al igual que la consecución de esos resultados por medio de caminos distantes y con mayor dificultad, millones de veces, que ese movimiento, resulta difícil por no decir imposible. Y ese es un ejemplo de lo que hay en el camino de asociar (algo con Allah) y la incredulidad en cuanto a imposibilidades y falsedades. | De manera que la consecución de esos resultados colosales que se obtienen con los dos movimientos de un único empleado, como el globo terráqueo, que gira sobre su eje como el mevlevi enajenado, es un ejemplo de lo que hay en la unidad de facilidad ilimitada, al igual que la consecución de esos resultados por medio de caminos distantes y con mayor dificultad, millones de veces, que ese movimiento, resulta difícil por no decir imposible. Y ese es un ejemplo de lo que hay en el camino de asociar (algo con Allah) y la incredulidad en cuanto a imposibilidades y falsedades. | ||
| 332. satır: | 330. satır: | ||
En efecto: Los tipos de los seres, en el sentido de su interrelación y la intervención de unos en otros, y en cuanto que la función de cada uno de ellos mira al todo, hacen que los seres estén en el juicio de un todo que no admite partición, en el punto del señorío y el hacer existir. Al igual que los actos generales que todo lo abarcan, que manifiestan la eficacia (el hecho de que Allah hace lo que quiere) en el universo, han puesto al universo en el juicio de un todo que no admite la partición también, considerando el predominio de cada uno de ellos sobre todo el universo y su estar unido en el aspecto de la cooperación junto con el resto de los actos, considerando el hecho de que su actor es Uno en cualquier caso, puesto que cada uno de esos actos es un acto unitario que comprende y abarca a la mayor parte de las cosas existentes a la vez que es uno en esencia, y con el enfoque de su mezcla, y aún más su unidad, como los siete colores de la luz, y con el sentido de la intervención de esos actos generales que (todo lo ) abarcan y la interrelación de unos con otros, se ve el acto del abastecimiento y la provisión, por ejemplo, en el acto de dar vida en el momento mismo y se atestigua el acto de la organización del cuerpo de ese ser vivo y su dotación en el acto de dar el sustento, dar la vida, el organizar y el dotar en el momento mismo y así sucesivamente. | En efecto: Los tipos de los seres, en el sentido de su interrelación y la intervención de unos en otros, y en cuanto que la función de cada uno de ellos mira al todo, hacen que los seres estén en el juicio de un todo que no admite partición, en el punto del señorío y el hacer existir. Al igual que los actos generales que todo lo abarcan, que manifiestan la eficacia (el hecho de que Allah hace lo que quiere) en el universo, han puesto al universo en el juicio de un todo que no admite la partición también, considerando el predominio de cada uno de ellos sobre todo el universo y su estar unido en el aspecto de la cooperación junto con el resto de los actos, considerando el hecho de que su actor es Uno en cualquier caso, puesto que cada uno de esos actos es un acto unitario que comprende y abarca a la mayor parte de las cosas existentes a la vez que es uno en esencia, y con el enfoque de su mezcla, y aún más su unidad, como los siete colores de la luz, y con el sentido de la intervención de esos actos generales que (todo lo ) abarcan y la interrelación de unos con otros, se ve el acto del abastecimiento y la provisión, por ejemplo, en el acto de dar vida en el momento mismo y se atestigua el acto de la organización del cuerpo de ese ser vivo y su dotación en el acto de dar el sustento, dar la vida, el organizar y el dotar en el momento mismo y así sucesivamente. | ||
Al igual que todo creado de entre los dotados de vida, por el hecho de ser una semilla, un índice y un ejemplo de los seres del universo, hace de los seres un todo cuya fragmentación y su partición está fuera de lo posible en el punto del señorío. Y entonces el universo es un todo del que ser el señor de una parte de él es por medio de ser el señor de todo ese todo, y es un todo del que cada una de sus partes equivale a un individuo, de manera que no es posible hacer oír su señorío a un solo individuo excepto a través de someter la generalidad de ese total. | |||
<span id="Altıncı_İşaret"></span> | <span id="Altıncı_İşaret"></span> | ||
| 338. satır: | 336. satır: | ||
En verdad la singularidad y la unidad divinas son el eje de todas las perfecciones*(*<ref>*[Incluso la más patente evidencia y la prueba más fuerte de la verificación de la perfección y la belleza divinas sin límite es la unidad, porque si se sabe que el Hacedor de los seres es Uno y Único, se sabe que los tipos de la perfección y de la belleza en todos los seres es una sombra de los tipos de la perfección y la belleza purísimas en ese Hacedor Uno y sus manifestaciones, sus indicaciones y sus trasmisiones. Y si no, los tipos de la perfección de los seres y su belleza quedan remitidos a los seres creados y a algunas causas que no tienen conciencia, de manera que entonces la despensa sempiterna de las perfecciones divinas permanece ignorada y sin llave en la consideración de la razón humana. El autor.]</ref>) y su fundamento y la fuente de los propósitos y las sabidurías en la creación de los seres y su mina, al igual que son la fuente para conseguir las demandas de los dotados de conciencia y los dotados de intelecto, especialmente el ser humano, y conseguir sus esperanzas, y un medio único para conseguir sus demandas y esperanzas. | En verdad la singularidad y la unidad divinas son el eje de todas las perfecciones*(*<ref>*[Incluso la más patente evidencia y la prueba más fuerte de la verificación de la perfección y la belleza divinas sin límite es la unidad, porque si se sabe que el Hacedor de los seres es Uno y Único, se sabe que los tipos de la perfección y de la belleza en todos los seres es una sombra de los tipos de la perfección y la belleza purísimas en ese Hacedor Uno y sus manifestaciones, sus indicaciones y sus trasmisiones. Y si no, los tipos de la perfección de los seres y su belleza quedan remitidos a los seres creados y a algunas causas que no tienen conciencia, de manera que entonces la despensa sempiterna de las perfecciones divinas permanece ignorada y sin llave en la consideración de la razón humana. El autor.]</ref>) y su fundamento y la fuente de los propósitos y las sabidurías en la creación de los seres y su mina, al igual que son la fuente para conseguir las demandas de los dotados de conciencia y los dotados de intelecto, especialmente el ser humano, y conseguir sus esperanzas, y un medio único para conseguir sus demandas y esperanzas. | ||
De manera que si no fuera por la singularidad se apagarían las esperanzas del ser humano y sus demandas y descenderían los resultados de la creación de los seres al grado de la inexistencia, y su inexistencia sería un medio para la ausencia de la mayor parte de las perfecciones existentes y verificadas. | |||
Por ejemplo: En el hombre existe la esperanza de permanecer, muy fuerte y sólidamente en el grado del amor apasionado, de manera que quien sostiene a todos los seres en el puño de Su designio, por el secreto la singularidad, y decreta que se cierre la vida de este mundo y se abra la otra vida de una manera fácil como cerrar una residencia y abrir otra, es Quien puede satisfacer esa esperanza al conceder esa demanda, y en verdad miles de las esperanzas del ser humano extendidas por los confines del universo y prolongadas hasta la eternidad, como esta esperanza, están conectadas con el secreto de la singularidad y con la realidad de la doctrina de la unicidad. Y si no fuera por la singularidad, no habría esas esperanzas y permanecerían estériles. Y si no fuera por un Disponedor, Singular, que dispone libremente a través la unidad, en todos los seres de una vez, no se conseguirían esas demandas, y si se consiguieran serían muy deficientes. | Por ejemplo: En el hombre existe la esperanza de permanecer, muy fuerte y sólidamente en el grado del amor apasionado, de manera que quien sostiene a todos los seres en el puño de Su designio, por el secreto la singularidad, y decreta que se cierre la vida de este mundo y se abra la otra vida de una manera fácil como cerrar una residencia y abrir otra, es Quien puede satisfacer esa esperanza al conceder esa demanda, y en verdad miles de las esperanzas del ser humano extendidas por los confines del universo y prolongadas hasta la eternidad, como esta esperanza, están conectadas con el secreto de la singularidad y con la realidad de la doctrina de la unicidad. Y si no fuera por la singularidad, no habría esas esperanzas y permanecerían estériles. Y si no fuera por un Disponedor, Singular, que dispone libremente a través la unidad, en todos los seres de una vez, no se conseguirían esas demandas, y si se consiguieran serían muy deficientes. | ||
| 357. satır: | 355. satır: | ||
Y se reveló para mí en un momento determinado una glorificación en una oración, con una forma cercana a como lo habían recibido los Compañeros, y se me mostró más importante que el grado de la adoración de un mes y entendí por ello el valor elevado que tenían los Compañeros. Y en verdad la luz y la emanación que desprendían estas palabras sagradas en el comienzo del Islam, tenían otras virtudes; y esas palabras por su novedad, tenían otra bondad, frescura y dulzura, que se escondieron y menguaron con el paso del tiempo y se cubrieron bajo el velo del olvido. | Y se reveló para mí en un momento determinado una glorificación en una oración, con una forma cercana a como lo habían recibido los Compañeros, y se me mostró más importante que el grado de la adoración de un mes y entendí por ello el valor elevado que tenían los Compañeros. Y en verdad la luz y la emanación que desprendían estas palabras sagradas en el comienzo del Islam, tenían otras virtudes; y esas palabras por su novedad, tenían otra bondad, frescura y dulzura, que se escondieron y menguaron con el paso del tiempo y se cubrieron bajo el velo del olvido. | ||
Así pues, la esencia muḥammadiana recibió esas palabras en su frescura, recientes, desde su fuente verdadera, de la esencia más pura, y las absorbió por su predisposición por encima de lo habitual. Y en base a este secreto, ese hombre perfecto hacía emanar de una sola glorificación la medida de un año de los años de los demás. Así pues mide a partir de este punto el grado de elevación de la esencia muḥammadiana en los grados de las perfecciones que no tienen límite ni fin. | |||
Y la tercera: Que el eje más importante de todo cuanto hay en el universo, en cuanto a los propósitos de su Creador, es el género humano y que el más sabio receptor de todos los discursos relativos a la glorificación es el género humano. Y por eso el Creador, el Singular, el Dueño de majestad” hizo la esencia muḥammadiana, que es el individuo más notable y conocedor de ese género y el más completo y más importante en grandeza por sus efectos y sus actos, receptor Suyo en nombre de ese género, y aún más en nombre de la generalidad de los seres, de manera que no hay duda de que lo hizo un locus de manifestación de Su emanación sin límite en palabras ilimitadas. | Y la tercera: Que el eje más importante de todo cuanto hay en el universo, en cuanto a los propósitos de su Creador, es el género humano y que el más sabio receptor de todos los discursos relativos a la glorificación es el género humano. Y por eso el Creador, el Singular, el Dueño de majestad” hizo la esencia muḥammadiana, que es el individuo más notable y conocedor de ese género y el más completo y más importante en grandeza por sus efectos y sus actos, receptor Suyo en nombre de ese género, y aún más en nombre de la generalidad de los seres, de manera que no hay duda de que lo hizo un locus de manifestación de Su emanación sin límite en palabras ilimitadas. | ||
| 408. satır: | 406. satır: | ||
Para explicar todos los grados de esta vida, que es la mayor manifestación del nombre “el Viviente” y la más sutil de las manifestaciones del nombre “el Dador de vida”, y para explicar todos sus atributos y funciones, cuyo índice ha sido mencionado en la primera alegoría, sería necesario escribir epístolas en el número de esos atributos. Y por ello trasladamos algunos de sus detalles a la Epístola de la Luz, porque algunos de los atributos, grados y funciones, han sido explicados en las partes de la Epístola de la Luz, de manera que aludimos aquí a algunos de ellos de una manera resumida, que es la siguiente: | Para explicar todos los grados de esta vida, que es la mayor manifestación del nombre “el Viviente” y la más sutil de las manifestaciones del nombre “el Dador de vida”, y para explicar todos sus atributos y funciones, cuyo índice ha sido mencionado en la primera alegoría, sería necesario escribir epístolas en el número de esos atributos. Y por ello trasladamos algunos de sus detalles a la Epístola de la Luz, porque algunos de los atributos, grados y funciones, han sido explicados en las partes de la Epístola de la Luz, de manera que aludimos aquí a algunos de ellos de una manera resumida, que es la siguiente: | ||
Se ha dicho en la característica vigésimo tercera de las veintinueve características de la vida, que los dos aspectos de la vida son diáfanos y no contaminados, y por ello las causas externas no se han constituido como velos de los designios del poder divino en ella. | |||
En efecto: El secreto de esta característica es que existe en los seres hermosura, belleza y bien en toda cosa, y el mal y la fealdad son uno comparativamente y algo particular al máximo, puesto que ese mal se convierte en bien y esa fealdad en belleza, en el sentido de manifestar los grados de la hermosura y la belleza y manifestar la abundancia de sus verdades y la pluralidad de ellas, solo que las causas externas han sido constituidas en ellos como velos de los designios del poder purísimo y más allá (de los atributos de lo creado), para que la fealdad y el mal externo, atestiguados en la visión externa del dotado de conciencia, y el enojo y las quejas derivados de las pruebas y las desgracias, no se dirigieran a la persona del Viviente, el Sustentador, y para que no contradijera a la gloria de ese poder, su relación directa con la esencia sin velo y las cosas que se ven feas y despreciables en la mirada externa del intelecto. | En efecto: El secreto de esta característica es que existe en los seres hermosura, belleza y bien en toda cosa, y el mal y la fealdad son uno comparativamente y algo particular al máximo, puesto que ese mal se convierte en bien y esa fealdad en belleza, en el sentido de manifestar los grados de la hermosura y la belleza y manifestar la abundancia de sus verdades y la pluralidad de ellas, solo que las causas externas han sido constituidas en ellos como velos de los designios del poder purísimo y más allá (de los atributos de lo creado), para que la fealdad y el mal externo, atestiguados en la visión externa del dotado de conciencia, y el enojo y las quejas derivados de las pruebas y las desgracias, no se dirigieran a la persona del Viviente, el Sustentador, y para que no contradijera a la gloria de ese poder, su relación directa con la esencia sin velo y las cosas que se ven feas y despreciables en la mirada externa del intelecto. | ||
Y en verdad esas causas no pueden crear nada, sino que han sido puestas para preservar la gloria del poder y su carácter purísimo y más allá (de los atributos de lo creado) y para que fuera el objeto de las protestas y las quejas falsas. | Y en verdad esas causas no pueden crear nada, sino que han sido puestas para preservar la gloria del poder y su carácter purísimo y más allá (de los atributos de lo creado) y para que fuera el objeto de las protestas y las quejas falsas. | ||
Como se ha aclarado en la introducción de la Estación segunda de la Palabra vigésimo segunda donde dice que ‘Aẓraíl (el ángel de la muerte), sea con él la paz, habló en confidencia a Allah, sea ensalzado, en relación a su cometido de tener que llevarse los espíritus y le dijo: Tus siervos se enojaran conmigo. Y se le dijo en respuesta: Yo pondré el velo de las enfermedades y las desgracias entre tu cometido y quienes mueran, de manera que no te arrojarán a ti las flechas de la protesta y la queja, sino que las arrojarán a esos velos. Y en base al secreto de esta confidencia, el cometido de ‘Aẓraíl, sea con él la paz, es un velo, para que no lleguen a la persona del “Viviente, el Sustentador” las protestas y los descontentos de aquellos que no ven la cara hermosa y verdadera de la muerte y el fallecimiento, en lo que atañe a la gente de la fe, y no conocen la manifestación de la misericordia en la muerte, al igual que el resto de las causas son también velos externos. | |||
En efecto: La gloria y la grandeza requieren que las causas cubran la mano del poder en la mirada del intelecto, sin embargo la unidad y la majestad implican que las causas refrenen sus manos de la influencia verdadera, | En efecto: La gloria y la grandeza requieren que las causas cubran la mano del poder en la mirada del intelecto, sin embargo la unidad y la majestad implican que las causas refrenen sus manos de la influencia verdadera, | ||
no obstante no hay nada en la vida, en cuanto a la fealdad y la maldad, que contradiga la gloria del poder y su pureza, al igual que no hay en ella elementos que inviten a la protesta y la queja, porque no hay en los dos aspectos de la vida, el externo y el interno, el dominio visible y el invisible, ni suciedad, ni merma ni deficiencia, y por ello la vida misma es entregada sin velo a los nombres de la persona del “Viviente, el Sustentador” desde el nombre “el Vivificador, el Otorgador y el Dador de la vida”. Y también, igualmente, la luz, la existencia y el hacer existi. Y por ello la creación y el hacer existir sin mediación y sin velo mira al poder del Creador, Dueño de majestad, hasta el punto de que el momento en el que cae la lluvia no se ha hecho siguiendo una ley invariable, por ser un tipo de la vida y la misericordia, para que se abran las manos hacia la puerta divina pidiendo la misericordia en cada uno de los momentos de necesidad. Y si la lluvia siguiera una ley como la salida del sol, no se pediría esa bendición vital en cada momento con esperanza. | |||
<span id="Üçüncü_Remiz"></span> | <span id="Üçüncü_Remiz"></span> | ||
| 425. satır: | 423. satır: | ||
En efecto: El Hacedor del universo, “el Viviente, el Sustentador”, pide de los dotados de vida, en correspondencia a Su darse a conocer y hacerse amar por ellos, con tal cantidad de Sus bendiciones de todo tipo que no pueden enumerarse, el agradecimiento en correspondencia a estas bendiciones, y pide ser amado por ellos en correspondencia a Su hacerse amar por ellos, así como ser elogiado y ensalzado por ellos en correspondencia a Sus obras valiosas, y que Le correspondan con la obediencia y la servidumbre ante Sus órdenes como Señor. | En efecto: El Hacedor del universo, “el Viviente, el Sustentador”, pide de los dotados de vida, en correspondencia a Su darse a conocer y hacerse amar por ellos, con tal cantidad de Sus bendiciones de todo tipo que no pueden enumerarse, el agradecimiento en correspondencia a estas bendiciones, y pide ser amado por ellos en correspondencia a Su hacerse amar por ellos, así como ser elogiado y ensalzado por ellos en correspondencia a Sus obras valiosas, y que Le correspondan con la obediencia y la servidumbre ante Sus órdenes como Señor. | ||
Y en base a este secreto de entre los secretos del señorío, el agradecimiento y la servidumbre son la meta más importante para todos los dotados de vida y para todos los seres por consiguiente. Y por ello el Corán de inimitable elocuencia conduce al agradecimiento y la adoración con dulzura y con dureza y con mucho ardor, y aclara repitiéndolo mucho que la adoración es exclusiva para Allah, sea ensalzado, el agradecimiento propio para Él y la alabanza privativa de Él, sea ensalzado. | |||
Así pues los signos que indican el hecho de que Él, sea ensalzado, tiene asida la vida, con todo lo concerniente a ella, en el puño de Su designio, sin velo, como Sus palabras (en el Corán): '''{Y Él es el que da la vida y da la muerte y Suya es la alternancia de la noche y el día}''' (Sura de los Creyentes, 80). Y Sus palabras: '''{Él es Aquel que da la vida y da la muerte y cuando decide un asunto simplemente le dice sé, y es.}''' (Sura del Perdonador, 68). Y Sus palabras: '''{Y da la vida a la tierra después de estar muerta.}''' (Sura de los Romanos, 24) niegan los medios de una forma muy explícita y entregan la vida a la mano del poder mismo del “Viviente, el Sustentador”, restringida a él, para hacer saber que lo obligado es que ese agradecimiento y adoración vayan destinados a su Dueño Verdadero sin mediación. | Así pues los signos que indican el hecho de que Él, sea ensalzado, tiene asida la vida, con todo lo concerniente a ella, en el puño de Su designio, sin velo, como Sus palabras (en el Corán): '''{Y Él es el que da la vida y da la muerte y Suya es la alternancia de la noche y el día}''' (Sura de los Creyentes, 80). Y Sus palabras: '''{Él es Aquel que da la vida y da la muerte y cuando decide un asunto simplemente le dice sé, y es.}''' (Sura del Perdonador, 68). Y Sus palabras: '''{Y da la vida a la tierra después de estar muerta.}''' (Sura de los Romanos, 24) niegan los medios de una forma muy explícita y entregan la vida a la mano del poder mismo del “Viviente, el Sustentador”, restringida a él, para hacer saber que lo obligado es que ese agradecimiento y adoración vayan destinados a su Dueño Verdadero sin mediación. | ||
| 435. satır: | 433. satır: | ||
Se ha explicado en la vigésimo octava característica de las | Se ha explicado en la vigésimo octava característica de las | ||
características de la vida que la vida mira a los seis fundamentos de la fe, los demuestra y alude a su verificación. | |||
En efecto: Si es el resultado más importante de estos seres y su levadura y la razón de su creación es la vida, esa realidad elevada no se limita a esta vida de aquí abajo, dolorosa y deficiente, corta y efímera, sino que la meta del árbol de la vida, cuya grandeza se comprende por sus veintinueve características, el resultado de ese árbol y su fruto adecuado a su grandeza, es la vida eterna del más allá en la morada de la felicidad, viva con sus piedras, sus árboles y su tierra. Y si no, es necesario que el árbol de la vida, que está equipado con un número ilimitado de instrumentos importantes, quede sin realidad, ni provecho, ni fruto, en lo que concierne al dotado de conciencia, especialmente el ser humano, y que el ser humano, que es la creación más elevada y más importante de entre los dotados de vida y del universo, y más rico en vida y en dotaciones que los pájaros por ejemplo veinte veces, caiga y descienda a un grado más bajo que los pájaros veinte veces y sea un desgraciado, más infeliz y más bajo, en el aspecto de la felicidad de la vida, y sea el intelecto, que es la más preciada bendición, la más fuerte tribulación y desgracia, porque él lastima al corazón del hombre siempre con la imagen de las tristezas del tiempo pasado y los miedos del futuro, de manera que mezcla nueve sufrimientos con un solo placer, lo cual es cien veces falso. | |||
Así pues, esta vida de aquí demuestra el fundamento de la fe en la Otra Vida categóricamente y muestra a nuestros ojos ejemplos de la Resurrección, en cada primavera, en un número superior a trescientos mil ejemplos. | Así pues, esta vida de aquí demuestra el fundamento de la fe en la Otra Vida categóricamente y muestra a nuestros ojos ejemplos de la Resurrección, en cada primavera, en un número superior a trescientos mil ejemplos. | ||
Y cuán asombroso es que Uno que dispone a voluntad, Poderoso, que prepara con sabiduría, providencia y misericordia todos los requisitos e instrumentos adecuados y necesarios para tu vida y los hace presentes en tu cuerpo, en tu huerto y en tu país, y los hace llegar a ti en sus momentos, hasta el punto de que oye y conoce la súplica de la provisión particular, privada, que pide tu estómago por la búsqueda de la permanencia y la vida, y manifiesta la aceptación de esa súplica con alimentos deliciosos sin límite y complace al estómago con esos alimentos. ¿Es posible que no te conozca Ese que dispone a voluntad y no te vea y que no prepare los medios necesarios para la vida eterna, que es la mayor meta del género humano, y que no acepte la súplica de la permanencia, que es la mayor súplica del género humano y la más importante, la más propia y la más general, generando la vida del más allá y haciendo existir el Jardín, y que no escuche la súplica del género humano, que es la más importante de los seres creados del universo, y aún más el sultán de la Tierra y su resultado, esa súplica general, fuerte al máximo, que hace resonar el Trono y el suelo, y que no se preocupe por esa súplica y no complazca a ese género humano en la medida de un estómago pequeño y que niegue la perfección de Su sabiduría y la consumación de Su misericordia? Lejos está de eso cien mil veces. | |||
¿Y es posible que ese Uno que dispone a voluntad escuche la voz más escondida de la más pequeña partícula más de vida y preste atención a su queja y le dé el remedio, asuma su mimo y la crie con total atención y preocupación, y ponga a su servicio a Sus seres creados grandes y los haga servidores suyos con solicitud, y luego no escuche la voz de la vida más importante, valiosa, permanente y mimada , esa voz alta como el trueno, y no mire con la mirada de la consideración la súplica de esa vida y su ruego importante que se remite a la permanencia? ¿Como si cumpliera con dirigir a un soldado y equiparlo con total atención y no mirara en absoluto al ejército obediente, colosal, y como si viera un átomo y no viera al sol, y como si escuchara la voz de un mosquito y no escuchara la voz del trueno? Lejos está de eso cien mil veces. | ¿Y es posible que ese Uno que dispone a voluntad escuche la voz más escondida de la más pequeña partícula más de vida y preste atención a su queja y le dé el remedio, asuma su mimo y la crie con total atención y preocupación, y ponga a su servicio a Sus seres creados grandes y los haga servidores suyos con solicitud, y luego no escuche la voz de la vida más importante, valiosa, permanente y mimada , esa voz alta como el trueno, y no mire con la mirada de la consideración la súplica de esa vida y su ruego importante que se remite a la permanencia? ¿Como si cumpliera con dirigir a un soldado y equiparlo con total atención y no mirara en absoluto al ejército obediente, colosal, y como si viera un átomo y no viera al sol, y como si escuchara la voz de un mosquito y no escuchara la voz del trueno? Lejos está de eso cien mil veces. | ||
| 455. satır: | 453. satır: | ||
Así mismo, el brillo del dotado de vida por el poder divino dentro del mar y sobre la superficie de la tierra por medio de la manifestación mayor de las manifestaciones del nombre '''“El que da la vida”''' de entre los nombres de la esencia de '''“el Viviente, el Sustentador”''' y su ocultación en el velo del no-visto diciendo: '''¡Oh Viviente!''' Para desocupar el lugar para lo que viene tras él, indican y atestiguan la vida de la esencia del “Viviente, el Sustentador”, Dueño de la vida sempiterna, y la necesidad de su existencia. Al igual que todos los indicios que atestiguan el conocimiento divino, cuyos efectos son atestiguados en el orden de todas las cosas existentes, y todas las evidencias que demuestran el poder que dispone a voluntad en el universo, y todas las pruebas que demuestran la voluntad y el albedrío que gobiernan en el orden de los seres y su dirección, y todas las señales y prodigios que demuestran los mensajes que son los ejes de la palabra y la inspiración divinas. | Así mismo, el brillo del dotado de vida por el poder divino dentro del mar y sobre la superficie de la tierra por medio de la manifestación mayor de las manifestaciones del nombre '''“El que da la vida”''' de entre los nombres de la esencia de '''“el Viviente, el Sustentador”''' y su ocultación en el velo del no-visto diciendo: '''¡Oh Viviente!''' Para desocupar el lugar para lo que viene tras él, indican y atestiguan la vida de la esencia del “Viviente, el Sustentador”, Dueño de la vida sempiterna, y la necesidad de su existencia. Al igual que todos los indicios que atestiguan el conocimiento divino, cuyos efectos son atestiguados en el orden de todas las cosas existentes, y todas las evidencias que demuestran el poder que dispone a voluntad en el universo, y todas las pruebas que demuestran la voluntad y el albedrío que gobiernan en el orden de los seres y su dirección, y todas las señales y prodigios que demuestran los mensajes que son los ejes de la palabra y la inspiración divinas. | ||
Y así todos los indicios que dan testimonio de los siete atributos divinos indican, dan testimonio y señalan por unanimidad, la vida de la esencia del “Viviente, el Sustentador”, puesto que al igual que cuando existe la vista en algo existe su vida, y cuando existe el oído en algo es una señal de su vida, y cuando existe al habla en algo indica la existencia de su vida, y cuando existe la elección y la voluntad indica la vida, del mismo modo también, los atributos obvios cuya existencia está verificada por sus efectos en el universo, como el poder absoluto, la voluntad omnímoda y el conocimiento que todo lo abarca, dan testimonio con todos sus indicios de la vida de la esencia del “Viviente, el Sustentador” y de la necesidad de Su existencia y de Su vida sempiterna que ilumina con una de sus sombras a todos los seres y da vida por una de sus manifestaciones a la morada de la Última Vida, toda ella con sus átomos. | |||
Igualmente la vida mira al fundamento de la fe en los ángeles y lo demuestra alegóricamente, porque si el más importante de los resultados en los seres del universo es la vida y son los dotados de vida los que se propagan con más abundancia y multiplican sus ejemplares por su valor y llenan el albergue de la Tierra con sus caravanas que vienen y pasan; y el globo terráqueo se ha llenado con toda clase de dotados de vida en esta medida, y se llena y se vacía en cada momento por la sabiduría de la renovación de los tipos de los dotados de vida y su multiplicación constante, y los dotados de vida son creados en abundancia en la más abyecta de sus sustancias y la más corrupta, de manera que es un lugar de reunión de seres vivos, y el intelecto y la conciencia son aquéllos que son la más pura conclusión destilada de la vida y el espíritu es su más sutil esencia demostrada, son creados en la máxima abundancia en el globo terráqueo hasta el punto de que es como si el globo terráqueo fuera vivificado con la vida y el intelecto, la conciencia y los espíritus, y fuera llenado así, está fuera de lo posible categóricamente que el resto de los cuerpos celestes, que son más sutiles y más luminosos que el globo terráqueo y mayores y más importantes que él, estén muertos e inertes, sin vida ni conciencia. | Igualmente la vida mira al fundamento de la fe en los ángeles y lo demuestra alegóricamente, porque si el más importante de los resultados en los seres del universo es la vida y son los dotados de vida los que se propagan con más abundancia y multiplican sus ejemplares por su valor y llenan el albergue de la Tierra con sus caravanas que vienen y pasan; y el globo terráqueo se ha llenado con toda clase de dotados de vida en esta medida, y se llena y se vacía en cada momento por la sabiduría de la renovación de los tipos de los dotados de vida y su multiplicación constante, y los dotados de vida son creados en abundancia en la más abyecta de sus sustancias y la más corrupta, de manera que es un lugar de reunión de seres vivos, y el intelecto y la conciencia son aquéllos que son la más pura conclusión destilada de la vida y el espíritu es su más sutil esencia demostrada, son creados en la máxima abundancia en el globo terráqueo hasta el punto de que es como si el globo terráqueo fuera vivificado con la vida y el intelecto, la conciencia y los espíritus, y fuera llenado así, está fuera de lo posible categóricamente que el resto de los cuerpos celestes, que son más sutiles y más luminosos que el globo terráqueo y mayores y más importantes que él, estén muertos e inertes, sin vida ni conciencia. | ||
Así pues existen en los cielos, por el secreto de la vida en cualquier caso, unos dotados de conciencia y vida, habitantes apropiados para ellos, que son lugares de manifestación de las invocaciones de glorificación, que anuncian el resultado de la creación de los cielos, que llenan los cielos, los soles y los astros, y los hacen ser a la manera de los dotados de vida, y ésos son los ángeles. | |||
Igualmente el secreto de la naturaleza de la vida mira al fundamento de la fe en los Mensajeros y lo demuestra alegóricamente. En efecto: Si los seres han sido creados para la vida y la vida es una manifestación suprema, un diseño perfectísimo y una obra hermosísima del “Viviente, el Sustentador, el Eterno anterior al tiempo” y la vida eterna se muestra a sí misma por medio del envío de los Mensajeros y de hacer descender los Libros- En efecto: Si no fuera por esos Libros y Mensajeros no se habría conocido esa vida sempiterna , pues al igual que se conoce que una persona está viva por el hecho de que habla, así mismo lo que indica las palabras de un Hablante que habla, dice, ordena y prohíbe detrás del mundo del no-visto, que está bajo el velo de estos seres, y lo que indica las palabras que dirige ( a Sus criaturas ) son los Mensajeros y los Libros revelados a través de ellos- de manera que no hay duda de que la vida que hay en el universo es un testimonio definitivo de la necesidad de la existencia del “Viviente, el Sustentador” de una forma categórica al igual que mira a los dos fundamentos del envío de los Mensajeros y la revelación de los Libros, que son parte de los rayos de esa vida sempiterna y de sus manifestaciones y consonancias, y los demuestra alegóricamente, y especialmente al mensaje muḥammadiano y la revelación coránica, pues ambos son como el espíritu de la vida y su intelecto. Y por ello cabe decir que su autenticidad es rotunda como la existencia de esta vida. | Igualmente el secreto de la naturaleza de la vida mira al fundamento de la fe en los Mensajeros y lo demuestra alegóricamente. En efecto: Si los seres han sido creados para la vida y la vida es una manifestación suprema, un diseño perfectísimo y una obra hermosísima del “Viviente, el Sustentador, el Eterno anterior al tiempo” y la vida eterna se muestra a sí misma por medio del envío de los Mensajeros y de hacer descender los Libros- En efecto: Si no fuera por esos Libros y Mensajeros no se habría conocido esa vida sempiterna , pues al igual que se conoce que una persona está viva por el hecho de que habla, así mismo lo que indica las palabras de un Hablante que habla, dice, ordena y prohíbe detrás del mundo del no-visto, que está bajo el velo de estos seres, y lo que indica las palabras que dirige ( a Sus criaturas ) son los Mensajeros y los Libros revelados a través de ellos- de manera que no hay duda de que la vida que hay en el universo es un testimonio definitivo de la necesidad de la existencia del “Viviente, el Sustentador” de una forma categórica al igual que mira a los dos fundamentos del envío de los Mensajeros y la revelación de los Libros, que son parte de los rayos de esa vida sempiterna y de sus manifestaciones y consonancias, y los demuestra alegóricamente, y especialmente al mensaje muḥammadiano y la revelación coránica, pues ambos son como el espíritu de la vida y su intelecto. Y por ello cabe decir que su autenticidad es rotunda como la existencia de esta vida. | ||
| 466. satır: | 464. satır: | ||
En efecto, en efecto, en efecto: Si saliera la luz del mensaje muḥammadiano del universo, perecerían los seres, y si el Corán desapareciera, el universo enloquecería y el cráneo del globo terrestre perdería su intelecto, y aún más chocaría con su cabeza con un planeta y ésta quedaría sin conciencia y tendría lugar el Día del Levantamiento. | En efecto, en efecto, en efecto: Si saliera la luz del mensaje muḥammadiano del universo, perecerían los seres, y si el Corán desapareciera, el universo enloquecería y el cráneo del globo terrestre perdería su intelecto, y aún más chocaría con su cabeza con un planeta y ésta quedaría sin conciencia y tendría lugar el Día del Levantamiento. | ||
Igualmente la vida mira al fundamento de la fe en el Decreto divino y lo demuestra alegóricamente, porque si la vida es la luz del mundo del testimonio (el mundo visible) y domina sobre él, y es el resultado de la existencia y su meta, así como el más exhaustivo espejo del Creador del universo y el más perfecto ejemplo e índice de la eficacia divina, equivalente a una especie de plan suyo-no hay error en el ejemplo-no hay duda de que el secreto de la vida implica que el mundo del no-visto, es decir: el tiempo pasado y el futuro, es decir: los seres creados pasados y las futuros en ambos, esté en un modo predispuesto para acatar las órdenes relativas a la creación y para ser especificado, atestiguado y conocido, y estar dentro de un sistema y un orden, que es como su vida inmaterial. | |||
Pues al igual que la raíz de un árbol y su semilla original y las semillas que hay en sus frutos y su extremidad, son un locus de manifestación de un tipo de vida, como el árbol en sí mismo, e incluso las semillas encierran leyes vitales más precisas que las leyes de la vida del árbol. Y también, al igual que las semillas y las raíces que dejó el otoño pasado, previo a esta primavera presente, y las semillas y las raíces que dejará esta primavera, después de irse, para la próxima primavera, encierran la manifestación de la vida y dependen de leyes vitales, | |||
así mismo el árbol de los seres con todas sus ramas y ramitas, cada una de las cuales tiene un pasado y un futuro y una cadena compuesta de sus fases y circunstancias pasadas y futuras, y cada clase y cada parte de ellas, sus existencias múltiples con sus distintas fases forman una cadena de la existencia en el conocimiento divino, y esa existencia en el conocimiento divino es un locus de manifestación de una manifestación inmaterial de la vida general, como la existencia externa, de manera que se toman las cosas decretadas vitales de esas tablas del decreto, vivas, útiles. | así mismo el árbol de los seres con todas sus ramas y ramitas, cada una de las cuales tiene un pasado y un futuro y una cadena compuesta de sus fases y circunstancias pasadas y futuras, y cada clase y cada parte de ellas, sus existencias múltiples con sus distintas fases forman una cadena de la existencia en el conocimiento divino, y esa existencia en el conocimiento divino es un locus de manifestación de una manifestación inmaterial de la vida general, como la existencia externa, de manera que se toman las cosas decretadas vitales de esas tablas del decreto, vivas, útiles. | ||
| 477. satır: | 475. satır: | ||
En efecto: Una manifestación tal de entre las manifestaciones de la vida, que es la luz del sol de la vida sempiterna, no se limita a esta existencia externa y a este tiempo presente y este mundo de lo visible, categóricamente, sino que cada mundo es un locus de manifestación de una manifestación de esa luz, según su receptibilidad, y en verdad el universo con todos sus mundos está vivo y luminoso por esa manifestación, y si no, cada mundo sería un gran cadáver aterrador y un mundo devastado, oscuro, debajo de una vida temporal, externa, como lo ve la mirada del extravío. | En efecto: Una manifestación tal de entre las manifestaciones de la vida, que es la luz del sol de la vida sempiterna, no se limita a esta existencia externa y a este tiempo presente y este mundo de lo visible, categóricamente, sino que cada mundo es un locus de manifestación de una manifestación de esa luz, según su receptibilidad, y en verdad el universo con todos sus mundos está vivo y luminoso por esa manifestación, y si no, cada mundo sería un gran cadáver aterrador y un mundo devastado, oscuro, debajo de una vida temporal, externa, como lo ve la mirada del extravío. | ||
De manera que se entiende el fundamento de la fe en el Decreto y el Destino y se demuestra por el secreto de la vida también en un sentido amplio. Y eso es porque al igual que el mundo de lo visible y las cosas existentes, presentes, su vida se ve por sus configuraciones y sus resultados, del mismo modo los seres creados pasados y futuros, que se cuentan como parte del mundo del no-visto, tienen una existencia inmaterial, dotada de vida, y una autenticidad en el conocimiento de Allah dotada de espíritu, de manera que se ve el efecto de esa vida inmaterial y se manifiesta por el nombre de las cosas decretadas por medio de la tabla del decreto y el destino. | |||
<span id="Beşinci_Remiz"></span> | <span id="Beşinci_Remiz"></span> | ||
| 508. satır: | 506. satır: | ||
Mencionaremos esa súplica en la que el Mensajero más noble, que Allah le dé Su gracia y paz, explica el conocimiento de Allah, sea ensalzado, en un grado elevado y amplio al máximo, dentro de su confidencia mayor llamada “la gran coraza” acerca del conocimiento de Allah, sea ensalzado. En la que dice: ¡Oh Viviente antes de cada cosa, Oh Viviente después de cada cosa…”. Y la vamos a mencionar por la bendición que tiene y como testimonio y prueba y evidencia bendita, y como súplica para nosotros y un buen sello final para esta epístola a propósito de que este punto quinto trata del nombre el “Viviente”. De manera que vamos a ir con la imaginación a ese tiempo y vamos a decir amín a su súplica, que Allah le dé Su gracia y paz, y pediremos con la invocación muḥammadiana como si nosotros dijéramos la misma confidencia. Así pues decimos: | Mencionaremos esa súplica en la que el Mensajero más noble, que Allah le dé Su gracia y paz, explica el conocimiento de Allah, sea ensalzado, en un grado elevado y amplio al máximo, dentro de su confidencia mayor llamada “la gran coraza” acerca del conocimiento de Allah, sea ensalzado. En la que dice: ¡Oh Viviente antes de cada cosa, Oh Viviente después de cada cosa…”. Y la vamos a mencionar por la bendición que tiene y como testimonio y prueba y evidencia bendita, y como súplica para nosotros y un buen sello final para esta epístola a propósito de que este punto quinto trata del nombre el “Viviente”. De manera que vamos a ir con la imaginación a ese tiempo y vamos a decir amín a su súplica, que Allah le dé Su gracia y paz, y pediremos con la invocación muḥammadiana como si nosotros dijéramos la misma confidencia. Así pues decimos: | ||
'''“¡Oh Viviente antes que toda cosa! ¡Oh Viviente después que toda cosa!''' | |||
'''¡Oh Viviente, Aquel que no hay nada viviente como Él! ¡Oh Viviente, Aquel al que nada se Le parece!''' | '''¡Oh Viviente, Aquel que no hay nada viviente como Él! ¡Oh Viviente, Aquel al que nada se Le parece!''' | ||
| 555. satır: | 553. satır: | ||
En efecto: Un Ser Sustentador, Dueño de majestad, es insignificante para Él hacer existir a las estrellas en la medida de los átomos, | En efecto: Un Ser Sustentador, Dueño de majestad, es insignificante para Él hacer existir a las estrellas en la medida de los átomos, | ||
y somete a Su poder tanto lo más grande como lo más pequeño, | |||
y no hay nada que le impida nada, ni acción que le impida una acción en absoluto, | y no hay nada que le impida nada, ni acción que le impida una acción en absoluto, | ||
y están presentes en Su mirada individuos sin límite como si fueran un solo individuo, | |||
y escucha todas las voces de una vez, | y escucha todas las voces de una vez, | ||
| 595. satır: | 593. satır: | ||
El segundo sentido: Es que es necesario para ser el actor del acto que se dirige a la creación de esta abeja presente, un poder y una elección muy grandes, ya que conoce los órganos de esa abeja y su adecuación con los seres y sus requisitos vitales y los satisface. | El segundo sentido: Es que es necesario para ser el actor del acto que se dirige a la creación de esta abeja presente, un poder y una elección muy grandes, ya que conoce los órganos de esa abeja y su adecuación con los seres y sus requisitos vitales y los satisface. | ||
Y por ello no es posible asimismo que haga ese acto parcial su actor excepto ejecutando su juicio sobre la mayor parte de los seres, y entonces el más pequeño acto indica en dos sentidos que es exclusivo del Creador de todas las cosas. | |||
Y de lo más asombroso que es objeto de meditación y desconcierto es que se atribuya la eternidad, que es la más específica de las particularidades de Aquel de existencia necesaria, que es el Poseedor de la obligación, que es el más fuerte de los grados de la existencia y el Dueño de la disociación de la materia, que es el más firme de los grados de la existencia, y el Poseedor de estar exento de ser limitado por el lugar, que es la fase más remota de la existencia con respecto a la desaparición, y el Dueño de la unidad que es el atributo más salvo de la existencia y el más puro con respecto al cambio y la inexistencia, y que se atribuya la perpetuidad que es Su condición inherente esencial, a cosas como los átomos o el éter, que son materia material multiplicada sin límite y el más débil nivel y el más delicado grado de la existencia y la fase de más cambio y transformación de las fases de la existencia y la de más propagación en el lugar. Y que se conciban como eternos sin principio y se imagine la emanación de algunos efectos divinos de ellos. | Y de lo más asombroso que es objeto de meditación y desconcierto es que se atribuya la eternidad, que es la más específica de las particularidades de Aquel de existencia necesaria, que es el Poseedor de la obligación, que es el más fuerte de los grados de la existencia y el Dueño de la disociación de la materia, que es el más firme de los grados de la existencia, y el Poseedor de estar exento de ser limitado por el lugar, que es la fase más remota de la existencia con respecto a la desaparición, y el Dueño de la unidad que es el atributo más salvo de la existencia y el más puro con respecto al cambio y la inexistencia, y que se atribuya la perpetuidad que es Su condición inherente esencial, a cosas como los átomos o el éter, que son materia material multiplicada sin límite y el más débil nivel y el más delicado grado de la existencia y la fase de más cambio y transformación de las fases de la existencia y la de más propagación en el lugar. Y que se conciban como eternos sin principio y se imagine la emanación de algunos efectos divinos de ellos. | ||
| 623. satır: | 621. satır: | ||
Y el tercer tipo se remite al “Hacedor, Dueño de majestad” y mira a Él. Pues el provecho de cada cosa y su resultado que mira a ella misma, si es una, los resultados que miran al “Hacedor, el Majestuoso” son cientos, porque “el Hacedor, Majestuoso” Él mismo observa las maravillas de Su obra y mira las manifestaciones de Sus nombres en Sus obras. Y basta en este tercer tipo grandioso que viva la medida de un solo segundo. | Y el tercer tipo se remite al “Hacedor, Dueño de majestad” y mira a Él. Pues el provecho de cada cosa y su resultado que mira a ella misma, si es una, los resultados que miran al “Hacedor, el Majestuoso” son cientos, porque “el Hacedor, Majestuoso” Él mismo observa las maravillas de Su obra y mira las manifestaciones de Sus nombres en Sus obras. Y basta en este tercer tipo grandioso que viva la medida de un solo segundo. | ||
Y así también existe el secreto de una qayyumiyya que implica la existencia de cada cosa y que será explicado en el rayo tercero. | |||
En un momento determinado miré las sabidurías de las cosas existentes y sus provechos a través de la revelación del talismán de los seres y el enigma de la creación, y dije asombrado: ¿Por qué estas cosas se muestran a sí mismas, y van y desaparecen tan rápido? Y yo miraba a sus esencias y veía que se vestían, eran vestidas y eran adornadas ordenadamente, sabiamente y eran enviadas a la exhibición y al desfile, a pesar de que desaparecían en un día o dos, incluso alguna de ellas desaparecían en algunos minutos y se iban como polvo sin ningún provecho. Y me preocupaba mucho saber cuál era el propósito de su aparición para nosotros en este tiempo corto. | En un momento determinado miré las sabidurías de las cosas existentes y sus provechos a través de la revelación del talismán de los seres y el enigma de la creación, y dije asombrado: ¿Por qué estas cosas se muestran a sí mismas, y van y desaparecen tan rápido? Y yo miraba a sus esencias y veía que se vestían, eran vestidas y eran adornadas ordenadamente, sabiamente y eran enviadas a la exhibición y al desfile, a pesar de que desaparecían en un día o dos, incluso alguna de ellas desaparecían en algunos minutos y se iban como polvo sin ningún provecho. Y me preocupaba mucho saber cuál era el propósito de su aparición para nosotros en este tiempo corto. | ||
| 638. satır: | 636. satır: | ||
En efecto: Mira la manifestación del secreto de la qayyumiyya de este punto, que es que se hace salir a todas las cosas existentes de la nada y cada una de ellas se sostiene en este espacio infinito por el secreto de Sus palabras, sea ensalzado: {Allah es Aquel que ha levantado los cielos sin pilar alguno que veáis} (Sura del Trueno, 2) y les da la estabilidad y la permanencia y los hace a todos locus de manifestación de una manifestación del secreto de la qayyumiyya así. De manera que si no fuera por este punto de apoyo nada se sostendría por sí mismo en absoluto y se precipitaría en un vacío sin límite y caería en la nada. | En efecto: Mira la manifestación del secreto de la qayyumiyya de este punto, que es que se hace salir a todas las cosas existentes de la nada y cada una de ellas se sostiene en este espacio infinito por el secreto de Sus palabras, sea ensalzado: {Allah es Aquel que ha levantado los cielos sin pilar alguno que veáis} (Sura del Trueno, 2) y les da la estabilidad y la permanencia y los hace a todos locus de manifestación de una manifestación del secreto de la qayyumiyya así. De manera que si no fuera por este punto de apoyo nada se sostendría por sí mismo en absoluto y se precipitaría en un vacío sin límite y caería en la nada. | ||
Y al igual que todas las cosas existentes se basan en el “Sustentador, Dueño de majestad” en el sentido de su existencia, su mantenerse y su permanencia, y se mantienen por Él, del mismo modo las cabezas de miles de cadenas en las modalidades de las cosas existentes y sus estados están ligadas al secreto de la qayyumiyya (la realidad de que Allah mantiene todo lo que existe), que es como los postes de las líneas del teléfono y el telégrafo y su centro-no hay error en la comparación- y ello es por el secreto de Sus palabras, sea ensalzado: '''{Y a Él se remite el asunto todo}''' (Sura de Hud, 123). De manera que si no se basan esas líneas en ese punto luminoso, se requieren miles de circuitos imposibles y concatenación falsa para la gente de intelecto, incluso se requeriría circuitos y encadenamientos falsos en el número de las cosas existentes. | |||
Por ejemplo: Algo como la memoria, o la luz, o la existencia, o la provisión, se basa en esto, y esto se basa en eso, y eso se basa en otro y así sucesivamente, pero no es sin fin y tiene un fin en cualquier caso. Y el término de los ejemplos de estas cadenas todas ellas es el secreto de la qayyumiyya, de manera que después de entenderse el secreto de la qayyumiyya se levanta el vínculo de basarse una cosa en otra en esas cadenas concedidas y no queda significado para esa dependencia, de manera que todo mira al secreto de la qayyumiyya de sí mismo sin mediación. | |||
< | <span id="Üçüncü_Şuâ"></span> | ||
=== | ===El rayo tercero:=== | ||
'''{Cada día Él está en un asunto}''' (Sura del Misericordioso, 29) '''{Que hace realmente lo que quiere}''' (Sura de las Constelaciones, 16) '''{Crea lo que quiere}''' (Sura de los Romanos, 54)'''{En Su mano está el dominio de toda cosa}''' (Sura Yasin, 83)'''{Mira pues los efectos de la misericordia de Allah, como da la vida a la tierra después de su muerte}''' (Sura de los Romanos, 50). | |||
Vamos a aludir con una o dos introducciones al secreto de la qayyumiyya en la realidad creacional y la eficacia divinas a las que aluden estas aleyas: | |||
'''La primera introducción:''' Cuando miramos a estos seres, vemos que las cosas existentes que están dirigidas siempre en el fluir del tiempo y se suceden unas a otras, caravana tras caravana, una parte de ellas viene en un segundo y desaparece inmediatamente después, y viene una fracción de ellas en un minuto y pasa en él , y aparece un género de ellas en el mundo de lo visible y se va al mundo del no-visto en un instante, y viene una parte de ellas a este mundo de lo visible en un día, y una parte en un año, y una parte en una época, y una parte en épocas y desciende a este mundo, cumple la función y se va e él. De manera que el pasar de las cosas existentes y su tránsito, y el viaje de las cosas creadas y este fluir suyo desconcertante es conducido y dirigido con orden, equilibrio y sabiduría. Y conduce a esas cosas existentes y a las caravanas quien las conduce con una conducción clarividente, sabia y planificada, de tal manera que suponiendo que se unieran todos los intelectos, no alcanzarían a comprender la naturaleza de esa dirección sabia y no encontrarían las fisuras en ella para poder criticarla. | |||
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Y dentro de esta realidad creacional divina, envía a estas obras, especialmente a las dotadas de vida hermosas y amadas, al mundo del no-visto sin abrir para una de ellas Su ojo y despide esas obras de la vida de este mundo sin conceder a ninguna de ellas el tiempo de respirar y llena el albergue de este mundo siempre y lo vacía sin el beneplácito de los huéspedes; y la pluma del destino y del decreto hace del globo terráqueo una pizarra de borrar y anotar, de manera que escribe Sus escritos en el globo terráqueo y renueva esos escritos y los sustituye a través de las manifestaciones de Sus palabras, sea ensalzado: {Da la vida y da la muerte}. | |||
Así pues el secreto de esta realidad creacional divina y su implicación básica y su causa motivadora es una sabiduría ilimitada que se divide en tres ramas importantes. | |||
La primera rama de esa sabiduría es que todo tipo de la eficacia, sea parcial o total, produce un placer, y aún más en toda eficacia hay un placer, y aún más la eficacia es la fuente del placer, y aún más la eficacia es lo que manifiesta la existencia que es la fuente del placer y lo que agita la existencia a través de su lejanía de la inexistencia que es la fuente del dolor. | |||
En efecto: El poseedor de toda predisposición persigue por el placer descubrir su predisposición con una eficacia determinada. Y en verdad la manifestación de la predisposición a través de la eficacia se genera de un placer y produce un placer. Y en verdad todo poseedor de perfección persigue por el placer la manifestación de sus perfecciones por medio de la eficacia y si en toda eficacia hay una perfección amada y un placer buscado así y la eficacia es una perfección también, y se ve en el mundo del dotado de vida las manifestaciones de una misericordia sin fin y un amor sin límite, que se genera de una vida continua y anterior al tiempo, no hay duda que esas manifestaciones indican que en esa vida purísima hay asuntos purísimos, como el amor divino, el amor puro y el placer purísimo-no hay error en la comparación-en grados ilimitados de asuntos propios de la pureza del Ser que ama así si Su ser y lo hace amar y tiene compasión y favorece con las bondades, y de asuntos propios de la necesidad de Su existencia e implícitos de esa vida sempiterna. De manera que esos asuntos renuevan los seres siempre con una eficacia sin límite y con una actividad creacional sin fin y los agitan y los modifican así. | |||
'''La rama segunda:''' Parte de la sabiduría que hay en la eficacia divina que no tiene límite, que mira al secreto de la qayyumiyya, mira a los nombres divinos. Y es sabido que todo poseedor de belleza busca que su belleza sea vista y busca mostrarla, y que todo el dueño de un efecto ama su efecto y quiere atraer la atención de la mirada hacia él dándolo a conocer y anunciándolo, y que un significado bello y una verdad bella cuyo efecto permanece escondido quiere que se manifieste y busca encontrar compradores. De manera que si estas son las reglas básicas que funcionan en cada cosa según su grado, no hay duda de que el “Sustentador, el Majestuoso y el Bello Absoluto”, existe, en cada nivel de cada nombre de Sus mil y un nombres más hermosos, una hermosura verdadera, una perfección verdadera, una belleza verdadera y una verdad bella al máximo, y aún más existen en cada nivel de cada uno de los nombres, verdades bellas sin límites, junto con tipos de hermosura sin límite. Y ello es por el testimonio de los seres y por el indicio de las manifestaciones de esos nombres y por la referencia de sus diseños. | |||
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De manera que si los espejos que muestran su belleza purísima, las láminas que explican sus diseños hermosos y las páginas que comunican sus verdades sutiles, son estas cosas existentes existentes y estos seres, necesariamente esos nombres continuos permanentes han de renovar los seres y modificarlos siempre con sus manifestaciones basándose en ese amor puro divino y en base al secreto de esa qayyumiyya. Y eso para mostrar sus manifestaciones que no tienen límite y sus diseños y escritos útiles que no tienen fin, a la mirada de la contemplación de su denominado “el Sustentador, Dueño de la majestad” y a la mirada de la lectura de los provistos de espíritus y de conciencia de entre los seres creados, que no tienen límite ni cuenta, y para manifestar de algo limitado y finito, láminas infinitas, de una persona muchas personas y de una verdad muchas verdades. | |||
< | <span id="Dördüncü_Şuâ"></span> | ||
=== | ===El rayo cuarto:=== | ||
El rayo tercero de la sabiduría de la eficacia continua desconcertante en el universo es que todo poseedor de misericordia se alegra de complacer a los demás, todo poseedor de compasión se alegra de la alegría de los demás, todo poseedor de amor se regocija de satisfacer seres creados adecuados para ello, cada ser humano de aspiración elevada se deleita haciendo feliz a otro, cada hombre justo se alegra complaciendo a los que tienen la razón al afirmar la verdad y resarcir a los que lo merecen y todo el que hace algo se enorgullece dando a conocer su obra y por su hacerla de la manera que la concibió y porque produzca resultados que buscaba de ella. | |||
Así pues cada una de estas pautas mencionadas es una regla básica que rige en el universo y en el mundo del hombre. | |||
Y se han explicado en la posición tercera de la Palabra Trigésimo Segunda, tres ejemplos que aclaran cómo funcionan estas reglas en los nombres divinos y es apropiado en esta situación hacer un resumen de ellas. | |||
Y por eso decimos: Al igual que una persona compasiva, generosa y desprendida, de elevada aspiración al máximo, embarca a muchos de los pobres necesitados en un barco de pasajeros enorme y los complace con honores y agasajos completos al máximo, en virtud de lo que hay en su naturaleza primordial de generosidad elevada, y los lleva de viaje por los mares alrededor de la Tierra y él mismo se consuela con ellos, contento, y se deleita por el agradecimiento de esos necesitados y se alegra por su deleite, se complace con su alegría y se enorgullece de ello. | |||
Y si hay un hombre así equivalente a un empleado de distribución que se alegra y se deleita en este grado por medio de dar una hospitalidad particular así, no hay duda pues de que los asuntos divinos y los significados divinos - que somos incapaces de conocer y no estamos autorizados a expresarlos y se alude a ellos con nombres como la alegría pura, la jactancia pura y el placer puro, y vienen del agradecimiento de los seres creados y de su reconocimiento, alegría y regocijo y se remiten a la esencia del “Sustentador” que ha embarcado a toda la gente y todos los animales y a un número ilimitado de ángeles, genios y espíritus sobre el globo terráqueo que es una nave del “Misericordioso” y ha extendido para ellos la superficie de la Tierra con la forma de una mesa servida divina llena de todo tipo de alimentos y con las provisiones de todos los sentidos y sus gustos, y viaja con Sus seres creados, esos seres creados necesitados, agradecidos, contentos, por los confines del universo y los contenta con esta medida de honores en este mundo, además de que ha hecho cada uno de Sus jardines una mesa servida para la hospitalidad continua en la morada de la permanencia - son los que implican esta eficacia incesante y esta facultad creadora continua. | |||
Y así, por ejemplo: Un artesano hábil cuando hace un gramófono sin cilindro y ese aparato gramófono funciona y emite como quiere, el artesano, su fabricante, se enorgullece y cómo se deleita y dice para sí mismo: “Lo que Allah quiera”. De manera que si una obra pequeña formal que no requiere hacer existir, despierta en el espíritu de su fabricante un sentimiento de jactancia y alegría así, el Hacedor, Sabio, de estas cosas existentes ha hecho del conjunto de los seres una fábrica asombrosa y musical divina que suena y hace sonar y glorifica e invoca y emite todo tipo de melodías ilimitadas, además de que ha manifestado cada tipo y cada mundo de los seres con hechuras distintas y con prodigios diversos de la artesanía, y ha creado en las cabezas de todo dotado de vida, incluso en la más pequeña de ellas, muchos aparatos como el gramófono, el teléfono y el telégrafo, además de que Él ha creado en la cabeza de cada ser humano un aparato que no es simplemente como un gramófono sin cilindro, una cámara fotográfica sin lente y un telégrafo sin cable, sino que es veinte veces más asombroso que ellos. No hay duda de que muchos de los significados del señorío de ese Hacedor y de sus asuntos elevados de este género, como la jactancia pura y la alegría pura que surgen de crear esos aparatos extraordinarios y de su funcionamiento y su producción como quiere su Hacedor, requieren esa eficacia continua categóricamente en cualquier caso. | |||
Y por ejemplo: Un juez justo se deleita tomando de los opresores los derechos de los oprimidos para hacer justicia y se jacta de proteger a los pobres del mal de los fuertes y se alegra de dar a cada uno lo que se merece de su derecho, y esa es una regla básica de la jurisprudencia y la justicia. Por ello los asuntos del señorío y sus significados puros, que resultan del hecho de que la persona del “Viviente, el Sustentador, el Juez, el Árbitro, el Equitativo y el Justo”, dé los requisitos de la vida a los que se alude como los derechos de la vida a todos Sus seres creados, especialmente a los provistos de vida, y por Su bien hacia ellos por medio de los instrumentos para preservar su vida, y por la protección de los débiles del mal de los fuertes a modo de misericordia, y por la aplicación del secreto de la justicia en este mundo para todos los dotados de vida, en cuanto a lo que es del tipo de hacer justicia, enteramente, y en cuanto a lo que es del tipo de la condena, algo de ello, especialmente lo que resulta por la manifestación de la justicia mayor en el juzgado de la Concentración Mayor. | |||
Y estos asuntos y significados que somos incapaces de expresar requieren esta eficacia continua en el universo. | |||
De manera que cada uno de los nombres más hermosos se convierte en un eje de algunos de estos asuntos divinos puros en esta eficacia continua como estos tres ejemplos mencionados. Y por ello requieren la acción creacional continua. | |||
Y así si cada receptividad y predisposición provocan alegría, expansión y placer, y cada empleado siente un descanso y una alegría enorme en su alivio de su cometido satisfaciéndolo y cumpliéndolo, y la producción de muchos frutos de una sola semilla y la ganancia de cien dírhams de un solo dírham es una situación que alegra y un negocio gozoso para lo que lo hacen, no hay duda de que se comprende el alcance del valor de los significados puros y divinos que surgen de la eficacia continua y la acción creadora divina que abre disponibilidades ilimitadas en todas las cosas creadas y las despide a todas ellas con una liberación parecida a la ascensión después de usarlas en funciones valiosas, es decir: eleva a los elementos al nivel de los metales y los metales a la vida de las plantas y las plantas al grado de la vida de los animales y los animales a la vida elevada del ser humano dotada de conciencia por medio de la provisión, de manera que deja detrás de cada dotado de vida muchos tipos de la existencia, | |||
como su espíritu y su esencia, su identidad y su forma, y los emplea en su lugar por medio de la desaparición de una existencia externa suya, como ha sido aclarado en el “Escrito Vigésimo Cuarto”. | |||
'''Una respuesta categórica a una pregunta importante:''' | |||
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Dicen algunos de la gente del extravío: Quien cambia a los seres y los sustituye con una eficacia continua, necesariamente ha de ser él mutable y variable también. | |||
Y la respuesta a ello es que ¡lejos de eso está cien mil veces! , pues el cambio de los espejos en la Tierra no indica el cambio del sol en el cielo, sino que indica la renovación de sus manifestaciones. Y además es imposible cambiar la esencia más pura, Existente ante del tiempo, Eterno, Sempiterno, que es de una perfección absoluta y una independencia (ausencia de necesidad) absoluta en todo sentido, y está más allá de la materia y del lugar, Libre de atadura, por encima de la contingencia y es imposible sustituirlo. Y el cambio de los seres no es indicio de Su cambio, sino que es indicio de la ausencia de Su cambio y la ausencia de Su ser transformado, porque quien cambia cosas numerosas y las mueve siempre con orden, es necesario que no se mueva ni cambie. | |||
Por ejemplo: Si giras muchos cañones y proyectiles atados con muchas cuerdas y los mueves siempre y les das posiciones con un orden, es necesario que estás quieto en tu sitio y que no cambies ni te muevas, pues en caso contrario estropearías ese orden. | |||
Y es sabido que se requiere que no se mueva el que mueve con orden y que no cambie el que cambia constantemente para que ese asunto continúe con orden. | |||
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| 742. satır: | 696. satır: | ||
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=== | ===El rayo quinto:=== | ||
'''Dos cuestiones:''' | |||
'''La primera cuestión:''' Si nosotros queremos ver la manifestación suprema del nombre “el Sustentador”, haremos de nuestra imaginación tenga dos miradas que vean todo el universo, una de ellas verá las cosas más lejanas y la otra verá los átomos más pequeños. Así pues miramos con la primera mirada y vemos que millones de globos y astros que son mayores que el globo de la Tierra mil veces, algunos han sido fijados y otros se les hace discurrir para un servicio por la manifestación del nombre “el Sustentador”, sin pilar en la materia del éter que es más sutil que el aire. | |||
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Luego miramos con la segunda mirada que es el microscopio de la imaginación, ya que ve los átomos pequeños, y vemos que los átomos del cuerpo de cada ser vivo de los seres creados de la Tierra adopta un modo ordenado y se mueve como las estrellas y cumple funciones por el secreto de esta qayyumiyya (la realidad de que Allah mantiene todas las cosas), y especialmente que las masas pequeñas compuestas de átomos, llamadas glóbulos rojos y blancos en la sangre de los dotados de vida, se mueven como las estrellas con dos movimientos organizados parecidos a la danza de los derviches giróvagos. | |||
Conclusión de la conclusión: Y es conveniente mencionar una conclusión de la mirada a la luminosidad pura que han configurado los seis nombres*(*<ref>*[Una conclusión resumida al máximo de los seis nombres sagrados que encierran el secreto del nombre supremo y son un fundamento y un tema de las seis epístolas pequeñas del Destello Trigésimo. El autor]</ref>) que son el nombre supremo y han mezclado como los siete colores en la luminosidad. | |||
Y es conveniente mencionar una conclusión de la mirada a la luminosidad pura que han configurado los seis nombres que son el nombre supremo y han mezclado como los siete colores en la luminosidad. | |||
Así pues mira, detrás de esta manifestación suprema del nombre “el Sustentador” que sostiene así todas las cosas existentes del mundo y les da la permanencia y la estabilidad, que la manifestación suprema del nombre “el Viviente” alumbró a esas cosas existentes vivas e iluminó los seres y a todos ellos hizo brillar por su manifestación. | |||
Y ahora mira detrás del nombre “el Viviente” que la manifestación suprema del nombre “el Singular” comprende a todos los seres con sus clases y partes, dentro de una unidad y deja una única marca en la frente de cada cosa y pone el sello de la unicidad en la cara de cada cosa y anuncia su manifestación con lenguas infinitas e ilimitadas. | |||
Y ahora mira detrás del nombre “el Singular” a la manifestación suprema del nombre “el Sabio”, pues ella reúne todo existente de las cosas existentes que contempla con las dos miradas de la imaginación, desde los astros hasta los átomos, en un sistema fructífero, un orden sabio y una armonía útil sobre la cara apropiada y adecuada de cada uno de esas cosas existentes, sean parciales o totales, y adorna a todas la cosas existentes y las hace de oro, desde el circuito más grande hasta el más pequeño. | |||
Luego mira detrás de la manifestación suprema del nombre “el Sabio” que dirige todos los mundos con sus cosas existentes por medio de la manifestación suprema del nombre: “el Equitativo” con balanzas, mediciones y medidas en la eficacia continua, ya que si uno de los cuerpos celestes perdiera su equilibrio un solo segundo-es decir: saliera de la manifestación del nombre ”el Equitativo”-produciría caos y confusión y haría que tuviera lugar un Levantamiento (un día final) entre los astros según se ha explicado en el punto segundo. | |||
De manera que cada circuito y cada existente del circuito mayor de todas las cosas existentes, y desde la galaxia del cielo, es decir la zona mayor de la vía láctea, hasta el circuito de los movimientos de los glóbulos rojos y blancos en la sangre, indica, por su forma y posición, que ha sido medida con una medición y balanza de precisión, que todas las cosas existentes, desde la primera hasta la última, desde el ejército de las estrellas hasta el ejército de los átomos, obedecen con total sometimiento, | |||
las órdenes que vienen del mandato: {Sé y es}. Y ahora mira detrás de la manifestación suprema del nombre ”el Equitativo” a la manifestación suprema del nombre “el Purísimo”, tal y como se ha aclarado en el punto primero, pues ella hace que todas las cosas existentes del mundo sean limpias y sutiles, puras y hermosas, embellecidas y resplandecientes, y las muestra asimismo, puesto que les da a los seres y a las cosas existentes la forma de espejos bellos que es propia de la belleza de la “Esencia del Bello Absoluto” Cuya belleza no tiene límite y se corresponde con Sus nombres más hermosos cuya hermosura no tiene fin. | |||
El resultado es que estos seis nombres y las seis luces del nombre supremo, envuelven los seres y las cosas existentes en velos dorados con colores hermosos distintos, diseños variados y bellezas diferentes. | |||
La segunda cuestión del rayo quinto: La manifestación de la qayyumiyya (la realidad de que Allah mantiene todas las cosas) que se manifiesta sobre el universo, al igual que es en el punto del monismo y la majestad, del mismo modo tiene una manifestación en el punto de la unicidad y la belleza también en el hombre, que es el centro del universo, su eje y su fruto, dotado de conciencia, es decir: al igual que los seres se sostienen por el secreto de la qayyumiyya, así mismo se sostienen, en un sentido, por el ser humano que es el locus de manifestación más perfecto del nombre “el Sustentador”, y ello porque la mayoría de las sabidurías y sus intereses y sus metas miran al ser humano, de manera que es como si la manifestación de la qayyumiyya en el ser humano fuera el pilar del universo. | |||
En efecto: Cabe decir: La esencia del “Viviente, el Sustentador” quiso al ser humano entre los seres del universo y creó el universo para él. Y ello porque el ser humano entiende con una universalidad completa todos los nombres divinos y los saborea por ella, especialmente entiende muchos de los nombres más hermosos, por el sabor que hay en la provisión, además de que los ángeles no los conocen por ese sabor. | |||
Y por esta universalidad más importante para el hombre le dio el “Viviente, el Sustentador” un estómago con apetito para hacer sentir todos Sus nombres al ser humano y para hacerle probar todas las clases de Su beneficencia, de manera que llenó a modo de generosidad su mantel inmenso con todos los tipos de comidas ilimitadas. | |||
Y así hizo de la vida un estómago también como este estómago material y abrió un mantel extenso al máximo de bendiciones, siendo los sentidos como las manos para ese estómago, de manera que esa vida cumple todos los tipos del agradecimiento con todos los tipos de beneficiarse de ese mantel a través de los sentidos. | |||
Y le dio, después del estómago de esta vida, el estómago de la humanidad, de manera que buscara la provisión y la bendición en un círculo más amplio que el estómago de la vida y se beneficiara del estómago de la misericordia que abarca los cielos y la Tierra. Y el intelecto, el pensamiento y la imaginación son como las manos para ese estómago, beneficiándose de esa mesa servida y agradeciendo por ello. | |||
E hizo, después del estómago de la humanidad, el dogma de la fe y del Islam, como un estómago inmaterial que busca la provisión mucho para abrir otra mesa servida amplia sin límite de entre las mesas servidas de las bendiciones, y amplió el círculo de la mesa servida de su provisión hasta fuera de las cosas posibles, puesto que engloba el círculo de los nombres divinos también, de manera que sintiera con ese estómago el nombre del “Misericordioso, el Compasivo” con mayor sabor que los sabores de la provisión y dijera: | |||
“La alabanza a Allah por Su atributo de la misericordia y de la sabiduría”. Y así es posible que se beneficie de ese estómago mayor inmaterial de un número ilimitado de bendiciones divinas, y especialmente que para saborear el amor de Allah en ese estómago hay otro círculo. | |||
De manera que la razón de que el “Viviente, el Sustentador” hiciera al ser humano un centro y un eje del universo y abriera una mesa extensa en la medida del universo para el ser humano y la razón del hecho de que el universo se sostenga en un sentido por el secreto de la qayyumiyya de la que el universo se convirtió en una manifestación suya por medio del ser humano, en el sentido de estar sometido a él, son tres funciones importantes de sus funciones. | |||
Así pues su función primera es que con el hombre organiza todos los tipos de bendiciones diseminadas entre los seres y son ordenadas en el hilo de sus beneficios, como el hilo de un rosario, y ata las cabezas de los hilos de las bendiciones a su cabeza y se colocan como un esquema y una lista de todos los tipos de las despensas de la misericordia. | |||
Y su función segunda es que el ser humano se convierte en el sentido de su universalidad en el más perfecto interlocutor de los discursos del “Viviente, el Sustentador” y es un pregonero en voz alta de la magnitud de Sus obras y sus bondades a modo de perplejidad, y le agradece, lo alaba y lo ensalza por ello con todos las clases de agradecimiento consciente por todas las clases de Sus bendiciones y beneficencias diversas que no tienen límite. | |||
Y su tercera función es que se convierte por su vida en un espejo de la esencia del “Viviente, el Sustentador”, Sus asuntos y atributos que todo lo abarcan, en tres aspectos: | |||
El primer aspecto es que el ser humano entiende el poder absoluto de su Creador por medio de su incapacidad absoluta, y entiende los grados de Su poder por los grados de su incapacidad, y comprende Su misericordia y sus grados por su necesidad absoluta, y entiende la fuerza de su Creador por su propia debilidad, y así se convierte, por sus atributos deficientes en un espejo parecido a un instrumento de medir los atributos de la perfección de su Creador. Y al igual que la oscuridad de la noche es un espejo que muestra las lámparas eléctricas en la medida del aumento del resplandor de la luz en la noche, del mismo modo el ser humano se convierte en un espejo de las perfecciones divinas, con tales atributos imperfectos de entre sus atributos. | |||
El segundo aspecto es que el ser humano entiende el dominio del Hacedor de este universo y Su obra, Su voluntad, Su poder y Su conocimiento, en relación a la grandeza del universo, por medio de su voluntad parcial, su escaso conocimiento, su pequeño poder y su dominio externo, y por construir su hogar, de manera que se convierte en un espejo de esos atributos. | |||
El tercer aspecto es que la cualidad de espejo de este aspecto tiene dos aspectos: | |||
El primero es que el ser humano manifiesta en sí mismo impresiones distintas de los nombres divinos, de manera que es como si él, por su universalidad, se convirtiera en algo como un índice pequeño y un ejemplo reducido del universo, de manera que manifiesta las impresiones de todos los nombres. | |||
El segundo aspecto: Es que el ser humano se convierte en un espejo de los asuntos divinos, es decir que él, al igual que indica con su vida la vida del “Viviente, el Sustentador”, del mismo modo se convierte por medio de los sentidos que se revelan en su vida como el oído y la vista, en un espejo de los atributos del “Viviente, el Sustentador”, como el oído y la vista y se conocen esos atributos por estos sentidos. | |||
Y así también que el hombre se convierte en un espejo de los asuntos puros del “Viviente, el Sustentador” por medio de muchas emociones, significados y sentidos vitales delicados que no se han revelado y existen en su vida en muchas formas y hierven en la forma de la sensación y la sensibilidad. | |||
Por ejemplo: Existen en esa sensibilidad significados como el amor y el orgullo, el regocijo y la alegría, por los que se convierte en un espejo de los asuntos de la Esencia más pura de ese tipo, si es acorde y apropiado con Su pureza, sea ensalzado, y Su independencia absoluta. Y también, al igual que el ser humano por su vida universal, es una medida del conocimiento de los atributos de la “Esencia Majestuosa” y Sus asuntos y un índice y un espejo dotado de conciencia de las manifestaciones de Sus nombres, y así se convierte en un espejo del “Viviente, el Sustentador” en muchos sentidos, del mismo modo el ser humano es uno, comparativo, índice, medida y balanza de las verdades de este universo. | |||
Por ejemplo: El ejemplo de la Tabla Preservada en el ser humano y la prueba categórica de su existencia en el universo es la potencia imaginativa*(*<ref>*[Efectivamente: Al igual que los elementos del ser humano informan de los elementos del universo, y sus huesos de sus piedras y sus rocas, sus cabellos sus plantas y sus árboles, y la sangre que circula por su cuerpo y los fluidos distintos que salen de su ojo, su oído, su nariz y su boca, informan de los manantiales de la Tierra, y sus aguas minerales y las indican y las señalan, del mismo modo el espíritu del ser humano informa del mundo de los espíritus, su memoria de la Tabla Preservada, y su potencia imaginativa del mundo del arquetipo, y así cada órgano suyo informa de un mundo y da testimonio de su existencia concluyentemente. El autor.]</ref>) y en verdad un ejemplo y una prueba de su existencia espiritual en el universo son las potencias y sutilezas que hay en el hombre. | |||
Y así es posible que el ser humano manifieste en el grado del testimonio, con una medida pequeña, las verdades de la fe que hay en el universo, pues el ser humano tiene muchos servicios importantes como las funciones mencionadas, y es un espejo de la belleza permanente y un pregonero manifestación de la perfección sempiterna y un necesitado agradecido de la misericordia eterna.Y si la belleza, la perfección y la misericordia son permanentes, no hay duda de que el ser humano, que es un espejo que anhela esa belleza permanente, un pregonero amante de esa perfección sempiterna y un necesitado agradecido de esa misericordia eterna, entrará en la morada de la permanencia para convertirse en permanente y se marchará hacia la eternidad para acompañar a aquéllos permanentes. | |||
Y es necesario que acompañe a esa belleza eterna, esa perfección sempiterna y esa misericordia continua en la eternidad para siempre. | |||
Y esto es necesario porque la belleza eterna no se complace con un anhelante efímero y un amigo pasajero, porque la belleza se ama a sí misma e implica el amor ante su amor, y la desaparición y la extinción torna ese amor y lo transforma en enemistad. | |||
Y si no fuera porque el ser humano va hacia la eternidad y se convierte en permanente, existiría en su naturaleza primordial una enemistad hacia la belleza sempiterna en lugar del amor básico que hay en ella. En una ocasión una beldad famosa en el mundo, echó a un enamorado de su presencia y repentinamente el enamoramiento que había en esa persona se convirtió en animadversión y se enojó con respecto a su belleza y la negó y dijo: ¡Bah! ¡Qué fea es! Y ello para consolarse a sí mismo, como lo explica en la nota de la Palabra Décima. | |||
Efectivamente: El ser humano busca a modo de animadversión los defectos de lo que no comprende o no retiene, hasta el punto de que quiere la hostilidad hacia ello, al igual que es enemigo de lo que ignora. | |||
De manera que si el “Amado Verdadero y el Bello Absoluto” se hace amar a Sí mismo y a Sus nombres más hermosos por el ser humano y ama que el ser humano lo ame, y ello por el testimonio de todos los seres del universo, no hay duda de que Él no le dará al ser humano que es quien lo ama y Su amado una enemistad innata ni lo enfadará con Él con un enojo profundo en todo caso, y no le dará al espíritu del ser humano, que es el más elevado amante y amado, que ha sido creado para la adoración, una enemistad escondida opuesta a la naturaleza innata del ser humano totalmente. | |||
Porque el ser humano no cura su herida profunda, surgida de la separación eterna de una belleza absoluta que ama y cuyo valor estima excepto por medio de la negación y la enemistad y el enfado con ella. Y desde este punto de vista surge el hecho de que los descreídos sean enemigos de Allah, sea ensalzado. Y si es así, esa belleza anterior al tiempo hace del hombre que es su espejo anhelante, un locus de manifestación de una vida permanente en la morada de la permanencia en todo caso, para que esté con ella en el camino de la eternidad para siempre y su viaje. | |||
En efecto: Si el ser humano ha sido creado con la forma de un anhelante y un amante por naturaleza de una belleza permanente, y una belleza permanente no se satisface con un anhelante que desaparece, y el ser humano se calma a sí mismo encontrando una deficiencia buscada que ignora y no comprende o no retiene, y aún más con una enemistad escondida hacia ella, para encontrar el consuelo por la tristeza y el dolor derivado de ese propósito, y este universo ha sido creado para el ser humano y el ser humano ha sido creado para el conocimiento y el amor divinos, y el Creador de este universo es Sempiterno con Sus nombres y las manifestaciones de Sus nombres son continuas, permanentes y eternas, no hay duda entonces de que el ser humano irá a la morada de la eternidad y se convertirá en un locus de manifestación de una vida permanente, definitivamente en todo caso. | |||
Y en verdad Muḥammad el árabe, al que Allah le dé Su gracia y paz, ese guía supremo y ese hombre perfecto que enseña el valor del ser humano, sus funciones y sus perfecciones, demuestra mostrando él mismo todas las perfecciones y funciones que hemos explicado en relación al ser humano, en sí mismo y en su práctica de la adoración, de la forma más completa, que al igual que el universo fue creado para el ser humano y el propósito y el elegido de los seres es el ser humano, del mismo modo el propósito supremo y el elegido más apropiado del ser humano y el espejo más resplandeciente del Único, el Señor Absoluto, | |||
el Señor Absoluto,es Aḥmad Muḥammad, sea sobre él y sobre su familia la oración y el saludo de paz, en el número de las buenas acciones de su comunidad. | |||
¡Oh Allah, Oh Misericordioso, Oh Compasivo, Oh Singular, Oh Viviente, Oh Sustentador, Oh Juez, Oh Equitativo, Oh Purísimo! | |||
Te pedimos por el derecho de Tu Discernimiento Sabio (el Corán) y por la inviolabilidad de Tu amado, el más noble, y por el derecho de Tus nombres más hermosos y por la inviolabilidad de Tu nombre supremo, que nos protejas del mal del ego y el Shaiṭán y del mal de los genios y los hombres. Amín. | |||
{¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado, en verdad Tú eres el Conocedor, el Sabio.} | |||
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